Миссионер - Missionary

А миссионер является членом религиозная группа посланы в область, чтобы продвигать свою веру или выполнять служения, такие как образование, грамотность, социальная справедливость, здравоохранение, и экономическое развитие.[1][2] Слово «миссия» происходит от 1598 года, когда Иезуиты отправил членов за границу, происходит от латинского Missionem (ном. миссио), что означает «акт отправки» или миттера, что означает «отправить».[3] Слово использовалось в свете его библейского значения; в Латинский перевод Библии, Христос использует это слово, когда посылает учеников проповедовать Евангелие на его имя. Этот термин чаще всего используется для обозначения христианских миссий, но может использоваться для обозначения любого вероучения или идеологии.[4]

Миссионеры по религии

Христианские миссии

А Христианин Миссионер может быть определен как «тот, кто должен свидетельствовать в разных культурах».[2] В Лозанна Конгресс в 1974 г. определил термин, связанный с христианской миссией, как «формирование жизнеспособного местного движения по основанию церквей». Миссионеров можно найти во многих странах мира.

В Библии Иисус записано как наставление апостолам сделать ученики всех наций (Матфея 28: 19–20, Марка 16: 15–18 ). Христианские миссионеры называют этот стих Великое поручение и вдохновляет на миссионерскую работу.

Исторический

Деревня обращенных в христианство индейцев тапуйос, Бразилия c. 1820 г.

Христианская церковь распространилась на Римская империя уже во времена Нового Завета и, как говорят традиции, простирались еще дальше, до Персии (Церковь Востока ) и в Индию (Христиане святого Фомы ). В средние века христианская монастыри и миссионеры, такие как Святой Патрик (5 век), и Адальберт Пражский (ок. 956-997) распространял образование и религию за пределы европейских границ старой Римской империи. В 596 г. Григорий Великий (в офисе 590-604) прислал Григорианская миссия (в том числе Августин Кентерберийский ) в Англию. В свою очередь, христиане из Ирландии ( Гиберно-шотландская миссия ) и из Великобритании (Святой Бонифаций (ок. 675-754), а Англосаксонская миссия, например) стали видными в обращении жителей Центральной Европы.

В течение Эпоха открытий, то католическая церковь учредил ряд миссии в Америке и других западных колониях через Августинцы, Францисканцы, и Доминиканцы распространять христианство в Новом Свете и[требуется разъяснение ] преобразовать Коренные американцы и другие коренные народы. Примерно в то же время такие миссионеры, как Фрэнсис Ксавьер (1506–1552), а также другие Иезуиты Августинцы, францисканцы и доминиканцы достигли Азии и Дальний Восток, а португальцы отправили миссии в Африку. Знаковым во многих отношениях является Маттео Риччи с Иезуит миссия в Китай с 1582 г., которая была абсолютно мирной и ненасильственной. Эти миссионерские движения следует отличать от других, таких как Балтийские крестовые походы XII и XIII веков, мотивы которых, возможно, были скомпрометированы замыслом военного завоевания.

Английский миссионер Джон Уильямс, активный в южной части Тихого океана

Большая часть современной католической миссионерской деятельности претерпела глубокие изменения со времен Второй Ватиканский собор 1962–1965 гг., с усилением стремления к коренизации и инкультурация, вместе с социальная справедливость вопросы как составная часть проповеди Евангелия.

Поскольку католическая церковь обычно организуется по территориальному принципу и имеет человеческие и материальные ресурсы, религиозные ордена, некоторые даже специализирующиеся на этом, проводят большую часть миссионерской работы, особенно в эпоху после распада Римской империи на Западе. Со временем папский престол постепенно установила нормальную церковную структуру в миссионерских районах, часто начиная с особых юрисдикций, известных как апостольские префектуры и апостольские викариаты. На более позднем этапе развития эти фонды повышаются до обычного епархиального статуса с назначением местных епископов. На глобальном уровне эти процессы часто ускорялись в конце 1960-х годов, отчасти сопровождаясь политической деколонизацией. Однако в некоторых регионах они все еще продолжаются.

Подобно тому, как епископ Рима имел юрисдикцию и на территориях, которые позже считались восточными, так и миссионерские усилия двух IX века святые Кирилл и Мефодий в основном проводились в отношении Запада, а не Востока, хотя сферой деятельности была Центральная Европа.

В Восточная Православная Церковь, под Константинопольская Православная Церковь вели активную миссионерскую работу под Римская империя и его преемник Византийская империя. Это имело длительные последствия и в некотором смысле лежит в основе нынешних отношений Константинополь с шестнадцатью православными национальными церквями, включая Румынская Православная Церковь, то Грузинская Православная и Апостольская Церковь, а Украинская Православная Церковь (традиционно считается, что оба были основаны миссионером Апостолом Андреем), Болгарская Православная Церковь (считается, что он был основан миссионером Апостолом Павлом). Византийцы расширили свою миссионерскую деятельность в Украине после массовое крещение в Киеве в 988 году. Сербская Православная Церковь берет свое начало в обращении византийских миссионеров сербских племен, когда они прибыли на Балканы в 7 веке. Православные миссионеры также успешно работали среди эстонцев с 10 по 12 века, основав Эстонская Православная Церковь.

Иезуиты, которые были замучены арауканский Индейцы в Эликуре в 1612 году

Под Российская империя 19 века миссионеры, такие как Николай Ильминский (1822–1891) переселился в подчиненные земли и проповедовал Православие, в том числе через Беларусь, Латвия, Молдова, Финляндия, Эстония, Украина, и Китай. Русский Святой Николай Японский (1836–1912) привел восточное православие в Япония в 19 ​​веке. В Русская Православная Церковь также отправил миссионеров в Аляска начиная с 18 века, в том числе св. Герман Аляски (умер в 1836 г.), чтобы служить Коренные американцы. В Русская Православная Церковь Заграницей продолжил миссионерскую деятельность за пределами России после 1917 г. Русская революция, что привело к созданию множества новых епархий в диаспора, из которых многочисленные обращенные были сделаны в Восточной Европе, Северной Америке и Океании.

Рано Протестантский миссионеры включены Джон Элиот и современных министров, включая Джон Коттон и Ричард Борн, который служил Алгонкин уроженцы, жившие на землях, заявленных представителями Колония Массачусетского залива в начале 17 века. Квакерские «возвещатели истины» посещали Бостон и другие колонии середины 17 века, но не всегда были хорошо приняты.[5]

Датское правительство начало первую организованную протестантскую миссионерскую работу через Колледж миссий, основанный в 1714 году. Он финансировал и направлял Лютеранский миссионеры, такие как Варфоломей Цигенбалг в Транкебар, Индия и Ханс Эгеде в Гренландия. В 1732 г. во время визита в 1732 г. Копенгаген для коронации его кузена короля Кристиан VI, то Моравская церковь Покровитель Николас Людвиг, граф фон Zinzendorf, был очень поражен его воздействием, особенно двумя посещениями Инуиты дети обращены Ханс Эгеде. Он также познакомился с рабом из Датская колония в Вест-Индии. Когда он вернулся в Herrnhut в Саксония, он вдохновил жителей деревни - тогда в ней было меньше тридцати домов - послать «посланников» к рабам в Вест-Индии и Моравские миссии в Гренландии. В течение тридцати лет моравские миссионеры стали активными на всех континентах, и это в то время, когда в Хернхуте было менее трехсот человек. Они известны своим самоотверженным трудом, живя рабами среди рабов и вместе с коренными американцами, делавэрами (т.е. Ленни Ленапе ) и Чероки Индейские племена. Сегодня работа в бывших миссионерских провинциях всемирной Моравской церкви осуществляется местными работниками. Самое быстрорастущее направление работы - Танзания в Восточной Африке. Моравские работы в Южная Африка вдохновленный Уильям Кэри и основатели британской Баптист миссии. По состоянию на 2014 г.семь из каждых десяти моравцев живут на бывшем миссионерском поле и принадлежат к другой расе, кроме кавказской.

Много Англиканский миссионерская работа проходила под эгидой Общество распространения Евангелия в зарубежных странах (САУ, основана в 1701 г.), Церковное миссионерское общество (CMS, основан в 1799 г.) и Межконтинентальное церковное общество (бывшее Общество Содружества и Континентальной церкви, возникшее в 1823 году).

Современный

Первое записанное крещение в Альта Калифорния
Христианский миссионер Висконсинский синод собираться в Apache

С резким увеличением усилий с 20-го века и сильным толчком с начала Лозанна I: Международный конгресс по всемирной евангелизации в Швейцарии в 1974 г.,[6] современные евангелические группы сосредоточили свои усилия на отправке миссионеров во все этнические группы мира. Хотя эти усилия не были завершены, повышенное внимание привлекло большее количество людей, распространяющих Библии, Иисус видео, и создание евангелический церкви в более отдаленных районах.

На международном уровне в течение многих лет в конце 20-го века основное внимание уделялось достижению христианства к 2000 году каждой «группы людей». Билл Брайт руководил кампусом Crusade, южным баптистом Совет международных миссий, Проект Джошуа и другие вызвали необходимость узнать, кто эти "неохваченные группы людей «есть и как те, кто хочет рассказать о христианском Боге и поделиться христианской Библией, могут достичь их. Фокус этих организаций сместился с« ориентации на страну »на« фокус группы людей »(с« Что такое группа людей? Доктор Орвилл Бойд Дженкинс: «Группа людей» - это этнолингвистическая группа с общей самоидентификацией, разделяемой различными членами. В этом слове есть две части: этно и лингвистическая. Язык - это основная и доминирующая идентификация фактор группы людей. Но есть и другие факторы, которые определяют этническую принадлежность или связаны с ней.)

Миссионерский корабль Дафф прибытие в Таити, c. 1797

То, что с этой точки зрения можно рассматривать как успех внутри и вне церкви, - это более высокий уровень сотрудничества и дружелюбия между церквями и деноминациями. Очень часто те, кто работает в международных областях, не только сотрудничают в попытках поделиться своими Евангелие, но взгляните на работу своих групп в аналогичном свете. Кроме того, с ростом изучения и осведомленности различных групп людей усилия западной миссии стали гораздо более чувствительны к культурным нюансам тех, к кому они идут, и тех, с кем они работают в этих усилиях.

С годами, когда церкви коренных народов созрели, церковь Глобальный Юг (Африка, Азия и Латинская Америка) стала движущей силой миссий. Корейских и африканских миссионеров теперь можно найти по всему миру. Эти миссионеры представляют собой серьезный сдвиг в истории церкви. Другой важный сдвиг в форме современной миссионерской работы проявляется в слиянии спиритизма с современными военными метафорами и практиками. Миссионерская работа как духовная война является последней версией давних отношений между христианской миссией и милитаризацией. Несмотря на кажущееся противоречие между покорными и морально стойкими ассоциациями с молитвой и доминирующим насилием, связанным с милитаризмом, эти две сферы взаимодействуют диалектическим образом - они переплетены, чтобы порождать друг друга.[7]

В Нигерии и других странах большое количество христианских последователей уезжают в другие страны и основывают церкви. Эти незападные миссионеры часто добиваются беспрецедентного успеха; потому что им нужно мало западных ресурсов и удобств, чтобы поддерживать свои средства к существованию, выполняя работу, которую они выбрали среди новой культуры и людей.

Дэвид Ливингстон проповедь из фургона

Одним из первых крупномасштабных миссионерских начинаний британской колониальной эпохи был Баптистское миссионерское общество, основанное в 1792 году как Особое баптистское общество по распространению Евангелия среди язычников.

В Лондонское миссионерское общество был евангелический организация, объединяющая с самого начала как Англикане и Нонконформисты; он был основан в Англии в 1795 году с миссиями в Африке и на островах южной части Тихого океана. В Колониальное миссионерское общество была создана в 1836 году и направила свои усилия на продвижение Конгрегационалист формы христианство среди «британских или других европейских поселенцев», а не среди коренных народов.[8][9] Оба они объединились в 1966 году, и образовавшаяся организация теперь известна как Совет всемирной миссии.

В Общество церковной миссии, сначала известное как Общество миссий в Африку и Восток, было основано в 1799 году англиканскими евангелистами, жившими в антирабовство активист Уильям Уилберфорс. Он направил свои усилия на Коптская церковь, то Эфиопская церковь, и Индия, особенно Керала; это продолжается по сей день. Многие из сеть церквей они основали стал Англиканская община.

В 1809 году было основано Лондонское общество содействия христианству среди евреев, которое стало пионером миссии среди еврейского народа; это продолжается сегодня как Церковное служение среди евреев. В 1865 г. Китайская внутренняя миссия была основана, выходя далеко за пределы территорий, контролируемых Великобританией; он продолжается как OMF, работая повсюду Восточная Азия.

Знаменитые черные бирки с именами миссионеры из Церковь Иисуса Христа Святых последних дней

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь LDS) имеет активную миссионерская программа. Молодых людей в возрасте от восемнадцати до двадцати пяти лет поощряют к тому, чтобы они подготовились к служению в течение двух лет на самофинансируемой миссии полного дня прозелитизма. Молодые женщины, которые хотят служить миссионерами, могут служить с девятнадцати лет в течение полутора лет. Пары пенсионеров также имеют возможность служить на миссии. Миссионеры обычно проводят две недели в Центр подготовки миссионеров (или два-три месяца для тех, кто изучает новый язык), когда они изучают Священные Писания, изучают новые языки, когда это применимо, готовятся проповедовать Евангелие Иисуса Христа и больше узнают о культуре и людях, среди которых они живут. По состоянию на декабрь 2019 года в Церкви СПД было более 67000 миссионеров полного дня по всему миру.[10] и более 31 000 миссионеров служения.[11]

Мэрикнолл

Посылка миссионеров из церкви США была расценена как знак того, что католическая церковь США наконец достигла совершеннолетия.

Когда два американских католика священники из совершенно разных слоев общества, встреченных в Монреале в 1910 году, они обнаружили, что у них есть одно общее. Отец Джеймс Энтони Уолш, священник из самого сердца Бостона, и Отец Томас Фредерик Прайс, первый уроженец Северной Каролины, рукоположенный в священники, признал, что, несмотря на различия, они были затронуты торжеством человеческого духа и обогатились, столкнувшись с опытом веры других. Это было основой их общего желания построить семинарию для подготовки молодых американских мужчин для работы в зарубежных миссиях.

Противодействуя аргументам о том, что церкви нужны здесь работники, отцы Уолш и Прайс настаивали на том, что Церковь не будет процветать, пока она не отправит миссионеров за границу.[12] Независимо, мужчины много писали об этой концепции, отец Прайс в своем журнале Правда, и отец Уолш на страницах Поле вдали, раннее воплощение Журнал Maryknoll.[13] Вместе они разработали план создания семинарии для иностранных миссионеров. С одобрения американской иерархии два священника отправились в Рим в июне 1911 года, чтобы получить окончательное одобрение от Папа Пий X для своего проекта. 29 июня 1911 года Папа Пий X дал свое благословение на создание Общества католических зарубежных миссий Америки, теперь более известного как «Отцы и братья Мэрикнолл».[14]

Исламские миссии

Mission Dawah - одна из крупнейших современных исламских миссионерских организаций.
Могилы исторических исламских миссионеров в Китай, Са-Ке-Зу и У-Ко-Шун на горе Линшань, Цюаньчжоу

Дава означает «приглашать» (по-арабски буквально «звонить») ислам, которая является второй по величине религией с 1,6 миллиардами членов.[15] С 7 века он быстро распространился из Аравийский полуостров остальному миру через начальную Мусульманские завоевания а затем с торговцами и исследователями после смерти Мухаммад.

Первоначально распространение ислама происходило благодаря усилиям Дава Мухаммеда и его последователей. После его смерти в 632 г. н.э. большая часть экспансии империи пришлась на завоевание, например, Северной Африки, а затем Испании (Аль-Андалус ). В Исламское завоевание Персии положить конец Империя Сасанидов и распространил влияние ислама на восток до Хорасан, который позже стал колыбелью исламской цивилизации во время Исламский золотой век (622-1258 гг. Н.э.) и ступенькой на пути к введению ислама в Тюркские племена проживает в этом районе и граничит с ним.

Пик миссионерского движения пришелся на Исламский золотой век, с расширением внешнеторговых путей, прежде всего в Индо-Тихоокеанский регион и так далеко на юг, как остров Занзибар а также юго-восточные берега Африки.

С приходом суфизм традиции, исламская миссионерская деятельность увеличилась. Позже Турки-сельджуки 'завоевание Анатолия облегчил миссионерам посещение земель, которые раньше принадлежали Византийская империя. На ранних этапах Османская империя, а Тюркский форма Шаманизм все еще широко практиковалось в Анатолии, но вскоре уступило место суфизм.

В течение Османский присутствие в Балканы, миссионерские движения были поддержаны людьми из аристократических семей, родом из этого региона, которые получили образование в Константинополь или другой крупный город Империи, такой как знаменитый медресе и кулиес. В первую очередь людей отправляли обратно по месту их происхождения и назначали на важные должности в местных органах управления. Такой подход часто приводил к строительству мечетей и местных кулиес для будущих поколений, чтобы извлекать пользу из этого, а также распространять учение ислама.

Распространение ислама в Центральная а в Западной Африке до начала 19 века было стабильно, но медленно. Раньше связь осуществлялась только через транссахарские торговые пути. В Империя Мали, состоящий преимущественно из африканских и берберских племен, является ярким примером раннего обращения в ислам в регионе к югу от Сахары. Ворота заметно расширились, и теперь они включают вышеупомянутые торговые пути через восточные берега африканского континента. С Европейская колонизация Африки, миссионеры почти конкурировали с европейскими христианскими миссионерами, действующими в колониях.

Есть свидетельства того, что арабские торговцы-мусульмане заходили в Индонезию еще в 8 веке.[16] Первые люди Индонезии были анимистами, индуистами и буддистами.[17] Однако только в конце 13 века процесс Исламизация начали распространяться по территориям местных сообществ и портовых городов.[16] Распространение, хотя сначала было введено через арабских мусульманских торговцев, продолжало насыщать индонезийский народ, поскольку местные правители и королевская семья начали принимать религию, впоследствии заставляя своих подданных отражать их обращение.

В последнее время мусульманские группы начали миссионерскую работу в Малави. Многое из этого выполняется Африканское мусульманское агентство основанный в Ангола. В Кувейт - спонсируемая AMA перевела Коран в Чичева (Чиньянджа),[18] один из официальных языков Малави, а также занимается другой миссионерской деятельностью в стране. Во всех крупных городах страны есть мечети и несколько исламских школ.[19]

Несколько Южноафриканский, Кувейт, и другие мусульманские агентства активны в Мозамбике, одним из которых является Африканское мусульманское агентство. Распространение ислама в Западной Африке, начиная с древних времен. Гана в 9 веке в основном был результатом коммерческой деятельности североафриканских мусульман. Империи обоих Мали и Сонгай последователи древней Ганы в Западном Судане приняли эту религию. Ислам проник на северные территории современной Ганы примерно в 15 веке. Манде спикеры (которые в Гане известны как Wangara ) торговцы и священнослужители принесли религию в этот район. Северо-восточный сектор страны также находился под влиянием притока Хауса Мусульманские торговцы с 16 века и позже

Исламское влияние впервые проявилось в Индии в начале 7 века с приходом арабских торговцев. Торговые отношения существовали между Аравией и Индийский субконтинент с давних времен. Даже в доисламская эпоха, Арабские торговцы посещали Малабарский район, который связал их с портами Юго-Восточная Азия. По словам историков Эллиота и Доусона в их книге История Индии, рассказанная ее собственными историками, первый корабль с мусульманскими путешественниками был замечен на побережье Индии еще в 630 году нашей эры. Х. Г. Роулинсон в своей книге: Древняя и средневековая история Индии утверждает первый Арабские мусульмане поселился на побережье Индии в последней половине 7 века.[20] «Тухфат аль-Муджахидин» шейха Зайнуддина Махдума также является надежным произведением.[21] Этот факт подтверждается Дж. Старроком в его работе. Руководства для округов Южная Канара и Мадрас,[22] а также Харидасом Бхаттачарьей в Культурное наследие Индии Vol. IV.[23] Именно с приходом ислама арабы стали заметной культурной силой в мире. Арабские купцы и торговцы стали носителями новой религии и распространяли ее повсюду.[24]

Ислам в Болгарии восходит к середине девятого века, когда в Болгарии были исламские миссионеры, о чем свидетельствует письмо Папы Николая к Борис Болгарии призывая к искоренению сарацинов.[25]

Мусульманские миссионеры-пионеры во внутренних районах Кении Танганьикан, которые сочетали свою миссионерскую работу с торговлей, вдоль центров начинались вдоль железнодорожных линий, таких как Кибвези, Макинду, и Найроби.

Среди них выделялся Маалим Мтондо. Ислам в Кении, житель Танганьикан, которому приписывают то, что он был первым мусульманским миссионером в Найроби. Достигнув Найроби в конце 19 века, он возглавил группу других мусульман и восторженных миссионеров с побережья, чтобы основать «деревню суахили» в наши дни. Пумвани. Небольшая мечеть была построена, чтобы служить отправной точкой, и он начал всерьез проповедовать ислам. Вскоре он привлек несколько Кикуюс и Вакамбас, ставшие его учениками.[26]

В 1380 г. Карим уль Махдум первый араб Исламский миссионер достиг Архипелаг Сулу и Jolo на Филиппинах и утвердил ислам в стране. В 1390 г. Минангкабау принц Раджа Багуинда и его последователи проповедовали ислам на островах.[27] В Мечеть шейха Каримала Макдума была первой мечетью, основанной на Филиппинах в Симунул в Минданао в 14 веке. Последующие поселения арабских миссионеров, путешествующих в Малайзия и Индонезия помогли укрепить ислам на Филиппинах, и каждое поселение управлялось Дату, Раджа, а Султан. Исламские провинции, основанные на Филиппинах, включали Султанат Магинданао, Султанат Сулу, и в других частях южных Филиппин.

Современная миссионерская работа в Соединенных Штатах значительно расширилась за последние сто лет, причем большая часть недавнего демографического роста была вызвана обращением.[28] До одной трети американских мусульман негры кто обратился в ислам за последние семьдесят лет. Обращение в ислам в тюрьмах,[29] и в целом городские районы[30] также способствовал росту ислама на протяжении многих лет.

Примерно 45 миллиардов долларов было потрачено правительством Саудовской Аравии на финансирование мечетей и исламских школ в зарубежных странах. Айн аль-Якин Саудовская газета сообщила в 2002 году, что саудовские средства, возможно, способствовали строительству до 1500 мечетей и 2000 других исламских центров.[31]

Ахмадийские исламские миссии

Джамия Ахмадия, Гана

Миссионеры, принадлежащие Ахмадия мысли об исламе часто изучают в международных исламских семинариях и учебных заведениях, известных как Джамия Ахмадия. После получения степени они отправляются в различные части мира, включая Южную Америку, Африку, Северную Америку, Европу и Дальний Восток, по назначению Мирза Масрур Ахмад, настоящий руководитель и Халиф мировой Ахмадийской мусульманской общины. Студенты Джамии могут быть назначены халифом либо в качестве миссионеров общины (часто называемых Мурраби, Имам или Мавлана), либо в качестве Кади или Муфтиев мусульманской общины Ахмадия со специализацией в вопросах фикха (исламской юриспруденции). Некоторые выпускники Джамии также стали исламскими историками, например, покойный Дост Мухаммад Шахид, бывший официальный историк мусульманской общины Ахмадия, специализирующийся на тарихе (исламской историографии). Миссионеры продолжают свою карьеру по назначению халифа на всю оставшуюся жизнь в соответствии с их обязательствами перед обществом.

Ранние исламские миссионеры в эпоху Мухаммеда

В течение Экспедиция Аль Раджи в 625 г.[32] исламский пророк Мухаммад послал некоторых мужчин в качестве миссионеров в разные племена. Некоторые люди пришли к Мухаммеду и попросили, чтобы Мухаммед прислал наставников, чтобы они научили их исламу.[32] но эти люди были подкуплены двумя племенами Хузаймы, которые хотели отомстить за убийство Халида бин Суфьяна (Начальник Бану Лахайан племя) последователями Мухаммеда[33] В этой экспедиции погибли 8 мусульманских миссионеров.[32] по другой версии было убито 10 мусульман[34]

Затем во время Экспедиция Бир Маоны в июле 625 г. [35] Мухаммад послал нескольких миссионеров по просьбе некоторых мужчин из племени Бану Амир,[36] но мусульман снова убили в отместку за убийство Халида бин Суфьяна последователями Мухаммеда[33] 70 мусульман были убиты во время этой экспедиции[36]

В течение Экспедиция Халида ибн аль-Валида (Бану Джадима) в январе 630 г.,[37] Мухаммад послал Халида ибн Валида пригласить племя Бану Джадима к исламу.[38] Об этом говорится в суннитских хадисах. Сахих аль-Бухари, 5:59:628.[39]

Миссионеры и иудаизм

Еврейская «миссионерская деятельность» (фраза, не используемая в иудаизме) многими часто неправильно понимается. Иудаизм никогда не был верой, которая ищет новообращенных, потому что иудаизм не считает, что «человек должен быть евреем, чтобы унаследовать жизнь вечную». Еврейское богословие загробной жизни, реинкарнации, эпохи Царства, Мессии, ада, неба и даже греха - все это понимается совершенно иначе, чем другие религии.

Иудаизм понимает один истинный Бог в настоящее время иметь заветные отношения как с евреями, так и с неевреями.

Они верят, что евреи находятся под Заветом Моисея - и это связывает всех евреев до тех пор, пока Мошиах (Мессия) не появится в Иерусалиме и принесет шалом / мир всему человечеству.

Неевреи (язычники, гои, дети народов) находятся под Заветом Ноя и являются обязательными для всех народов, пока Машиах (Мессия) не соберет все человечество вместе. Законы Ноя - это семь законов, данных Ною после того, как он, другие люди и животные «спаслись от гнева потопа».

В Библии любая «миссионерская деятельность», которую евреи совершали по отношению к неевреям, была попыткой евреев привести языческие народы в Завет с Богом через Ноя. Даже нееврейские пророки (такие как Иона ) были отправлены как неевреи к неевреям по Ноевому завету. Это было в библейские времена, и современные Иудаизм остается ясно, что миссионерская деятельность (по обращению народов в иудаизм) является табу. Исторически сложилось так, что различные иудейские секты и движения последовательно избегали прозелитизация обращать язычников.

Сегодня Хабад Любабвич, крупный игрок в ортодоксальном иудаизме, восстановил поддержку евреев в распространении Завета Ноя среди всех наций с помощью веб-страниц, предназначенных для обучения язычников тому, как следовать за Ноем, семинаров, проводимых раввинами, и даже открытия настоящих общин в рамках Завета Ноя. баннер (например, Ноахидская община Торонто). Айш а-Тора, другая ортодоксальная «деноминация», также имеет целое подразделение, созданное для проповеди Законов Торы ВСЕМ неевреям. Некоторые евреи даже носят с собой небольшие брошюры в «евангельском стиле», чтобы раздать их неевреям, которые спрашивают их об иудаизме.

Еврейские религиозные группы поощряют "Аутрич" к Евреи. Информационно-пропагандистская деятельность или кирув, движения побуждают евреев стать более осведомленными и внимательными Еврейский закон. Люди, которые становятся более наблюдательными, известны как Баалей Тешува. «Информационно-пропагандистская деятельность» проводится по всему миру такими организациями, как Хабад Любавич, Айш Хатора, Ор сомаях, и Партнеры в Торе. Таких организаций тоже много в США. Было единичное, изолированное движение за обращение католиков в Иудаизм в Перу.

Члены очень либеральных Американская реформа Движение начало программу по обращению в свою либеральную марку иудаизма нееврейских супругов его смешанных членов и неевреев, проявляющих интерес к реформистскому иудаизму. Их объяснение состоит в том, что так много евреев погибло во время Холокост что новичков нужно искать и приветствовать. Этот подход был отвергнут Православный и Консервативный Евреи[40] как нереально и представляет опасность. Они говорят, что из-за этих усилий иудаизм кажется легкой религией для присоединения и соблюдения, хотя на самом деле быть евреем связано со многими трудностями и жертвами.

Буддийские миссии

Буддист прозелитизм во времена царя Ашоки (260–218 гг. до н. э.), согласно его Указы
Среднеазиатский буддийский монах обучение Китайский монах. Безеклик, 9-10 века; несмотря на то что Альберт фон Ле Кок (1913) предположил, что голубоглазая, рыжеволосый монах был Тохарский,[41] современная наука выявила похожие Кавказские фигуры из тот же пещерный храм (№ 9) как этнический Согдийцы,[42] ан Восточно-иранский народ кто населял Турфан как сообщество этнического меньшинства на этапах Тан китайский (7-8 века) и Уйгурское правило (9-13 века).[43]

Первые буддийские миссионеры назывались «Дхарма Бханаками», а некоторые[кто? ] увидеть миссионерский заряд в символике буддийского колеса, которое, как говорят, путешествует по всей земле, неся с собой буддизм. Император Ашока был важным ранним буддийским миссионером. В III веке до нашей эры Дхармаракшита - среди других - был послан императором Ашокой для обращения в веру[нужна цитата ] то Буддист традиция через индийскую Империя Маурьев, но и в Средиземное море до Греции. Постепенно вся Индия и соседний остров Цейлон были преобразованы. Затем буддизм распространился на восток и юго-восток на нынешние земли Бирма, Таиланд, Лаос, Камбоджа, Вьетнам, и Индонезия.[44]

Буддизм был распространен среди Тюркский народ во 2-м и 3-м веках до нашей эры в современный Пакистан, Кашмир, Афганистан, восточная и прибрежная Иран, Узбекистан, Туркменистан, и Таджикистан. Его также привезли в Китай. Кашьяпа Матанга во 2 веке н.э., Локаксема и Ан Сигао перевел буддийские сутры на китайский язык. Дхармаракша был одним из величайших переводчиков буддийских писаний Махаяны на китайский язык. Дхармаракша прибыл в китайскую столицу Лоян в 266 г. н.э., где он сделал первые известные переводы Лотос Сутра и Дашабхумика Сутра, которые должны были стать одними из классических текстов китайского буддизма Махаяны. Всего Дхармаракша перевел около 154 Хинаяна и Махаяна сутры, представляющий большинство важных текстов буддизма, доступных в западных регионах. Его прозелитизм считается, что он обратил многих в буддизм в Китае и сделал Чанъань, сегодняшний день Сиань, крупный центр буддизма. Буддизм быстро распространился, особенно среди простых людей, и к 381 году большинство жителей северо-западного Китая были буддистами. К концу династии Тан буддизм получил признание также среди правителей и ученых во всем Китае.[45]

Марананта принес буддизм на Корейский полуостров в 4 веке. Сон из Пэкче, известный как великий покровитель буддизм в Корея, построил множество храмов и приветствовал священников, привозящих буддийские тексты прямо из Индии. В 528 году Пэкче официально принял буддизм в качестве государственной религии. Он послал в Лян в 534 и 541 гг. Почтовые миссии, во второй раз попросив ремесленников, а также различные буддийские произведения и учителя. Согласно китайским записям, все эти запросы были удовлетворены. Последующая миссия была отправлена ​​в 549 году только для того, чтобы обнаружить, что столица Лян находится в руках мятежников. Хоу Цзин, который бросил их в тюрьму за то, что они оплакивали падение столицы. Ему приписывают отправку миссии в 538 г. Япония это принесло изображение Шакьямуни и несколько сутр японскому двору. Это традиционно считается официальным введением буддизма в Японию. Отчет об этом дается в Гангоджи Гаран Энги. Буддизм, сначала поддержанный кланом Сога, преодолел возражения сторонников синтоизма. Мононобе[46] и буддизм укрепился в Японии с обращением принца Шотоку Тайши.[44] Когда в 710 году Император Сёму основал новую столицу в Нара Буддизм, созданный по образцу столицы Китая, получил официальную поддержку и начал процветать.[46]

Падмасамбхава, Лотос рожденный, был мудрым гуру из Одияны, который, как говорят, передал буддизм Ваджраяны в Бутан и Тибет и соседние страны в 8 веке.

Использование миссий, советов и монастырских учреждений повлияло на появление христианских миссий и организаций, которые создали аналогичные структуры в местах, которые ранее были буддийскими миссиями.[47]

В XIX и XX веках западные интеллектуалы, такие как Шопенгауэр, Генри Дэвид Торо, Макс Мюллер, и эзотерический общества, такие как Теософское общество из H.P. Блаватская и Буддийское общество, Лондон распространять интерес к буддизму. Писатели, такие как Герман Гессе и Джек Керуак, на Западе и хиппи поколение конца 1960-х - начала 1970-х годов привело к новому открытию буддизма. В 20 и 21 веках буддизм снова проповедовали миссионеры.[нужна цитата ] на Запад, например Далай Лама и монахи в том числе Лама Сурья Дас (Тибетский буддизм). Тибетский буддизм был значительно активен и успешен на Западе с момента захвата Тибета Китаем в 1959 году. Сегодня буддисты составляют приличную долю в нескольких странах Запада, таких как Новая Зеландия, Австралия, Канада, то Нидерланды, Франция, а Соединенные Штаты.

В Канаде огромная популярность и добрая воля были вызваны Тибет с Далай Лама (получивший звание почетного гражданина Канады) поставил буддизм в благоприятном свете в стране. Многие канадцы неазиатского происхождения приняли буддизм в различных традициях, а некоторые стали лидерами в своих странах. Сангхи.

В начале 1990-х годов Французский буддийский союз (UBF, основанный в 1986 году) подсчитал, что во Франции насчитывается от 600 000 до 650 000 буддистов, среди которых 150 000 французов.[48] В 1999 году социолог Фредерик Ленуар подсчитал, что есть 10 000 новообращенных и до 5 миллионов «сочувствующих», хотя другие исследователи ставят под сомнение эти цифры.[49]

Тайсен Дешимару был японец Дзен-буддист кто основал многочисленные зендос во Франции. Тич Нат Хан, а Нобелевская премия мира номинированный, вьетнамский Дзен-буддист, основатель Единая буддийская церковь (Eglise Bouddhique Unifiée) во Франции в 1969 году. Сливовый деревенский монастырь в Дордонь на юге Франции был его резиденцией и штаб-квартирой его международного Сангха.

В 1968 году Лео Бур и Венер ван де Ветеринг основали Дзен группа и благодаря двум книгам сделали дзен популярным в Нидерландах.[50][51] Руководство группой взял на себя Эрик Брейн,[52] кто все еще отвечает за процветающее сообщество. Самая большая группа дзен сейчас - это Канзеон Сангха, возглавляемая Нико Тайдеманом под руководством американского мастера дзен. Деннис Генпо Мерзель, Роши, бывший ученик Маэдзуми Роши в Лос-Анджелесе. У этой группы есть относительно большой центр, где постоянно проживают учитель и несколько учеников. Многие другие группы также представлены в Нидерландах, например, Орден буддийских созерцателей в Апелдорне, Тич Нат Хан Орден взаимодействия и Международный институт дзен Noorderpoort[53] монастырь / ретритный центр в Дренте, возглавляемый Цзюн Хоген Роши.

Возможно, самый заметный буддийский лидер в мире - это Тензин Гьяцо, электрический ток Далай Лама, который впервые посетил Соединенные Штаты в 1979 году. Как политический лидер в изгнании Тибет, он стал популярным делом célèbre. Его ранняя жизнь была изображена в голливудских фильмах, таких как Кундун и Семь лет в Тибете. Он привлек таких знаменитых религиозных последователей, как Ричард Гир и Адам Яух. Первый тибетский буддийский монах западного происхождения был Роберт А. Ф. Турман, теперь академический сторонник Далай-ламы. Далай-лама имеет штаб-квартиру в Северной Америке в Монастырь Намгьял в Итака, Нью-Йорк.

Льюис М. Хопфе в своей книге «Религии мира» предположил, что «буддизм, возможно, находится на пороге еще одного великого миссионерского достижения» (1987: 170).

Индуистские миссии

индуизм был завезен на Яву путешественниками из Индии в древние времена. Когда первые яванские князья приняли индуизм, они не отказались от всех своих ранних анимистических верований - они просто соединили с ними новые идеи. Несколько веков назад многие индусы покинули Яву, чтобы Бали а не конвертировать в ислам. Индуизм сохранился на Бали до сих пор.[54] Данг Хянг Нирартха был ответственен за содействие перестройке балийского индуизма. Он был важным пропагандистом идеи мокши в Индонезии. Он основал шиваитское священство, которое теперь повсеместно распространено на Бали и считается предком всех шиваитских пандитов.[55]

Шантидас Адхикари был Индуистский проповедник из Силхет кто обратил короля Памхейба из Манипур в индуизм в 1717 году.[56]

Исторически сложилось так, что индуизм только недавно имел большое влияние в западных странах, таких как Великобритания, Новая Зеландия и Канада. С 1960-х годов многие жители Запада, привлеченные мировоззрением, представленным в азиатских религиозных системах, обратились в индуизм.[57] Канада не исключение.[нужна цитата ] Многие коренные канадцы разных национальностей обратились в веру за последние 50 лет в результате действий Миссия Рамакришны, ИСККОН, Арья Самадж и других миссионерских организаций, а также благодаря визитам и руководству индийских гуру, таких как Гуру Махарадж, Саи Баба, и Раджниш. Международное общество сознания Кришны присутствует в Новой Зеландии и управляет храмами в Окленде, Гамильтоне, Веллингтоне и Крайстчерче.

Парамаханса Йогананда, индиец йог и гуру познакомил многих жителей Запада с учениями медитации и Крия Йога через его книгу, Автобиография йога.[58]

Свами Вивекананда, основатель миссии Рамакришны - один из величайших индуистских миссионеров на Западе.

Сикхские миссии

Сикхи эмигрировали в страны всего мира, особенно в англоязычные страны и страны Восточной Азии. При этом они в значительной степени сохранили свою самобытную культурную и религиозную идентичность. Сикхи не так распространены во всем мире, как приверженцы более крупных мировых религий, и остаются преимущественно этнической религией. Тем не менее, их можно найти во многих международных городах, и их религиозное присутствие стало особенно сильным в Соединенном Королевстве и Канаде.[59]

Однажды утром, когда ему было двадцать восемь, Гуру Нанак Дев, как обычно, спустился к реке, чтобы искупаться и медитировать. Говорили, что его не было три дня. Когда он появился снова, говорят, что он был «исполнен духа Божьего». Его первыми словами после возрождения были: «Нет индуизма, нет мусульманина». С этим светский Принципиально он начал свою миссионерскую работу.[60] Он совершил четыре основных путешествия в четырех разных направлениях, которые называются Удаси, простираясь на многие тысячи километров, проповедуя весть Бога.[61]

В настоящее время есть Гурдвары в более чем 50 странах.[62][63][64]

Из миссионерских организаций, наверное, самой известной является Сикхское миссионерское общество Великобритании. Целью сикхского миссионерского общества является Продвижение сикхской веры в Великобритании и за рубежом, занимается различными видами деятельности:[65][66][67][68]

  • Выпуск и распространение книг о сикхской вере на английском и панджаби, а также на других языках, чтобы просвещать молодое поколение сикхов, а также несикхов.
  • Консультировать и поддерживать молодых студентов в школах, колледжах и университетах по вопросам сикхов и сикхских традиций.
  • Устраивайте занятия, лекции, семинары, конференции, Гурмат лагерей и празднование священных сикхских событий, основа их достижения и интереса к области сикхской веры и Язык панджаби.
  • Сделайте доступными все сикхские артефакты, плакаты, литературу, музыку, образовательные видео, DVD и мультимедийные CD-ROM.

Было несколько миссионеров-сикхов:

Сикхи эмигрировали во многие страны мира с тех пор. Независимость Индии в 1947 г. Сикхские общины существуют в Великобритании, Восточной Африке, Канаде, США, Малайзии и большинстве европейских стран.[70]

Миссии Tenrikyo

Tenrikyo ведет миссионерскую работу примерно в сорока странах.[71] Его первой миссионеркой была женщина по имени Кокан, работавшая на улицах Осаки.[72] В 2003 году он управлял примерно двадцатью тысячами миссионерских станций по всему миру.[73]

Джайнские миссии

Согласно с Джайна По традиции, число последователей Махавиры увеличилось до 14 000 монахов и 36 000 монахинь ко времени его смерти в 527 г. до н. э.[74]Около двух веков джайны оставались небольшой общиной монахов и последователей. Однако в 4 веке до нашей эры они набрали силу и распространились из Бихар к Орисса тогда так Южная Индия и на запад к Гуджарат и Пенджаб, где Джайнские сообщества прочно утвердился, особенно среди торговых классов.[75] Период Династия Маурьев XII век был периодом наибольшего роста и влияния джайнизма. После этого джайны в Южном и Центральном регионах потеряли свои позиции перед растущими индуистскими религиозными движениями. Джайнизм отступил на Запад и Северо-Запад, которые до сих пор остаются его оплотом.[76]

Император Сампрати считается «Джайн Ашока» за его покровительство и усилия по распространению джайнизма в Восточной Индии. Сампрати, согласно джайнским историкам, считается более могущественным и знаменитым, чем сам Ашока. Сампрати построил тысячи Джайнские Храмы в Индии, многие из которых до сих пор используются, например, джайнские храмы в Вирамгам и Палитана (Гуджарат), Агар Малва (Удджайн ). За три с половиной года он построил сто двадцать пять тысяч новых храмов, тридцать шесть тысяч отремонтировал, двенадцать с половиной миллионов мурти, священных статуй, освященных и девяносто пять тысяч металлических. муртис подготовлен. Говорят, что Сампрати воздвиг джайнские храмы по всей своей империи. Он основал джайнские монастыри даже на неарийской территории, и почти все древние джайнские храмы или памятники неизвестного происхождения в народе приписываются ему. Можно отметить, что все джайнские памятники Раджастхан и Гуджарат с неизвестными строителями также приписываются императору Сампрати.

Вирачанд Ганди (1864–1901) из Махува представлял джайнов на первых Парламент религий мира в Чикаго в 1893 г. и завоевал серебряную медаль. Ганди, скорее всего, был первым джайном и первым гуджарати, посетившим Соединенные Штаты, и его статуя до сих пор стоит в храме джайнов в Чикаго. В свое время он был всемирно известной личностью. Ганди представлял джайнов в Чикаго, потому что великий джайнский святой Парам Пуджья Ачарья Виджаянандсури, также известный как Ачарья Атмарам, был приглашен представлять джайнскую религию на первом Всемирный парламент религий. Поскольку монахи-джайны не путешествуют за границу, он рекомендовал яркому молодому ученому Вирчанду Ганди стать посланником этой религии. Сегодня в Соединенных Штатах насчитывается 100 000 джайнов.[77]

Есть также десятки тысяч джайнов, проживающих в Великобритании и Канаде.

Миссии Ананды Марги

Ананда Марга, организационно известный как Ананда Марга Прачарака Самгха (AMPS), что означает самга (организация) для распространение из марга (путь) из ананда (блаженство), это Социальное и духовный движение[78][79] основан в Джамалпур, Бихар, Индия, в 1955 г. Прабхат Ранджан Саркар (1921–1990), также известный своим духовным имя,[80] Шри Шри Анандамурти.[81] Ананда Марга насчитывает сотни миссии по всему миру, через которые его члены несут различные формы самоотверженного служения на Relief. (Организация социального обеспечения и развития в рамках AMPS - это универсальная команда помощи Ананда Марга, или AMURT.)[82] Образование и благосостояние женщин Услуги этой секции, основанной в 1963 году, сосредоточены на:[83]

  • Образование: создание и управление начальным, средним и высшим образованием школы, научно-исследовательские институты
  • Помощь: создание и управление детскими и студенческими домами для обездоленных детей и бедных студентов, дешевые общежития, дома престарелых, академии света для глухонемых и калек, дома для инвалидов, реабилитация беженцев.
  • Племя: отряды социальной защиты племен, медицинские лагеря.
  • Обеспечение благополучия женщин: отделения для женщин, женские дома, дома престарелых.

Критика

Контакт миссионеров с изолированными племенами был утвержден как фактор, способствующий исчезновению некоторых племен, например, вымирание от инфекций и даже простых болезней, таких как грипп.[84][85] Задокументированные случаи контакта европейцев с изолированными племенами показали быстрое ухудшение здоровья, но это не связано конкретно с миссионерами.[86] Индийское правительство подвергается критике за открытие ранее уединенных островов для туризма и миссионеров.[84]

Миссионерские мыслители признали соучастие колониализма и миссий в колониальный период, уходящего корнями в «колониальный патернализм».[87]

Некоторые виды миссионерской деятельности подвергались критике, в том числе опасениям по поводу предполагаемого неуважения к другим культурам.[88] Возможное разрушение социальной структуры среди новообращенных также было проблемой. В Народ хуаорани амазонского Эквадора хорошо задокументированы смешанное отношение с участием Евангелический христианин миссионеры и контакты, которые они установили в своих сообществах, подверглись критике со стороны.

Влияние миссий

Исследование, проведенное политологом Робертом Вудберри в 2012 году и посвященное протестантским миссионерам, показало, что они часто оказывали очень положительное влияние на общество в тех областях, в которых работали. «В межнациональном статистическом анализе протестантские миссии в значительной степени и прочно связаны с более высоким уровнем печати, образования, экономического развития, организационного гражданского общества, защиты частной собственности и верховенства закона, а также с более низким уровнем коррупции».[89]

Исследование 2020 года, проведенное Еленой Николовой и Якубом Полански, повторяет анализ Woodberry[89] использование двадцати шести альтернативных мер демократии и продлевает период времени, за который усредняются меры демократии. Эти две простые модификации приводят к разбивке результатов Woodberry.[89]. В целом, между протестантскими миссиями и развитием демократии не может быть никакой существенной связи.[90]

Исследование 2017 года показало, что районы колониальной Мексики, в которых были миссии нищенствующих, сегодня имеют более высокие уровни грамотности и образовательного уровня, чем регионы, в которых миссий не было.[91] Области, в которых были миссии иезуитов, сегодня неотличимы от областей, в которых не было миссий.[91] Исследование также показало, что «доля католиков выше в регионах, где католические миссии любого рода были историческим подарком».[91]

Исследование 2016 года показало, что регионы в Африке к югу от Сахары, куда протестантские миссионеры принесли печатные машины, сегодня «связаны с более высокой читательской аудиторией, доверием, образованием и политическим участием».[92][93]

Миссионеры также внесли значительный вклад в лингвистику, описание и документирование многих языков. «Многие языки сегодня существуют только в миссионерских записях. В большей степени, чем где бы то ни было, наши знания местных языков в Южной Америке были результатом миссионерской деятельности… Без миссионерской документации восстановление [нескольких языков] было бы совершенно невозможным».[94] «Удовлетворительная история лингвистики не может быть написана без признания впечатляющего вклада миссионеров».[95]

В 2019 году Моника Зин, немецкий исследователь буддийского искусства и архитектуры, заявила, что несколько христианских миссионеров использовали переводы сказок Джатака и Панчатанатры, чтобы заявить, что Иисус был буддистом, чтобы продвигать свою деятельность по прозелитизму в Японии.[96]

Списки видных миссионеров

Американские миссионеры

Британские христианские миссионеры

Смотрите также

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Миссионерская позиция | Определите миссионерскую позицию на Dictionary.com. Dictionary.reference.com. Проверено 16 мая 2019.
  2. ^ а б Томас Хейл, «О миссионерстве», 2003 г., Библиотека Уильяма Кэри, ISBN  0-87808-255-7
  3. ^ Интернет-словарь этимологии. Etymonline.com. Проверено 19 января 2011.
  4. ^ Например, буддизм начал «первую крупномасштабную миссионерскую работу в истории мировых религий» в III веке до нашей эры. (Ричард Фольц, Религии Великого шелкового пути, Palgrave Macmillan, 2-е издание, 2010 г., стр. 37 ISBN  978-0-230-62125-1)
  5. ^ Селлек, Д., обсуждавшийся в главе 1, Квакеры в Бостоне: 1656–1964 гг., Флеминг и сын, Сомервилль, 1980.
  6. ^ http://www.lausanne.org/Brix?pageID=12722 В архиве 20 июня 2009 г. Wayback Machine
  7. ^ Макалистер, Элизабет (2015). «Милитаризация молитвы в Америке: духовная война белых и коренных американцев». Журнал религиозной и политической практики. 1 (1): 114–130. Дои:10.1080/20566093.2016.1085239.
  8. ^ Беббингтон, Дэвид. «Взгляд из Британии», в Ролик, Джордж А., Аспекты канадского евангелического опыта. стр.46. Монреаль: McGill-Queen's Press - MQUP, 1997. ISBN  0-7735-1547-X, 9780773515475. 542 с. Предварительный просмотр книги в Google Книгах. Проверено 15 августа 2008 года.
  9. ^ Библиотека Йельского университета, База данных миссионерских периодических изданий В архиве 2006-09-02 на Wayback Machine
  10. ^ «Миссионерская программа». www.newsroom.churchofjesuschrist.org. Получено 13 апреля, 2020.
  11. ^ «Согласно новому статистическому отчету церкви, число Святых последних дней настолько увеличилось в 2019 году». www.deseret.com. Получено 13 апреля, 2020.
  12. ^ [1]
  13. ^ Журнал Maryknoll
  14. ^ Мэрикнолл отцы и братья
  15. ^ «Мировой религиозный ландшафт». Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. 18 декабря 2012 г.. Получено 12 октября 2015.
  16. ^ а б Мартин. C, Ричард (2004). "Энциклопедия ислама и мусульманского мира Том 2 M-Z указатель". Макмиллан. Отсутствует или пусто | url = (Помогите)
  17. ^ Дафф, Марк (2002). «Ислам в Индонезии».
  18. ^ Proseletysation в Малави
  19. ^ «Малави Точное время молитвы أوقات الصلاة, Кибла, Кибла اتجاه القبلة мечети (Масджиды), исламские центры, организации и мусульманские предприятия». islamicfinder.org. Получено 12 октября 2015.
  20. ^ ISBN  81-86050-79-5 Древняя и средневековая история Индии
  21. ^ Тухфат-аль-Муджахидин: исторический эпос шестнадцатого века. 2006. ISBN  983-9154-80-Х.
  22. ^ Старрок, Дж., Руководство округа Южная Канара и Мадрас (2 тома, Мадрас, 1894-1895)
  23. ^ ISBN  81-85843-05-8 Культурное наследие Индии Vol. IV
  24. ^ -Генезис и рост сообщества Mappila В архиве 2006-06-22 на Wayback Machine
  25. ^ Х. Т. Норрис: "Ислам на Балканах: религия и общество между Европой и арабским миром", 1993, с. 21-27.
  26. ^ Курайши, Массачусетс (1987). Учебник ислама Книга 1. Найроби: Исламский фонд, с. 182.
  27. ^ "Кериндуанский оранг-оранг-моро". ТЕМПО- Маджала Берита Мингуан. Архивировано из оригинал 15 мая 2011 г.. Получено 12 октября 2015.
  28. ^ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ВЫЗОВ: АМЕРИКАНСКИЕ МУСУЛЬМАНЫ; Ислам привлекает обращенных тысячами, привлеченных до и после нападений
  29. ^ http://judiciary.senate.gov/testimony.cfm?id=960&wit_id=2719 В архиве 3 марта 2016 г. Wayback Machine
  30. ^ Ряды латиноамериканцев, обращающихся к исламу, растут; Многие в городе были католиками в поисках старых мусульманских корней
  31. ^ Каплан, Дэвид Э. (2003-12-15). "Саудовская связь". Новости США и мировой отчет. Архивировано из оригинал на 2006-06-16. Получено 2006-04-17.
  32. ^ а б c Мубаракпури, Запечатанный нектар, стр. 187. (онлайн )
  33. ^ а б Ватт, В. Монтгомери (1956). Мухаммед в Медине. Издательство Оксфордского университета. п. 33. ISBN  978-0195773071. Распространенная версия, однако, заключается в том, что Б. Лихян хотел отомстить за убийство своего вождя по наущению Мухаммеда и подкупил два клана племени Хузайма, чтобы они заявили, что хотят стать мусульманами, и попросили Мухаммеда прислать наставников.CS1 maint: использует параметр авторов (ссылка на сайт) (онлайн )
  34. ^ Хаварей, Доктор Мосаб (2010). Путешествие пророчества; Дни мира и войны (арабский). Исламский книжный фонд. ISBN  9789957051648.Примечание: Книга содержит список сражений Мухаммеда на арабском языке, доступен английский перевод. Вот
  35. ^ Табари, Эл (2008), Основа сообщества, State University of New York Press, стр. 151, ISBN  978-0887063442, Затем, в Сафаре (который начался 13 июля 625 г.), через четыре месяца после Ухуда, он послал людей из Бир Мауны.
  36. ^ а б Мубаракпури, Запечатанный нектар, стр. 188. (онлайн )
  37. ^ Абу Халил, Шауки (1 марта 2004 г.). Атлас биографии Пророка: места, народы, достопримечательности. Дар-ус-Салам. п. 226. ISBN  978-9960897714.
  38. ^ Уильям Мьюир, Жизнь Магомета и история ислама до эпохи Хиджры, том 4, с. 135.
  39. ^ Мухсин Хан, Перевод значений iahih AL-Bukhari, арабско-английский язык, том 5, с. 440.
  40. ^ Миссионер # cite note-39
  41. ^ фон Ле Кок, Альберт. (1913). Chotscho: Facsimile-Wiedergaben der Wichtigeren Funde der Ersten Königlich Preussischen Expedition nach Turfan в Ост-Туркестане. Берлин: Дитрих Раймер (Эрнст Фохсен), im Auftrage der Gernalverwaltung der Königlichen Museen aus Mitteln des Baessler-Institutes, Тафель 19. (Проверено 3 сентября 2016 г.).
  42. ^ Гаспарини, Мариакьяра. "Математическое выражение искусства: китайско-иранские и уйгурские текстильные взаимодействия и коллекция текстиля Турфан в Берлине, "в Рудольф Г. Вагнер и Моника Джунеха (ред.), Транскультурные исследования, Ruprecht-Karls Universität Heidelberg, № 1 (2014), стр. 134–163. ISSN  2191-6411. Смотрите также сноска № 32. (Проверено 3 сентября 2016 г.)
  43. ^ Хансен, Валери (2012), Шелковый путь: новая история, Oxford University Press, стр. 98, ISBN  978-0-19-993921-3.
  44. ^ а б Велти, Пол Томас. Азиаты: их наследие и их судьба (исправленное издание). Филадельфия: J. B. Lippincott Co. (1966); стр. 77.
  45. ^ Велти, Пол Томас. Азиаты: их наследие и их судьба (исправленное издание). Филадельфия: J. B. Lippincott Co. (1966); стр. 146–147.
  46. ^ а б Крим, Кит (ред.). Многолетний словарь мировых религий. Сан-Франциско: Харпер Коллинз (1989). Перепечатка; изначально паб. как Словарь живых религий Абингдона, 1981; стр. 523.
  47. ^ http://www.sats.edu.za/userfiles/Final%20Thesis%20Joseph%20Paul%20Charles.pdf
  48. ^ "Тибетский буддизм во Франции: миссионерская религия?". globalbuddhism.org. Архивировано из оригинал 24 сентября 2015 г.. Получено 12 октября 2015.
  49. ^ Ленуар, Фредерик. Le bouddhisme en France. Париж: Файярд, 1999.
  50. ^ Янвиллем ван де Ветеринг (1973) Het dagende niets (Рассвет небытия)
  51. ^ Янвиллем ван де Ветеринг (1973) Пустое зеркало (Рутледж и Кеган Пол)
  52. ^ Эрик Брейн
  53. ^ Международный институт дзен - RU - главная. Zeninstitute.org. Проверено 19 января 2011.
  54. ^ Хинц, Мартин. Индонезия (серия: Очарование мира). Чикаго: Детская пресса (1993), стр. 30–31.
  55. ^ Pringle, стр. 65
  56. ^ Фонд истории мусульман Манипури В архиве 2007-09-27 на Wayback Machine Manipur Online - 15 августа 2002 г.
  57. ^ NW, 1615 L. S., Suite 8. Вашингтон и справки, округ Колумбия, 20036 USA202-419-4300 | Main202-419-4349 | Факс202-419-4372 | Средства массовой информации. Изменение религиозного ландшафта Америки, 2015 г., http://www.pewforum.org/2015/05/12/americas-changing-religious-landscape/.
  58. ^ Боуден, стр. 629
  59. ^ Сикхи. Adherents.com (30 сентября 2005 г.). Проверено 19 января 2011.
  60. ^ Шекл, Кристофер; Мандаир, Арвинд-Пал Сингх (2005). Учения сикхских гуру: выдержки из сикхских писаний. Объединенное Королевство: Рутледж. xiii – xiv. ISBN  978-0-415-26604-8.
  61. ^ Сингх, Кхушвант (2006). Иллюстрированная история сикхов. Индия: Oxford University Press. С. 12–13. ISBN  0-19-567747-1. Также, согласно Пуратан Джанамсакхи (Истории рождения Нанака).
  62. ^ Гурудварас, сикхские гурдвары в Алабаме, Коннектикуте, Флориде, Джорджии, Айове, Иллинойсе, Индиане, Луизиане, Мэриленде, Массачусетсе, Мичигане, Миннесоте, Миссисипи, Миссури, Северной Каролине, Неваде, Нью-Джерси, Нью-Йорке, Огайо, Орегоне, Пенсильвании, Техас, Вирджиния, Висконсин, США, сикхские места поклонения нри и индийским посетителям в нас из. Garamchai.com. Проверено 19 января 2011.
  63. ^ Глобальная база данных Gurudwara, Найдите Gurudwaras по всему миру. Глобальный Справочник Гурдвары В архиве 2011-10-04 на Wayback Machine. Gurudwara.net. Проверено 19 января 2011.
  64. ^ Пенджаб. Manikaran.in. Проверено 19 января 2011.
  65. ^ Сикхское миссионерское общество (Великобритания). sikhmissionarysociety.org. Проверено 19 января 2011.
  66. ^ Сикхское миссионерское общество (Великобритания) - Универсальная вера. sikhmissionarysociety.org. Проверено 19 января 2011.
  67. ^ Сикхское миссионерское общество (Великобритания) - Статьи. sikhmissionarysociety.org. Проверено 19 января 2011.
  68. ^ Сикхское миссионерское общество (Великобритания) - онлайн-библиотека публикаций (электронные книги сикхизма). sikhmissionarysociety.org. Проверено 19 января 2011.
  69. ^ Святые - Sikhs.org
  70. ^ Аггарвал, Манджу (с Харджитом Сингхом Лалом). Я сикх. Нью-Йорк: Франклин Уоттс (1985); стр. 30.
  71. ^ Крупнейшие сообщества Тенрикё. Adherents.com (23 марта 2000 г.). Проверено 19 января 2011.
  72. ^ Джеймс Х. Чарльзуорт; Петр Покорный; Брайан Реа (15 сентября 2009 г.). Исследования Иисуса: международная перспектива: Первый принстонско-пражский симпозиум по исследованиям Иисуса, Прага, 2005 г.. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 242–. ISBN  978-0-8028-6353-9. Получено 19 января 2011.
  73. ^ Евангелическое миссиологическое общество; Джон Бонк (31 января 2003 г.). Между прошлым и будущим: евангелическая миссия вступает в двадцать первый век. Библиотека Уильяма Кэри. С. 254–. ISBN  978-0-87808-384-8. Получено 19 января 2011.
  74. ^ Крим, Кит (ред.). Многолетний словарь мировых религий. Сан-Франциско: Харпер Коллинз (1989). Перепечатка; изначально паб. так как Словарь живых религий Абингдона, 1981; стр. 370.
  75. ^ Кавендиш, Ричард (ред.). Человек, миф и магия: иллюстрированная энциклопедия сверхъестественного (т. 11). Нью-Йорк: Маршалл Кавендиш Corp. (1970); стр. 1481.
  76. ^ Крим, Кит (ред.). Многолетний словарь мировых религий. Сан-Франциско: Харпер Коллинз (1989). Перепечатка; изначально паб. так как Словарь живых религий Абингдона, 1981; стр. 371.
  77. ^ Маккорт, Фрэнк. "Бог в Америке" в Жизнь (Декабрь 1998 г.); стр. 67.
  78. ^ Hermans, G. Immink, C.A.M .; А. Де Йонг; Дж. Ван Дер Ланс (2002). Социальный конструктивизм и теология. БРИЛЛ. п. 47. ISBN  978-90-04-12318-2.
  79. ^ Криссайдс, Джордж Д. (1999). Изучение новых религий. Международная издательская группа Continuum. п. 370. ISBN  978-0-8264-5959-6.
  80. ^ Согласно многим восточным и западным духовным традициям, у учителя и учеников часто есть духовное имя в дополнение к имени, данному им их родителями.
  81. ^ Анандамурти, как его называли первые ученики, на санскрите означает «олицетворенное блаженство».
  82. ^ Для примера деятельности AMURT см .: amurt.org или amurt.net или Amurthaiti
  83. ^ Для более подробной информации: ERAWS или eraws.com или amyogaspace-eraws В архиве 2013-05-26 в Wayback Machine
  84. ^ а б Гаурав Вивек Бхатнагар, Центр проигнорировал советы ST Panel по защите уязвимых андаманских племен, The Wire, 23 ноя 2018.
  85. ^ Навина Джафа, Сентинельцы и дилемма бесконтактного сохранения, The Wire, 2 декабря 2018 г.
  86. ^ Этично ли оставлять бесконтактные племена в покое?, Журнал Тайм), 4 июня 2015 г.
  87. ^ http://www.bu.edu/cgcm/files/2009/09/101015dldanarobertpaper.pdf
  88. ^ Аблер, Томас С. (1992). «Протестантские миссионеры и коренная культура: параллельные карьеры Ашера Райта и Сайласа Т. Рэнда». Ежеквартальный журнал американских индейцев. 16 (1): 25–37. Дои:10.2307/1185603. JSTOR  1185603.
  89. ^ а б c Роберт Д. Вудберри, «Миссионерские корни либеральной демократии». Обзор американской политической науки (2012) 106 # 2: 244-274. онлайн В архиве 2017-08-09 в Wayback Machine
  90. ^ Николова, Елена; Полянский, Якуб (2020). «Конверсионные протестанты не вызывают демократии». Британский журнал политологии: 1–11. Дои:10.1017 / S0007123420000174. ISSN  0007-1234.
  91. ^ а б c Вальдингер, Мария (июль 2017 г.). «Долгосрочные последствия миссионерских орденов в Мексике» (PDF). Журнал экономики развития. 127: 355–378. Дои:10.1016 / j.jdeveco.2016.12.010.
  92. ^ Каге, Джулия; Руэда, Валерия (июль 2016 г.). «Долгосрочные эффекты печатного станка в Африке к югу от Сахары». Американский экономический журнал: прикладная экономика. 8 (3): 69–99. CiteSeerX  10.1.1.635.9580. Дои:10.1257 / app.20140379. ISSN  1945-7782.
  93. ^ Каге, Джулия; Руэда, Валерия (2017-03-04). «Дьявол кроется в деталях: неоднородное влияние христианских миссий на развитие в странах Африки к югу от Сахары». VoxEU.org. Получено 2017-06-07.
  94. ^ п. 223, 224. Скутнабб-Кангас, Туве. 2000. Лингвистический геноцид в образовании - или всемирное разнообразие и права человека? Махва, Нью-Джерси: Лоуренс Эрлбаум Ассошиэйтс.
  95. ^ п. 7. Ховдхауген, Эвен. 1996b. Миссионерские грамматики. Попытка определить область исследования. Ховдхауген, изд. ... и Слово было Богом: миссионерская лингвистика и миссионерская грамматика,, стр. 9-22. (= Studium Sprachwissenschaft, 25.) Мюнстер: Nodus.
  96. ^ «Христианские миссионеры использовали перевод Панчатантры для обращения японского языка: эксперт». Индуистский. Специальный корреспондент. 2016-01-13. ISSN  0971-751X. Получено 2019-03-25.CS1 maint: другие (ссылка на сайт)
  97. ^ "Кроуфорд, Изабель". Американская национальная биография. Издательство Оксфордского университета. Требуется подписка.
  98. ^ ПАНСук Ман (февраль 1998 г.). "Медицинский колледж Хакетт для женщин в Китае (1899-1936)" (PDF). Гонконгский баптистский университет. Архивировано из оригинал (PDF) 16 октября 2015 г.. Получено 10 октября 2015.
  99. ^ "中国 近代 第一 所 女子 医学院 -- 夏葛 医学院". cqvip.com. Получено 12 октября 2015.
  100. ^ Мэри Х. Фултон (2010). Объединенное исследование Форринга (ред.). Поскольку. BiblioBazaar. ISBN  978-1140341796.
  101. ^ а б c Ребекка Чан Чунг, Дебора Чанг и Сесилия Нг Вонг, «Пилотируемые, чтобы служить», 2012 г.
  102. ^ а б c "Пилотный, чтобы служить". facebook.com. Получено 12 октября 2015.
  103. ^ Миссис Роберт С. МакМайкл, "История Фреда П. Мангета", Для помощницы женщины Округ Бибб Медицинское общество, Грузия, 4 апреля 1963 г.
  104. ^ "回眸 : 当年 传教士 进 羊城 --MW 悦 读 室 之 岭南 话 廊 - 凤凰网 博客". ifeng.com. Архивировано из оригинал 13 марта 2013 г.. Получено 12 октября 2015.
  105. ^ "信 的 《全体 新 论》 与 广东 士林". cnki.net. Получено 12 октября 2015.

дальнейшее чтение

  • Данч, Райан. «За пределами культурного империализма: теория культуры, христианские миссии и глобальная современность». История и теория 41.3 (2002): 301–325. онлайн
  • Дуайт, Генри Отис и др. ред., Энциклопедия миссий (2-е изд. 1904 г.) онлайн, Глобальный охват протестантских и католических миссий.
  • Робинсон, Дэвид Мусульманские общества в истории Африки (Синдикат прессы Кембриджского университета, Кембридж, Великобритания, 2004 г.) ISBN  0-521-53366-X
  • Шарма, Арвинд (2014). Индуизм как миссионерская религия. Нью-Дели: Издатели и дистрибьюторы разработчиков.
  • Шури, Арун. (2006). Миссионеры в Индии: преемственность, изменения, дилеммы. Нью-Дели: Рупа.ISBN  9788172232702
  • Мадхья-Прадеш (Индия) и Нийоги М. Б. (1956). Подтверждено временем: отчет Комитета Нийоги о христианской миссионерской деятельности. Нагпур: государственная типография, Мадхья-Прадеш.

внешние ссылки

СМИ, связанные с Миссионеры в Wikimedia Commons