Грузинская мифология - Georgian mythology

Часть серии по
Грузины
ქართველები
Нация
Грузия
Древний картвельский народ
Подгруппы
Культура
Языки
Религия
Символы
История Грузии

Грузинская мифология (Грузинский : ქართული მითოლოგია, романизированный: kartuli mitologia) относится к мифология дохристианских Грузины.

Как и многие другие богатые и древние мифы, мифы о грузинах были окрашены системами верований многих культур, с которыми он вступал в контакт на протяжении тысячелетий. Основа, на которой она основана, по определению является коренной мифологией Картвельские народы самих себя, чье первое появление из тьмы предыстории, по мнению многих ученых, произошло с основанием Царств Diauehi, Колхида и Иберия. При этом общее мнение ученых сводится к тому, что прото-картвельцы (которые, возможно, отождествляются с Мушки ) зародились в Древней Анатолии, где их религиозные идеи соприкоснулись с идеями Хаттианцы, то Хеттов империя Хурриты, Урарту, а Армяне. Более поздние влияния включают мифологии Древние греки,[1] в Вайнах народы[1] и Иранцы - последний включает обе системы верований северных иранских кочевников. Скифы и Сарматы (до некоторой степени сохранившиеся в мифологии их потомков Осетины ) и Зороастрийский религия Древнеперсидской империи, оставившая столь непреходящее наследие среди народов Кавказа.[2] (Смотрите также Иранские религии )[3]

Грузинские мифы и легенды сохранились в основном как народные сказки. Многие из них со временем слились с Христианин легенды после Христианизация Грузии семнадцать веков назад.

Однако евангелизация Грузии была далеко не единообразной: в то время как население равнин приняло христианство в пятом веке, жители горных долин в Большой Кавказ Ареал были преобразованы только десятью веками позже, причем поверхностно. Из этого следует, что счета язычник Практики равнинного христианского царства плохо сохранились в фрагментарной форме в виде кратких отрывков в национальных хрониках и литературных классиках. Таким образом, остатки языческих верований и обычаев на грузинских равнинах, по понятным причинам, находятся под сильным влиянием христианства, лишены мифологического единства и по сути фольклорны.[4][5]

Напротив:

С другой стороны, горные грузины сохранили богатую и хорошо организованную [языческую] религиозную систему до начала двадцатого века с дифференцированными культами, которые продолжали быть продуктивными [во многом благодаря настойчивости] класса священников с совокупность знаний, передаваемых устно.[5]

— Жорж Харашидзе

Миф о сотворении мира Хевсур / Пшав (Северная Грузия)

Вначале существовали только Мориге Гмерти и его сестра. Она сделала его несчастным, поэтому он проклял ее. Сестра превратилась в демона. Для каждого хорошего, что создал Мориге Гхмерти, Демон создал зло, чтобы испортить / противодействовать ему. Женщина тоже была порождением Демона, как и меньшие демоны (Грузинский : დევი, романизированный: деви - см. Ниже), а человек и меньшие боги были творениями Мориге Гхмерти. Меньшие боги устали в своей непрерывной борьбе с демонами и бежали в верхний мир Зескнели, оставив после себя людей. Однако мужчинам не хватало силы противостоять демонам, поэтому меньшие боги (Грузинский : ღვთის შვილნი, романизированный: Ghvtis Shvilni - см. Ниже) выследили демонов и загнали их под землю в преисподнюю Квескнели. Демоны оставили после себя женщин, которые, как и они, были частью злого творения.[5]

Таким образом, мужчины и женщины являются лишь эманациями или заменами богов вверху и демонов внизу соответственно. Тот же принцип верен для всех сотворенных вещей: сущности и субстанции вселенной разделены на две антагонистические серии, одну дикую и демоническую, другую социальную и божественную. Единственные сущности или субстанции, которые действительно реальны, - это сущности верхнего мира Зескнели и нижнего мира Квескнели. Таким образом, средний мир, населенный людьми, является лишь местом прохождения, посредничества и встречи, а существа, населяющие его, не имеют в себе сущности, являясь лишь эманациями божественных или подземных миров или же их союзов.[5]

Этот миф о сотворении горных грузин до некоторой степени напоминает зороастрийский миф, поскольку он включает в себя порчу доброго творения доброго творца злым духом (ср. Ангра-Майнью попытки помешать созданию Ахура Мазда - видеть Бундахишн ). Однако он радикально отличается в атрибуции Пол принципам добра и зла и еще более отчетливо в своем видении изначальной небесной гармонии двойных творческих принципов как брат и сестра пара с нарушением этого кровосмесительный создание союза творчество, со всеми сопутствующими бедами.

Космология

В дохристианской грузинской мифологии Вселенная воспринимается как сфера. Он состоит из трех миров или уровней, известных как скнели (სკნელი):

  • Зескнели (ზესკნელი) - высший мир и обитель богов. Белый - это цвет Зескнели.
  • Земля - ​​средний мир, дом смертных. Его центр разделен на две области: переднюю (Цина Самкаро, წინა სამყარო; или Цинаскнели, წინასკნელი) и задняя (Укана Самкаро, უკანა სამყარო; или Укана Скнели, უკანასკნელი); - за которыми земли Земли разделены семью или девятью горами (или морями), которые герой может пересечь, только сначала пройдя духовную трансформацию (известную как Гардацвалеба (გარდაცვალება) - что также означает «смерть») и поиск помощи волшебных животных, таких как Паскунджи, Раши и других. Красный цвет этого мира.
  • Квескнели (ქვესკნელი) - низший мир или преисподняя, населенный ограми, змеями и демонами. Черный - это цвет Квескнели.

Эти три мира связаны между собой мировое дерево рост на краю вселенной (или, по другим данным, башня, цепь или столб) - распространенная тема в мифологиях многих других культур (сравните, например, Иггдрасиль, Égig ér fa и Ироко ). За ними и вселенная Гарескнели (გარესკნელი), «мир забвения», бесконечная пустота тьмы и вечности.

Есть также два водоема и два огня (каждый «элемент» имеет как подземную, так и небесную форму) с уникальным влиянием на человеческую жизнь. Луна (считается братом) и солнце (считается сестрой) регулярно пересекают эти два царства, но в противоположных направлениях.

После христианизации Зескнели стал ассоциироваться с Небеса, Квескнели с Ад, и духовные путешествия между этими мирами, связанные с смерть в одиночку, за исключением пожилых, более шаманский концепции другой мир поездка.

Практики шаманского типа

Горный грузинский эквивалент шамана - Кадаги, человек (любого пола), который стал постоянно одержим одним из класса второстепенных (то есть местных / специализированных) божеств, известных чаще всего под именем Хати (= 'знак'), но и Джуар (= 'крест') и Сагмто (= 'божественность'). В Хати на рубеже XIX века насчитывалось несколько сотен, и слово Хати мог обозначать не только божество этого класса, но также его проявление (в виде изображения, объекта или реального или воображаемого животного) и место (храм / святилище), где ему поклонялись. В Кадаг впадал в транс, как во время религиозных ритуалов, так и во время событий, важных в индивидуальной или коллективной жизни, и его или ее пребывание Хати предсказывал будущее на особом тайном или священном языке Хати '.[5] (Смотрите также Одержимость духом ).

Второй тип практикующих шаманского типа (исключительно женский) был Одновременный - слово происходит от грузинского Сули 'душа'. А Одновременный - обычно это была женщина, хотя иногда она была девятилетней девочкой, - это была женщина, которая обладала способностью навещать за по духу ». В определенные периоды эти самки погружались в летаргия «нарушены бормотанием», после чего они просыпались и описывали свое «путешествие», передавая просьбы умерших конкретным людям или сообществу в целом. Из их способности войти в эти транс заявляет, что они получат почести и престиж.[6]

Список сверхъестественных существ из грузинского мифа

Боги

  • Адгилис Деда (ადგილის დედა) - богиня плодородия и домашнего скота, почитаемая жителями горных районов северо-востока Грузии (например, Хевсурети ) как покровительница определенных мест и путешественников. Она изображена красивой дамой с серебряными украшениями. Позже она стала связана с Дева Мария когда область была обращена в христианство. Ее имя означает «Мать Местности». (Сравнивать Genius loci ).
  • Айнина и Данина (აინინა და დანინა) - Пара богинь, упомянутых в Обращение Картли и средневековый Грузинские хроники.
  • Апсат (აფსათი) - мужской бог птиц и животных в Сванский мифология.[7]
  • Армази (არმაზი) - Глава богов; центральная фигура официальной религии (Кавказа) Иберия (= Картли ) установлен королем Фарнаваз I из Иберии (4 век до нашей эры). Согласно Жизнь Святой Нино огромная статуя Армази вместе с изображениями других божеств и храмом, в котором они жили, была разрушена ураганом гигантских град поднятый молитвами Святая Нино. Армази - это также название древней крепости недалеко от Мцхета это относится к тому же периоду.[3] Различные дополнительные направления исследований предполагают, что истоки этого божества лежат в синкретизме между концепциями Зороастрийский высшее существо Ахура Мазда (Армянский: 'Арамазд') и коренное грузинское верховное лунное божество (см. также Тетри Георгий ниже) - региональный вариант Хеттов бог луны Arma.[8]
  • Барбале (ბარბალე) - богиня плодородия скота и птицы, солнца, женского плодородия и исцеления.[9] Прихожане чествуют ее на фестивале Барбалесадми с солнечными символами, который происходит в день зимнего солнцестояния. Ее имя похоже на Шумерский и Аккадский эпитет «биббиру», что означает «сияние, великолепие».
  • Батонеби (ბატონები) - Духи болезней. Их имя означает «мастера». В современном обиходе "Батонеби" используется как термин для обозначения небольшого набора инфекционных заболеваний, которые часто встречаются у детей (корь, ветряная оспа и несколько других) .Если кто-то заражен Батонеби, следуя одной традиции, его семья будет готовить особую еду и конфеты и размещать подарки под деревьями, чтобы успокоить Батонеби (Традиции различаются, но общий мотив - чтобы вся семья успокаивала больного ребенка) .[9]
  • Бери-Бера (ბერი ბერა) - земледельческий бог плодородия, урожая и животных, которому поклоняются в восточной Грузии. Его фестиваль проводится в конце года.[9]
  • Бочи (ბოჩი) - считался покровителем скота. Первая письменная документация об этом божестве происходит из Евфимий Афонский. По мнению историка Иване Джавахишвили, имя «Бочи» связано со словами «козел».
  • Дали (დალი), сванский 'Dl'[1] - богиня охоты. Считалось, что она обладала необычайной красотой, с длинными золотистыми волосами и сияющей белой кожей. Она живет высоко в горах, где охраняет и охраняет диких животных. Иногда она делится животными с охотниками, если они соблюдают ее правила, не охотясь больше, чем требуется, или не целятся в животных, которые являются ее воплощением. В некоторых мифах она вступает в сексуальные отношения с охотником, предупреждая его не раскрывать их связь под страхом смерти. окаменение (сравнивать Медуза ) вместе со своими собаками - судьба и тех, кто нарушает данные ей обещания. Очокочи (ოჭოკოჩი) настолько увлечен ею, что он вечно пытается заняться с ней сексом, но смертные охотники, которые посещают ее леса, часто препятствуют его попыткам поймать ее. Она мать героя Амиран. В Самегрело, ее называют «Ткаши-Мапа», Царица Леса.[9][10]
  • Гаци и Гаим (გაცი და გაიმი) - Боги в официальном иберийском пантеоне согласно средневековым анналам.
  • Гмерти (ღმერთი) - верховное божество и глава пантеона богов. Он всемогущий Владыка Вселенной и ее Создатель. Он живет на девятом небе, где правит с золотого трона. Его дети включают луну (как его сын), солнце (как его дочь) и Гвтис Швельни которые защищают людей от зла. Его также называют Мориге Гхмерти (მორიგე ღმერთი, «Бог-управляющий») и Дамбадебели (დამბადებელი, «Создатель»). Его имя позже используется для обозначения Бог Отец в христианской вере.[9]
  • Камар (ყამარი) Дочь бога неба. Она символ божественного огня. Ее красивая внешность заставила Амирана похитить ее с небес.[9]
  • Ламария, также Ламара (ლამარია) - богиня плодородия, скота и домашнего очага
  • Mamber (მამბერი) - Повелитель волков (сравните осетинского Тутыра - см. Ниже под заголовком «Тевдоре»), которому поклонялись в Сванети и другие горные районы.[9]
  • Мичпа (მიჭპა) - Бог-покровитель крупного рогатого скота и других домашних животных, которому поклонялись в Сванетии зимой.[9]
  • Миндорт-батони (მინდორთ ბატონი) - бог долин, полей и полевых цветов. Люди должны спросить его разрешения, прежде чем исследовать или пытаться возделывать плодородные земли, составляющие его владения. Его дочь Миндорт-брдзанебели - прекрасная богиня цветов.[9]
  • Миндорт-брдзанебели (მინდორთ ბრძანებელი) - богиня цветов. Она дочь бога Миндорт-батони. Она порхает над растениями, питаясь их пыльцой.[9]
  • Очопинтре (ოჩოპინტრე) - Дух леса и защитник диких животных. Первая часть его имени (очо, ოჭო) связана с древним языческим богом Бочи, вторая часть (пинтре, პინტრე) - с греческим богом Паном. Рожденный с ногами и рогами козла, он помогает богине Дали пасти животных. Охотники обычно приносили жертвы во имя его, поскольку без его помощи никто не мог охотиться на животных. Считалось, что судьба человека, входящего в его лес, полностью в его руках.[9]
  • Самдзимари (სამძიმარი) - рожденная демонами богиня плодородия и оракулов, соблазнительница мужчин.[11]
  • Тамар (თამარი) - Богиня, поработившая Утренняя звезда и контролировал погодные условия; называли "оком земли" и ездили на змея.
  • Тетри Георгий (თეთრი გიორგი, «Белый Георгий»), форма Святой Георгий почитается в Кахетия, по-разному идентифицированный как рефлекс древнего лунного бога, и как рефлекс древнего бога шторма / погоды (Копала ).[12]
  • Тевдоре (თევდორე) - Бог земледелия и лошадей. После христианизации он стал ассоциироваться с Святой Феодор. В феодальные времена был организован особый праздник Тедоробы, чтобы почтить его память и обеспечить обильный урожай.[9] ( Сравнивать Осетинское божество Тутыр, Владыка Волки - аналогично по святому Феодору).
  • Цкаришдида (წკარიშდიდა) - похожая на русалку богиня рек, озер и рыб в мегрельском фольклоре. Она использует магические силы против людей.[9]
  • Заден (ზადენი) - Бог плодородия в официальном пантеоне, учрежденном Фарнавазом I. Считалось, что он столь же могущественен, как и Армази. В официальный пантеон его добавили Парнаджом во втором веке до нашей эры, и статую его установили в крепости недалеко от горы. Зедазени, недалеко от Мцхеты. Его статуя была уничтожена вместе со статуями других богов по молитвам Святой Нино. После христианизации поклонение ему уменьшилось.[9]

Полубоги, герои и известные люди

  • Амиран (ამირანი) - Мифический герой и титан, сын Дали. Эквивалент греческого Прометей.[9]
  • Иахсар (იახსარი) - мифический герой, который помог Копале в его приключениях по уничтожению демонов и монстров, был обожествлен и почитаем как популярное божество.[13]
  • Гвтис Швельни (ღვთის შვილნი, Дети Бога или Дети Гмерти) - Группа полубогов, которые защищали людей, обеспечивали хороший урожай и надои молока, боролись с ведьмами дэви и кудиани. Среди них были Амиран, Георгий, Иахсар и Копала, и они сражались вместе с Иахсаром и Копалой, чтобы изгнать дэвов с земли и помочь Георгию совершить набег на неприступную крепость каджи, чтобы разграбить их сокровища, скот и женщин.[9]
  • Копала (კოპალა) - мифический герой, могучий воин и убийца демонов - также бог молний.[14] Он и Иахсар возглавляют кампанию по изгнанию в подполье дэвов, преследующих людей в среднем царстве. Его оружие включает булава и утюг поклон сделано для него кузнец бог Пиркуша (პირქუშა) (с которым сравнивают Осетинского божественного кузнеца Курдалэгон и черкесский Тлепш ).[15] Только он обладает силой победить самых упорных демонов, которые, как считается, захватывают душу человека и вызывают безумие, и, таким образом, он лечит тех, кто страдает безумием.[9] Почитается жителями горных районов Хевсурети и Пшави. (Сравнивать Индра, Ферейдун, Дагда и Тор ).
  • Квирия (კვირია) - герой и сын богов, который служил посредником между Гмерти и человечеством. Его называют защитником человеческого общества и орудием божественной справедливости. В некоторых регионах Грузии его также считали божеством плодородия и урожая, а в горах Западной Грузии ему поклонялись как верховному божеству. В его честь отмечали праздник Квирацхоловба (კვირაცხოვლობა),[9] а также (Маршалл Лэнг предположений) были эротическими и оргиастическими культами и фестивалями, такими как Берикоба и Мурквамоба, регулярно отмечаемый до недавнего времени среди Пшавы, Хевсуры, Сваны и другие горские грузинские племена. Любопытный итифалловый статуэтки, обнаруженные Г.Д. Филимоновым на поселении Казбек на Военно-грузинская дорога может также (далее предполагает Маршалл Лэнг) иметь отношение к эротическим аспектам культа Квирии. Такие фигурки были предметом многочисленных споров среди археологов и антропологов, и примеры продолжают обнаруживаться в различных частях Грузии, вплоть до центральной Кахетии, в связи с находками бронзовых кинжалов особого «кахетинского типа», датируемых между тринадцатый и восьмой века до нашей эры Некоторые из этих итифаллических фигурок были предназначены для подвешивания на рога для питья.[3]
  • Нацилиани (ნაწილიანი) - Люди, получившие магические дары или божественные знаки (Грузинский : ნაწილი, романизированный: нацили) от богов. Их знаки обычно расположены на лопатках и светятся волшебным светом, наделяя своих носителей силой. Эти знаки должны быть скрыты, так как их носители потеряют свои силы, если они их раскроют.[9] Определенные знаки могут давать только соответствующие боги.

Духи, существа и другие существа

"Tarielis shebma devebtan". Миниатюра Мамуки Тавакалашвили из рукописи Шота Руставели "Рыцарь в шкуре пантеры ". H599. 199r. Национальный центр рукописей, Тбилиси, Грузия
  • Али (ალი) - Тип Лилит -подобный демон, поражающий беременных женщин, стариков и младенцев, случайно наткнувшихся на глухие леса, пещеры и руины. Алис может быть мужчиной или женщиной (женщины известны как щелочь); мужские али обычно кажутся чудовищными, в то время как женские алис могут переключаться между соблазнительной красотой и уродством, похожим на ведьму.[9] Их имя может быть связано со словом «пламя» (ალი). Это сверхъестественное существо встречается не только в фольклоре Кавказа, но и в народных поверьях. Иран, Центральная Азия и Монголия и представления о его появлении могут происходить из народных воспоминаний о реликтовые гоминины (смотрите также Алмас (криптозоология) ).
  • Деви (დევი) - Многоголовые огры, чьи головы могут восстанавливаться, если кого-то отрубить (сравните Лернейская гидра ). Эти злобные гиганты живут в подземном мире или в отдаленных горах, где они копят сокровища и держат своих пленников. В грузинской мифологии они живут в семье, состоящей обычно из девяти братьев. Бакбак-Деви (ბაყბაყ-დევი) была самым сильным и могущественным из дэви. Чтобы победить их, герои перехитрили их с помощью различных уловок и игр.[9] Их имя (заимствование Картвельский (языковая семья) Грузинский язык от Индоевропейский ) связано с даэвы зороастрийской и персидской мифологии, происходящие в свою очередь из Протоиндоевропейский * deiu̯ó 'бог'.
  • Добильни (перевод: «те, которые стали сестрами»; დობილნი) - духи, распространяющие болезни, обычно появляющиеся в виде женщин, детей или животных. Добильные башни (Грузинский : დობილთ კოშკი, романизированный: добилт кошки) были встроены в Хевсурский святыни, чтобы держать их в страхе. Некоторые Добилни доброжелательны, например, принцесса Самдзимар (სამძიმარი) Хевсурети легенда, которую призывают к легким родам, рождению здоровых детей и женскому здоровью в целом. Добрые добилни также вызывались в некоторых святынях для благословения скота, а также для защиты путешественников.[9]
  • Гвелешапи (გველეშაპი, в древних источниках გველ-ვეშაპი - Змея-кит) - Злой змей[9] которые правили и жили в озерах, реках и водных источниках (ср. Нага ). В фольклоре они были связаны с бедствиями, связанными с водой, и герои сражались с ними. (Смотрите также Змей (символика).
  • Кадзи (ქაჯი) - раса духов, которых часто изображают как владеющих магией демонических рабочих по металлу (ср. Сыновья Ивальди ). Они жили в Каджети (ქაჯეთი) и обладали магическими способностями, которые использовали против людей. Наземные каджи были злобными, в то время как речные и озерные каджи были дружелюбны по отношению к людям. Женщины-каджи были красивы, и они либо соблазняли героев, либо помогали им в их поисках.[16] Они занимают видное место в Шота Руставели с Вепхисткаосани (ვეფხისტყაოსანი), в котором Каджи похищают принцессу Нестан-Дареджан и сражаются с героями у крепости Каджи, хотя Руставели эугемеризы их, изображая их не как расу сверхъестественных существ, а как племя человеческих волшебники (хотя и волшебники внушающей страх силы).[17] Кадзи также представлены в Змеевед другого известного грузинского поэта, Важа-Пшавела, в котором они появляются как приготовители тушеного мяса из змеи, которое дает оккультизм мудрость на героя, Миндиа[18] (сравнивать Белая змея ). Их имя связано с армянскими духами бури и ветра, каджем (Армянский: քաջ, k'aǰ; множественное число: քաջք k'aǰk ').
  • Кудиани (კუდიანი) - разновидность отвратительной горбатой ведьмы с большими зубами и хвостом, от которого и произошло ее имя (kudi, კუდი, «хвост»). Кудианис может маскироваться под людей, чтобы околдовать их. Предводитель кудиани, Рокап (როკაპი), часто вызывает их на особую гору (ср. Brocken, Лыса Гура, Лысая Гора (Киев) и Лысая Гора (фольклор) ) где проводят фестиваль, похожий на европейский Вальпургиева ночь.[9]
  • Мацил (მაცილი) - Злые духи из подземного мира, изводящие путешественников и охотников. В народных сказках говорится о попытках Копалы победить их.[9]
  • Очо-Кочи (ოჩოკოჩი) - Лес в Мегрельский фольклор, вступающий в конфликт с охотниками. Вместо волос на груди у него выпуклость в виде заостренной кости или каменный топор, который он использует, чтобы убивать прохожих, обнимая их. Он часто гонит Ткаши-Мапу, прекрасную королеву леса, из похоть, но его грубые успехи столь же часто мешают смертным охотникам (с самым достойным из которых она иногда предпочитает спариваться).
  • Паскунджи (ფასკუნჯი) - А Феникс -подобное существо, помогающее героям и людям. Он живет в подземном мире и сражается там со змеями. Герои вызывали его, сжигая одно из его перьев, и он мог переносить их в другие места и лечить раны и болезни. В некоторых других мифах, напротив, паскунджи изображаются враждебными по отношению к людям и преследующими их.[9]
  • Курша (ყურშა) - Легендарная охотничья собака, связанная с различными мифологическими фигурами, включая Дали и Амирани.[19]
  • Раши (რაში) - Волшебный крылатый конь (ср. Пегас, Бурак, Тулпар, Chollima и Рахш ). Есть три типа раши: земельные раши хорошо подходят героям и людям и могут предвидеть будущее; морские раши более враждебны, но могут увести людей на дно моря, в то время как их молоко, как полагали, лечило многие болезни; а небесные раши имеют крылья и могут дышать огнем, и их трудно подчинить, но они верны своим владельцам.[9] Куркик Чаллали, похожий волшебный огненный крылатый конь, играет большую роль (как мудрый и верный конь сменяющих друг друга поколений героев) в Армянский эпическая поэма Сорвиголовы Сасуна. Как и морской раши, Куркик Чаллали впервые встречается под водой - в данном случае на дне заколдованного озера.[20]
  • Рокап (როკაპი) - Злой дух, лидер кудиани (ведьм). Гхмерти наказал его, приковав к столбу под землей, где он пожирает человеческие сердца, принесенные ему Кудиани. Каждый год он пытается освободиться, но ему всегда это не удается.[9]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Tuite, Кевин, Значение Dæl, символических и пространственных ассоциаций южнокавказской богини диких животных, Université de Montréal
  2. ^ Мидяне и персы в Закавказье: археологические горизонты Северо-Западного Ирана и Закавказья Стефан Кролл в Преемственность Империи. Ассирия, СМИ, Персия изд. Дж. Б. Ланфранки, М. Роаф, Р. Роллингер (Падуя, 2003).
  3. ^ а б c Маршалл Лэнг, Дэвид, Грузины, паб. Thames and Hudson 1966 как т. 51 в сериале Ancient Peoples and Places
  4. ^ Харашидзе, Жорж, Le système Religieux de la Géorgie païenne: анализ структуры цивилизации, паб. Париж: Масперо 1968.
  5. ^ а б c d е Харахидзе, Жорж: эссе: Религия и мифы горных грузин в Боннефой, Ив Мифологии, переведенная с оригинального французского издания 1981 г. (и преобразованная в более энциклопедическую форму) различными переводчиками под руководством проф.Венди Донигер, паб. В Чикагский университет Пресс 1991, т. 1 пп. 308–316 (в части 3 Кельты, норвежцы, славяне, кавказцы и их соседи ).
  6. ^ Гинзбург, доктор Карло Экстаз: расшифровка шабаша ведьм, впервые опубликовано на английском языке Hutchinson Radius в 1990 г. ISBN  0 09 174024 Х, стр. 194.
  7. ^ Вирсаладзе Елена Багратовна, 1976 г. Грузинский охотничий Миф и Поездка (перевод: «Грузинский миф и поэзия охоты») паб. Наука, Москва.
  8. ^ Гвелесиани, Мариам. К взаимоотношениям грузинского Армази, армянского Арамазда и иранской Ахурамазды. Фонд New Alliance.
  9. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс y z аа ab «Грузия: прошлое, настоящее, будущее ...» rustaveli.tripod.com. Получено 2019-11-06.
  10. ^ Чаудри, Анна, Кавказское божество охоты, мужское и женское: следы богини охоты в осетинском фольклоре, эссе, составляющее главу 13 Представление о богине, ред. Сандра Биллингтон и Миранда Грин, паб. Рутледж 1996 ISBN  0-415-14421-3, ппс. 166–177.
  11. ^ Туите, Кевин (20 февраля 2006 г.). «Значение Dl. Символические и пространственные ассоциации южнокавказской богини диких животных». (PDF). В О'Нил, Кэтрин; Скоггин, Мэри; Tuite, Кевин (ред.). Язык, культура и личность. Дань Павлу Фридриху. Монреальский университет. стр. 165–188. Получено 2020-05-31.
  12. ^ Туите (2004)
  13. ^ «Пиво и кровавые жертвы: познакомьтесь с кавказскими язычниками, поклоняющимися древним божествам». Независимый. 2015-08-15. Получено 2019-11-06.
  14. ^ Tuite, Кевин (2000). «Молнии, жертвоприношения и одержимость в традиционных религиях Кавказа».
  15. ^ Коларуссо, Джон, Нартские саги с Кавказа, паб. Издательство Принстонского университета 2002 ISBN  0-691-02647-5. Сказания 16, 17, 20 и 21.
  16. ^ Тестен, Дэвид. 1989 г. Королевство каджес в Неславянские языки СССР: лингвистические исследования изд. Х. Аронсон, стр. 158–175. Чикаго: Чикагское лингвистическое общество.
  17. ^ Рыцарь в шкуре пантеры, вольный перевод на прозу грузинского стихотворения Шота Руставели Кэтрин Вивиан, паб. Лондонское общество фолио, 1977 г., стр. 166.
  18. ^ Важа Пшавела: 3 стихотворения, перевод на английский Дэвид Рэйфилд, паб. Borbalo Group, Грузия 2002.
  19. ^ Боннефой, Ив (1993-05-15). Американская, африканская и древнеевропейская мифологии. Издательство Чикагского университета. стр.260. ISBN  9780226064574.
  20. ^ Сага о Сасуне пересказ на английском из оригинального армянского текста епископа Гарегин Срвандзянц (и более поздние версии) Миша Кудян, паб. Kaye & Ward Ltd., Лондон, 1970.

внешняя ссылка