Тор - Thor

Для использования в других целях см. Тор (значения).
Битва Тора с гигантами (1872) по Mårten Eskil Winge.

В Германская мифология, Тор (/θɔːr/; из Древнескандинавский: Órr) является молотком Бог связана с молния, гром, штормы, священные рощи и деревья, сила, защита человечества, а также освящение и плодородие. Помимо Древнескандинавский Órr, расширения бога встречаются в Древнеанглийский в качестве Юнор И в Древневерхненемецкий в качестве Донар. Все формы божества происходят от Общий германский *Unraz (что означает «гром»).

Тор - широко упоминаемый бог на протяжении всей записанной истории Германские народы, от Римская оккупация регионов Germania, к германским расширениям Период миграции, к его высокой популярности во время Эпоха викингов, когда перед лицом процесса Христианизация Скандинавии, эмблемы его молота, Мьёльнир, были изношены и Скандинавский язычник личные имена содержащие имя бога свидетельствуют о его популярности.

Из-за природы германского корпуса рассказы о Торе засвидетельствованы только на древнескандинавском языке, где Тор появляется повсюду. Норвежская мифология. Скандинавская мифология, в основном записанная в Исландия из традиционных материалов, происходящих из Скандинавии, содержит множество сказок с участием этого бога. В этих источниках Тор несет как минимум пятнадцать имен, является мужем златовласой богини Sif, любитель Йотунн Járnsaxa, и обычно описывается как зоркий, рыжий и рыжая бородача.[1] С Sif, Тор был отцом богини (и, возможно, валькирия ) Rúðr; с Járnsaxa, он породил Магни; с матерью, имя которой не записано, он стал отцом Móði, а он отчим бога Ullr. Посредством Один, Тор имеет многочисленные братья, включая Baldr. У Тора два слуги, Jálfi и Рёсква, едет в телеге или колеснице, запряженной двумя козлами, Таннгриснир и Tanngnjóstr (что он ест и воскрешает), и ему приписывают три жилища (Бильскирнир, Þrúheimr, и Rúðvangr). Тор владеет молотом, Мьёльнирносит пояс Megingjör и железные перчатки Ярнграйпр, и владеет персоналом Gríðarvölr. Подвиги Тора, включая его безжалостное истребление врагов и ожесточенные битвы с чудовищным змеем. Jörmungandr- и их предсказанные взаимные смерти во время событий Рагнарек- встречаются во всех источниках скандинавской мифологии.

В современный период Тор продолжал получать признание в сельском фольклоре. Германоязычная Европа. Тор часто упоминается в географических названиях, день недели Четверг носит его имя (современный английский Четверг происходит от Древнеанглийский þunresdæġ, «День Чунора»), а имена, происходящие из языческого периода, содержащие его собственный, по-прежнему используются сегодня, особенно в Скандинавии. Тор вдохновил множество произведений искусства, и упоминания Тора появляются в современной популярной культуре. Как и другие германские божества, почитание Тора возрождается в современный период в Язычество.

Имя

Древнескандинавский Órr, Староанглийский Юнор, Древневерхненемецкий Донар, Старый саксон Тунар, и Старофризский Thuner находятся родственники в пределах Германский язык ответвляться. Они спускаются с Прото-германский существительное мужского рода *unraz 'гром',[2] и в конечном итоге из Протоиндоевропейский слово для "грома" *(s) tenh₂-, с другим родственником кельтского бога Таранис (из более раннего *Торано).[3]

Имя бога является источником названия дня недели Четверг. Используя практику, известную как интерпретация германика вовремя Период Римской Империи, германские народы приняли римский недельный календарь и заменили имена римских богов своими собственными. латинский умирает Айовис («день Юпитера») был преобразован в протогерманский *Þonares dagaz («День Тора»), от которого происходит современный английский «четверг» и все другие германские родственные дни будни.[4]

Начиная с Эпоха викингов, личные имена содержащий теоним Торр записываются с большой частотой. До эпохи викингов никаких примеров не зарегистрировано. ТоррИмена, основанные на именах, могли процветать в эпоху викингов как вызывающий ответ на попытки христианизации, аналогично широко распространенной в эпоху викингов практике ношения кулонов-молотов Тора.[5]

Исторические свидетельства

Римская эпоха

В Тевтобургский лес на северо-западе Германии

Самые ранние записи о германских народах были записаны римлянами, и в этих произведениях Тор часто упоминается - посредством процесса, известного как интерпретация романа (где характеристики, воспринимаемые римлянами как схожие, приводят к идентификации неримского бога как римского божества) - как римского бога Юпитер (также известен как Юпитер) или Греко-римский Бог Геркулес. Первый наглядный пример этого встречается у римского историка. Тацит работа конца I века Germania, где, говоря о религии Свебы (конфедерация Германские народы ), он комментирует, что «среди богов они в основном поклоняются Меркурию. Они считают своим религиозным долгом приносить ему в определенные дни человеческие, а также другие жертвоприношения. Геракла и Марса они умилостивляют жертвоприношениями животных. разрешенный вид "и добавляет, что часть Свебы также почитаем "Исида ".[6] В этом случае Тацит относится к богу. Один в качестве "Меркурий ", Тор как" Геркулес ", а бог Тыр в качестве "Марс ", и личность Исида свевов. В случае с Тором отождествление с богом Геркулесом, вероятно, по крайней мере частично, связано с сходством между молотом Тора и дубиной Геркулеса.[7] В его Летописи Тацит снова ссылается на почитание «Геракла» германскими народами; он записывает лес за рекой Weser (на северо-западе Германия ) как посвященный ему.[8]

В германских областях, занятых Римская империя были обнаружены монеты и вотивные предметы, датируемые II и III веками нашей эры, с латинскими надписями, относящимися к «Гераклу», и поэтому в действительности с разной степенью вероятности упоминаются Тора посредством интерпретация романа.[9]

Постримская эпоха

«Донар» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Донар (значения).
Бонифаций несет свое распятие после того, как срубил Дуб Тора в Бонифациус (1905) автор Эмиль Доплер

Первое записанное имя бога появляется в Период миграции, где украшение ( малоберцовая кость ), Малоберцовая кость Нордендорфа, датируемые 7 веком нашей эры и найденные в Бавария, несет Старейшина Футарк надпись, содержащая имя Onar, т.е. Донар, южногерманская форма имени Тора.[10]

Согласно почти современному описанию, христианский миссионер Святой Бонифаций срубил дуб посвященный «Юпитеру» в 8 веке, Дуб Донаров в районе Гессе, Германия.[11]

Примерно во второй половине 8 века, Древнеанглийский упоминания фигуры по имени Thunor (Юнор) записаны, фигура, которая, вероятно, относится к Саксонский версия бога. В связи, Thunor иногда используется в древнеанглийских текстах для глянца Юпитер, Бог может быть упомянут в стихотворении Соломон и Сатурн, где гром поражает дьявола «огненным топором», а древнеанглийское выражение unnorad («поездка грома») может относиться к грозной колеснице бога, ведомой козлом.[12][13]

Кодекс 9-го века нашей эры от Майнц, Германия, известная как Старосаксонский обет крещения, записывает имя трех старосаксонских богов, UUôden (Старосаксонский "Wodan "), Сакснот, и Thunaer, посредством их отречения от демонов в формуле, которую германские язычники формально повторяют переход в христианство.[14]

В Кентская королевская легенда, вероятно, XI века, содержит историю злодейского бунтаря Ecgberht of Kent по имени Тунор, который поглощен землей в месте, известном с тех пор как þunores hlæwe (Древнеанглийское «Thunor's mound»). Габриэль Турвиль-Петре видел в этом выдуманное происхождение топонима, демонстрирующего потерю памяти о том, что Тунор было именем бога.[15]

Изображение скандинавских богов XVI века из Олаус Магнус с Описание северных народов; слева направо, Фригг, Тор и Один

Эпоха викингов

В XI веке летописец Адам Бременский записи в его Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum что статуя Тора, которую Адам называет «могущественнейшей», находится в Храм в Упсале в центре тройного трона (в окружении Woden и "Fricco"), расположенный в Гамла Упсала, Швеция. Адам подробно описывает, что «Тор, как они считают, правит небом; он управляет громом и молниями, ветрами и штормами, хорошей погодой и плодородием» и что «Тор со своей булавой выглядит как Юпитер». Адам подробно рассказывает, что жители Упсала назначил священники каждому из богов, и что жрецы должны были принести в жертву жертвы. В случае с Тором, продолжает он, эти жертвы приносились, когда угрожала чума или голод.[16] Ранее в той же работе Адам сообщает, что в 1030 году английский проповедник Вульфред был линчевал собравшимися германскими язычниками для «осквернения» изображения Тора.[17]

Два объекта с рунический надписи с упоминанием Тора датируются 11 веком, одна - Англия и один из Швеции. Первый, Кентерберийское очарование из Кентербери, Англия, призывает Тора залечить рану, изгнав чет.[18] Второй, Квиннеби амулет, вызывает защиту Тора и его молота.[19]

Пост-викингский век

В XII веке, более чем через столетие после того, как Норвегия была «официально» христианизирована, народ все еще призывал Тор, о чем свидетельствует посох с руническим посланием, найденный среди Брюггенские надписи в Берген, Норвегия. На палке на помощь обращаются и Тор, и Один; Тора просят «принять» читателя, а Одина - «владеть» ими.[20]

Поэтическая Эдда

в Поэтическая Эдда, составленный в 13 веке из традиционных источников, восходящих к языческому периоду, Тор появляется (или упоминается) в стихах Völuspá, Grímnismál, Skírnismál, Hárbarðsljó, Hymiskviða, Lokasenna, Rymskvia, Альвисмал, и Hyndluljó.[21]

Предсказанная смерть Тора, изображенная Лоренц Фрёлих (1895)
Тор и змей Мидгард (к Эмиль Доплер, 1905)

В стихотворении Völuspá, мертвый Völva рассказывает историю вселенной и предсказывает будущее замаскированному богу Одину, включая смерть Тора. Она предсказывает, что Тор сразится с великий змей во время огромной мифической войны в Рагнарек, и там он убьет чудовищную змею, но после того, как он сможет сделать только девять шагов, прежде чем поддаться яду зверя:

Бенджамин Торп перевод:
Затем идет могущественный сын Hlôdyn:
(Сын Одина идет с чудовищем на бой);
Мидгард с Veor в ярости убьет червя.
Девять футов пойдут Фьоргина сын,
поклонился змей, который не боялся врагов.
Все люди покинут свои дома.[22]

Генри Адамс Беллоуз перевод:
Сюда идет сын Хлотин,
Яркая змея взирает на небо вверху;
...
Против змея идет сын Отин.
В гневе поражает хранителя земли, -
Далее все люди должны бежать из своих домов;
Девять шагов идет сын Фьоргына,
И, убитый змеем, бесстрашно тонет.[23]

Впоследствии, говорит Völva, небо станет черным прежде, чем огонь поглотит мир, звезды исчезнут, пламя будет танцевать перед небом, поднимется пар, мир будет покрыт водой, а затем он снова поднимется, зеленый и плодородный.[24]

Тор перебегает реку, пока Sir проехать по мосту Бифрёст, к Frølich (1895)

В стихотворении Grímnismál, бог Один, замаскированный под Гримнир, и замученный, голодный и жаждущий, придает молодым Агнар космологические предания, в том числе то, что Тор проживает в Þrúheimr, и что каждый день Тор пробирается через реки Körmt и Örmt, и два Kerlaugar. Там, Гримнир говорит, Тор сидит как судья у огромного космологического мирового дерева, Иггдрасиль.[25]

В Skírnismál, Бог Фрейрпосланник, Скирнир, угрожает ярмарке Gerr, с кем Фрейр поражен многочисленными угрозами и проклятиями, в том числе Тор, Фрейр, и Один будет сердиться на нее, и что она рискует их «могущественным гневом».[26]

Тор - главный герой Hárbarðsljó, где, путешествуя «с востока», он подходит к бухте, где встречает паромщика, который называет свое имя как Hárbarðr (Один, снова переодетый), и пытается увести его. Паромщик, кричащий из бухты, сразу же грубо и неприятен Тору и отказывается его переправлять. Сначала Тор держит язык за зубами, но Hárbarðr становится только агрессивнее, и стихотворение вскоре становится летать матч между Тором и Hárbarðr, все время раскрывая знания об этих двоих, включая убийство Тором нескольких Йётнар на "востоке" и берсерки на женщинах Hlesey (ныне датский остров Lsø). В конце концов, вместо этого идет Тор.[27]

Тыр смотрит, как Тор обнаруживает, что один из его козы хромает Frølich (1895)

Тор снова главный герой стихотворения Hymiskviða, где после того, как боги охотились и съели свою добычу, у них появляется желание выпить. Они «косят веточки» и интерпретируют то, что говорят. Боги решают, что найдут подходящие котлы в Эгирдома. Тор прибывает в Эгирдома и находит его веселым, смотрит ему в глаза и говорит ему, что он должен приготовить пир для богов. Раздраженный, Эгир говорит Тору, что боги должны сначала принести ему подходящий котел для заваривания эля. Боги ищут, но нигде не находят такого котла. Тем не мение, Тыр говорит Тору, что у него может быть решение; Восток Эливагар жизни Hymir, и у него есть такой глубокий чайник.[28]

Итак, после того, как Тор обезопасит своих коз в Эгильдома, Тор и Тыр идти к Hymirзал в поисках котел достаточно большой, чтобы варить эль для них всех. Они прибывают, и Тыр видит свою девятисотоголовую бабушку и одетую в золото мать, последняя из которых встречает их рогом. После Hymir- кто не рад видеть Тора - приходит с холода, ТырМать помогает им найти по-настоящему крепкий котел. Тор съедает большую еду из двух быков (все остальные едят, кроме одного), а затем засыпает. Утром он просыпается и сообщает Hymir что он хочет пойти на рыбалку следующим вечером и что он поймает много еды, но ему нужна наживка. Hymir говорит ему, чтобы он взял наживку с пастбища, что, как он надеется, не должно стать проблемой для Тора. Тор выходит, находит Hymirотрывает ему голову.[29]

После лакуна в рукописи стихотворения, Hymiskviða внезапно снова начинает с Тора и Hymir в лодке, в море. Hymir ловит несколько киты немедленно, и Тор наживляет свою удочку головой быка. Тор бросает свою линию и чудовищную змею Jörmungandr укусы. Тор втягивает змею на борт и сильно бьет его молотом по голове. Jörmungandr визжит, и из-под воды доносится шум, прежде чем в рукописи появляется новая лакуна.[30]

После второй лакуны Hymir сидит в лодке, несчастный и совершенно безмолвный, пока они плывут к берегу. На берегу, Hymir предлагает Тору помочь ему отнести кита на ферму. Тор подбирает лодку и китов и уносит все обратно в Hymirферма. После того, как Тор успешно разбил хрустальный кубок, бросив его в Hymirв голову Тырпредложение матери, Тор и Тыр дают котел. Тыр не может поднять его, но Тор успевает перевернуть его, и они уходят вместе с ним. На некотором расстоянии от Hymirдома, армия многоголовых существ во главе с Hymir атакует двоих, но их убивает молот Тора. Хотя один из его козы хромает в ногу, им удается вернуть котел, выпить много эля, и с тех пор они возвращаются в Тыркаждую зиму.[31]

Тор поднимает молот, когда Локи уходит Эгирзал, мимо Frølich (1895)

В стихотворении Lokasenna, полубог Локи сердито flites с богами в морской сущности Эгир'должен. Однако Тор не посещает мероприятие, так как он уехал на восток по неустановленным целям. Ближе к концу стихотворения полет превращается в Sif, Жена Тора, с которой Локи утверждает, что спал с ней. Бог Фрейрслуга Бейла вмешивается, и говорит, что, поскольку все горы трясутся, она думает, что Тор идет домой. Бейла добавляет, что Тор внесет мир в ссору, на что Локи отвечает оскорблениями.[32]

Тор приходит и говорит Локи молчать, и угрожает вырвать голову Локи из его тела своим молотом. Локи спрашивает Тора, почему он так зол, и комментирует, что Тор не осмелится сражаться с «волком» (Фенрир) когда он ест Одина (отсылка к предсказанным событиям Рагнарек). Тор снова говорит ему замолчать и угрожает бросить его в небо, где его больше никогда не увидят. Локи говорит, что Тор не должен хвастаться своим пребыванием на востоке, потому что однажды он в страхе скорчился на большом пальце перчатки (история, в которой участвует обман магией Tgarða-Loki, рассказано в Прозаическая Эдда книга Gylfaginning), Который, по его словам, «вряд ли был похож на Тора». Тор снова говорит ему замолчать, угрожая сломать каждую кость в теле Локи. Локи отвечает, что он намерен еще пожить, и снова оскорбляет Тора ссылками на его встречу с Tgarða-Loki. Тор отвечает четвертым призывом к молчанию и угрожает отправить Локи в Хель. При последней угрозе Тора Локи уступает, комментируя, что только для Тора он выйдет из зала, потому что «Я один знаю, что вы наносите удар», и стихотворение продолжается.[33]

Ах, какая это милая горничная! (1902) автор Элмер Бойд Смит: Тор несчастно одет богиней Фрейя и ее сопровождающие как она сама

В комедийной поэме Rymskvia Тор снова играет центральную роль. В стихотворении Тор просыпается и обнаруживает, что его мощный молот, Мьёльнир, пропал, отсутствует. Тор поворачивается к Локи и говорит ему, что никто не знает, что молот был украден. Двое идут в жилище богини Фрейя, и чтобы он мог попытаться найти Мьёльнир, Тор спрашивает ее, может ли он одолжить ее плащ из перьев. Фрейя соглашается и говорит, что одолжит его Тору, даже если он будет сделан из серебра или золота, и Локи улетает, свистнув перьями.[34]

В Йотунхейм, то Йотунн Þrymr сидит на курган плетет золотые ошейники для своих собак и подстригает гривы лошадям. Þrymr видит Локи и спрашивает, что могло быть не так среди Sir и эльфы; почему Локи один в Йотунхейм? Локи отвечает, что у него плохие новости как для эльфов, так и для Sir- этот молот Тора, Мьёльнир, ушел. Þrymr говорит, что он спрятал Мьёльнир восемь лиг под землей, откуда он будет извлечен, но только если Фрейя приводится к нему как к его жене. Локи улетает, свистнув перьями, прочь от Йотунхейм и обратно ко двору богов.[35]

Тор спрашивает Локи, были ли его усилия успешными, и что Локи должен сказать ему, пока он все еще находится в воздухе, поскольку «сказки часто ускользают от сидящего человека, а лежащий человек часто лает ложью». Локи утверждает, что это действительно была попытка, а также успех, поскольку он обнаружил, что Þrymr есть молоток, но его нельзя получить, если Фрейя доведен до Þrymr как его жена. Двое возвращаются в Фрейя и попросите ее надеть свадебный головной убор, так как они отвезут ее в Йотунхейм. Фрейявозмущенный и сердитый, приходит в ярость, заставляя все залы Sir дрожать в ее гневе, и ее ожерелье, знаменитый Brísingamen, падает с нее. Фрейя демонстративно отказывается.[36]

В результате боги и богини встречаются и проводят вещь для обсуждения и обсуждения вопроса. Вообще-то бог Heimdallr выдвигает предположение, что вместо Фрейя, Тор должен быть одет как невеста, в комплекте с драгоценностями, женской одеждой до колен, свадебным головным убором и ожерельем. Brísingamen. Тор отвергает эту идею, но Локи вмешивается, что это будет единственный способ вернуться. Мьёльнир. Локи отмечает, что без Мьёльнир, то Йётнар сможет вторгнуться и поселиться в Асгард. Боги одевают Тора как невесту, и Локи заявляет, что он пойдет с Тором в качестве его служанки, и что двое поедут в Йотунхейм вместе.[37]

После совместной езды в Thor's козья колесница, двое, замаскированные, прибывают в Йотунхейм. Þrymr командует Йётнар в его зале, чтобы расстелить солому на скамейках, Фрейя приехал быть его женой. Þrymr рассказывает о своих ценных животных и предметах, заявляя, что Фрейя было всем, чего ему не хватало в его богатстве.[38]

Рано вечером замаскированные Локи и Тор встречаются с Þrymr и собранный Йётнар. Тор яростно ест и пьет, съедая целых животных и три бочки медовуха. Þrymr обнаруживает, что его поведение расходится с его впечатлением от Фрейя, и Локи, сидящий перед Þrymr и, представившись «очень проницательной служанкой», оправдывается тем, что «Фрейя"поведение связано с тем, что она ничего не ела в течение целых восьми дней до приезда из-за своего желания приехать. Þrymr затем поднимает "Фрейя"вуаль и хочет поцеловать" ее ". Ужасающие глаза смотрят на него в ответ, словно горящие огнем. Локи говорит, что это потому, что"Фрейя"не спала восемь ночей в своем нетерпении.[38]

«Бедная сестра» Йётнар появляется, просит свадебный подарок от "Фрейя", а Йётнар вывести Мьёльнир «освятить невесту», положить ее ей на колени и женить двоих «рукой» богини Вар. Тор внутренне смеется, когда видит молот, берет его, бьет Þrymr, превосходит все Йётнар, убивает их "старшую сестру" и, таким образом, получает свой молот обратно.[39]

Солнце светит в зале (1908) автор У. Г. Коллингвуд: Тор сжимает руку дочери и посмеивается над «всемудрым» карлик, кого он перехитрил

В стихотворении Альвисмал, Тор обманывает карлик, Альвис, к его гибели, обнаружив, что он хочет жениться на своей дочери (неназванной, возможно Rúðr). В начале стихотворения Тор встречает гнома, который говорит о женитьбе. Тор находит гнома отталкивающим и, по-видимому, понимает, что невеста - его дочь. Тор комментирует, что соглашение о свадьбе было заключено между богами, когда Тора не было, и что дварф должен получить его согласие. Для этого Тор говорит: Альвис должен сказать ему то, что он хочет знать о все миры что гном посетил. В длинном сеансе вопросов и ответов Альвис делает именно это; он описывает природные особенности в том виде, в каком они известны на языках различных рас существующего в мире, и дает ряд космологических знаний.[40]

Тем не менее, сессия вопросов и ответов оказывается уловкой Тора, поскольку, хотя Тор замечает, что он действительно никогда не видел никого с большей мудростью в груди, Тор сумел задержать карлика достаточно, чтобы Солнце обратило его к камень; "День сейчас рассветает для тебя, карлик, теперь солнышко светит в зале".[41]

В стихотворении Hyndluljó, Фрейя предложения Йотунн женщина Hyndla к blót (жертва) Тору, чтобы она могла быть защищена, и комментирует, что Тор не очень заботится о Йотунн женщины.[42]

Прозаическая Эдда, Heimskringla, и саги

Пролог к Прозаическая Эдда эугемеризы Тор как принц Трой, и сын короля Мемнон Троана, дочь Приам. Тор, также известный как Трор, как говорят, женился на пророчице Сивилла (идентифицировано с Sif). Далее здесь говорится, что Тор вырос в Фракия вождем по имени Лорикус, которого он позже убил, чтобы принять титул «царя Фракии», иметь волосы «светлее золота» и быть достаточно сильным, чтобы поднять десять медвежьих шкур.

Имя sir объясняется как "мужчины из Азия ", Асгард будучи «азиатским городом» (т.е. Троей). Кроме того, Троя находится в Tyrkland (Турция, т.е. Малая Азия), и Asialand является Скифия, где Тор основал новый город под названием Асгард. Один - далекий потомок Тора, удаленный двенадцатью поколениями, который возглавил экспедицию через Германию, Данию и Швецию в Норвегию.

в Прозаическая Эдда, Тор упоминается во всех четырех книгах; Пролог, Gylfaginning, Skáldskaparmál, и Háttatal.

В Heimskringla, составленный в 13 веке Снорри Стурлусон, Тор или статуи Тора упоминаются в Инглинга сага, Hákonar saga góða, Сага об лафе Трюггвасонар, и Láfs saga helga. В Инглинга сага В главе 5 дается сильно эвгемеризованный рассказ о богах, где Тор описывается как готи- языческий жрец - которому Один (который, как утверждают, сам был чрезвычайно могущественным вождем с востока, владеющим магией) подарил жилище в мифическом месте Rúðvangr, на территории нынешней Швеции. В повествовании саги добавлено, что многочисленные имена - во время повествования, широко использовавшиеся - произошли от Тор.[43]

Святой Олаф

Средневековые изображения святого Олафа переняли черты Тора. Эта деревянная статуя из Санкт-Улофа, кирка, Scania.

Примерно в 12 веке народные традиции и иконография христианизированного царя Олаф II из Норвегии (Святой Олаф; ок. 995 - 1030) поглотил элементы Тора и Фрейра.[44] После смерти Олафа его культ быстро распространился по Скандинавии, где ему было посвящено множество церквей, а также по другим частям Северной Европы. В его культе отчетливо смешались как церковные, так и народные элементы. От Тора он унаследовал вспыльчивость, физическую силу и заслуги истребителя великанов. Ранние изображения изображают Олафа чисто выбритым, но после 1200 года он появляется с красной бородой.[45] На протяжении веков Олаф фигурировал в народных традициях как убийца тролли и гиганты, и как защитник от злых сил.[46]

Современный фольклор

Рассказы о Торе или находящиеся под влиянием местных традиций, касающихся Тора, продолжаются и в современный период, особенно в Скандинавии. Писавший в 19 веке, ученый Джейкоб Гримм записывает различные фразы, сохранившиеся на германских языках, которые относятся к богу, например, норвежский Thorsvarme («Тепло Тора») для молнии и шведского Godgubben åfar («Старый добрый (парень) катается»), а также слово тордон («Грохот Тора» или «Гром Тора»), когда он гремит. Гримм отмечает, что иногда скандинавы «больше не любили произносить настоящее имя бога или хотели превозносить его отцовскую доброту».[47]

Тор по-прежнему изображался рыжебородой фигурой, о чем свидетельствует датская рифма, в которой он упоминался как Тор med sit lange skæg («Тор с длинной бородой») и Северо-фризский проклинать diis ruadhiiret donner regiir! («Да позаботится об этом рыжий гром!»).[47]

Скандинавское народное поверье, что молния отпугивает тролли и Йётнар появляется в многочисленных скандинавских сказках и может быть поздним отражением роли Тора в борьбе с такими существами. В связи с этим отсутствие троллей и эттинов в современной Скандинавии объясняется «точностью и эффективностью ударов молнии».[48]

В Нидерландах, Саги о Велюве есть история под названием Ontstaan ​​van het Uddeler- en Bleeke meer в котором есть Тор и что он сражается с гигантами.[49]

Археологические данные

Рунные камни и камни изображений

На четырех (а может, и на пяти) рунические камни, появляется обращение к Тору, которое гласит: «Да здравствует Тор (эти руны / этот памятник)! »Призыв трижды появляется в Дании (DR 110, DR 209, и DR 220 ), и один раз в Вестергётланд (Vg 150 ), Швеция. Пятое появление может произойти на рунном камне, найденном в Södermanland, Швеция (Sö 140 ), но чтение оспаривается.[50]

Иллюстрированные изображения молота Тора встречаются в общей сложности на пяти рунических камнях, найденных в Дании и в шведских графствах Вестергётланд и Södermanland.[50] Считается, что этот узор представляет собой языческую имитацию христианских рунных камней, у которых часто есть крест в центре. Один из камней, Sö 86, показывает лицо или маску над молотком. Андерс Хултгард утверждал, что это лицо Тора.[51] По крайней мере, на трех камнях изображено, как Тор ловит змея. Jörmungandr: the Hørdum камень в Твой, Дания, Алтуна рунический камень в Altuna, Швеция и Gosforth Cross в Госфорт, Англия. Суне Линдквист в 1930-х годах утверждал, что изображение камня Ардре VIII на Готланд изображает две сцены из рассказа: Тор разрывает голову быку Химиру и Тор и Химир в лодке,[52] но это оспаривается.[53]

  • В Сондер Киркеби Рунический камень (DR 220), рунический камень из Дании с надписью "Пусть Тор освятит эти руны!" надпись

  • Рунический камень из Södermanland, Швеция с изображением молота Тора

  • В Камень алтуна из Швеции, один из четырех камней, изображающих рыбалку Тора.

  • Крупным планом Тора с Мьёльнир изображен на камне Алтуна.

  • В Изображение Госфорта, один из четырех камней, изображающих рыбалку Тора

  • Руны (᛭ᚦᚢᚱ᛬ᚢᛁᚴᛁ᛭) × þur: uiki × на Веланда Рунический Камень, Швеция, что означает «май Órr святой ".

Кулоны с молотками и статуя Эйрарланд

Основная статья: Мьёльнир

Подвески отличительной формы, изображающие молот Тора (известный в норвежских источниках как Мьёльнир) часто находили в Эпоха викингов Скандинавские захоронения. Молоты, возможно, использовались как символ скандинавской языческой веры и противостояния христианизации, как ответ на кресты, которые носили христиане. Литейные формы были обнаружены для изготовления как молотков Тора, так и христианских распятий, и был обнаружен по крайней мере один пример сочетания распятия и молота.[54] В Статуя Эйрарланда, фигура из медного сплава, найденная рядом Акурейри, Исландия, датируемая примерно 11 веком, может изображать Тора сидящим и сжимающим свой молот.[55]

  • Чертеж позолоченного серебряного молота Тора, найденный в Scania, Швеция

  • Рисунок 4,6 см позолоченного серебра Мьёльнир кулон найден в Bredsätra на Эланд, Швеция

  • Чертеж серебряного амулета с молотом Тора, найденного в Fitjar, Hordaland, Норвегия

  • Чертеж амулета-молота Тора из Mandemark, Møn, Дания

Свастики

Дальнейшая информация: Свастика (германский железный век)
Деталь свастики IX века Снолделев камень

В свастика символ был идентифицирован как представляющий молот или молнию Тора.[56] Ученый Хильда Эллис Дэвидсон (1965) комментирует использование свастики как символа Тора:

Защитный знак молота носили женщины, о чем мы знаем из того факта, что он был найден в женских могилах. Похоже, что воин также использовал его в форме свастики. ... В первую очередь, кажется, что оно было связано со светом и огнем, а также с солнечным колесом. Возможно, именно из-за связи Тора с молнией этот знак использовался в качестве альтернативы молоту, поскольку он находится на мемориальных камнях в Скандинавии, помимо надписей Тору. Когда мы находим его на рукояти меча воина и на его поясе с мечом, предполагается, что воин ставил себя под защиту Бога Грома.[57]

Свастики появляются на различных германских объектах, простирающихся от периода миграции до эпохи викингов, например, III века. Værløse Фибула (DR EM85; 123) из Зеландия, Дания; в Готика острие от Брест-Литовск, Беларусь; многочисленный миграционный период брактеаты; кремационные урны с самого начала Англосаксонская англия; 8 век Sbø меч из Согн, Норвегия; и 9 век Снолделев камень (DR 248) из Рамсё, Дания.

Эпонимия и топонимия

Разметка знака ограничения города Торсагер ("Thor's Acre"), Дания
Знак для села Терсли в Суррее, Англия

Многочисленные топонимы в Скандинавия содержат древнескандинавское имя Órr. Идентификация этих географических названий как указывающих на религиозное значение осложняется вышеупомянутым обычным использованием Órr как элемент личного имени. Культовое значение может быть обеспечено только в географических названиях, содержащих элементы -vé (обозначает местонахождение vé, разновидность языческой германской святыни), –Hóf (сооружение, используемое в религиозных целях, см. язычники ), и –Lundr (а святая роща ). Название места Órslundr записывается с особой частотой в Дания (и имеет прямые родственники в норвежских поселениях в Ирландия, Такие как Coill Tomair), в то время как Órshof особенно часто появляется в южных Норвегия.[5] Торсё (Остров Тора) появляется на западном побережье Швеции. Тор также появляется во многих топонимах в Uppland.

В Английские топонимы, Староанглийский Thunor (в отличие от древнескандинавской формы имени, позже введенной в Danelaw ) оставил сравнительно мало следов. Примеры включают Thundersley, из *Thunores hlæw и Thurstable (Древнеанглийский «Thunor's pillar»).[5] Ф. М. Стентон отмечал, что такие топонимы, по-видимому, были ограничены территорией саксонии и ютов и не были найдены в английских областях.[12][58]

В чем сейчас Германия, локации, названные в честь Тора, редко упоминаются, но количество локаций, названных Доннерсберг (Нем. «Гора Доннера») могут получить свое название от божества Доннер, южногерманская форма имени бога.[5]

Еще в 19 веке в Исландия, особая порода лисиц была известна как Holtaþórr ("Тор из Holt "), вероятно, из-за красной шерсти породы.[59] В Швеции в XIX веке гладкие клиновидные камни, найденные в земле, назывались Торвиггар («Клинья Тора»), согласно народному поверью, когда-то их бросали в тролль богом Тором. (Сравнивать Грозовые камни.) По аналогии, метеориты в народных традициях могут считаться памятниками Тору из-за их огромного веса. На шведском острове Готланд, вид жука (Скарабей стеркорарий) был назван в честь бога; в Thorbagge. Когда жука находят перевернутым и перевернутым, Тора можно добиться. В других регионах Швеции название жука, по-видимому, было демонизировано с христианизацией, когда насекомое стало известно как Thordedjefvul или же Тордифвел (оба означают «Тор-дьявол»).[60]

Происхождение, теории и интерпретации

Тор очень похож на других индоевропейских божеств, связанных с громом: кельтская Таранис,[61][62] в Балтийский Перкунас, то Славянский Перун,[63] и особенно Индуистский Индра, чьи рыжие волосы и молния оружие ваджра очевидные параллели, отмеченные уже Макс Мюллер.[64] Ученые сравнили убийство Индрой Вритра с битвой Тора с Jörmungandr.[62] Хотя в прошлом предполагалось, что Тор был коренным богом неба или импортированным из эпохи викингов в Скандинавию, эти индоевропейские параллели делают его общепринятым сегодня, поскольку в конечном итоге он произошел от Протоиндоевропейское божество.[62][65][66][67]

В Жорж Дюмезильс трехфункциональная гипотеза В индоевропейской религии Тор представляет вторую функцию, функцию силы. Дюмезиль отмечает, что в результате перемещений он не возглавляет армии; большинство функций Индры фактически взял на себя Один.[68] Многие ученые отмечали ассоциацию Тора с плодородием, особенно в более позднем фольклоре и в отражении его, представленного саамами. Hora galles («Добрый человек Тор»). За Дюмезиль, это сохранение крестьянами только побочного эффекта атмосферных сражений бога: удобряющего дождя.[69] Другие подчеркивали тесную связь Тора с человечеством во всех его заботах.[70] Ученый Хильда Эллис Дэвидсон резюмирует:

Культ Тора был связан с мужским жилищем и имуществом, а также с благополучием семьи и общества. Это включало в себя плодородие полей и Тор, хотя изображался в основном как бог бури в мифах также заботились о плодородии и сохранении сезонного раунда. В наше время маленькие каменные топоры из далекого прошлого использовались как символы плодородия и помещались фермерами в ямки, сделанные сеялкой для получения первого весеннего семени. Брак Тора с Sif золотых волос, о которых мы мало слышим в мифах, похоже, является воспоминанием о древнем символе божественный брак между бог неба и богиня земли, когда он приходит на землю во время грозы и грозы приносит дождь, который делает поля плодородными. Таким образом, можно увидеть, что Тор, как и Один, продолжает культ бога неба, который был известен в Бронзовый век.[71]

Современное влияние

Дальнейшая информация: Тор в комиксах
Тор бьет змея Мидгарда (1790) по Генри Фузели
Датский велосипед начала 20 века значок на голове с изображением Тора

В наше время Тор по-прежнему упоминается в художественной и художественной литературе. Начиная с Ф. Дж. Клопштокода Тору 1776 года, Wir und Sie, Тор был предметом стихов на нескольких языках, в том числе Адам Готтлоб ЭленшлегерЭпическая поэма 1807 года Торс Рейс до Йотунхейма и еще три стихотворения того же автора (Hammeren hentes, Торс Фискери, и Тор бесегер Хаймир) собраны в 1819 г. Nordens Guder; Багажник Thors (1859 г.) Вильгельм Герц; сатирическая поэма 1820 года Mythologierne eller Gudatvisten к J. M. Stiernstolpe; Nordens Mythologie eller Sinnbilled-Sprog (1832) по Н. Ф. С. Грундтвиг; Стихотворение Хармен к Тор Торильд; Der Mythus von Thor (1836) по Людвиг Уланд; Der Hammer Thors (1915) автор В. Шульте против Брюля; Ганс Фридрих Бланкс Herr Dunnar und Die Bauern (опубликовано в Märchen und Sagen, 1937); и Die Heimholung des Hammers (1977) автор Х. К. Артманн.[72] На английском он показывает, например, в Генри Уодсворт Лонгфелло "Вызов Тора" (1863)[73] и в двух работах Редьярд Киплинг: Путевые листы: 1892–1913 гг. и «Холодное железо» в Награды и феи. Л. Спраг де Камп с Гарольд Ши встретился с Тором, как и с другими скандинавскими богами, в первом из множества фантастических приключений Шиа.

Художники также изображали Тора в живописи и скульптуре, в том числе Генри Фузели Картина 1780 года Тор бьет змея Мидгарда; Х. Э. Фройндстатуя 1821–1822 гг. Тор; Мраморная статуя Б. Э. Фогельберга 1844 г. Тор; Mårten Eskil Winge Картина 1872 года Битва Тора с гигантами; Рисунок К. Эренберга 1883 г. Один, Тор и Магни; несколько иллюстраций Э. Доплер опубликовано в Вильгельм Раниш1901 год Walhall (Тор; Тор и умереть Мидгардшланг; Тор ден Хрунгнир bekämpfend; Thor bei dem Riesen Þrym als Braut verkleidet; Тор бей Хаймир; Тор бей Скрымир; Тор ден Флусс Вимур Дурчватенд); Дж. К. Доллман рисунки 1909 г. Тор и гора и Сиф и Тор; Картина Г. Поппе Тор; Э. Поттнеррисунок 1914 года Торс Шаттен; Мраморная статуя Х. Наттера Тор; и иллюстрации У. Брембера 1977 г. Die Heimholung des Hammers к Х. К. Артманн.[72] Шведский химик Йенс Якоб Берцелиус (1779–1848) открыл химический элемент что он назвал в честь Тора - торий.[74]

В 1962 году американский художник комиксов Джек Кирби, Комиксы Marvel редактор Стэн Ли и его брат Ларри Либер создал особенность в комиксе Путешествие в тайну серия с участием Тор как супергерой.[75] Эта версия Тора изображается как длинноволосая блондинка, а не рыжеволосая. Вскоре в журнал был добавлен дополнительный материал «Сказки Асгарда», в котором Кирби иллюстрировал истории из скандинавской мифологии; в итоге журнал был переименован Тор. Ли и Кирби включили Тора в число основателей своей команды супергероев. Мстители. Тор был изображен в Кинематографическая вселенная Marvel австралийского актера Крис Хемсворт, появляясь в Тор, Мстители, Тор: Темный Мир, Мстители: Эра Ультрона, Доктор Стрэндж, Команда Тор, Тор: Рагнарок, Мстители: Война бесконечности, и Мстители: Финал. Тор также фигурировал в комиксах других издателей. в Дикий дракон В комиксах Тор изображается как злодей.

Впервые описано в 2013 г. Герой Тора землеройка (Скутисорекс тори) является разновидностью землеройка родной для Демократическая Республика Конго. Он и его родственные виды, то герой землеройка (Scutisorex somereni), являются единственными видами млекопитающих, у которых есть взаимосвязанные позвонки.[76] Команда назвала землеройку в честь Тора из-за связи бога с силой.[76]

С 2015 по 2017 год вымышленная версия Тора была второстепенным персонажем в Магнус Чейз и боги Асгарда, а трилогия[77] из фантастические романы написано американским автором Рик Риордан и опубликовано Дисней -Гиперион, установлен в том же вымышленная вселенная как Лагерь Полукровок Хроники, и Хроники Кейна серия того же автора. Книги Нила Геймана Американские боги и Норвежская мифология также есть Тор.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ О рыжей бороде и использовании «Рыжая Борода» в качестве эпитета для Тора см. Х. Р. Эллис Дэвидсон, Боги и мифы Северной Европы, 1964, отв. Хармондсворт, Миддлсекс: Пингвин, 1990, ISBN  0-14-013627-4, п. 85 со ссылкой на Сага об Олафе Трюггвасоне в Flateyjarbók, Сага об Эрике Рыжем, и Сага о флааманне. Пролог к Прозаическая Эдда двусмысленно сказано, что «Его волосы красивее золота».
  2. ^ Орел (2003: 429).
  3. ^ Матасович (2009: 384).
  4. ^ Симек (2007: 333).
  5. ^ а б c d Симек (2007: 321).
  6. ^ Бирли (1999: 42).
  7. ^ Бирли (1999: 107).
  8. ^ Бирли (1999: 42 и 106-107).
  9. ^ Симек (2007: 140–142).
  10. ^ Симек (2007: 235-236).
  11. ^ Симек (2007: 238) и Робинсон (1916: 63).
  12. ^ а б Турвиль-Петре (1964: 99)
  13. ^ См. North (1998: 238–241), где unnorad и рассказы о Thunor, видеть Британская энциклопедия (1910: 608) относительно использования Thunor как древнеанглийский глянец для Юпитер и Tiw используется как блеск для Марс.
  14. ^ Симек (2007: 276).
  15. ^ Турвиль-Петре (1964: 99–100); вариантные тексты в сообщениях. Стоу 944, Хлопок Калигула А. xiv, Лондон, Ламбет Палас 427.
  16. ^ Орчард (1997: 168–169).
  17. ^ Север (1998: 236).
  18. ^ Маклеод, Мис (2006: 120).
  19. ^ Маклеод, Мис (2006: 28).
  20. ^ Маклеод, Мис (2006: 30).
  21. ^ Ларрингтон (1999: 320).
  22. ^ Торп (1907: 7).
  23. ^ Сильфоны (1923: 23).
  24. ^ Ларрингтон (1999: 11–12).
  25. ^ Ларрингтон (1999: 57).
  26. ^ Ларрингтон (1999: 66).
  27. ^ Ларрингтон (1999: 69–75).
  28. ^ Ларрингтон (1999: 78–79).
  29. ^ Ларрингтон (1999: 79–80).
  30. ^ Ларрингтон (1999: 81).
  31. ^ Ларрингтон (1999: 82–83).
  32. ^ Ларрингтон (1999: 84 и 94).
  33. ^ Ларрингтон (1999: 94–95).
  34. ^ Ларрингтон (1999: 97).
  35. ^ Ларрингтон (1999: 97–98).
  36. ^ Ларрингтон (1999: 98).
  37. ^ Ларрингтон (1999: 99).
  38. ^ а б Ларрингтон (1999: 100).
  39. ^ Ларрингтон (1999: 101).
  40. ^ Ларрингтон (1999: 109–113). За Rúðr гипотезу см. Орчард (1997: 164–165).
  41. ^ Ларрингтон (1999: 113).
  42. ^ Ларрингтон (1999: 254).
  43. ^ Холландер (2007: 10-11).
  44. ^ Дюмезиль (1973: 125).
  45. ^ Линдал, Макнамара и Линдоу 2002, п. 299.
  46. ^ Астос 1993, п. 446.
  47. ^ а б Гримм (1882: 166–77).
  48. ^ См. Lindow (1978: 89), но уже отмечал Торпа (1851: 154), который заявлял: «Страх, питаемый троллями перед громом, восходит к временам язычества, Тор, бог грома, был смертельным противником их раса ".
  49. ^ Веггелаар, Ева. Создание озера Удделер и Бледного озера - Тунар и Зимние Великаны
  50. ^ а б Сойер (2003: 128).
  51. ^ Маккиннелл, Симек, Дювель (2004: 122–123).
  52. ^ Линдквист (1933: 102-103).
  53. ^ Меуленграхт Соренсен (1986: 262, 269).
  54. ^ Симек (2007: 219) и Орчард (1997: 114).
  55. ^ Орчард (1997: 161).
  56. ^ Символ был идентифицирован как таковой со времен ученых XIX века; примеры включают Worsaae (1882: 169) и Грег (1884: 6).
  57. ^ Дэвидсон (1965: 12-13).
  58. ^ Стентон, Франк (1941). «Историческое значение исследований топонимов: англосаксонское язычество». Труды Королевского исторического общества, 4-я серия, XXIII, 1–24, стр. 17–; (1971). Англосаксонская англия, Oxford History of England 2, 1943, 3-е изд. Оксфорд: Clarendon Press, 1971, ISBN  9780198217169С. 99–100.
  59. ^ Гримм (1882: 177).
  60. ^ Торп (1851: 51–54).
  61. ^ Де Фрис (1957: 111).
  62. ^ а б c Симек (2007: 322).
  63. ^ Турвиль-Петре (1964: 96–97).
  64. ^ Фридрих Макс Мюллер (1897). Вклад в науку мифологии. Лонгманс Грин. стр.744 –749.
  65. ^ Дюмезиль (1973: 17).
  66. ^ Де Врис (1957: 151–53)
  67. ^ Турвиль-Петре (1964: 103–05)
  68. ^ Дюмезиль. Heur et malheur du guerrier. 2-е изд. Фламмарион, 1985, стр. 168 (На французском)
  69. ^ Дюмезиль (1973: 71–72).
  70. ^ Де Фрис (1957: 152–53)
  71. ^ Дэвидсон (1975: 72).
  72. ^ а б Симек (2007: 323).
  73. ^ Арнольд (2011:141)
  74. ^ Моррис (1992: 2212).
  75. ^ Рейнольдс (1994: 54).
  76. ^ а б Джонсон (2013).
  77. ^ "Рик Риордан анонсирует" Магнус Чейз и боги Асгарда "'". Hypable. 23 сентября 2014 г.. Получено 2015-11-29.

Рекомендации

внешняя ссылка