Óðr - Óðr

Эр снова оставляет скорбящую Фрейю в Odur verläßt abermals die trauernde Gattin (1882), Карл Эмиль Доплер «Старший».

В Норвежская мифология, Óðr (Древнескандинавский для «Божественного безумия, неистового, неистового, неистового, нетерпеливого», как существительного «разум, чувство», а также «песня, поэзия»; Орчард (1997) дает "бешеный"^[1]) или же Óð, иногда на английском языке как Odr или же Od, это фигура, связанная с главной богиней Фрейя. В Прозаическая Эдда и Heimskringla, написанный в 13 веке Снорри Стурлусон, оба описывают Эра как мужа Фрейи и отца ее дочери. Hnoss. Heimskringla добавляет, что у пары родилась еще одна дочь, Герсеми. Было предложено несколько теорий об Эре, в основном, что он отек божества Один из-за их сходства.

Этимология

В Древнескандинавский имя существительное óðr, означающее «ум, остроумие, душа, чувство», этимологически связано с теоним Óðinn (Англизированный в качестве Один ), оба в конечном итоге вытекают из Прото-германский * wōđaz.^[2] Кроме того, óðr также может означать "песня", "поэзия " и "вдохновение ". Другие родственные слова включают Готика Wôds («бушующий», «одержимый»), Древневерхненемецкий вуот («ярость» «ярость, чтобы быть безумным») и Древнеанглийский слова wód («ярость», «бешенство») и wóð («песня», «крик», «голос», «стихи», «красноречие»). Древнескандинавские производные включают œði «сильное возбуждение, одержимость».^[3]

В конечном итоге эти Германский слова происходят от Протоиндоевропейский слово *Wat-, что означало «дуть (на), раздувать (пламя)», рис. "чтобы вдохновить". Тот же корень также появляется в латинский vātēs («провидец», «певец»), который считается кельтская заимствованное слово, сравните с Ирландский Вера («поэт», но изначально «взволнованный», «вдохновленный»).^[3]Также было сказано, что корень появляется в санскрит НДС- «обмахивать».^[4]

Аттестации

Óðr засвидетельствован в следующих источниках:

Поэтическая Эдда

Óðr упоминается в строфе 25 Поэтическая Эдда стих Völuspá. Имя фигурирует в кеннинге главной богини. Фрейя; «Óð's girl» (Древнескандинавский Óðs mey gefna), указывая на связь с богиней.^[5]

Станца 47 стихотворения Hyndluljó содержит упоминание о фигуре по имени Œdi. Там Хиндла насмехается над Фрейей, заявляя, что Фрейя бежала к Ади, «всегда исполненная желания». Ученый Кэролайн Ларрингтон говорит, что личность Ади неясна; есть теория, что это может быть просто Óðr или что это может быть другой любовник Фрейи.^[6] Ученый Джон Линдоу описывает эту ссылку как «озадачивающую», поскольку никакой другой информации относительно ситуации, упомянутой Хиндлой, не предоставляется.^[7] Ученый Бритт-Мари Нэсстрём говорит, что эта ссылка, вероятно, не относится к Óðr, а является результатом поправок Софус Бугге, и что линия просто указывает на вожделение Фрейи. Нэсстрём отмечает, что «возможно, филологи девятнадцатого века были введены в заблуждение своими романтическими намерениями».^[8]

Прозаическая Эдда

В главе 35 Прозаическая Эдда книга Gylfaginning, возведенная на трон фигура Высоко говорит, что богиня Фрейя «была замужем за кем-то по имени» Эр. Высокие подробности того, что у этих двоих родилась дочь Хносс, и что эта дочь была настолько честной, что термин гносир (что означает «сокровища») происходит от ее имени и применяется ко всему «прекрасному и драгоценному». Хай добавляет, что Эр уйдет в путешествие на длительные периоды времени, а Фрейя останется с плачущими слезами красное золото. Однако Фрейя путешествовала «среди странных народов» в поисках Эра, и поэтому у нее было много имен.^[9] В главе 36 книги Gylfaginning, строфа Völuspá упоминание Óðr цитируется.^[10]

В главе 20 Прозаическая Эдда книга Skáldskaparmál перечислены поэтические имена богини Фрейи, в том числе «жена Эра».^[11] В главе 36 прозаическое повествование указывает, чем отрывок из произведения скальд Эйнар Скуласон относится к Фрейе как к жене Эра («соратница Эра»).^[12] Тот же отрывок встречается в главе 49.^[13] В главе 75 Óðr упоминается в последний раз в Прозаическая Эдда, где Фрейя упоминается как «плакала золотом» для Óðr.^[14]

Heimskringla

В главе 1 Heimskringla книга Инглинга сага, Снорри Стурлусон относится к двум в эвгемеризованный счет, в котором говорится, что у Фрейи был муж по имени Эр, две дочери по имени Хносс и Герсеми, и что они были настолько красивы, что их имена использовались для обозначения «наших самых драгоценных вещей» (оба их имени буквально означают «драгоценность»).^[15]

Теории

Имя r для мужа Фрейи заметно фигурирует в Völuspá 25, где говорится, что «Óðs mey» было дано великанам. Больше ничего не говорится о нем под этим именем в эддических стихах. В Gylfaginning Снорри кратко заявляет, что Эр побывал во многих странах, и что Фрейя всерьез искала его, плача по дороге. Р часто теоретически связан с Одином (древнескандинавский: Óðinn), глава Óðr Sir в скандинавской мифологии посредством этимологический сходства между двумя именами (Линдоу утверждает, что лингвистические отношения идентичны Ullr и Уллин- часто рассматриваются как варианты имен одного бога), и тот факт, что оба описаны как отправляющиеся в долгие путешествия, хотя Линдоу указывает, что Снорри старается держать их отдельно.^[7] Все теории относительно него должны оставаться спекулятивными из-за ограниченного количества сообщений, содержащихся в источниках.

Ученый Виктор Ридберг предположил, что муж Фрейи Ор идентичен герою Свипдаг из эддичных стихотворений Grougaldr и Fjölsvinsmál. Якоб Гримм и другие уже давно идентифицировали Менглада («любителя шнурков на шее»), любовного интереса Свипдага к этому стихотворению, с Фрейей, владелицей Brísingamen.^[16]

Ученый Хильда Эллис Дэвидсон предполагает, что культ ванов мог повлиять на культ асов в последние дни Скандинавское язычество вовремя Христианизация Скандинавии, потенциально приводя к фигуре Эр в скандинавской мифологии, которую она называет «странным двойником Одина».^[17]

Ученый Рудольф Симек говорит, что поскольку Óðr появляется в Кеннинг используется в 11 веке скальд Эйнар Скуласон (в Skáldskaparmál) и в Поэтическая Эдда стихи Völuspá и Hyndluljó, Óðr - не последнее изобретение. Симек говорит, что «наиболее очевидным объяснением является отождествление Эра с Одином», отмечая сходство между их именами (и соглашаясь с параллелью Уллр / Уллин), длительные отсутствия (сравнивая их с изгнанием Одина в Gesta Danorum ), и брак Эра с Фрейей.^[18]

Симек добавляет, что, хотя эти сходства существуют, есть вещи, которые говорят против этого, например, что «слезы Фрейи по Одину и ее поиски немотивированы» и что «упоминание Хноса как их единственного ребенка удивительно - почему, например, должен Baldr не быть упомянутым? »Симек отмечает, что эти проблемы иногда приводили к очень разным объяснениям; Софус Бугге и Яльмар Фальк увидел отражение греческого бога Адонис в r, Рудольф Мач увидел отражение в боге Аттис, и Ли Холландер теоретизирует отражение сказки о Амор и Психея в Снорри Прозаическая Эдда счет Эра и Фрейи.^[18]

Симек соглашается, что, если бы два бога были идентичны, Снорри не разделял бы их; однако имена Один и Эр настолько близки, что отсутствие связи между двумя богами невозможно. Некоторые ученые исследовали взаимосвязь между ними, пытаясь найти «старые» и «молодые» слои в фигурах Эра и Одина, но Симек говорит, что этот подход еще не дал убедительных результатов из-за редкости источники, в которых упоминается Óðr.^[18]

Ученый Стефан Гранди комментирует, что, хотя можно предположить, что mayr мог быть изобретен как отдельная фигура от Одина после христианизации, это представление неправдоподобно, потому что отдельная, независимая фигура по имени Вуд сохранилась в фольклоре с участием Дикая охота в районах так далеко к югу от Скандинавия в качестве Швейцария. Гранди отмечает, что r, похоже, датируется по крайней мере до Эпоха викингов. Гранди полагает, что, "как указал Ян де Врис и другие, нет никаких сомнений в том, что "Эр и Один когда-то были одной и той же фигурой. Гранди говорит, что Óðinn является прилагательной формой Óðr, и это Óðr может быть старшей формой из двух.^[19]

Гранди предполагает, что богини Фригг и Фрейя не происходило от одной богини. В противном случае, говорит Гранди, вопрос объяснения отношений между Фрейей и Эром становится центральным, что является одним из самых сильных аргументов в пользу происхождения Фригг и Фрейи от общей богини. Гранди отмечает, что редко упоминается, что Германские народы иногда практиковал многоженство, и цитирует главу 18 Тацит Работа 1 века нашей эры Germania, где Тацит записывает, что пока моногамия В германском обществе очень мало исключений, есть те, кто активно стремится к полигамному браку «ради высокого рождения». Гранди противопоставляет это рассказам о полигинный браки среди Меровингов и Каролинги, указывает, что единственный Германский кодекс законов который прямо запрещает такие отношения - это отношения Вестготы и отмечает, что, хотя полигинные браки редко упоминаются в скандинавских источниках, Харальд I из Норвегии был женат одновременно на семи женах. Гранди заключает, что, поскольку «боги склонны отражать социальные нормы своих поклонников», вполне возможно, что Один / Эр изначально «мог радоваться Фригг и Фрейе одновременно». Гранди утверждает, что со временем количество полигинных браков сократилось в эпоху викингов и в христианизацию северных германских территорий, и, как следствие, такие отношения с трудом отразились в божествах людей.^[20]

Смотрите также

Одическая сила, также известный как Od

Примечания

^ Орчард (1997: 121).
^ Орел, Владимир Евгеньевич (2003). Справочник по германской этимологии. Брилл. п. 469. ISBN 978-90-04-12875-0.
^ ^а ^б Джейкоб Гримм, Deutsches Wörterbuch (1961), s.v. «Вут», «Вутешир». Юлий Покорный, IEW (1959), s.v. "Wat".
^ С апиглагол принимает значение "возбуждать, пробуждать", в RV 1.128.2 сказал о Агни, жертвенный огонь, где буквальное значение «раздувать» совпадает с переносным значением «возбуждать». Видеть Монье-Вильямс (1899), s.v. «ват», «апиват».
^ Ларрингтон (1996: 7).
^ Ларрингтон (1999: 297).
^ ^а ^б Линдоу (2001: 246–247).
^ Нэсстрём (1998: 69).
^ Фолкс (1995: 29-30).
^ Фолкс (1995: 36).
^ Фолкс (1995: 86).
^ Фолкс (1995: 98).
^ Фолкс (1995: 119).
^ Фолкс (1995: 157).
^ Холландер (1964: 14).
^ Ридберг, Undersökningar i Germanisk Mytologi, т. 1, 1886.
^ Дэвидсон (1965: 154).
^ ^а ^б ^c Симек (2007: 250).
^ Гранди (1998: 56 и 58-59).
^ Гранди (1998: 66).