Один - Odin

Эта статья о германском божестве. Для использования в других целях см. Один (значения).
"Воден" и "Вотан" перенаправляются сюда. Для использования в других целях см. Воден (значения) и Вотан (значения).
Один в своем обличье странника Георг фон Розен (1886)

Один (/ˈoʊdɪп/;[1] из Древнескандинавский: Óðinn, IPA:[ˈOːðinː]; рунический: ᚢᚦᛁᚾ) - широко почитаемый бог в Германская мифология. Норвежская мифология, источник наиболее сохранившейся информации о нем, связывает Одина с мудростью, исцелением, смертью, королевской властью, виселицей, знаниями, войной, битвой, победой, колдовством, поэзией, безумием и рунический алфавит, и представить его как мужа богини Фригг. В более широкой германской мифологии и язычество, бог был известен в Древнеанглийский и Старый саксон в качестве Wōden, в Старый голландский в качестве Wuodan, И в Древневерхненемецкий в качестве Уотан, все в конечном итоге проистекают из Прото-германский теоним *Wanaz.

Один появляется как выдающийся бог на протяжении всей записанной истории Северная Европа, от римской оккупации регионов Germania (из c.  2 До н.э.) через перемещение народов во время Период миграции (4-6 веков н.э.) и Эпоха викингов (8-11 вв. Н.э.). В современный период сельский фольклор германской Европы продолжал признавать Одина. Ссылки на него появляются в географических названиях регионов, исторически заселенных древними германскими народами, а также в днях недели. среда носит его имя на многих германских языках, в том числе на английском.

В Древнеанглийский текстов, Один занимает особое место как эвгемеризованный его предки среди королевской семьи, и его часто называют одним из основателей других германских народов, таких как Лангобарды. Формы его имени часто встречаются в германских летописях, хотя рассказы об Одине в основном встречаются в Древнескандинавский произведения, записанные в Исландия, в первую очередь около 13 века. Эти тексты составляют основную часть современного понимания скандинавской мифологии.

Древнескандинавские тексты изображают Одина одноглазым и длиннобородым, часто вооруженным копьем по имени Гунгнир и в плаще и в широкой шляпе. Его часто сопровождают его животные-компаньоны и знакомые -Волки Джери и Фреки и вороны Хугинн и Мунинн, которые приносят ему информацию со всего Мидгард- и едет на летающем восьминогом коне Слейпнир по небу и в подземный мир. Один - сын Bestla и Borr и имеет двух братьев, Вили и Ве. Один засвидетельствован как имеющий много сыновей, самые известные боги Тор (с Jör) и Baldr (с Фригг) и известен сотни имен. В этих текстах он часто стремится к большему знанию, временами замаскированным (наиболее известный из них - получение Мед поэзии ), заключает пари со своей женой Фригг на исход подвигов и принимает участие как в создание мира путем убийства изначального существа Имир и подарив жизнь первым двум людям Спроси и Эмбла. Один имеет особую связь с Йоль, и знание человечеством как руны и поэзия также приписывается ему, давая Одину аспекты культурный герой.

Древнескандинавские тексты связывают женские существа, связанные с полем битвы - валькирии - с богом, и Один наблюдает Валгалла, где он принимает половину погибших в боях, Эйнхерий. Вторую половину выбирает богиня Фрейя для ее загробного местоположения, Fólkvangr. Один обращается к бесплотным, забальзамированный травами голова мудрого существа Мимир за советом и во время предсказанных событий Рагнарек Одину велят возглавить Эйнхерий в бой, прежде чем его поглотит чудовищный волк Фенрир. В более позднем фольклоре Один появляется как лидер Дикая охота, призрачное шествие мертвецов по зимнему небу. Он связан с чарами и другими формами магии, особенно в древнеанглийских и древнескандинавских текстах.

Один - частый предмет интереса в Германистика, и ученые выдвинули множество теорий относительно его развития. Некоторые из них сосредоточены на особом отношении Одина к другим фигурам; например, тот факт, что Фрейямуж Óðr похоже на этимологический дублет бога, тогда как жена Одина Фригг во многом похож на Фрейя, и что Один имеет особое отношение к фигуре Локи. Другие подходы сосредоточены на месте Одина в исторических записях, часто задаваясь вопросом, происходит ли фигура Одина от Протоиндоевропейская мифология, или развился ли он позже в Германское общество. В современный период фигура Одина вдохновила множество произведений поэзии, музыки и других форм культурного самовыражения. Его почитают в большинстве форм нового религиозного движения. Язычество вместе с другими богами, почитаемыми древнегерманскими народами; некоторые отрасли специализируются именно на нем.

Имя

Этимология

В Древнескандинавский теоним Óðinn (рунический ᚢᚦᛁᚾ на Фрагмент рибового черепа )[2] и его различные германские родственники - включая Древнеанглийский и Старый саксон Wōden, Древневерхненемецкий Уотан и Старый голландский Wuodan[3] - все производные от реконструированного Прото-германский мужской род теоним * Wōđanaz (или же * Wōdunaz).[4][5] Переводится как 'властелин безумия'[6] или «вождь одержимых»,[7] * Wōđanaz происходит от протогерманского прилагательного * wōđaz ('бред, ярость'), прикрепленный к суффиксу * -наз ('мастер').[6]

Другие германские родственные слова произошли от * wōđaz включают Готика беды ('одержимый'), древнескандинавский óðr («Безумный, неистовый, разъяренный»), древнеанглийский wōd ('безумный, бешеный') или нидерландский язык горестный ('безумный, дикий, сумасшедший') вместе с обоснованный образует древнескандинавский Óðr ('ум, остроумие, чувство; песня, поэзия'), древнеанглийский wōð («Звук, шум; голос, песня»), древневерхненемецкий вуот ('волнение, сильное возбуждение') и Средний голландский горе ('ярость, безумие'), где первоначальное прилагательное превратилось в существительное. Протогерманские термины * wōđīn («Безумие, ярость») и * wōđjanan («гневаться») также можно реконструировать.[4]

Прилагательное * wōđaz в конечном итоге проистекает из Догерманский * uoh₂-tós и связан с Прото-кельтский *ватис (из более раннего * ueh₂-tus), что означает «провидец, прорицатель».[8][9] По словам лингвиста Гуса Кроонена, латинский срок vātēs ('пророк, провидец') - вероятно, кельтское заимствование из Галльский язык, изготовление * uoh₂-tós / * ueh-tus германо-кельтский изоглосса а не срок Протоиндоевропейский (ПИРОГ) происхождение.[8] В случае исключения сценария заимствования PIE этимон * (H) ueh₂-tis («провидец») также может считаться общим предком засвидетельствованных германских, кельтских и латинских форм.[5]

Другие имена

Более 170 наименований записаны для Одина; имена по-разному описывают атрибуты бога, относятся к мифам, связанным с ним, или относятся к религиозным практикам, связанным с ним. Это множество делает Одина богом с самыми известными именами среди германских народов.[10]

В его оперном цикле Кольцо Нибелунгов, Рихард Вагнер относится к богу как Вотан, написание его собственного изобретения, которое объединяет древневерхненемецкий Уотан с Нижненемецкий Wodan.[11]

Происхождение среда

Современный английский будний день имя среда происходит от древнеанглийского Wōdnesdæg, что означает «день Водена». Родственные термины встречаются в других германских языках, таких как Средне-нижненемецкий и среднеголландский Wdensdach (современный голландский Woensdag), Старофризский Wērnisdei (также Wērendei) и Древнескандинавский Insdagr (Датский, норвежский и шведский онсдаг). Все эти термины происходят от протогерманского *Wodanesdag, а калька латинского Умирает Меркурий ("День Меркурий "; современный итальянский mercoledì, Французский Меркреди, Испанский Miércoles).[12][13]

Аттестации

Римская эпоха до периода миграции

Самые ранние записи о германских народах были записаны римлянами, и в этих работах часто упоминается Один - посредством процесса, известного как интерпретация романа (где характеристики, воспринимаемые римлянами как схожие, приводят к идентификации неримского бога как римского божества) - как римского бога Меркурий. Первый наглядный пример этого встречается у римского историка. Тацит работы конца I века Germania, где, говоря о религии Свебы (конфедерация Германские народы ), он комментирует, что «среди богов они в основном поклоняются Меркурию. Они считают своим религиозным долгом приносить ему в определенные дни человеческие, а также другие жертвенные жертвы. Геракла и Марса они умилостивляют жертвоприношениями животных. разрешенный вид "и добавляет, что часть Свебы также почитают «Исиду». В этом случае Тацит называет бога Одина «Меркурием», а Тор - «Геркулес ", и Тыр в качестве "Марс ", и личность "Исида" свевов был обсужден.[14]

Энтони Бирли отметил, что очевидное отождествление Одина с Меркурием имеет мало общего с классической ролью Меркурия быть посланником богов, но, по-видимому, связано с ролью Меркурия в качестве психопомп.[14] Другие современные свидетельства, возможно, также привели к приравниванию Одина к Меркурию; Один, как и Меркурий, возможно, в это время уже был изображен с посохом и шляпой, мог считаться богом-торговцем, и эти двое, возможно, рассматривались как параллельные в их ролях странствующих божеств. Но их ранжирование в соответствующих религиозных сферах могло сильно отличаться.[15] Кроме того, слова Тацита «среди богов они в основном поклоняются Меркурию» - это точная цитата из Юлий Цезарь с Commentarii de Bello Gallico (1 век до н.э.), в котором Цезарь имеет в виду Галлы а не германские народы. Что касается германских народов, Цезарь заявляет: «Они считают богов только теми, кого они могут видеть, Солнце, Огонь и Луну», что ученые отвергают как явно ошибочные, независимо от того, что могло привести к такому утверждению.[14]

Хотя английские королевства были преобразованы в результате Христианизация германских народов к 7 веку Один часто упоминается как основатель древнеанглийской королевской семьи.[16] Он также прямо или косвенно упоминается несколько раз в сохранившемся древнеанглийском поэтическом корпусе, включая Очарование девяти трав и, вероятно, также Древнеанглийская руническая поэма. Один также может быть упомянут в загадке Соломон и Сатурн. в Очарование девяти трав, Один, как говорят, убил змей (змей, Европейский дракон ) посредством девяти «веточек славы». По словам Билла Гриффитса, это стихотворение, сохранившееся из рукописи XI века, «является одним из самых загадочных древнеанглийских текстов». Раздел, в котором упоминается Odin, выглядит следующим образом:

+ wyrm com snican, toslat he nan,
ða genam woden VIIII wuldortanas,
sloh ða a næddran þæt heo на VIIII тофлее
Þær gaændade æppel и поверенный
þæt heo næfre ne wolde on Hus bugan.[17]

Змей полз (но) никого не уничтожил
когда Воден взял девять веточек славы,
(и) затем ударил гадюку так, что она разлетелась на девять (частей).
Там в архиве яблоко и яд
что он никогда не вернется в дом.[17]

- перевод Билла Гриффитса

Исправление Нан "человеку" было предложено. В следующей строфе рассказывается о создании трав. кервель и фенхель пока висит на небесах «мудрый господин» (Витиг Дрихтен) и перед тем, как отправить их в человечество. В связи с этим Гриффит комментирует, что «в христианском контексте« висеть на небесах »будет означать распятие; но (вспоминая, что Воден упоминался несколькими строчками ранее), есть также параллель, возможно, лучшая, с Одином, поскольку его распятие было связано с обучением ».[17] Древнеанглийская гномическая поэма Максим I также упоминает Одина по имени в (аллитеративной) фразе Woden Worhte Weos, («Воден сделал идолов»), в котором он противопоставляется и осуждается против Христианский бог.[18]

Древнеанглийская руна Операционные системы, описанный в древнеанглийской рунической поэме

Старый английский руническая поэма пересчитывает древнеанглийский рунический алфавит, футорк. Строфа для руны Операционные системы гласит:

ōs byþ ordfruma ǣlcre sprǣce
wīsdōmes wraþu и wītena frōfur
и eorla gehwām ēadnys и tō hiht[19]

Бог - источник всех языков
основа мудрости и утешение мудрого человека
И каждому герою благословения и надежды[19]

—Стивен Поллингтон

Первое слово этой строфы, Операционные системы (Лат. Рот) - омофон для древнеанглийского языка. Операционные системы, особенно языческое слово, обозначающее «бог». Из-за этого и содержания строф несколько ученых заявили, что это стихотворение подвергается цензуре, поскольку первоначально упоминалось об Одине.[20] Кэтлин Герберт комментирует, что "Операционные системы был связан с В качестве на норвежском языке, где это означало одно из Sir, главная семья богов. В древнеанглийском языке оно могло использоваться как элемент в именах: Осрик, Освальд, Осмунд и т. Д., Но не использовалось как слово для обозначения Бога христиан. Водена приравнивали к Меркурию, богу красноречия (среди прочего). В сказках о норвежском боге Одине рассказывается, как он отдал один из своих глаз в обмен на мудрость; он также получил мед поэтического вдохновения. К счастью для христианских мастеров рун, латинское слово Операционные системы можно заменить, не нарушая смысла, чтобы сохранить внешнюю форму имени руны, не обращаясь явно к Водену ».[21]

В стихотворении Соломон и Сатурн, "Меркурий Великан" (Mercurius se gygand) называют изобретателем письма. Это также может быть отсылкой к Одину, который в скандинавской мифологии является основателем рунических алфавитов, а глянец является продолжением практики отождествления Одина с Меркурием, обнаруженной еще при Таците.[22] Стихотворение также выполнено в стиле более поздних древнескандинавских материалов с участием Одина, таких как древнескандинавское стихотворение. Vafþrúðnismál, с участием Одина и йётунн Vafþrúðnir участие в смертельной игре сообразительности.[23]

Водан и Фреа смотрят из своего окна в небеса на женщин Виннили на иллюстрации автора Эмиль Доплер, 1905
Женщины Виннили со связанными бородой волосами смотрят на Годана и Фрею на иллюстрации Эмиля Доплера, 1905 г.

7 век Ориго Гентис Лангобардорум, и Павел Дьякон 8 век Historia Langobardorum взятые из него, рассказывают основополагающий миф о лангобардах (Лангобарды ), германский народ, правивший регионом Итальянский полуостров. Согласно этой легенде, «маленький народ», известный как Виннили управляла женщина по имени Гамбара у которого было два сына, Ибор и Аио. В Вандалы, управляемый Амбри и Асси, пришли к Виннили со своей армией и потребовали, чтобы они заплатили им дань или приготовились к войне. Ибор, Аио и их мать Гамбара отвергли их требования о дани. Затем Амбри и Асси попросили бога Годана одержать победу над Виннили, на что Годан ответил (в более длинной версии в Ориго): «Кого я впервые увижу на восходе солнца, им дам победу».[24]

Тем временем Ибор и Аио призвали Фрею, жену Годана. Фреа советовал им, что «на восходе солнца должен явиться Виннил [i], и что их женщины с распущенными вокруг лица волосами, напоминающими бороду, также должны прийти со своими мужьями». На рассвете Фреа повернула кровать Годана лицом на восток и разбудила его. Годан увидел Виннили и их усатых женщин и спросил: "Кто эти Длиннобородые?" Фрея ответила Годану: «Так как ты дал им имя, дай им также победу». Годан так и сделал, «чтобы они защищались согласно его совету и одержали победу». С тех пор Виннили были известны как Лангобарды («длиннобородые»).[25]

Написав в середине 7 века, Йонас из Боббио писал, что ранее в том же веке ирландский миссионер Колумбан сорвал предложение пива Одину (водано) "(кого другие называли Меркурием)" в Швабия.[26] Несколько столетий спустя документ IX века из того, что сейчас Майнц, Германия, известная как Старосаксонский обет крещения записывает имена трех старосаксонских богов, UUôden ('Воден'), Сакснот, и Thunaer ('Тор'), от которого обращенные язычники должны были отречься как демоны.[27]

Водан исцеляет лошадь Бальдра Эмиль Доплер, 1905 г.

Рукопись X века, найденная в Мерзебург, Германия, содержит языческое воззвание, известное как Второе мерзебургское заклинание, который призывает Одина и других богов и богинь континентального германского пантеона помочь в исцелении лошади:

Phol ende uuodan uuoran zi holza.
du uuart demo balderes uolon sin uuoz birenkit.
thu biguol en Sinthgunt, сунна эра суистер
thu biguol en friia, уолла эра suister
thu biguol en uuodan, поэтому он uuola conda:
сосэ бенренки, сосэ блуотренки, сосэ лидиренки:
Бен Зи Бена, Блуот Си Блуода,
крышка zi geliden, sose gelimida sin![28]

Phol и Woden поехал в лес.
Тогда было для BaldurЖеребенок ногой вывернул.
Затем очаровал это Sindgund (и) Сунна ее сестра,
затем очаровал это Фрия (и) Волла ее сестра,
затем очаровал это Woden, как мог,
Как костяной гаечный ключ, так и для гаечного ключа, (и) так конечный гаечный ключ
Кость к кости, кровь к крови,
конечность к конечности, так что будьте приклеены.[28]

- перевод Билла Гриффитса

Эпоха викингов до эпохи после викингов

Изображение норвежских богов XVI века. Олаус Магнус: слева направо, Фригг, Один и Тор

В XI веке летописец Адам Бременский записано в схолион его Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum что статуя Тора, которого Адам описывает как «могущественного», восседала на троне в Храм в Упсале (расположен в Гамла Уппсала, Швеция) в окружении Водана (Одина) и "Fricco ". Что касается Одина, Адам определяет его как" безумие "(Водан, фурор) и говорит, что он «правит войной и дает людям силу против врага» и что люди в храме изображают его одетым в доспехи, «как наши люди изображают Марс». По словам Адама, жители Упсалы назначили священников (готи ) каждому из богов, которые должны были приносить жертвы (blót ), а во время войны изображениям Одина приносились жертвы.[29]

В XII веке, спустя столетия после того, как Норвегия была "официально" христианизирована, население все еще использовало Одина, о чем свидетельствует посох с руническим посланием, найденный среди Брюггенские надписи в Бергене, Норвегия. На палке на помощь обращаются и Тор, и Один; Тора просят «принять» читателя, а Одина «владеть» ими.[30]

Поэтическая Эдда

Трио богов, дающих первых людей, Спроси и Эмбла Роберт Энгельс, 1919 г.

Один упоминается или появляется в большинстве стихов Поэтическая Эдда, составленный в 13 веке на основе традиционных источников, восходящих к языческому периоду.

Стихотворение Völuspá показывает Одина в диалоге с нежитью Völva, который дает ему мудрость из прошлых веков и предсказывает наступление Рагнарек, разрушение и возрождение мира. Среди информации Völva пересчитывает - это история первых людей (Спроси и Эмбла ), найденный и оживший трио богов; Один, Хёнир, и Lóurr: В 17 строфе Поэтическая Эдда стих Völuspá, то Völva Читая стихотворение, говорится, что Хёнир, Lóurr и Один однажды нашел Аск и Эмблу на суше. В Völva говорит, что двое были способны на очень мало, не хватало ørlög и говорит, что они получили три дара от трех богов:

Ǫnd au né átto, óð au né hǫfðo,
lá né læti né lito góða.
Nd gaf inn, óð gaf Hœnir,
lá gaf Lóurr ok lito góða.
Древнескандинавский:[31]
Духом они не обладали, смыслом у них не было,
кровь, ни движущие силы, ни красивый цвет.
Дух дал Один, смысл дал Хёнир,
кровь дала Лодур, и хороший цвет.
Бенджамин Торп перевод:[32]
Души у них не было, смысла у них не было,
Ни тепла, ни движения, ни хорошего оттенка;
Душа дала Отин, смысл дал Hönir,
Тепло дало Лотур и хорошего оттенка.
Генри Адамс Беллоуз перевод:[33]

Значение этих даров вызывает разногласия среди ученых, и поэтому переводы различаются.[34]

Позже в стихотворении Völva рассказывает о событиях Æsir – Vanir Война, война между Ванир и Sir, две группы богов. Во время этой первой мировой войны Один бросил свое копье в противоборствующие силы Ванир.[35] В Völva говорит Одину, что она знает, где он спрятал свой глаз; Весной Mímisbrunnr, и оттуда "Мимир пьет медовуху каждое утро ».[36] После того, как Один дает ей ожерелья, она продолжает пересказывать дополнительную информацию, включая список валькирии, именуемой nnnor Herians «дамы военного лорда»; другими словами, дамы Одина.[37] В предсказании событий Рагнарек, то Völva предсказывает смерть Одина; Один сразится с чудовищным волком Фенрир во время великой битвы при Рагнарек. Один будет поглощен волком, но сын Одина Víðarr отомстит за него, ударив волка в сердце.[38] После того, как мир будет сожжен и обновлен, выжившие и вернувшиеся боги встретятся и вспомнят дела Одина и «древние руны».[39]

Один приносит себя в жертву Иггдрасиль как изображено Лоренц Фрёлих, 1895

Стихотворение Hávamál (Древнескандинавские «Изречения Высокого») полностью состоят из стихов мудрости, приписываемых Одину. Этот совет варьируется от практического («Мужчина не должен держаться за чашку, а пить умеренно, необходимо говорить или молчать; никто не обвинит вас в невежливости, если вы рано ложитесь спать»), до мифологического ( например, рассказ Одина об обнаружении Rœrir, сосуд, содержащий мед поэзии ), так и мистическому (заключительная часть поэмы состоит из воспоминаний Одина о восемнадцати чарах).[40] Среди различных сцен, которые описывает Один, есть его самопожертвование:

Я знаю, что я висел на ветреном дереве,
целых девять ночей,
копьем ранен, и Одину подносят,
сам себе;
на том дереве, о котором никто не знает
из какого корня это происходит.
Хлеба мне никто не давал, ни рога для питья,
я посмотрел вниз,
К рунам я приложился, с плачем узнал их,
затем упал оттуда.
Бенджамин Торп перевод:[41]
Я видел, что висел на ветреном дереве,
Провесил там девять ночей полных девять;
Копьем я был ранен, и мне предложили,
Отину, самому себе,
На дереве, которое никто не может знать
Какой корень под ним работает.
Никто не осчастливил меня хлебом или рогом,
А там внизу я посмотрел;
Я взял руны, крича, я взял их,
И тут же я упал.
Генри Адамс Беллоуз перевод:[42]
Я знаю, что висел на ветреном дереве
девять долгих ночей,
израненный копьем, посвященный Одину,
я себе,
на том дереве, о котором никто не знает
откуда его корни.
Ни хлеба мне не давали, ни пить из рога,
я посмотрел вниз;
Я взял руны, крича, я взял их,
потом я отступил оттуда.
Кэролайн Ларрингтон перевод:[43]

В то время как название дерева не приводится в стихотворении, и другие деревья существуют в скандинавской мифологии, дерево почти повсеместно признано космическим деревом. Иггдрасиль, а если дерево Иггдрасиль, затем имя Иггдрасиль (Древнескандинавский «конь Игга») имеет прямое отношение к этой истории. Один ассоциируется с зависанием и виселица; Джон Линдоу комментирует, что «повешенные« ездят »на виселице».[44]

После того, как Один уснул, а герой разбудил Сигурд, валькирия Сигрифа произносит языческую молитву; иллюстрация (1911) Артур Рэкхэм

В прозаическом предисловии к стихотворению Sigrdrífumál, герой Сигурд едет до Hindarfell и направляется на юг к "стране Франки ". На горе Сигурд видит великий свет, «как будто пылает огонь, вспыхнувший до неба». Сигурд подходит к нему, и там он видит Skjaldborg (а тактическое построение из щит стены ) с развевающимся над головой баннером. Сигурд входит в Skjaldborg, и видит лежащего там воина - спящего и полностью вооруженного. Сигурд снимает шлем воина и видит лицо женщины. Женская корслет настолько тугой, что кажется, будто врос в тело женщины. Сигурд использует свой меч Грамм чтобы разрезать корслет, начиная от горловины корслета вниз, он продолжает разрезать ее рукава и снимает с нее корслет.[45]

Женщина просыпается, садится, смотрит на Сигурд, и двое говорят в двух строфах стиха. Во второй строфе женщина объясняет, что Один поставил заклинание сна на ней, которую она не могла сломать, и из-за этого заклинания она долго спала. Сигурд спрашивает ее имя, а женщина дает Сигурд а Рог из медовуха чтобы помочь ему сохранить ее слова в своей памяти. Женщина произносит языческую молитву в две строфы. Прозаическое повествование объясняет, что женщину зовут Сигрдрифа и что она валькирия.[46]

Рассказ рассказывает, что Сигрдрифа объясняет Сигурд что два короля сражались друг с другом. Один пообещал одному из них -Хьялмгуннар- победа в бою, но она «сбила» Хьялмгуннар в бою. В результате Один уколол ее сонным шипом, сказал ей, что она никогда больше не будет «сражаться победоносно в битве», и приговорил ее к браку. В ответ, Сигрдрифа сказала Одину, что она дала великую клятву, что никогда не выйдет замуж за человека, знающего страх. Сигурд спрашивает Сигрдрифа поделиться с ним своей мудростью всех миров. Поэма продолжается стихами, где Сигрдрифа обеспечивает Сигурд со знаниями в написании руны, мистическая мудрость и пророчество.[47]

Прозаическая Эдда

Один упоминается во всех книгах Прозаическая Эдда, автор Снорри Стурлусон в 13 веке и опираясь на более ранний традиционный материал. в Прозаическая Эдда книга Gylfaginning (глава 38), возведенная на трон фигура Высоко (Харр), рассказывает Ганглери (король Гильфи замаскированный), что два вороны назвали Хугинн и Мунинн сядьте на плечи Одина. Вороны рассказывают Одину все, что видят и слышат. Один отправляет Хугинна и Мунина на рассвете, и птицы летают по всему миру, прежде чем вернуться к обеду. В результате Odin получает информацию о многих событиях. Хай добавляет, что именно из-за этой ассоциации Одина называют «богом ворона». Вышеупомянутая строфа из Grímnismál затем цитируется.[48]

В той же главе восседающая на троне фигура Высшего объясняет, что Один отдает всю еду на своем столе своим волкам. Джери и Фреки и что Одину не нужна еда, потому что вино для него и пища, и питье.[48]

Heimskringla и саги

Óðinn бросает копье в Ванир ведущий на иллюстрации Лоренц Фрёлих (1895)

Один упоминается несколько раз в сагах, составляющих Heimskringla. в Инглинга сага, первый раздел Heimskringla, эугемеризованный дается отчет о происхождении богов. Один представлен во второй главе, где говорится, что он жил в «стране или доме Sir" (Древнескандинавский: Ásaland eða Ásaheimr), капитал которой составляет Ásgarðr. Ásgarðr Им правил Один, великий вождь, и он был «большим местом для жертвоприношений». Там был обычай, что двенадцать храмовых священников получали высшее звание; они приносили жертвы и судили людей. "Называется дневник или вождей ", люди были обязаны служить им и уважать их. Один был очень успешным воином и много путешествовал, завоевывая многие земли. Один был настолько успешен, что никогда не проиграл битву. В результате, согласно сага, люди пришли к выводу, что «ему даровано» выиграть все сражения. Прежде чем Один посылал своих людей на войну или выполнять задания для него, он возлагал руки на их головы и давал им бжаннак ('благословение ', в конечном итоге от латинского Бенедиктио), и мужчины поверили бы, что они тоже победят. Мужчины полностью доверились Одину, и, где бы они ни называли его имя, они получали от этого помощь. Одина часто не было на долгое время.[49]

В главе 3 говорится, что у Одина было два брата, Ве и Вили. Пока Одина не было, его королевством правили его братья. Однажды Одина не было так надолго, что Sir считал, что он не вернется. Его братья начали делить наследство Одина, "но его жена Фригг они делились между собой. Однако после этого [Один] вернулся и снова завладел своей женой ».[49] Глава 4 описывает Æsir–Ванир Война. Согласно главе, Один «вел войну с Ванир". Ванир защищали свою землю, и битва зашла в тупик, обе стороны опустошили земли друг друга. В рамках мирного соглашения стороны обменялись заложниками. Один из обменов пошел наперекосяк и привел к Ванир обезглавить одного из заложников, посланных им Sir, Мимир. В Ванир послал Мимирголова к Sir, после чего Один "взял его и забальзамировал травами, чтобы оно не гнило, и произнес заклинания [древнескандинавский Galdr ] над ним », который наделил голову способностью ответить Одину и« рассказать ему много оккультизм вещи".[50]

В Сага о Вёльсунгах, великий король Рерир и его жена (без имени) не могут зачать ребенка; "Этот недостаток вызвал недовольство их обоих, и они горячо умоляли богов, чтобы у них мог быть ребенок. Говорят, что Фригг услышал их молитвы и сказал Одину то, о чем они просили ", и два бога впоследствии послали Валькирия представлять Рерир яблоко, которое падает ему на колени, пока он сидит на могиле, и Рериржена впоследствии забеременела от тезки Вёльсунг семейная линия.[51]

Один сидит на своем коне Слейпнир, его вороны Хугинн и Мунинн и волки Джери и Фреки рядом (1895) Лоренц Фрёлих

В легендарной саге 13 века Сага о Хервараре ok Hei Hereks, Стихотворение Heiðreks gátur содержит загадку, в которой упоминается Слейпнир и Один:

36. Гестумблинди сказал:

Кто двое
что на десять футов бегать?
у них три глаза,
но только один хвост.
Хорошо, теперь угадай
эта загадка, Хейтрек!

Хейтрек сказал:

Хороша твоя загадка, Гестумблинди,
и догадались, что это:
Это Один едет на Слейпнир.[52]

Современный фольклор

Местный фольклор и народная практика признали Одина еще в 19 веке в Скандинавия. В работе, опубликованной в середине XIX века, Бенджамин Торп записывает это на Готланд, «многие традиции и истории об Одине Старом до сих пор живут в устах людей». Торп отмечает, что в Блекинге в Швеции «раньше был обычай оставлять сноп на поле для коней Одина», и приводит другие примеры, такие как Kråktorpsgård, Смоланд, где курган Якобы был открыт в 18 веке, якобы в нем находилось тело Одина. После христианизации курган был известен как Helvetesbackke (Швед. «Адский курган»). Местная легенда гласит, что после того, как его открыли, «вспыхнул чудесный огонь, подобный вспышке молнии», и что были выкопаны гроб, полный кремня, и лампа. Торп также сообщает, что легенда гласит, что жрец, живший поблизости Тройенборг однажды посеял ржи, и когда рожь взошла, каждый вечер с холмов приезжал Один. Один был настолько массивен, что с копьем в руке возвышался над постройками фермерского двора. Остановившись перед входом, он всю ночь не позволял всем входить или выходить, что происходило каждую ночь, пока рожь не была срезана.[53]

Торп сообщает, что «ходят также истории о золотом корабле, который, как говорят, затонул. Runemad, недалеко от Нюкельберг, в котором, по преданию, Один забирал убитых из битва Бровалла к Valhall", и это Kettilsås, согласно легенде, получил свое название от "один Кетилль Ранске, укравший рунические посохи Одина "(Runekaflar), а затем связал собак Одина, быка и Русалка который пришел помочь Одину. Торп отмечает, что на момент написания в Швеции существовало множество других традиций.[54]

Торп пишет (1851 г.), что в Швеции, «когда ночью слышен шум, подобный шуму экипажей и лошадей, люди говорят:« Один проходит мимо »».[55]

Один и боги Локи и Хёнир помочь фермеру и мальчику избежать гнева выигрыша пари йётунн в Лока Таттур или же Локка Таттур, фарерская баллада Позднее средневековье.[56]

Археологические данные

Брактеат С-типа (DR BR42 ) с изображением фигуры над лошадью в окружении птицы
Тарелка из Шведский Шлем эпохи Венделя с изображением фигуры верхом на лошади в сопровождении двух воронов, держащей в руках копье и щит и стоящей перед змеем

Ссылки на Одина или его изображения встречаются на многих объектах. Период миграции (V и VI века н.э.) золотые брактеаты (типы A, B и C) изображают человеческую фигуру над лошадью, держащую копье в окружении одной или чаще двух птиц. Присутствие птиц привело к иконографической идентификации человеческой фигуры как бога Одина в окружении Huginn и Muninn. Нравиться Snorriс Прозаическая Эдда В описании воронов птица иногда изображается у уха человека или у уха лошади. Брактеаты были обнаружены в Дании, Швеции, Норвегии и, в меньшем количестве, в Англии и областях к югу от Дании.[57] Австрийский германист Рудольф Симек заявляет, что эти брактеаты могут изображать Одина и его воронов, исцеляющих лошадь, и могут указывать на то, что изначально птицы были не просто его товарищами на поле боя, но и «помощниками Одина в его ветеринарной функции».[58]

Период Венделя На пластинах шлема (VI или VII века), найденных в могиле в Швеции, изображена фигура в шлеме, держащая копье и щит, верхом на лошади в окружении двух птиц. Тарелка была интерпретирована как Один в сопровождении двух птиц; его вороны.[59]

На двух картинных камнях VIII века с острова Готланд в Швеции изображены восьминогие лошади, которые, по мнению большинства ученых, изображают Слейпнир: the Камень Tjängvide image и Камень с изображением Ardre VIII. На обоих камнях изображен всадник, сидящий на восьминогой лошади, которую некоторые ученые считают Одином. Над всадником на Tjängvide Образный камень представляет собой горизонтальную фигуру, держащую копье, которое может быть валькирией, а женская фигура встречает всадника чашей. Сцена интерпретируется как всадник, прибывающий в мир мертвых.[60] Середина 7 века Eggja камень носящий имя Odinic харас (Древнескандинавское «бог армии») можно интерпретировать как изображение Слейпнир.[61]

Пара одинаковых Германский железный век броши в форме птиц из Bejsebakke в северной Дании могут быть изображения Huginn и Muninn. Спина каждой птицы украшена маской-мотивом, а лапки птиц имеют форму голов животных. Перья птиц также состоят из голов животных. Вместе головы животных на перьях образуют маску на спине птицы. У птиц мощный клюв и веерообразный хвост, что указывает на то, что это вороны. Броши предназначались для ношения на каждом плече в соответствии с германской модой железного века.[62] Археолог Питер Ванг Петерсен комментирует, что, хотя символизм брошей открыт для обсуждения, форма клювов и перьев хвоста подтверждает, что изображения брошей - вороны. Петерсен отмечает, что «украшения в форме ворона, которые носили парой, по обычаю дня, по одному на каждое плечо, заставляют мысли обратиться к воронам Одина и культу Одина в германском железном веке». Петерсен говорит, что Один связан с маскировка, и что маски воронов могут быть портретами Одина.[62]

В Осеберг фрагменты гобелена, обнаруженный в эпоху викингов Осеберг захоронение корабля в Норвегии. В сцене изображены две черные птицы, парящие над лошадью, возможно, первоначально ведущие повозку (как часть процессии повозок с лошадьми на гобелене). Исследовав гобелен, ученый Энн Стайн Ингстад интерпретирует этих птиц как Huginn и Muninn пролетая над крытой тележкой, содержащей изображение Одина, сравнивая с изображениями Нертус засвидетельствован Тацитом в 1 н.э.[63]

Раскопки в Рибе, Дания восстановили Эпоха викингов свинцовая литейная форма и 11 одинаковых литейных форм. Эти предметы изображают усатого мужчину в шлеме с двумя головными украшениями. Археолог Стиг Дженсен предлагает интерпретировать эти головные украшения как Хугинна и Мунина, а владельца - как Одина. Он отмечает, что «похожие изображения встречаются повсюду. Викинги отправился - из восточной Англии в Россию и, естественно, также в остальную часть Скандинавии ».[64]

Часть Крест Торвальда (частично сохранившийся рунический камень, установленный в Кирк Андреас на Остров Мэн ) изображает бородатого человека, держащего копье вниз на волка, его правую ногу во рту и большую птицу на плече.[65] Энди Орчард комментирует, что эта птица может быть либо Huginn или же Muninn.[66] Рундата датирует крест 940 годом,[67] а Плюсковский датирует его XI веком.[65] Это изображение было интерпретировано как Один с вороном или орлом на плече, поглощенный чудовищным волком. Фенрир во время событий Рагнарек.[65][68]

В Ледбергский камень в церкви Ледберг, Östergötland, Швеция

11 век Ледбергский камень в Швеции, как и на Кресте Торвальда, изображена фигура с ногой во рту четвероногого зверя, и это также может быть изображением Одина, пожираемого Фенрир в Рагнарек.[68] Ниже зверя и человека изображен безногий мужчина в шлеме с распростертыми руками.[68] В Младший Футарк надпись на камне имеет обычно видимое мемориальное посвящение, но за ней следует закодированная руническая последовательность, которая была описана как «таинственная»,[69] и «интересная магическая формула, известная со всего древнего скандинавского мира».[68]

В ноябре 2009 г. Роскилле музей объявил об открытии и последующем показе чернь - инкрустированная серебряная статуэтка, найденная в Lejre, который они окрестили Один из Лейре. Серебряный предмет изображает человека, сидящего на троне. Трон украшен головами животных и окружен двумя птицами. Музей Роскилле идентифицирует фигуру как Одина, сидящего на троне. Hliskjálfв окружении воронов Хугинна и Мунинна.[70]

Валкнут на Stora Hammars I камень

Были предложены различные интерпретации символа, который появляется на различных археологических находках, известных в настоящее время как валкнуть. Из-за контекста его размещения на некоторых объектах некоторые ученые интерпретировали этот символ как относящийся к Одину. Например, Хильда Эллис Дэвидсон теоретизирует связь между валкнуть, бог Один и «умственные узы»:

Например, рядом с фигурой Одина на коне, изображенной на нескольких мемориальных камнях, изображен своего рода узел, называемый валкнуть, связанный с трискеле. Считается, что это символизирует силу бога связывать и развязывать, о которой говорится в стихах и других местах. Один обладал способностью связывать разум, так что люди становились беспомощными в битве, а также он мог ослабить напряжение страха и напряжения своими дарами боевого безумия, опьянения и вдохновения.[71]

Дэвидсон говорит, что подобные символы встречаются рядом с фигурами волков и воронов на «некоторых урнах для кремации» из Англосаксонский кладбища в восточная Англия. По словам Дэвидсона, связь Одина с кремация известно, и не кажется необоснованным связываться с Odin в Англосаксонская Англия. Дэвидсон предлагает дальнейшие связи между ролью Одина как носителя экстаз посредством этимологии имени бога.[71]

Происхождение, теории и интерпретация

Начиная с докторской диссертации Генри Петерсена в 1876 году, в которой предлагалось Тор был коренным богом скандинавских фермеров, а Один - более поздним богом, присущим вождям и поэтам. Многие исследователи скандинавской мифологии в прошлом считали, что Один был привезен из других мест. Идея была разработана Бернхард Салин на основе мотивов в петроглифы и брактеаты, и со ссылкой на Пролог Прозаическая Эдда, который представляет асов как мигрировавших в Скандинавию. Салин предположил, что и Один, и руны были введены из Юго-Восточная Европа в Железный век. Другие ученые поместили его введение в разное время; Аксель Ольрик, вовремя Возраст миграции в результате Галльский влияние.[72]

Более радикально, и археолог, и сравнительный мифолог Мария Гимбутас и германист Карл Хельм утверждал, что Sir как группа, в которую входят и Тор, и Один, поздно познакомились с Северная Европа и что коренная религия региона была Vanic.[73][74]

В XVI веке и в целом Династия Васа, Один (как Оден) официально считался первым королем Швеции правительством и историками этой страны. Это было основано на приукрашенном списке правителей, изобретенном Йоханнес Магнус и принят как факт в правление короля Карл IX, который, хотя и имел соответствующие номера, на самом деле был только Карлом III.[75]

Под трехфункциональная гипотеза из Жорж Дюмезиль, Odin назначается одной из основных функций в Индоевропейский пантеон как представитель первой функции (суверенитета), соответствующей индуистской Варуня (ярость и магия) в отличие от Тыр, который соответствует индуистскому Митра (закон и справедливость); в то время как Ванир представляют третью функцию (фертильность).[76][77]

Другой подход к Одину заключался в его функциях и атрибутах. Многие ранние ученые интерпретировали его как бога ветра или особенно как бога смерти.[78] Его также интерпретировали в свете его связи с экстатическими практиками, и Ян де Врис сравнил его с индуистским богом Рудра и греческий Гермес.[79]

Современное влияние

Вотан прощается с Брунгильд (1892) по Конрад Дилиц

Бог Один был источником вдохновения для художников, работающих в области изобразительного искусства, литературы и музыки. Изобразительное искусство Одина в современный период включает рисунок пером и тушью. Odin byggande Sigtuna (1812) и эскиз Король Гильф принимает Оден по прибытии в Швецию (1816) по Пер Хёрберг; Рог для питья Odens möte med Gylfe (1818 г.), мраморная статуя Один (1830) и колоссальный бюст Один к Бенгт Эрланд Фогельберг, статуи Один (1812/1822) и Один (1824/1825) по Герман Эрнст Фройнд, то сграффито над входом Вилла Ванфрид в Байройте (1874) по Р. Краусс, картина Один (около 1880 г.) Эдвард Бёрн-Джонс, рисование Тор и Магни (1883) по К. Эренберг, мраморная статуя Wodan (около 1887 г.) Х. Наттера, картина маслом Один и Брунгильда (1890) по Конрад Дилиц, графический рисунок Один как Kriegsgott (1896) по Ганс Тома, картина Один и Фенрис (около 1900) Дороти Харди, картина маслом Вотан унд Брюнхильде (1914) автор Коломан Мозер, картина Дорога к Уолхоллу к С. Нильссон, деревянный рельеф ратуши Осло Один и Мим (1938) и цветной деревянный барельеф во дворе мэрии Осло. Odin på Sleipnir (1945–1950) по Дагфин Веренскиолд, и бронзовый рельеф на дверях Шведский музей национальных древностей, Один (1950) автор: Брор Марклунд.[80]

Произведения современной литературы с участием Одина включают стихотворение Der Wein (1745) по Фридрих фон Хагедорн, Гимн де Водан (1769) по Фридрих Готлиб Клопшток, Ом Один (1771) по Питер Фредерик Сухм, трагедия Один эллер, вторжение Асарнеса к К. Г. Леопольд, эпическая поэма Odin eller Danrigets Stiftelse (1803) по Йенс Баггесен, Стихотворение Маскераденбол (1803) и Optrin af Norners og Asers Kamp: Odin komme til Norden (1809) по Н. Ф. С. Грундтвиг, стихи в Nordens Guder (1819) по Адам Оленшлегер, роман из четырех частей Свявигамал (1833) по Карл Йонас Лав Альмквист, Стихотворение Прелюдия (1850) по Уильям Вордсворт, Стихотворение Одинс Миресритт к Алоис Шрайбер [де ] положил на музыку Карл Лёве (1851), канцона Germanenzug (1864) по Роберт Хамерлинг, Стихотворение Zum 25. августа 1870 г. (1870) по Рихард Вагнер, баллада Рольф Краке (1910) по роману Ф. Шанца Juvikingerne (1918–1923) по Олав Дуун, комедия Der entfesselte Wotan (1923) автор Эрнст Толлер, Роман Вотан к Карл Ганс Штробль, Herrn Wodes Ausfahrt (1937) автор Ганс-Фридрих Бланк, Стихотворение An das Ich (1938) автор Х. Бурте, и роман Sage vom Reich (1941–1942) по Ганс-Фридрих Бланк.[81]

Музыка, вдохновленная богом или с его участием, включает балеты. Odins Schwert (1818) и Орфа (1852) автор Дж. Х. Штунц и оперный цикл Кольцо Нибелунгов (1848–1874) Рихарда Вагнера.[82]

Роберт Э. Ховард история "Каирн на мысе "предполагает, что Один был злобным демоническим духом, что он был смертельно ранен, когда принял человеческий облик и сражался среди викингов в Битва при Клонтарфе (1014), которые пролежали в коме почти тысячу лет - чтобы проснуться, почти вызвать большой хаос в современном Дублине, но были изгнаны главным героем истории. помог призрак католического святого.

Писатель-фантаст Пол Андерсон история Горе Одина Гота утверждает, что Один на самом деле был американцем двадцатого века. путешественник во времени, которые стремились изучить культуру древних Готы и в конечном итоге его стали считать богом и положил начало устойчивому мифу.

Один был адаптирован как характер к Комиксы Marvel, впервые появившись в Путешествие в тайну серия 1962 года.[83] сэр Энтони Хопкинс изобразил персонажа в Кинематографическая вселенная Marvel фильмы Тор (2011), Тор: Темный Мир (2013), и Тор: Рагнарок (2017).

Рекомендации

  1. ^ «Один». Полный словарь Random House Webster.
  2. ^ Шульте, Майкл (2006), «Трансформация старого мира: магия чисел, рунографические или лингвистические принципы?», Arkiv för nordisk filologi, 121, стр. 41–74
  3. ^ W.J.J. Pijnenburg (1980), Bijdrage tot de etymologie van het oudste Nederlands, Eindhoven, hoofdstuk 7 'Dinsdag - Woensdag'
  4. ^ а б де Фрис 1962, п. 416; Орел 2003, п. 469; Кроонен 2013, п. 592
  5. ^ а б де Ваан, Мишель (2018). Этимологический словарь латинского и других курсивных языков. Брилл. п. 656. ISBN  978-90-04-16797-1.
  6. ^ а б Запад 2007, п. 137.
  7. ^ Линдов 2001, п. 28.
  8. ^ а б Кроонен 2013, п. 592.
  9. ^ Матасович, Ранко (2009). Этимологический словарь протокельтского языка. Брилл. п. 204. ISBN  978-90-04-17336-1.
  10. ^ Симек (2007: 248).
  11. ^ Хеймс, Эдвард Р. (2009). "Кольцо нибелунгов и Nibelungenlied: Неоднозначное отношение Вагнера к источнику ». Исследования в области средневековья XVII: новое определение средневековья (-ов). Бойделл и Брюэр. п. 223.
  12. ^ де Фрис 1962, п. 416.
  13. ^ Симек (2007: 371)
  14. ^ а б c Бирли (1999: 42, 106–07).
  15. ^ Симек (2007: 244).
  16. ^ Герберт (2007 [1994]: 7).
  17. ^ а б c Гриффитс (2006 [2003]: 183).
  18. ^ Север (1997: 88).
  19. ^ а б Поллингтон (2008: 46).
  20. ^ Например, Герберт (2007 [1994]: 33), Поллингтон (2008 [1995]: 18).
  21. ^ Герберт (2007 [1994]: 33).
  22. ^ Чедвик (1899: 29–30).
  23. ^ Уильямсон (2011: 14).
  24. ^ Foulke (2003 [1974]: 315–16).
  25. ^ Foulke (2003 [1974]: 316–17).
  26. ^ Манро (1895: 31–32).
  27. ^ Симек (2007: 276).
  28. ^ а б Гриффитс (2006 [2003]: 174).
  29. ^ Орчард (1997: 168–69).
  30. ^ Маклеод, Мис (2006: 30).
  31. ^ Дронке (1997: 11).
  32. ^ Торп (1866: 5).
  33. ^ Сильфоны (1936: 8).
  34. ^ Шах (1985: 93).
  35. ^ Дронке (1997: 42).
  36. ^ Дронке (1997: 14).
  37. ^ Дронке (1997: 15).
  38. ^ Дронке (1997: 21–22).
  39. ^ Дронке (1997: 23).
  40. ^ Ларрингтон (1999 [1996]: 14–38).
  41. ^ Торп (1907: 44–45).
  42. ^ Сильфоны (1923: 60–61).
  43. ^ Ларрингтон (1999 [1996]: 34).
  44. ^ Линдов 2001 С. 319–322.
  45. ^ Торп (1907: 180).
  46. ^ Ларрингтон (1999: 166–67).
  47. ^ Ларрингтон (1999: 167).
  48. ^ а б Фолкс (1995: 33).
  49. ^ а б Холландер (1964), п. 7.
  50. ^ Холландер (1964) С. 7–8.
  51. ^ Бёк (1990), п. 36.
  52. ^ Холландер (1936: 99).
  53. ^ Торп (1851: 50–51).
  54. ^ Торп (1851: 51).
  55. ^ Торп (1851: 199).
  56. ^ Хиршфельд (1889: 30–31).
  57. ^ Симек (2007: 43, 164).
  58. ^ Симек (2007: 164).
  59. ^ Симек (2007: 164) и Линдоу (2005: 187).
  60. ^ Линдов 2001, п. 277.
  61. ^ Симек (2007: 140).
  62. ^ а б Петерсен (1990: 62).
  63. ^ Ингстад ​​(1995: 141–42).
  64. ^ Дженсен (1990: 178).
  65. ^ а б c Плюсковский (2004: 158).
  66. ^ Орчард (1997: 115).
  67. ^ Въезд Br Olsen; 185A в Рундата 2.0
  68. ^ а б c d Янссон (1987: 152)
  69. ^ МакЛауд, Мис (2006: 145).
  70. ^ Роскилле музей. Один фра Лейре В архиве 2010-06-26 на Wayback Machine и Дополнительная информация В архиве 2011-07-19 в Wayback Machine. Проверено 16 ноября 2009 года.
  71. ^ а б Дэвидсон 1990, п. 147.
  72. ^ de Vries 1970b С. 89–90.
  73. ^ Поломе 1970, п. 60.
  74. ^ Гимбутас и Роббинс Декстер 1999, п. 191.
  75. ^ Эрик Петтерссон в Den skoningslöse, en biografi över Karl IX Натур и Культура 2008 ISBN  978-91-27-02687-2 стр.13 и 24
  76. ^ Турвиль-Петре 1964, п. 103.
  77. ^ Поломе 1970 С. 58–59.
  78. ^ de Vries 1970b, п. 93.
  79. ^ de Vries 1970b С. 94–97.
  80. ^ Симек (2007: 245).
  81. ^ Симек (2007: 244–45).
  82. ^ Симек (2007: 246).
  83. ^ ДеФалко, Том; Сандерсон, Питер; Бревурт, Том; Тейтельбаум, Майкл; Уоллес, Дэниел; Дорогой, Эндрю; Форбек, Мэтт; Cowsill, Алан; Брей, Адам (2019). Энциклопедия Marvel. DK Publishing. п. 261. ISBN  978-1-4654-7890-0.

Источники

дальнейшее чтение

внешняя ссылка