Символ - Symbel

Питьевая сцена на камень изображения от Готланд, в Шведский музей национальных древностей в Стокгольм.
Для британской группы см. Symbel (группа).
"Sumble" перенаправляется сюда. Для легендарного короля см. Sumble (финский король).

Символ (OE ) и sumbl (НА ) - германские термины, обозначающие «пир, банкет».

Счета символ сохранились в англосаксонском Беовульф (строки 489-675 и 1491-1500), Мечта о Кресте (строка 141) и Джудит (строка 15), старосаксонский Гелианд (строка 3339) и древнескандинавский Lokasenna (строфа 8), а также другие тексты Эддиков и саг, например, в Heimskringla счет похоронный эль проводится Король Свейн, или в Fagrskinna.

Пол С. Баушатц в 1976 г. предположил, что этот термин отражает язычник ритуал, имевший «большое религиозное значение в культуре первых германцев».[1] За примером Баушаца следуют лишь эпизодически в современной науке, но его интерпретация вдохновила на такие торжественные ритуалы питья в Германское неоязычество, особенно в Соединенные Штаты.

Этимология

Сегодня преобладает мнение, что Древнеанглийский символ, Старый саксон симбал, сумбал[2] (Древневерхненемецкий * сумбал) и Древнескандинавский sumbl,[3] все это примерно переводится как «пир, банкет, (светское) собрание», продолжайте Общий германский * сумлан "банкет", который соответствовал бы ПИРОГ * s-lo- «совместная трапеза» или «собрание» (буквально, симпозиум или сборка ).[4]

Ряд более ранних ученых приводили доводы в пользу заимствования из латыни. символ,[5] Против этого вывода (в случае OE символ), П.А. Эрадс утверждает, что эти родственные слова восходят к Общий германский *Сумил или *Sumal "сбор" (в последнем случае с аблаут в суффиксе). Он объясняет германский корень *сумма- как в конечном итоге происходящие из Протоиндоевропейский *sṃ, то нулевой класс аблаута из *сем "один вместе".[6] Это тот же элемент, который превратился в совокупный а на древнегреческом.

Пол Баушатц, похоже, принимает сумма, Сэм "вместе", но предполагает, что это слово представляет собой соединение с участием алу "эль" в качестве второго элемента (а не суффикс ). Это могло бы означать «сбор или объединение эля».[7]

Древнеанглийское существительное обычно переводится как «праздник» и образует различные составные части, такие как Symbel-Wyn "радость застолья", Symbel-dæg "фестиваль", Symbel-niht "застолье-ночь", симбел-ху "застолье, гостинная", симбел-тид "время застолья", Symbel-Werig «устал от пиршества» и т. д. Есть также производный глагол, симблиан или симблан, что означает «пировать, гулять, наслаждаться собой». Не следует путать неродственный омофон символ, символ что означает «всегда, когда-либо».

Англосаксонский символ

Основные статьи: Беовульф, Unferth, Wealhtheow, Thyle, летать, и область видимости

В древнеанглийской поэзии, особенно Беовульфпиршества могли быть инструментальными поводами, чтобы связать общину, обеспечить лояльность воинов и укрепить их решимость совершать героические поступки.

  • В Беовульф, Unferth то Thyle (ср.: НА ulr), кажется, действует как королевский чиновник на пиру, который король Хротгар устроил для пришельцев геатишей, Беовульфа и его товарищей. Он бросал вызов и расспрашивал Беовульфа, не избегая насмешек и издевательств (летать ). Поскольку во время инцидента никто не вмешивается, от него, похоже, ожидали такого поведения.
  • В Беовульф, хвастовство воина (gielp, gylp) или клятвой (бить ) часто говорят на застолье.
  • Другая роль, которую обычно засвидетельствовали во время пира, была ролью область видимости (ср .: ON скальд ), которые читали родословные, фольклор и метрическую поэзию.
  • Алкогольный напиток подавали женщины или алкоголики (Ealu Bora "предъявитель пива"), первый круг обычно наливает хозяйка дома.

Теория Баушаца

Пол С. Баушатц в 1976 г. предположил, что этот термин отражает язычник ритуал, имевший «большое религиозное значение в культуре первых германцев».[1]

Ритуал по Баушатцу всегда проводился в помещении, обычно в вождь с медовый зал. Symbel включал в себя шаблонный ритуал, который был более торжественным и серьезным, чем простая выпивка или празднование. Основные элементы симбела - это питье эль или медовуха из рог для питья, выступление с речью (которое часто включает шаблонное хвастовство и клятвы) и дарение подарков. Еда и пир были специально исключены из симбела, и никакой алкоголь не выделялся для богов или других божеств в форме жертвоприношения.[8]

Лишь изредка следуют примеру Баушаца в современной науке.

Подобные концепции в Скандинавии

Bragafull

На поминках Харальд Bluetooth, Ярл Сигвальди клянется памятью отца поехать в Норвегию и убить или уехать Хокон Ярл.

В хвастливый "кубок обещания" или храбрый «лучшая чаша» или «чаша вождя» (ср. Браги ) был в Норвежский культивировать особое питье из чашки или рожка в церемониальных случаях, часто включая принесение клятвы, когда чашу или рог выпивал вождь или разносил и пил собравшиеся. Имена иногда переводятся на английский язык как хвастливый и хвастливый соответственно.

То, что имя встречается в двух формах с двумя значениями, затрудняет определение буквального значения. Слово хвастун «лучший, самый важный» - это источник его первого элемента. Форма храбрый (но нет хвастливый) также можно интерпретировать как 'Браги «чаша», относящаяся к Браги, богу поэзии, хотя никакой особой связи с Браги не упоминается ни в одном из источников.

Снорри Стурлусон в его Heimskringla, в Сага о Хаконе Добром, описывает обычай хвастливый на застольях:

Огонь находился посреди пола храма, и над ним висели котлы, а полные кубки передавались через огонь; и тот, кто устроил пир и был Годи ['вождь'], благословил полные кубки и все мясо жертвы. И сначала Один кубок был пуст за победу и власть его короля; после этого Njörd и Фрейя кубки мира и хорошего сезона. Тогда у многих был обычай опорожнять храбрый; а затем гости опорожнили кубок памяти ушедших друзей, назвали Минни [«воспоминание»].

В Инглингская сага Раздел той же работы, Снорри рассказывает:

В то время существовал обычай, что тот, кто устроил пир наследства после королей или ярлов и вступил в наследство, должен был сидеть на скамейке для ног перед высоким сиденьем до полной чаши, которая называлась храбрый, был принесен. Затем он должен встать, взять храбрый, дайте торжественные клятвы, которые будут выполнены, и после этого опорожните стакан. Затем он должен подняться на высокое место, которое занимал его отец; и таким образом он пришел к полному наследию после своего отца. Так и было сделано по этому поводу. Когда полный храбрый вошел, король Ingjald встал, схватился за рог большого быка и торжественно поклялся расширить свои владения наполовину, по направлению ко всем четырем сторонам света, или умрет; и после этого указал рогом на четыре стороны света.

В Fagrskinna (история королей Норвегии XIII века), имеет аналогичное описание в отношении Свейн Вилобород, упоминая о первых церемониальных трапезах, посвященных величайшему из своих родственников, затем Тор или другие боги. Тогда хвастливый было вылито, и когда устроитель пиршества выпил это, он должен был дать обет, чтобы его также поклялись присутствующие с ним, и только затем сесть на престол умершего.

Прозаический отрывок, вставленный в Поэтическая Эдда стихотворение Helgakvia Hjörvarðssonar относится:

Хедин возвращался домой один из леса один Йоль -eve, и нашел тролль -женщина; она ехала верхом на волке, а вместо уздечки у нее были змеи. Она спросила Хедина о его компании. «Нет, - сказал он. Она сказала: "Ты должен заплатить за это в хвастливый... "В тот вечер были даны великие обеты; принесли священного кабана, люди возложили на него руки и принесли свои обеты в хвастливый. Хедин поклялся, что у него будет Свава, дочь Эйлими, возлюбленная его брата Хельги; тогда его охватило такое великое горе, что он пошел дикими тропами на юг по земле и нашел Хельги, своего брата.

Сага о Хервараре ok Hei Hereks рассказывает, что Хьёрвард, сын Арнгрим, с гордостью обещал жениться на Ингеборге, принцессе Швеции, и легенды Рагнар Лодброк сообщают, что Гатиш ярл Эрро пообещал свою дочь каждому, кто сможет освободить ее от дракона или поговорить с ней в его присутствии.

Минни

Период, термин Минни «воспоминание, память» использовалось для ритуального питья, посвященного поминанию богов. Термины, используемые в этом контексте как в эддических поэмах, так и в сагах, включают: Minnis-öl "память-эль", миннис-рог "рог памяти", полный миннис "чашка памяти", Минни-Свейг "память-черновик". Термин Minnisveig используется аннотатором Sigrdrífumál перед призывом валькирии к богам. Олафсага имеет minniöl signôð âsom «они посвятили асирам память-эль». Называются также «Чаши памяти», посвященные отдельным богам. Oins полон, Niarðar полон, Freys полон и т. д. обычай был продолжен христианизацией, и Минни был теперь пьян за Христа, Марию и святых (Кристс Минни, Михаэль Минни, так далее.)[9]

Но Минни дарование богам или святым было лишь наиболее ярким примером этого обычая, помещенным в начале ритуального питья. Позже пьющие тоже давали Минни своим ушедшим друзьям. Минни является точным родственником Средневерхненемецкий Минне. Немецкое слово имело то же значение, что и «память об отсутствующих или умерших близких», но приобрело значение «романтической тоски по недостижимой женщине с более высоким статусом» в придворной культуре, дав начало жанру Миннесанг, и олицетворение «воспоминания» как Фрау Минн.

Неоязычество

Вдохновленный теорией Баушаца 1970-х годов, сумбель стал центральным ритуалом Германское неоязычество в США. В этой версии сумбель - это ритуал питья, в котором передают рожок, полный меда или эля, и произносят серию тостов, обычно за богов, предков и / или героев религии. Тосты различаются в зависимости от группы, и некоторые группы проводят различие между «обычным» и «высоким» подсбелем, которые имеют разные уровни формальности и разные правила во время тостов. Участники также могут хвастаться собственными делами, клятвами или обещаниями будущих действий. Слова, произнесенные во время сумбеля, тщательно рассматриваются, и любые клятвы считаются священными и становятся частью судьбы собравшихся.

Название Sumbel (или символ) в основном происходит из англосаксонских источников. По этой причине ритуал не известен под этим названием среди исландских нордических язычников, которые, тем не менее, практикуют аналогичный ритуал как часть своего пятно.[10]

В Теодизм или англосаксонское неоязычество, в частности, символ имеет особенно важное значение, считается «возможно, высшим обрядом» или «одним из самых священных обрядов»[11] праздновали. Symbel состоит из раундов ритуального питья и поджаривания тостов и неизменно имеет место в каком-либо замкнутом пространстве.[12] Обычно он открывается тремя официальными раундами, которые определяет хозяин; часто проводились тостами в честь богов, затем предков и / или героев, а затем общее или личное хвастовство. При необходимости могут иметь место другие хвастовства. Symbel всегда формально закрывается после завершения формального хвастовства, чтобы симбел мог сохранить свое достоинство и не переродиться в «простую вечеринку».[13] Два типа хвастовства - это ielp (произносится как «визг») и бить (произносится как «байавт», но как один слог). Первое - это хвастовство собственным достоинством, например своими достижениями, происхождением и т. Д. Второе - это хвастовство действием, которое человек планирует предпринять. Чтобы сохранить удачу зала, такое хвастовство может быть оспорено Thyle, чья задача - следить за тем, чтобы несчастливое хвастовство не испортило удачу всем присутствующим.

Заметки

  1. ^ а б Впервые предложено на Третьей Международной конференции по нордической и общей лингвистике в Техасском университете в Остине 5–9 апреля 1976 г. (опубликовано в 1978 г.), разработано в Баушатце: «Германский ритуальный пир» и Колодец и дерево; Поллингтон, Медовый зал.
  2. ^ Гелианд, строка 3340: "sittan at sumble".
  3. ^ verðar nema oc sumbl (cibum capere et симпозиум) Гримм, гл. 14
  4. ^ Справочник германской этимологии (2003): 386. См. Также Торп-Фальк, Wörterbuch der Indogermanischen Sprachen (1909), о котором, похоже, Эрадс не знал.
  5. ^ Герхард Кёблер, Altsächsisches Wörterbuch s.v. "сумбал"
  6. ^ П.А. Эрадс, «Конгенер романтики». Он отвергает ранее существовавшее, хотя и несколько нерешительное, мнение о том, символ происходит от латинского символ.
  7. ^ Баушатц, «Германский ритуальный пир». 291. Исландский sumbl ранее объяснялось как соединение Сэм- и öl, увидеть Клисби-Вигфузия: 604.
  8. ^ Баушатц стр.74-75
  9. ^ Джейкоб Гримм, Deutsche Mythologie (1835), Глава 3.
  10. ^ Майкл Стрмиска, Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы, P ABC-CLIO, 2005, ISBN  978-1-85109-608-4, с. 129, 165.
  11. ^ englatheod.org В архиве 2008-05-03 на Wayback Machine
  12. ^ Лорд Гарман, стр. 27
  13. ^ Лорд Гарман, стр. 30

Смотрите также

использованная литература

  • Баушатц, Пол К. Колодец и дерево: мир и время в раннегерманской культуре. Амхерст: Массачусетский университет Press, 1983. ISBN  0-87023-352-1.
  • Баушатц, Пауль К. «Германский ритуальный пир». В Труды Третьей Международной конференции нордического и общего языкознания, изд. Джон Вайншток. Северные языки и современная лингвистика 3. Остин: Техасский университет, 1978, 289–95.
  • Бьорк, Роберт Э. "Речь как подарок в Беовульф." Зеркало (1994).
  • Конкергуд, Дуайт, «Хвастовство в англосаксонской Англии, исполнение и героический этос». Литература и исполнение I (апрель 1991 г.).
  • Энрайт, М.Дж., Дама с чашей для медовухи: ритуал, пророчество и господство в европейском отряде. Дублин, 1976 г.
  • Эрадс, П.А. "Романтический родоначальник оригинального английского" символ." Изучение английского языка 48 (1967): 25-7.
  • Глосецки, Стивен О. (1989). Шаманизм и древнеанглийская поэзия. Тейлор и Фрэнсис. ISBN  0-8240-5952-2.
  • Нельсон, Мари. «Хвастливые слова Беовульфа». Неофилолог 89.2 (апрель 2005 г.): 299-310.
  • Опланд, Джефф (1980). Англосаксонская устная поэзия: изучение традиций. Йельский университет Press. ISBN  0-300-02426-6.
  • Орел, Владимир Э. Справочник по германской этимологии. Лейден, 2003 г.
  • Поллингтон, Стивен. Мид-Холл: Традиция пиршества в англосаксонской Англии. Англосаксонские книги. Норфолк, 2003. ISBN  1-898281-30-0.

внешние ссылки