Эльф - Elf

Эта статья о мифическом существе. Для вымышленной версии Толкина см. Эльф (Средиземье). Для фильма см. Эльф (фильм). Для (другого использования см. Эльф (значения).
«Эльфы» перенаправляются сюда. Для явления, связанного с молнией, см. ЭЛЬФЫ.

Ängsälvor (Швед. "Луговые эльфы") Нильс Бломмер (1850)

An эльф (множественное число: эльфы) является разновидностью человекоподобный сверхъестественное находясь в Германская мифология и фольклор. В средневековье Германский В разных культурах эльфы, кажется, обычно считались существами с магическими способностями и сверхъестественной красотой, амбивалентными по отношению к обычным людям и способными либо помогать им, либо мешать им.[1] Однако детали этих верований значительно менялись во времени и пространстве и процветали как в дохристианской, так и в христианской культурах.

Слово эльф встречается повсюду Германские языки и, кажется, первоначально означало «белое существо». Реконструкция раннего представления об эльфе во многом зависит от текстов, написанных христианами в Старый и Средний английский, средневековый немецкий и Древнескандинавский. Они по-разному ассоциируют эльфов с богами Норвежская мифология, вызывая болезнь, магию, красоту и соблазнение.

После средневековья слово эльф имели тенденцию становиться менее распространенными в германских языках, уступая альтернативным родным терминам, таким как Zwerg ("карлик ") на немецком языке и Huldra («скрытое существо») в скандинавских языках и на такие заимствованные слова, как сказочный (заимствовано из французского в большинство германских языков). Тем не менее, вера в эльфов сохранялась в ранний современный период, особенно в Шотландии и Скандинавии, где эльфы считались магически могущественными людьми, живущими, обычно невидимыми, рядом с обычными человеческими сообществами. Они по-прежнему были связаны с причинением болезней и сексуальными угрозами. Например, ряд баллад раннего модерна в Британские острова и Скандинавия, возникшая в средневековый период, описывает эльфов, пытающихся соблазнить или похитить человеческих персонажей.

С урбанизацией и индустриализацией в девятнадцатом и двадцатом веках вера в эльфов быстро пошла на убыль (хотя Исландия имеет некоторые претензии на сохранение народной веры в эльфов). Однако с раннего современного периода эльфы начали занимать видное место в литературе и искусстве образованной элиты. Этих литературных эльфов представляли маленькими озорными существами с Уильям Шекспир с Сон в летнюю ночь являясь ключевым развитием этой идеи. В восемнадцатом веке немецкий Романтик писатели находились под влиянием этого понятия эльфа, и повторно импортировали английское слово эльф на немецкий язык.

Из этой романтической элитарной культуры произошли эльфы популярной культуры, возникшие в девятнадцатом и двадцатом веках. "Рождественские эльфы "современной поп-культуры - относительно недавнее творение, популяризированное в конце девятнадцатого века в Соединенных Штатах. Эльфы вошли в двадцатый век. высокая фантазия жанр после работ, опубликованных такими авторами, как Дж. Р. Р. Толкин; они повторно популяризировали представление о эльфах как о человеческих существах размером с человека. Эльфы и в наши дни остаются отличительной чертой фэнтези-книг и игр.

Отношение к реальности

Реальность и восприятие

С научной точки зрения эльфы не считаются объективно реальный.[2] Однако эльфы во много раз и в разных местах были верил быть реальными существами.[3] Если достаточное количество людей поверили в реальность эльфов, что эти верования затем оказали реальное влияние на мир, их можно понять как часть людей. мировоззрение, и как социальная реальность: вещь, которая, как меновая стоимость долларовой банкноты или чувство гордости, вызванное национальным флагом, реальна в силу верований людей, а не как объективная реальность.[3] Соответственно, представления об эльфах и их социальных функциях менялись во времени и пространстве.[4]

Даже в двадцать первом веке выдвигались аргументы в пользу того, что фантастические рассказы об эльфах отражают и формируют понимание их аудиторией реального мира.[5][6] и предания о Санта-Клаусе и его эльфах относятся к Рождество.

Со временем люди пытались демифологизировать или же рационализировать верования в эльфов по-разному.[7]

Интеграция в христианские космологии

Титульный лист Демонология к Джеймс VI и я, который пытался объяснить традиционные шотландские верования с точки зрения христианской науки

Представления об эльфах возникли еще до обращение в христианство и связанные Христианизация северо-западной Европы. По этой причине вера в эльфов, начиная со Средневековья и заканчивая недавними исследованиями, часто называлась "язычник "и"суеверие Однако почти все сохранившиеся текстовые источники об эльфах были созданы христианами (будь то англосаксонские монахи, средневековые исландские поэты, исполнители баллад раннего Нового времени, собиратели фольклора девятнадцатого века или даже авторы фэнтези двадцатого века). поэтому эльфов нужно понимать как часть Христианская культура германоязычных а не просто пережиток их дохристианская религия. Соответственно, исследуя взаимосвязь между верованиями в эльфов и Христианская космология был предметом озабоченности ученых об эльфах как в ранние времена, так и в современных исследованиях.[8]

Исторически сложилось так, что люди использовали три основных подхода к интеграции эльфов в христианскую космологию, и все они широко используются во времени и пространстве:

  • Отождествление эльфов с демоны иудео-христианско-средиземноморской традиции.[9] Например:
  • Рассмотрение эльфов как более или менее похожих на людей и более или менее вне христианской космологии.[17] Исландцы, скопировавшие Поэтическая Эдда не пытались явно интегрировать эльфов в христианскую мысль. Точно так же ранние современные шотландцы, признавшиеся в столкновении с эльфами, похоже, не думали, что они имеют дело с эльфами. Дьявол. Исландский фольклор девятнадцатого века о эльфы в основном представляет их как человеческое сельскохозяйственное сообщество, параллельное видимому человеческому сообществу, которое может быть или не быть христианским.[18][19] Возможно, что истории иногда рассказывались с этой точки зрения как политический акт, чтобы подорвать господство церкви.[20]
  • Интеграция эльфов в христианскую космологию без идентификации их как демонов.[21] Наиболее яркими примерами являются серьезные богословские трактаты: исландские Tífordrif (1644) автор: Йон Гудмундссон лэрди или, в Шотландии, Роберт Кирк с Тайное содружество эльфов, фавнов и фей (1691). Этот подход также встречается в древнеанглийском стихотворении. Беовульф, который перечисляет эльфов среди рас, происходящих из Каин убил Авеля.[22] Конец тринадцатого века Южноанглийский легендарный а некоторые исландские сказки объясняют эльфов ангелами, которые не были на стороне Люцифер ни с Богом, и были изгнаны Богом на землю, а не в ад. Одна известная исландская сказка описывает эльфов как потерянных детей Евы.[23]

Демифологизация эльфов как коренных народов

Некоторые ученые девятнадцатого и двадцатого веков пытались рационализировать веру в эльфов как народную память о потерянных коренных народах. Однако, поскольку вера в сверхъестественных существ настолько распространена в человеческих культурах, ученые больше не верят, что такие объяснения верны.[24][25] Однако исследования показали, что истории об эльфах часто использовались людьми как способ размышления. метафорически о реальных этнических других.[26][27][5]

Демифологизация эльфов как людей с болезнью или инвалидностью

Ученые иногда также пытались объяснить, что вера в эльфов вдохновлена ​​людьми, страдающими определенными болезнями (такими как Синдром Вильямса ).[28] Эльфов, конечно, часто считали причиной болезней, и действительно, английское слово тупица кажется, возникла как форма эльф: слово эльф стал означать 'подменыш оставленный эльфом », а затем, поскольку подменыши были известны своей неспособностью к процветанию, в его современном понимании« дурак, глупый человек; крупный, неуклюжий мужчина или мальчик ».[29] Однако снова кажется маловероятным, что происхождение веры в самих эльфов можно объяснить встречами людей с объективно реальными людьми, пораженными болезнями.[30]

Этимология

Диаграмма, показывающая, как звучит слово эльф изменились в истории английского языка[31][32]

Английское слово эльф из Древнеанглийский слово чаще всего засвидетельствовано как ælf (чье множественное число было бы *lfe). Хотя это слово принимало различные формы в разных древнеанглийских диалектах, они сходились в форме эльф вовремя Средний английский период.[33] В древнеанглийский период для женских эльфов использовались отдельные формы (например, ælfen, предположительно из общего германского *), но в среднеанглийский период слово эльф регулярно приходили и женщины.[34]

Главный средневековый германский родственники древнескандинавские альфр, множественное число Альфар, и староверхненемецкий альп, множественное число альпи, elpî (наряду с женским Эльба).[35] Эти слова должны исходить от Общий германский, язык-предок английского, немецкого и скандинавских языков: общие германские формы должны были быть *ɑlβi-z и ɑlβɑ-z.[36]

Германский * ɑlβi-z ~ * ɑlβɑ-z обычно считается родственным латыни Альбус ('(матовый) белый'), староирландское Ailbhín ('стадо'); албанский Эльб ('ячмень'); и германские слова для «лебедя», такие как современный исландский álpt. Все они происходят из индоевропейской базы * albчас-, и, кажется, связаны идеей белизны. Предполагается, что германское слово изначально означало «белый», возможно, как эвфемизм. Якоб Гримм белизна мысли подразумевала положительные моральные коннотации, и, отмечая Снорри Стурлусона, Ljósálfar, предположил, что эльфы были божествами света. Однако это не всегда так. Например, поскольку родственные слова предполагают матовый белый, а не сияющий белый, и поскольку в средневековых скандинавских текстах белизна ассоциируется с красотой, Аларик Холл предположил, что эльфов, возможно, называли «белыми людьми», потому что белизна была связана с (особенно женским) Красота.[37]

Совершенно другая этимология, делающая эльф родственник Rbhus, полубожественных мастеров в индийской мифологии, также было предложено Kuhn, в 1855 г.[38] В этом случае, *ɑlβi-z имеет значение "искусный, изобретательный, умный" и родственно латинскому труд, в смысле «творческая работа». Хотя это часто упоминается, эта этимология не получила широкого распространения.[39]

В именах собственных

Во всех средневековых германских языках, эльф было одним из существительных, используемых в личные имена, почти всегда в качестве первого элемента. На эти имена могли повлиять кельтская имена, начинающиеся в Альбио Такие как Альбиорикс.[40]

Олденская долина, Ланкашир, возможно, место, когда-то связанное с эльфами.

Личные имена служат единственным доказательством эльф в Готика, в котором должно быть слово *альбы (множественное число *хотя). Самое известное имя такого рода - Альбоин. Старые английские имена в эльф- включить родственник Альбоин Ælfwine (дословно "эльф-друг", м.), Эльфрик ("эльф-могущественный", м.), Ælfweard ("эльф-хранитель", м.), и Эльфвару ("эльфийка", ф.). Среди сохранившихся в современном английском языке широко распространено Альфред (Древнеанглийский Эльфред, "эльф-совет"). Сохранились также английские фамилии. Элгар (Эльфгар, "эльфийское копье") и имя St Alphege (Lfhēah, "эльфийка").[41] Немецкие примеры Альберих, Alphart и Альфера (отец Вальтер Аквитанский )[42][43] и исландские примеры включают Álfhildur. Эти имена предполагают, что эльфы были положительно оценены в ранней германской культуре. Из множества слов, обозначающих сверхъестественные существа в германских языках, в личных именах регулярно используются только эльф и слова, обозначающие языческих богов, предполагающие, что эльфы считались подобными богам.[44]

В более позднем староисландском, alfr ' («эльф») и личное имя, которое на германском языке было *Ага (л) вульфаз оба по совпадению стали álfr ~ Álfr.[45]

Эльфы появляются в некоторых географических названиях, хотя трудно быть уверенным в том, сколько других слов, включая личные имена, могут быть похожи на эльф. Самый ясный английский пример: Эльведен («Эльфийский холм», Саффолк); другие примеры могут быть Элдон Хилл («Эльфийский холм», Дербишир); и Олденская долина («Долина эльфов», Ланкашир). Кажется, эльфы довольно часто ассоциируются с лесами и долинами.[46]

В средневековых текстах и ​​пост-средневековых народных верованиях

Средневековые англоязычные источники

Как причины болезней

Самые ранние сохранившиеся рукописи, в которых эльфы упоминаются на любом германском языке, относятся к Англосаксонская Англия. Таким образом, свидетельства средневековой Англии вызвали довольно обширные исследования и споры.[47][48][49][50] В древнеанглийском языке эльфы чаще всего упоминаются в медицинских текстах, которые подтверждают веру в то, что эльфы могут поражать людей и домашний скот при болезнях: в основном острые, внутренние боли и психические расстройства. Самый известный из медицинских текстов - это метрический шарм Wið færstice («против колющей боли»), из компиляции X века. Lacnunga, но большинство свидетельств относится к десятому веку Пиявочная книга Лысого и Книга пиявок III. Эта традиция продолжается и в более поздних англоязычных традициях: эльфы продолжают появляться в среднеанглийских медицинских текстах.[51]

Вера в то, что эльфы вызывают болезни, оставалась заметной в ранней современной Шотландии, где эльфы рассматривались как сверхъестественно могущественные люди, которые незримо жили рядом с обычными сельскими людьми.[52] Таким образом, эльфы часто упоминались в ранних современных шотландских судебных процессах по колдовству: многие свидетели в этих испытаниях считали, что им были даны целительные силы или они знали о людях или животных, которых эльфы заболели.[53][54] В этих источниках эльфы иногда ассоциируются с суккуб -подобное сверхъестественное существо, называемое кобыла.[55]

Хотя, возможно, считалось, что они вызывают болезни с помощью магического оружия, эльфы более четко связаны в древнеанглийском языке с разновидностью магии, обозначаемой древнеанглийским. Сиден и Сидса, родственник древнескандинавского Seiðr, а также имеет параллель в древнеирландском Серглидж Кон Кулен.[56][57] К четырнадцатому веку они также были связаны с тайной практикой алхимия.[51]

"Эльфийка"

Псалтырь Эдвина, ф. 66р. Деталь: Христос и демоны атакуют псалмопевца.

В одном или двух древнеанглийских медицинских текстах эльфы могут рассматриваться как вызывающие болезни с помощью снарядов. В двадцатом веке ученые часто называли болезни, вызываемые эльфами, "эльфийский выстрел ", но работы, начиная с 1990-х годов, показали, что средневековых свидетельств того, что эльфы считали причиной болезней таким образом, мало;[58] Споры о его значении продолжаются.[59]

Существительное эльфийский выстрел фактически впервые засвидетельствован в Шотландцы стихотворение «Проклятие Роулиса», датируемое примерно 1500 годом, где «эльфийский шот» указан среди ряда проклятий, наложенных на некоторых воров-кур.[60] Этот термин не всегда мог обозначать настоящий снаряд: выстрелил может означать как «острая боль», так и «снаряд». Но в ранней современной Шотландии эльфийка и другие термины, такие как эльфийка иногда используются неолитические наконечники стрел, по всей видимости, считается изготовленным эльфами. В нескольких судебных процессах над колдовством люди подтверждают, что эти наконечники стрел использовались в лечебных ритуалах, и иногда утверждали, что ведьмы (и, возможно, эльфы) использовали их, чтобы ранить людей и скот.[61] Сравните со следующим отрывком из оды 1749–1750 гг. Уильям Коллинз:

Там каждое стадо по печальному опыту знает
Как, крылатые судьбой, летят их стрелы эльфийские,
Когда больная овца отказывается от летней пищи,
Или, раскинувшись на земле, лежат убитые сердцем телки.[62]

Размер, внешний вид и сексуальность

Из-за связи эльфов с болезнями, в двадцатом веке большинство ученых полагали, что эльфы в англосаксонской традиции были маленькими невидимыми демоническими существами, вызывающими болезни стрелами. Этому способствовала идея о том, что на изображении изображен «эльфийский выстрел». Эдвин Псалтырь в изображении, которое стало широко известно в этой связи.[63] Однако сейчас это считается недоразумением: изображение оказывается условной иллюстрацией стрел Бога и христианских демонов.[64] Скорее, недавние исследования предполагают, что англосаксонские эльфы, такие как эльфы в Скандинавии или ирландские Aos Sí, считались людьми.[65]

"⁊ ylfe" ("и эльфы") в Беовульф

Словно слова для богов и людей, слово эльф используется в личных именах, в отличие от слов, обозначающих монстров и демонов.[66] Как только álfar связан с Sir на древнескандинавском, древнеанглийском Wið færstice связывает эльфов с ēse; Что бы ни значило это слово в X веке, этимологически оно обозначало языческих богов.[67] В древнеанглийском множественном числе илфа (засвидетельствовано в Беовульф) грамматически этноним (слово, обозначающее этническую группу), предполагая, что эльфы рассматривались как люди.[68][69] Как и в медицинских текстах, древнеанглийское слово ælf и его производная от женского рода Эльбинне использовались в блески переводить латинские слова для нимфы. Это хорошо сочетается со словом ælfscȳne, что означало "красивая эльфийка" и засвидетельствовано, описывая соблазнительно красивых библейских героинь. Сара и Джудит.[70]

Аналогичным образом, в свидетельствах среднеанглийского и раннего современного шотландцев, хотя эльфы все еще выступают в качестве причин вреда и опасности, они явно выглядят как человекоподобные существа.[71] Они стали ассоциироваться со средневековыми рыцарскими романтическими традициями феи и особенно с идеей Королева фей. Склонность к соблазнению или изнасилованию становится все более заметной в исходном материале.[72] Примерно в пятнадцатом веке начинают появляться доказательства веры в то, что эльфы могут украсть человеческих младенцев и заменить их на подменыши.[73]

Снижение употребления слова эльф

К концу средневекового периода эльф все чаще заменяется французским заимствованным словом сказочный.[74] Примером является Джеффри Чосер сатирическая сказка Сэр Топас, где главный герой отправляется в поисках "королевы эльфов", обитающей в "стране фей".[75]

Древнескандинавские тексты

Мифологические тексты

Одна возможная диаграмма семантического поля слов для живых существ на древнескандинавском языке, показывающая их отношения как Диаграмма Венна[76]

Свидетельств веры эльфов в средневековой Скандинавии за пределами Исландии очень мало, но исландские свидетельства уникально богаты. Долгое время представления об эльфах в древнескандинавской мифологии определялись Снорри Стурлусоном. Прозаическая Эдда, который говорит о Свартальфар, Dökkálfar и Ljósálfar («черные эльфы», «темные эльфы» и «светлые эльфы»). Однако эти слова засвидетельствованы только в Прозаической Эдде и текстах, основанных на ней, и теперь принято считать, что они отражают традиции гномы, демоны, и ангелы, частично демонстрируя «язычество» Снорри христианской космологии, извлеченной из Elucidarius, популярный дайджест христианской мысли.[13]

Исследователи древнескандинавской мифологии сейчас сосредотачиваются на ссылках на эльфов в древнескандинавской поэзии, особенно на Старшая Эдда. Единственный персонаж, явно идентифицированный как эльф в классической эддической поэзии, если таковой имеется, - это Völundr, главный герой Völundarkviða.[77] Однако эльфы часто упоминаются в аллитерирующий фраза Sir ok Álfar ('Асир и эльфы') и его варианты. Это явно устоявшаяся поэтическая формула, что указывает на сильную традицию связывать эльфов с группой богов, известной как Sir, или даже предполагая, что эльфы и sir были одним и тем же.[78][79] Параллель встречается в древнеанглийской поэме Wið færstice[67] и в германской системе личных имен;[66] кроме того, в Скальдический стих слово эльф используется так же, как слова для богов.[80] Сигватр Торджарсон скальдичий рассказ о путешествии Austrfaravísur, состоящий около 1020 г., упоминает álfablót («эльфийское жертвоприношение») в Эдскогене на юге Швеции.[81] Похоже, что не было четкого различия между людьми и богами; Таким образом, как и асы, эльфы, по-видимому, считались похожими на людей и существовали в оппозиции к гиганты.[82] Многие комментаторы также (или вместо этого) выступали за концептуальное совпадение между эльфами и гномы в древнескандинавской мифологии, что может соответствовать тенденциям средневековых немецких свидетельств.[83]

Есть намеки на то, что бог Фрейр был связан с эльфами. Особенно, Álfheimr (буквально «эльфийский мир») упоминается как данный Фрейр в Grímnismál. Снорри Стурлусон определил Фрейра как одного из Ванир. Однако срок Ванир редко встречается в стихах Эддея, очень редко в стихах скальдов и, как правило, не встречается в других германских языках. Учитывая связь между Фрейром и эльфами, долгое время предполагалось, что álfar и Ванир более или менее разные слова для одной и той же группы существ.[84][85][86] Однако это не является общепринятым.[87]

А Кеннинг (поэтическая метафора) солнца, álfröðull (буквально «эльфийский диск») имеет неопределенное значение, но некоторым наводит на мысль о тесной связи между эльфами и солнцем.[88][89]

Хотя соответствующие слова имеют немного неопределенное значение, кажется довольно очевидным, что Велундр описывается как один из эльфов в Völundarkviða.[90] Самым ярким его поступком в поэме является изнасилование Böðvildr Поэма связывает эльфов с сексуальной угрозой для девушек. Та же идея присутствует в двух постклассических эддических поэмах, на которые также оказали влияние рыцарский роман или же Бретонский lais, Kötludraumur и Gullkársljóð. Эта идея также встречается в более поздних традициях в Скандинавии и за ее пределами, поэтому это может быть ранним свидетельством выдающейся традиции.[91] Эльфы также появляются в нескольких стихотворных заклинаниях, включая Бергенский рунический оберег из числа Брюггенские надписи.[92]

Другие источники

Ботанический сад Глазго. Киббл Палас. Уильям Госкомб Джон, Эльф, 1899.

Появление эльфов в сагах тесно связано с жанрами. В Саги об исландцах, Епископские саги, и современные саги, чье изображение сверхъестественного обычно сдержанно, редко упоминается álfar, да и то попутно.[93] Но хотя и ограниченные, эти тексты предоставляют одни из лучших доказательств присутствия эльфов в повседневных верованиях средневековой Скандинавии. Среди них мимолетное упоминание об эльфах, замеченных верхом в 1168 году (в Сага о Стурлунге ); упоминание о álfablót («эльфийское жертвоприношение») в Кормакская сага; и наличие эвфемизма Ganga álfrek («иди прогнать эльфов») за «сходить в туалет» в Эйрбиггья сага.[93][94]

В Саги о королях включают довольно эллиптический, но широко изученный рассказ о раннем шведском короле, которому поклонялись после его смерти и называли его Lafr Geirstaaálfr ('Lafr эльф Geirstair'), и демонический эльф в начале Norna-Gests þáttr.[95]

В легендарные саги имеют тенденцию сосредотачиваться на эльфах как на легендарных предках или на сексуальных отношениях героев с женщинами-эльфами. Упоминание о земле Álfheimr находится в Heimskringla пока Orsteins saga Викингссонар рассказывает о местных королях, правивших Альфхейм, которые, поскольку у них была эльфийская кровь, считались красивее большинства людей.[96][97] В соответствии с Hrólfs saga kraka, Hrolfr Kraki сводная сестра Skuld был полуэльф ребенок короля Хельги и эльфийки (álfkona). Скулд был мастером колдовства (Seiðr). Однако отчеты Скульда в более ранних источниках не включают этот материал. В Ireks saga версия Нибелунги (Нифлунгар) описывает Högni как сын королевы людей и эльфа, но в Эддах о таком происхождении не сообщается, Сага о Вёльсунгах, или Nibelungenlied.[98] Относительно немногочисленные упоминания эльфов в рыцарские саги склонны даже быть капризными.[99]

И в континентальной Скандинавии, и в Исландии есть множество упоминаний эльфов в медицинских текстах, иногда на латыни, а иногда в форме амулетов, где эльфы рассматриваются как возможная причина болезней. Большинство из них имеют связи с нижненемецким языком.[100][101][102]

Средневековые и ранние современные немецкие тексты

Основная статья: Альп (фольклор)
Портрет Маргарет Лютер (справа), которая, по мнению ее сына Мартина, страдала от Эльба («эльфы»)

В Древневерхненемецкий слово альп засвидетельствовано лишь в небольшом количестве глосс. Он определяется Althochdeutsches Wörterbuch как "бог природы или демон природы", приравненный к Фавны классической мифологии ... считаются жуткими, свирепыми существами ...Поскольку кобыла он возится с женщинами ".[103] Соответственно немецкое слово Альпдрук (буквально «угнетение эльфов») означает «кошмар». Есть также свидетельства, связывающие эльфов с болезнями, особенно с эпилепсией.[104]

В том же духе эльфы в средненемецком языке чаще всего ассоциируются с обманом или сбиванием с толку людей во фразе, которая встречается так часто, что кажется пресловутой: die elben / der alp trieget mich («эльфы / эльфы обманывают / обманывают меня»).[105] То же самое и в раннем современном немецком языке.[106][107] Этот обман иногда показывает соблазнительную сторону, очевидную в английском и скандинавском материалах:[104] самый известный, начало тринадцатого века Генрих фон Морунген пятый Миннесанг начинается "Von den elben wirt entsehen vil manic man / Sô bin ich von grôzer liebe entsên" ("Многие люди очарованы эльфами / поэтому я тоже очарован великой любовью").[108] Эльба в этот период также использовался для перевода слов нимф.[109]

В более поздних средневековых молитвах эльфы предстают как угрожающая, даже демоническая сила. Например, есть молитвы, призывающие к помощи Бога против ночных приступов Альпе.[110] Соответственно, в ранний современный период в северной Германии описываются эльфы, выполняющие злые приказы ведьм; Мартин Лютер полагал, что его мать пострадала от этого.[111]

Однако, как и в древнескандинавском, есть несколько персонажей, идентифицированных как эльфы. Кажется вероятным, что в немецкоязычном мире эльфы в значительной степени были отождествлены с гномами (Средневерхненемецкий: Getwerc ).[112] Таким образом, некоторые гномы, появляющиеся в немецкой героической поэзии, считаются относящимися к эльфам. В частности, ученые девятнадцатого века были склонны думать, что карлик Альберих, имя которого этимологически означает «могущественный эльф», находился под влиянием ранних традиций эльфов.[113][114]

Пост-средневековый фольклор

Британия

Томас Рифмер в Вальтер Скотт с Менестрели шотландской границы[115]

Со всего Позднее средневековье, слово эльф начал использоваться в английском языке как термин, свободно синонимичный французскому заимствованному слову сказочный;[116] в элитном искусстве и литературе, по крайней мере, он также стал ассоциироваться с крошечными сверхъестественными существами, такими как Шайба, хобгоблины, Робин Гудфеллоу, англичане и шотландцы домовой, и нортумбрийский английский плита.[117]

Однако в Шотландии и некоторых частях северной Англии у границы с Шотландией вера в эльфов оставалась заметной до девятнадцатого века. Джеймс VI Шотландии и Роберт Кирк серьезно обсуждали эльфов; верования эльфов широко засвидетельствованы в шотландских судебных процессах над колдовством, особенно Иссобель Гауди; и связанные истории также появляются в народных сказках,[118] Существует значительный корпус баллад, повествующих об эльфах, таких как Томас Рифмер, где мужчина встречает женщину-эльфийку; Там Лин, Эльфийский рыцарь, и Леди Изабель и рыцарь-эльф, в котором Эльф-Рыцарь насилует, соблазняет или похищает женщину; и Королева Эльфийской Нурис, женщину похищают, чтобы она кормила ребенка эльфийской королевы, но обещали, что она сможет вернуться домой, как только ребенок будет отлучен от груди.[119]

Скандинавия

Смотрите также: Huldufólk и Hulder

Терминология

В Скандинавский фольклор, засвидетельствовано разнообразие человекоподобных сверхъестественных существ, которых можно было бы рассматривать как эльфов и которые частично могли происходить из средневековых скандинавских верований. Однако характеристики и имена этих существ сильно различались во времени и пространстве, и их нельзя точно классифицировать. Этих существ иногда называют словами, происходящими непосредственно от древнескандинавского языка. álfr. Однако в современных языках традиционные термины, относящиеся к álfr как правило, заменяются другими терминами. Ситуация усложняется еще и тем, что, говоря об эльфах древнескандинавской мифологии, ученые приняли новые формы, основанные непосредственно на древнескандинавском слове álfr. Следующая таблица суммирует ситуацию с основными современными стандартными языками Скандинавии.[120]

языктермины, относящиеся к эльф в традиционном использованииосновные термины аналогичного значения в традиционном употреблениинаучный термин для норвежских мифологических эльфов
Датскийэльвер, эльверфолк, элльфолкNøkke, Nisse, feальф
Шведскийälvaskogsrå, skogsfru, Tomtealv, альф
Норвежский (букмол)alv, альвефолкветте, Huldraalv
исландскийálfurHuldufólkálfur

Внешний вид и поведение

Эльвалек, "Эльфийская игра" Август Мальмстрём (1866)

Эльфы из скандинавской мифологии сохранились в фольклоре в основном как женщины, живущие в холмах и холмах из камней.[121] Шведский Эльвор были потрясающе красивыми девушками, которые жили в лесу с эльфийским королем.[122][123]

Эльфов можно было увидеть танцующими над лугами, особенно ночью и туманным утром. Они вышли из кружка, в котором танцевали, который назывался älvdanser (танцы эльфов) или Эльврингар (эльфийские круги), а помочиться в одном из них считалось причиной венерических заболеваний. Обычно круги эльфов были волшебные кольца состоящий из кольца маленьких грибов, но был и другой вид эльфийского круга. По словам краеведа Анны Мари Хеллстрём:

... на берегу озера, там, где лес переходил в озеро, можно было найти круги эльфов. Это были круглые места, где трава была сплющена, как пол. Эльфы там танцевали. К Озеро Тиснарен, Я видел один из них. Это могло быть опасно, и можно было заболеть, если бы кто-то наступил на такое место или если бы кто-нибудь там что-нибудь разрушил.[121]

Если бы человек наблюдал за танцем эльфов, он обнаружил бы, что хотя казалось, что прошло всего несколько часов, в реальном мире прошло много лет. Люди, которых приглашают или заманивают в танец эльфов, - распространенный мотив, перенесенный из старых скандинавских баллад.[124]

Эльфы не были исключительно молодыми и красивыми. В шведской сказке Маленькая Роза и Лонг Леда, эльфийская женщина (Эльваквинна) прибывает в конце и спасает героиню, Маленькую Розу, при условии, что королевский скот больше не пасется на ее холме. Ее описывают как красивую старуху, и по ее внешнему виду люди видели, что она принадлежит к субземельцы.[125]

В балладах

Эльфы занимают видное место в ряде тесно связанных баллад, которые, должно быть, возникли в средние века, но впервые засвидетельствованы в ранний современный период.[119] Многие из этих баллад впервые засвидетельствованы в Карен Брахес Фолио, датский манускрипт 1570-х годов, но они широко распространялись в Скандинавии и Северной Британии. Поскольку они были заучены наизусть, они иногда упоминают эльфов, хотя этот термин стал архаичным в повседневном использовании. Поэтому они сыграли важную роль в передаче традиционных представлений об эльфах в постсредневековых культурах. Действительно, некоторые из ранних современных баллад до сих пор довольно широко известны, будь то школьные программы или современная народная музыка. Таким образом, они дают людям необычную степень доступа к идеям эльфов из более древней традиционной культуры.[126]

Баллады характеризуются сексуальными контактами между обычными людьми и человекоподобными существами, называемыми, по крайней мере, в некоторых вариантах, как эльфы (эти же персонажи также появляются как водяные, гномы и другие сверхъестественные существа). Эльфы представляют угрозу для повседневного сообщества, пытаясь заманить людей в мир эльфов. Самый популярный пример - Эльвескуд и его многочисленные варианты (в английском языке Клерк Колвилл ), где женщина из мира эльфов пытается соблазнить молодого рыцаря присоединиться к ней в танцах или просто жить среди эльфов; в некоторых версиях он отказывается, а в некоторых принимает, но в любом случае он трагически умирает. Как в Эльвескуд, иногда обычный человек - это мужчина, а эльф - женщина, как и в Эльвехой (почти такая же история, как Эльвескуд, но со счастливым концом), Герр Магнус ог Бьоргтролден, Г-н Тонне аф Альсо, Herr Bøsmer i elvehjem, или северные британские Томас Рифмер. Иногда обычный человек - это женщина, а эльф - мужчина, как в северных британцах. Там Лин, Эльфийский рыцарь, и Леди Изабель и рыцарь-эльф, в которой Эльф-рыцарь уводит Изабель, чтобы убить ее, или скандинавский Харпаны крафт. В Королева Эльфийской Норис, женщину похищают, чтобы она кормилица к ребенку королевы эльфов, но пообещал, что она может вернуться домой, как только ребенок будет отлучен от груди.[127]

Как причины болезни

«Эльфийский крест», защищавший от злых эльфов.[128]

В народных сказках скандинавские эльфы часто играют роль духов болезней. Самым распространенным, но и самым безобидным случаем были различные раздражающие кожу высыпания, которые назывались älvablåst (эльфийская затяжка) и может быть вылечена мощным контрударом (удобная пара мехи был наиболее полезен для этой цели). Skålgropar, особый вид петроглиф (пиктограмма на камне), найденная в Скандинавии, была известна в древности как älvkvarnar (эльфийские мельницы), потому что считалось, что их использовали эльфы. Можно было успокоить эльфов, предложив им угощение (желательно масло), помещенное в эльфийскую мельницу.[120]

Чтобы защитить себя и свой скот от злобных эльфов, скандинавы могли использовать так называемый эльфийский крест (Альфкорс, Älvkors или же Эллакорс), который был вырезан в зданиях или других объектах.[128] Он существовал в двух формах, одна была пентаграмма и он все еще часто использовался в Швеции в начале 20-го века, как нарисованный или вырезанный на дверях, стенах и домашней утвари, чтобы защитить от эльфов.[128] Вторая форма представляла собой обыкновенный крест, вырезанный на круглой или продолговатой серебряной пластине.[128] Этот второй вид эльфийского креста носили как кулон в ожерелье, и для того, чтобы обладать достаточной магией, его нужно было выковать в течение трех вечеров из серебра из девяти различных источников унаследованного серебра.[128] В некоторых местах он также должен был находиться на алтаре церкви три воскресенья подряд.[128]

Современные продолжения

В Исландии выражение веры в Huldufólk («скрытые люди»), эльфы, обитающие в скалах, все еще довольно распространены. Даже когда исландцы прямо не выражают своей веры, они часто не хотят выражать недоверие.[129] Исследование, проведенное в 2006 и 2007 годах факультетом социальных наук Исландского университета, показало, что многие не исключают существования эльфов и призраков, результат аналогичен опросу 1974 года, проведенному Эрлендур Харальдссон. Ведущий исследователь исследования 2006–2007 гг., Терри Ганнелл, заявил: «Исландцы кажутся гораздо более открытыми для таких явлений, как мечты о будущем, предчувствия, призраки и эльфы, чем другие народы».[130] Независимо от того, верит ли значительное число исландцев в эльфов или нет, эльфы, безусловно, занимают видное место в национальных дискурсах. Чаще всего они возникают в устных рассказах и новостях, в которых нарушается строительство домов и дорог. При анализе Valdimar Tr. Hafstein, "повествования о восстаниях эльфов демонстрируют сверхъестественную санкцию против развития и против урбанизации; то есть сверхъестественные силы защищают и поддерживают пасторальные ценности и традиционную сельскую культуру. Эльфы с более или менее успешным отражением атак и наступлений современные технологии, ощутимые в бульдозере ».[131] Эльфы занимают схожие роли и в современной исландской литературе.[132]

Народные истории, рассказанные в XIX веке об эльфах, все еще рассказываются в современной Дании и Швеции, но теперь этнические меньшинства вместо эльфов фигурируют в по существу расистском дискурсе. В этнически довольно однородной средневековой сельской местности сверхъестественные существа обеспечивали Другой через которые обычные люди создали свою идентичность; в космополитическом промышленном контексте этнические меньшинства или иммигранты используются в повествовании с аналогичным эффектом.[27]

Постсредневековая элитная культура

Ранняя современная элитная культура

Иллюстрация Шекспира Сон в летнюю ночь к Артур Рэкхэм

В Европе раннего Нового времени впервые возникла особая элитная культура: в то время как Реформация поощрял новый скептицизм и оппозицию традиционным верованиям, последующий романтизм поощрял фетишизация таких убеждений интеллектуальной элиты. Влияние этого на писательство об эльфах наиболее очевидно в Англии и Германии, причем события в каждой стране влияют на другую. В Скандинавии также было заметно романтическое движение, и литературное письмо было основным контекстом для дальнейшего использования этого слова. эльф кроме окаменелых слов для обозначения болезней. Однако устные предания о существах, подобных эльфам, оставались заметными в Скандинавии до начала двадцатого века.[124]

Эльфы вошли в раннюю современную элитную культуру наиболее отчетливо в литературе елизаветинской Англии.[117] Здесь Эдмунд Спенсер с Faerie Queene (1590–) подержанный сказочный и эльф взаимозаменяемые существа размером с человека, но это сложные, воображаемые и аллегорические фигуры. Спенсер также представил свое собственное объяснение происхождения Эльфе и Эльфин Кинд, утверждая, что они были созданы Прометей.[133] Так же, Уильям Шекспир, в речи в Ромео и Джульетта (1592) имеет "эльфийскую прядь" (спутанные волосы), вызванную Королева маб, который именуется " феи акушерка ".[134] Тем временем, Сон в летнюю ночь продвигал идею, что эльфы были крошечными и бесплотными. Влияние Шекспира и Майкл Дрейтон использовал эльф и сказочный для очень маленьких существ это норма, и имело продолжительный эффект, наблюдаемый в сказках об эльфах, собранных в современный период.[135]

Романтическое движение

Иллюстрация Der Erlkönig (ок. 1910 г.) Альберт Стернер

Ранние современные английские представления об эльфах стали влиятельными в Германии восемнадцатого века. В Современный немецкий Эльф (м) и Эльфе (f) было введено как заимствование из английского языка в 1740-х годах.[136][137] и был известен в Кристоф Мартин Виланд перевод 1764 года Сон в летнюю ночь.[138]

В качестве Немецкий романтизм , и писатели начали искать аутентичный фольклор, Якоб Гримм отверг Эльф как недавний англицизм и способствовал повторному использованию старой формы Эльб (множественное число Эльба или же Эльбен).[137][139] В том же духе, Иоганн Готфрид Гердер перевел датскую балладу Эльвескуд в сборнике народных песен 1778 г., Stimmen der Völker в Лидерн, в качестве "Эрлкёнигс Тохтер"(" Дочь Эрл-короля "; похоже, Гердер ввел термин Erlkönig на немецкий язык из-за неправильной германизации датского слова, обозначающего эльф). Это, в свою очередь, вдохновило Гете на поэму Der Erlkönig. Стихотворение Гете затем начало жить собственной жизнью, вдохновляя романтическую концепцию Erlking, который оказал влияние на литературные образы эльфов с девятнадцатого века.[140]

Маленький Эльвор, играть с Tomtebobarnen. Из Дети леса (1910) шведского автора и иллюстратора Эльза Бескоу.

В Скандинавии в девятнадцатом веке традиции эльфов были адаптированы, чтобы включить маленьких фей с крыльями насекомых. Их часто называют «эльфами» (Эльвор в современном шведском, альфер на датском, álfar на исландском), хотя более официальный перевод на датский Feer. Таким образом альф найдено в сказке Эльф Розы датского автора Ганс Христиан Андерсен настолько крошечный, что у него может быть роза для дома и «крылья, которые простираются от его плеч до его ног». Однако Андерсен также писал о Эльвера в Эльфийский холм. Эльфы в этой истории больше похожи на эльфов из традиционного датского фольклора, которые были красивыми женщинами, живущими на холмах и валунах, способными танцевать человека до смерти. Словно Huldra в Норвегии и Швеции они полые, если смотреть сзади.[141]

Английские и немецкие литературные традиции оказали влияние на британцев. Викторианский изображение эльфов, появлявшееся на иллюстрациях в виде крошечных мужчин и женщин с заостренные уши и чулки. Примером является Эндрю Лэнг сказка Принцесса никто (1884), проиллюстрировано Ричард Дойл, где феи - крошечные люди с бабочка крылья, тогда как эльфы - крошечные люди с красными чулками. Эти концепции оставались заметными в детской литературе двадцатого века, например Энид Блайтон с Далекое дерево серии, и испытал влияние немецкой романтической литературы. Соответственно, в Братья Гримм сказка Die Wichtelmänner (буквально «человечки»), главные герои - два крошечных обнаженных человечка, которые помогают сапожнику в его работе. Хотя Wichtelmänner похожи на таких существ, как кобольды, гномы и пирожные, сказка была переведена на английский язык Маргарет Хант в 1884 году как Эльфы и сапожник. Это показывает, как значения эльф изменилось и само по себе оказало влияние: использование этого слова отражается, например, в домовых эльфах Дж.К. Роулинг с Гарри Поттер рассказы. В свою очередь, Дж. Р. Р. Толкин рекомендовал использовать старую немецкую форму Эльб в переводах его произведений, как записано в его Путеводитель по именам во "Властелине колец" (1967). Эльб, Эльбен был введен в 1972 г. Немецкий перевод Властелин колец, популяризируем форму на немецком языке.[142]

В популярной культуре

Рождественский эльф

Основная статья: Рождественский эльф
Человек в костюме рождественского эльфа, Вирджиния, 2016 г.
Иллюстрация эльфа, дразняющего птицу. Ричард Дойл

С индустриализацией и массовым образованием традиционный фольклор об эльфах пришел в упадок, но по мере появления феномена массовой культуры эльфы были переосмыслены, в значительной степени на основе романтических литературных изображений и связанных с ними средневековье.[142]

По мере того, как в XIX веке кристаллизовались американские рождественские традиции, стихотворение 1823 года "Визит святителя Николая "(широко известный как" Twas the Night before Christmas ") охарактеризовал самого Святого Николая как" старого веселого эльфа ". Однако это были его маленькие помощники, частично вдохновленные такими сказками, как Эльфы и сапожник, которых стали называть «эльфами Санты»; процессы, благодаря которым это произошло, до конца не изучены, но одной из ключевых фигур была публикация немецко-американского карикатуриста, посвященная Рождеству. Томас Наст.[143][142] Таким образом, в США, Канаде, Великобритании и Ирландии современный детский фольклор Санта-Клауса обычно включает маленьких, ловких, одетых в зеленое эльфов с острыми ушами, длинными носами и остроконечными шляпами в качестве помощников Санты. Они делают игрушки в мастерской, расположенной на Северном полюсе.[144] Роль эльфов как помощников Санты по-прежнему пользуется популярностью, о чем свидетельствует успех популярного рождественского фильма. Эльф.[142]

Фантастика

Основная статья: Эльфы в художественной литературе
Типичная иллюстрация женщины-эльфа в стиле высокого фэнтези

В фантазия жанр в двадцатом веке вырос из романтизма девятнадцатого века, в котором ученые девятнадцатого века, такие как Эндрю Лэнг братья Гримм собирали сказки из фольклора и в некоторых случаях свободно пересказывали их.[145]

Новаторская работа в жанре фэнтези была Дочь короля Эльфландии, роман 1924 г. Лорд Дансени. В Эльфы Средиземья играл центральную роль в Легендариум Толкина, особенно Хоббит и Властелин колец; этот легендарий оказал огромное влияние на последующее написание фэнтези. Произведения Толкина оказали такое влияние, что в 1960-х годах и позже эльфы, говорящие на эльфийском языке, подобном тем, которые использовались в романах Толкина, стали основными нечеловеческими персонажами в высокая фантазия работает и в фэнтези ролевые игры. Толкин также кажется первым автором, который ввел понятие, что эльфы бессмертный.[нужна цитата ] Посттолкиновские фэнтезийные эльфы (которые фигурируют не только в романах, но и в ролевых играх, таких как Подземелья и Драконы ) часто изображаются мудрее и красивее людей, а также обладают более острыми чувствами и восприятием. Говорят, что они одарены магия, умственно отточенные и любители природы, искусства и песни. Часто это опытные лучники. Отличительной чертой многих фантастических эльфов являются их заостренные уши.[145]

В работах, где главными героями выступают эльфы, например Сильмариллион или серия комиксов Венди и Ричарда Пини Elfquest, эльфы демонстрируют диапазон поведения, подобный человеческому составу, отличающийся в основном своими сверхчеловеческими физическими способностями. Однако там, где нарративы больше ориентированы на человека, как в Властелин колецЭльфы, как правило, сохраняют свою роль могущественных, иногда угрожающих чужаков.[145] Несмотря на очевидную вымышленность фэнтезийных романов и игр, ученые обнаружили, что эльфы в этих произведениях продолжают играть тонкую роль в формировании реальной идентичности своей аудитории. Например, эльфы могут кодировать другие расы в реальном мире в видеоигры,[5][146] или влиять на гендерные нормы через литературу.[147]

Эквиваленты в негерманских традициях

Греческая чернофигурная ваза с изображением танца сатиры. Склонность к танцам и проказам в лесу - одна из общих черт сатиров и эльфов.[148]

Вера в сверхъестественных существ, подобных человеку, широко распространена в человеческих культурах, и многие такие существа могут быть названы эльфы по-английски.

Европа

Эльфийские существа, кажется, были общей чертой внутри Индоевропейские мифологии.[149] В кельтоязычных регионах северо-запада Европы существа, наиболее похожие на эльфов, обычно упоминаются как Гэльский срок Aos Sí.[150][151] Эквивалентный термин на современном валлийском языке: Тилвит Тег. в Романоязычный мир, существа, сравнимые с эльфами, широко известны по словам, производным от латинского фата ('судьба'), которая вошла в английский язык как сказочный. Это слово стало частично синонимом эльф к раннему современному периоду.[116] Однако есть и другие имена, такие как сицилийский Donas de Fuera ('дамы извне'),[152] или французский Bonnes Dames («хорошие дамы»).[153] в Финноязычный мир, этот термин обычно считается наиболее близким к эльф является халтия (на финском) или халдаджа (Эстонский).[154] Между тем, пример эквивалента в Славяноязычный мир это вилла (множественное число мерзкий) сербохорватского (и частично словенского) фольклор.[155] Эльфы имеют некоторое сходство с сатиры из Греческая мифология, которые также считались живущими в лесу озорниками.[156]

Азия и Океания

Некоторые ученые проводят параллели между арабскими традициями джинн с эльфами средневековых германоязычных культур.[157] Некоторые сравнения довольно точны: например, корень слова джинн использовалось в средневековых арабских терминах для обозначения безумия и одержимости аналогично древнеанглийскому слову Илфиг,[158] который был получен из эльф а также обозначал пророческие состояния ума, неявно связанные с одержимостью эльфами.[159]

Кхмерская культура в Камбодже включает Mrenh kongveal Эльфийские существа, связанные с охраняющими животными.[160]

В анимистических доколониальных верованиях Филиппины, мир можно разделить на материальный и духовный. Все объекты, одушевленные или неодушевленные, имеют дух, называемый Анито. Нечеловеческий Анито известны как Дивата, обычно эвфемистически обозначаемый как Дили Ингон Нато («непохожие на нас»). Они населяют природные объекты, такие как горы, леса, старые деревья, пещеры, рифы и т. Д., А также олицетворяют абстрактные концепции и природные явления. Они похожи на эльфов тем, что могут быть полезными или злонамеренными, но обычно равнодушны к смертным. Они могут быть вредными и причинять непреднамеренный вред людям, но они также могут умышленно вызывать болезни и несчастья, когда их не уважают или злят. Испанские колонизаторы приравнивали их к фольклору эльфов и фей.[161]

Орангутовый буниан сверхъестественные существа в Малазийский, брунейский и Индонезийский фольклор,[162] невидимы для большинства людей, кроме тех, кто обладает духовным зрением. Хотя этот термин часто переводят как «эльфы», он буквально переводится как «скрытые люди» или «свистящие люди». Их внешний вид почти идентичен людям, одетым в древние Юго восточный азиат стиль.

В культуре маори Patupaiarehe существа, похожие на европейских эльфов и фей.[163]

Сноски

Цитаты

  1. ^ Для обсуждения предыдущей формулировки этого предложения см. Якобссон (2015).
  2. ^ Холл (2007), стр. 8–9, 168–69.
  3. ^ а б Холл (2007), стр. 8–9.
  4. ^ Якобссон (2006); Якобссон (2015); Шиппей (2005); Холл (2007), стр. 16–17, 230–231; Ганнелл (2007).
  5. ^ а б c Бедный, Натаниэль (сентябрь 2012 г.). «Цифровые эльфы как другие расы в видеоиграх: признание и избегание». Игры и культура. 7 (5): 375–396. Дои:10.1177/1555412012454224. S2CID  147432832.
  6. ^ Бергман (2011) С. 215–29.
  7. ^ Холл (2007), стр. 6–9.
  8. ^ Веселый (1996); Шиппей (2005); Зеленый (2016).
  9. ^ например Веселый (1992), п. 172
  10. ^ Холл (2007) С. 71–72.
  11. ^ Холл (2007), п. 162.
  12. ^ Холл (2005) С. 30–32.
  13. ^ а б Шиппей (2005), стр. 180–81; Холл (2007), стр. 23–26; Ганнелл (2007), стр. 127–28; Толли (2009), т. I, стр. 220.
  14. ^ Холл (2007), стр. 69–74, 106 с. 48 и 122 по английским свидетельствам
  15. ^ Холл (2007), п. 98, сл. 10 и Шульц (2000), pp. 62–85 о немецких доказательствах.
  16. ^ Чоргейрссон (2011), pp. 54–58 об исландских свидетельствах.
  17. ^ Холл (2007) С. 172–175.
  18. ^ Шиппей (2005) С. 161–68.
  19. ^ Алвер, Бенте Гуллвейг [нет ]; Сельберг, Торунн (1987), «Народная медицина как часть более крупного концептуального комплекса», Arv, 43: 21–44.
  20. ^ Ингверсен (1995) С. 83–89.
  21. ^ Шиппей (2005), п.[страница нужна ].
  22. ^ Холл (2007) С. 69–74.
  23. ^ Холл (2007), п. 75; Шиппей (2005) С. 174, 185–86.
  24. ^ Спенс (1946), стр. 53–64, 115–131.
  25. ^ Purkiss (2000), стр. 5–7.
  26. ^ Холл (2007) С. 47–53.
  27. ^ а б Тангерлини, Тимоти Р. (1995). «От троллей к туркам: преемственность и изменение датской легендарной традиции». Скандинавские исследования. 67 (1): 32–62. JSTOR  40919729.; ср. Ингверсен (1995) С. 78-79, 81.
  28. ^ Вестфаль, Гэри; Slusser, Джордж Эдгар (1999). Детские миры: дети в мирах научной фантастики, фэнтези и ужасов. Пресса Университета Джорджии. п. 153. ISBN  9780820321448.
  29. ^ "oaf, п.1.[постоянная мертвая ссылка ]", "ауф (е, сущ.[постоянная мертвая ссылка ]" , OED Online, Oxford University Press, Июнь 2018 г. По состоянию на 1 сентября 2018 г.
  30. ^ Холл (2007), стр.7–8.
  31. ^ Фонология. Грамматика древнеанглийского языка. 1. Оксфорд: Wiley-Blackwell. 1992.
  32. ^ Холл (2007), п. 178 (рис.7).
  33. ^ Холл (2007) С. 176–81.
  34. ^ Холл (2007) С. 75–88, 157–66.
  35. ^ Холл (2007), п. 5.
  36. ^ Холл (2007) С. 5, 176–77.
  37. ^ Холл (2007) С. 54–55.
  38. ^ Кун (1855), п.110; Шредер (1890), п.163.
  39. ^ Холл (2007), pp. 54–55 fn. 1.
  40. ^ Холл (2007), п. 56.
  41. ^ Reaney, P.H .; Уилсон, Р. М. (1997). Словарь английских фамилий. Издательство Оксфордского университета. стр.6, 9. ISBN  978-0-19-860092-3.
  42. ^ Пауль, Германн (1900). Grundriss der germanischen philologie unter mitwirkung. К. Я. Трюбнер. п.268.
  43. ^ Альтхоф, Герман, изд. (1902 г.). Дас Вальтарилид. Дитрих. п. 114.
  44. ^ Холл (2007) С. 58–61.
  45. ^ Де Врис, Ян (1962). «Альфр». Altnordisches etymologisches Wörterbuch (2-е изд.). Лейден: Брилл.
  46. ^ Холл (2007) С. 64–66.
  47. ^ Веселый (1996).
  48. ^ Шиппей (2005).
  49. ^ Холл (2007).
  50. ^ Зеленый (2016).
  51. ^ а б Холл (2007), стр. 88–89, 141; Зеленый (2003); Холл (2006).
  52. ^ Хендерсон и Коуэн (2001); Холл (2005).
  53. ^ Purkiss (2000), стр. 85–115; Ср. Хендерсон и Коуэн (2001); Холл (2005).
  54. ^ Холл (2007), п. 112–15.
  55. ^ Холл (2007), стр. 124–26, 128–29, 136–37, 156.
  56. ^ Холл (2007) С. 119–156.
  57. ^ Толли (2009), т. I, стр. 221.
  58. ^ Холл (2007) С. 96–118.
  59. ^ Толли (2009), т. I, стр. 220.
  60. ^ Холл (2005), п. 23.
  61. ^ Холл (2005).
  62. ^ Карлайл (1788), i 68, строфа II. Дата составления 1749 г. указана на стр. 63.
  63. ^ Grattan, J.H.G .; Певец, Чарльз (1952), Англосаксонская магия и медицина, проиллюстрированные специально в полуязычном тексте «Лакнунга»', Publications of the Wellcome Historical Medical Museum, New Series, 3, London: Oxford University Press, фронтиспис.
  64. ^ Веселый (1998).
  65. ^ Шиппей (2005), стр. 168–76; Холл (2007), особенно С. 172–75.
  66. ^ а б Холл (2007) С. 55–62.
  67. ^ а б Холл (2007) С. 35–63.
  68. ^ Хульд, Мартин Э (1998). "О гетерклитическом склонении германских божеств и статусе Ванир". Studia Indogermanica Lodziensia. 2: 136–46.
  69. ^ Холл (2007), стр. 62–63; Толли (2009), т. I, стр. 209
  70. ^ Холл (2007) С. 75–95.
  71. ^ Холл (2007), стр. 157–66; Шиппей (2005) С. 172–76.
  72. ^ Шиппей (2005), стр. 175–76; Холл (2007), стр. 130–48; Зеленый (2016) С. 76–109.
  73. ^ Зеленый (2016) С. 110–46.
  74. ^ Холл (2005), п. 20.
  75. ^ Кейтли (1850), п. 53.
  76. ^ Холл (2009), п. 208, рис. 1.
  77. ^ Дюмезиль (1973), п. 3.
  78. ^ Холл (2007) С. 34–39.
  79. ^ Чоргейрссон (2011) С. 49–50.
  80. ^ Холл (2007) С. 28–32.
  81. ^ Холл (2007) С. 30–31.
  82. ^ Холл (2007), стр. 31–34, 42, 47–53.
  83. ^ Холл (2007) С. 32–33.
  84. ^ Симек, Рудольф (Декабрь 2010 г.). "Ванир: некролог" (PDF). Информационный бюллетень Сети ретроспективных методов: 10–19.
  85. ^ Холл (2007) С. 35–37.
  86. ^ Лягушка, Etunimetön; Ропер, Джонатан (май 2011 г.). «Стихи против ванов: ответ на« Ванирский некролог »Симека (PDF). Информационный бюллетень Сети ретроспективных методов: 29–37.
  87. ^ Толли (2009), т. I. С. 210–217.
  88. ^ Моц, Лотте (1973). "Эльфов и гномов" (PDF). Arv: Tidskrift för Nordisk Folkminnesforskning. 29–30: 99.[постоянная мертвая ссылка ]
  89. ^ Холл (2004), п. 40.
  90. ^ Якобссон (2006); Холл (2007) С. 39–47.
  91. ^ Чоргейрссон (2011) С. 50–52.
  92. ^ Холл (2007) С. 133–34.
  93. ^ а б Якобссон (2006), п. 231.
  94. ^ Толли (2009), т. I. С. 217–218.
  95. ^ Якобссон (2006), стр. 231–232; Холл (2007), стр. 26–27; Толли (2009), т. I. С. 218–219.
  96. ^ Сага о Торстейне, сыне викинга В архиве 14 апреля 2005 г. Wayback Machine (Древнескандинавский оригинал: Orsteins saga Викингссонар ). Глава 1.
  97. ^ Эшман Роу, Элизабет (2010), Арнольд, Мартин; Финли, Элисон (ред.), "Sǫgubrot af fornkonungum:: Мифологизированная история Исландии конца XIII века " (PDF), Творить историю: очерки о Форнальдарсогуре, Общество северных исследований викингов, стр. 11–12.
  98. ^ Якобссон (2006), п. 232.
  99. ^ Чоргейрссон (2011) С. 52–54.
  100. ^ Холл (2007) С. 132–33.
  101. ^ Чоргейрссон (2011) С. 54–58.
  102. ^ Симек, Рудольф (2011). "Эльфы и экзорцизм: рунические и другие свинцовые амулеты в средневековой народной религии". В Anlezark, Дэниел (ред.). Мифы, легенды и герои: очерки древнескандинавской и древнеанглийской литературы в честь Джона Маккиннелла. Торонто: Университет Торонто Press. С. 25–52. ISBN  978-0-8020-9947-1. Получено 22 сентября 2020.
  103. ^ "Naturgott oder -dämon, den Faunen der antiken Mythologie gleichgesetzt" ... эр позолота als gespenstisches, heimtückisches Wesen ... как Nachtmahr spielt er den Frauen mit "; Карг-Гастерштадт и Фрингс (1968), s.v. Альб.
  104. ^ а б Эдвардс (1994).
  105. ^ Эдвардс (1994), pp. 16–17, at 17.
  106. ^ Гримм (1883b), п. 463.
  107. ^ В средневерхненемецком словаре Lexer's под альп, альб это пример: Pf. arzb. 2 14b = Пфайффер (1863), п. 44 (Пфайффер, Ф. (1863). «Arzenîbuch 2 = Bartholomäus» (Mitte 13. Jh.) ». Zwei deutsche Arzneibücher aus dem 12. und 13. Jh. Wien.): "Swen der alp triuget, rouchet er sich mit der verbena, ime enwirret als pald niht;" значение: 'Когда альп обманывает вас, окурите себя вербена и путаница скоро уйдет ». Редактор глянцевит альп здесь как «злой, дразнящий дух» (Немецкий: Boshafter Neckende Geist)
  108. ^ Эдвардс (1994), п. 13.
  109. ^ Эдвардс (1994), п. 17.
  110. ^ Холл (2007) С. 125–26.
  111. ^ Эдвардс (1994) С. 21–22.
  112. ^ Моц (1983), особенно С. 23–66.
  113. ^ Уэстон, Джесси Лэйдли (1903), Легенды драмы Вагнера: этюды мифологии и романтики, Сыновья К. Скрибнера, стр. 144
  114. ^ Гримм (1883b), п. 453.
  115. ^ Скотт (1803), п. 266.
  116. ^ а б Холл (2005) С. 20–21.
  117. ^ а б Бергман (2011) С. 62–74.
  118. ^ Хендерсон и Коуэн (2001).
  119. ^ а б Тейлор (2014) С. 199–251.
  120. ^ а б О [lrik], A [xel] (1915–1930). "Эльверфолк". In Blangstrup, Chr .; и другие. (ред.). Разговоры с лососем. VII (2-е изд.). С. 133–136.
  121. ^ а б Хеллстрём, Энн Мари (1990). En Krönika om Åsbro. п. 36. ISBN  978-91-7194-726-0.
  122. ^ Для шведской веры в Эльвор видеть в основном Шен, Эббе (1986). "De fagra flickorna på ängen". Älvor, vättar och andra väsen. ISBN  978-91-29-57688-7.
  123. ^ Кейтли (1850), стр. 78–. Глава: «Скандинавия: Эльфы»
  124. ^ а б Тейлор (2014).
  125. ^ "Лилла Роза оч Ланга Леда". Свенска фольксагор. Стокгольм: Almquist & Wiksell Förlag AB. 1984. с. 158.
  126. ^ Тейлор (2014) С. 264–66.
  127. ^ Тейлор (2014), pp. 199-251.
  128. ^ а б c d е ж Статья Альфкорс в Nordisk familjebok (1904).
  129. ^ "Novatoadvance.com, Погоня за водопадами ... и эльфами". Novatoadvance.com. Получено 14 июн 2012.
  130. ^ "Icelandreview.com, Исландия все еще верит в эльфов и привидений". Icelandreview.com. Получено 14 июн 2012.
  131. ^ Hafstein, Valdimar Tr. (2000). "Точка зрения эльфов Культурная идентичность в современной исландской эльфийской традиции" (PDF). Fabula. 41 (1–2): 87–104 (цитируя с. 93). Дои:10.1515 / fabl.2000.41.1-2.87. S2CID  162055463.
  132. ^ Холл (2015).
  133. ^ Кейтли (1850), п. 57.
  134. ^ "эльфийский замок", Оксфордский словарь английского языка, OED Online (2-е изд.), Oxford University Press, 1989; «Rom. & Jul. I, iv, 90 Elf-locks» - самый старый пример использования фразы, данной OED.
  135. ^ Толкин, Дж. Р. Р., (1969) [1947], «О сказках», в Дерево и лист, Oxford, pp. 4–7 (3–83). (Первая публикация в Очерки, представленные Чарльзу Уильямсу, Оксфорд, 1947.)
  136. ^ Тун, Нильс (1969). «Злые эльфы: заметки об англосаксонской магии и германском мифе». Studia Neophilologica. 41 (2): 378–96. Дои:10.1080/00393276908587447.
  137. ^ а б Гримм (1883b), п. 443.
  138. ^ "Die aufnahme des Wortes knüpft an Wielands Übersetzung von Shakespeares Sommernachtstraum 1764 und and Herders Voklslieder 1774 (Werke 25, 42) an"; Клюге, Фридрих (1899). Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache (6-е изд.). Страсбург: К. Й. Трюбнер. п.93.
  139. ^ Гримм и Гримм (1854–1954), s.v. Эльб.
  140. ^ Тейлор (2014) С. 119–135.
  141. ^ Эриксон, Сигурд (1961), Хульткранц, Оке (редактор), «Некоторые примеры популярных представлений о спрайтах и ​​других элементалях в Швеции в XIX веке», Сверхъестественные хозяева природы: нордический симпозиум по религиозным представлениям о правящих духах (genii locii, genii speciei) и родственных концепциях, Стокгольмские исследования сравнительного религиоведения, 1, Стокгольм: Almqvist & Wiksell, стр. 34 (34–37)
  142. ^ а б c d Холл (2014).
  143. ^ Рестад, Пенне Л. (1996). Рождество в Америке: история. Издательство Оксфордского университета. п. 147. ISBN  978-0-19-510980-1.
  144. ^ Белк, Рассел В. (Весна 1987). «Детское Рождество в Америке: Санта-Клаус как божество, потребление как религия». Журнал американской культуры. 10 (1): 87–100 (стр. 89). Дои:10.1111 / j.1542-734X.1987.1001_87.x.
  145. ^ а б c Бергман (2011).
  146. ^ Купер, Виктория Элизабет (2016). Фантазии Севера: средневековье и идентичность в Скайрим (Кандидат наук). Университет Лидса.
  147. ^ Бергман (2011), стр. 215-29.
  148. ^ Запад (2007), стр. 294–5.
  149. ^ Запад (2007), стр. 292–5, 302–3.
  150. ^ Холл (2007), стр. 68, 138–40.
  151. ^ Холл (2008).
  152. ^ Хеннингсен (1990).
  153. ^ Почс (1989), п. 13.
  154. ^ Леппалахти (2011), п. 170.
  155. ^ Почс (1989), п. 14.
  156. ^ Запад (2007), стр. 292–5.
  157. ^ Например. Росселла Карневали и Алиса Масилло »,Краткая история психиатрии в исламском мире ', Журнал Международного общества истории исламской медицины, 6–7 (2007–8) 97–101 (стр. 97); Дэвид Франкфуртер, Христианизация Египта: синкретизм и локальные миры в поздней античности (Princeton: Princeton University Press, 2018), стр. 50.
  158. ^ Цеферакос, Георгиос А .; Дузенис, Афанасиос I. (2017). «Ислам, психическое здоровье и право: общий обзор». Анналы общей психиатрии. 16: 28. Дои:10.1186 / s12991-017-0150-6. ЧВК  5498891. PMID  28694841.
  159. ^ Холл (2006), п. 242.
  160. ^ Харрис (2005), п. 59.
  161. ^ Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: филиппинская культура и общество шестнадцатого века. Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео-де-Манила. ISBN  978-971-550-135-4.
  162. ^ Хадлер, Джеффри (9 октября 2008 г.). Мусульмане и матриархи: культурная устойчивость Индонезии через джихад и ... Джеффри Хадлер. ISBN  9780801446979. Получено 23 июн 2012.
  163. ^ Коуэн, Джеймс (1925). Сказки маори. Новая Зеландия: Уиткомб и гробницы.

Рекомендации

внешняя ссылка

{{| lang | gem | ɑlβ (i) innjō}}