Христианизация - Christianization

Часть серии по
История религий
Иконка-религия.png

Христианизация (или Христианизация) это обращение людей в христианство или преобразование целых групп сразу. В кампаниях христианизации использовались различные стратегии и методы. Поздняя античность и во всем Средний возраст. Часто за обращением правителя следовало принудительное[нужна цитата ] крещение своих подданных, часто приводящее к геноцид и этническая чистка целых народов, таких как Старые пруссаки. Некоторые из них были евангелизацией монахов или священников, органическим ростом в уже частично христианизированном обществе или кампаниями против язычества, такими как превращение языческих храмов в Христианские церкви или осуждение языческих богов и обычаев. Есть долгая история подключения Христианизация и колониализм.[1] Стратегия христианизации была Интерпретация Кристиана - практика конвертации родных язычник практики и культуры, языческие религиозные образы, языческие памятники и языческий календарь для христианского использования, благодаря христианским усилиям прозелитизм (евангелизация ) на основе Великое поручение.

Интерпретация Кристиана

Основная статья: Интерпретация Кристиана

Было официально разрешено преобразование местной религиозной и культурной деятельности и верований в христианизированную форму; сохранено в Преподобный Беда с Historia ecclesiasticagentis Anglorum это письмо от Папа Григорий I к Mellitus, утверждая, что обращение было бы легче, если бы людям было позволено сохранять внешние формы своих традиций, при этом утверждая, что традиции были в честь христианского Бога, «до того, что, хотя некоторые удовольствия внешне разрешены им, они могут тем более легко соглашаться на внутренние утешения благодати Божией ".[2] По сути, предполагалось, что традиции и обычаи все еще существуют, но их мотивировка изменилась. Наличие синкретизм в христианской традиции давно признан учеными. С XVI века и до наших дней значительные исследования были посвящены деконструкции интерпретация Кристиана, т. е. прослеживая корни некоторых христианских практик и традиций до язычества. Ранние работы этого типа, как правило, недооценивались и даже игнорировались как форма Протестантский апологетика, направленная на «очищение» христианства.

Раннее христианство (анте-никейское)

Основные статьи: Раннее христианство и Деяния апостолов
Джеймс Справедливый, приговор которого был принят Апостольским Указом Деяния 15: 19–29, c. 50 г. н.э .: «... мы должны написать им [язычникам] воздерживаться только от того, что осквернено идолы и из блуд и от всего, что было задушено, и от крови ... "(NRSV )

В Совет Иерусалима (около 50 г. н.э.), согласно Деяния 15, согласились, что отсутствие обрезание не может быть основанием для исключения Язычник верующие от членства в сообществе Иисуса. Напротив, они наставляли новообращенных избегать «загрязнения идолами, блудом, удушением и кровью» (KJV, Деяния 15: 20–21), ожидая, что они услышат, как Моисей читает в дни субботний. Эти разъяснения оформлены письменно, распространены (KJV, Деяния 16: 4–5) посланниками, присутствовавшими на Совете, и были приняты как ободрение к росту доверия этих язычников к Богу Израиля, как это показано в Евангелии. Таким образом, Апостольский Указ помог утвердить зарождающееся христианство как уникальную альтернативу среди форм христианства. Иудаизм на перспективу Прозелиты. В Двенадцать апостолов и Апостольские отцы инициировал процесс преобразования изначального Еврейский секту в диаспору общин, состоящую как из евреев, так и из язычников, объединенных своей верой в Иисуса.

В Армянский, Грузинский и Эфиопский церкви - единственные примеры навязывания христианства суверенными правителями до Никейский совет. Первоначальное преобразование Римская империя происходило в основном в городских районах Европы, где первые обращения иногда происходили среди членов еврейского населения. Более поздние обращения происходили среди других групп населения на протяжении веков, часто сначала среди городского населения, а через некоторое время происходили обращения в сельской местности. Термин «язычник» происходит от латинского и означает "сельский, деревенский, гражданский". Это происходит из этого исторического перехода. Корень этого слова присутствует в сегодняшнем слове «пайсан» или «пайсано».

Поздняя античность (IV – V вв.)

Основная статья: Упадок греко-римского политеизма
Дальнейшая информация: Константин I и христианство и Христианские преследования язычества при Феодосии I
Обращение Константина, от Рубенс.

Христианизация Римская империя обычно делится на две фазы, до и после 312 года, который ознаменовал важное преобразование (искреннее или не обсуждавшееся веками) Константин. К этому времени христианство уже обратило значительную, но неизвестную часть по крайней мере городского населения империи, включая небольшое количество элитных классов. Константин закончил прерывистый гонение на христианство с Миланский эдикт На самом деле это цитата из письма императора Лициния Евсевия, в котором говорилось о терпимости ко всем религиям, но конкретно упоминается христианство. При преемниках Константина христианизация римского общества шла урывками, как подробно описал Джон Карран.[3]

Статуя, изображающая крещение Хлодвига. Святой Ремигиус.

Сыновья Константина запретили языческие государственные религиозные жертвоприношения в 341 году, но не закрыли храмы. Хотя все государственные храмы во всех городах были закрыты в 356 году, есть свидетельства того, что традиционные жертвоприношения продолжались. Под Юлиан были вновь открыты храмы и снова совершены государственные религиозные жертвоприношения. Когда Грациан, император 376–383, отказался от должности и титула Понтифик Максимус, его поступок фактически положил конец государственной религии благодаря авторитету должности и связям с имперской администрацией. И снова, однако, этот процесс положил конец официальной государственной практике, но не частной религиозной религиозности. По мере распространения христианства многие древние языческие храмы были осквернены, разграблены, разрушены или превращены в христианские места такими фигурами, как Мартин Турский, а на Востоке часто воинственными монахи. Однако многие храмы оставались открытыми до Феодосий I с эдикт Салоник в 381 г. запрещены гаруспики и другие языческие религиозные обряды. С 389 по 393 год он издал серию указов, которые привели к запрету языческих религиозных обрядов и конфискации их имущества и пожертвований. Олимпийские игры были запрещены в 392 году из-за их связи со старой религией. В последующие годы были приняты новые законы против оставшихся языческих обычаев. Эффективность этих законов по всей империи спорна. Христианизация центральной Балканы задокументирован в конце 4 века, где Никита епископ Ремезиана принесли Евангелие «горным волкам», Бесси.[4] Сообщается, что его миссия была успешной, и поклонение Дионис и другие фракийский боги в конечном итоге были заменены христианством.

Представление Святой Климент борьба с драконом Граули в римском амфитеатре Мец. Авторы склонны представлять такую ​​легенду как символ победы христианства над язычество в лице вредоносного дракона.

Переломный момент наступил после Битва при Фригиде из 395, закончив последнюю серьезную попытку языческое возрождение в теперь христианизированной Римской империи. После поражения Евгений консервативные языческие семьи Рима отказались от сопротивления христианству и начали заново изобретать себя, чтобы сохранить свое социальное лидерство. К этому времени христианская иерархия приняла классическое образование и культуру как отличительные черты цивилизованного человека, таким образом объединив две социальные группы. Под регентством Стилихон (395–408), некоторое язычество все еще терпимо, но позже, в 5 веке, законодательство против языческих владений и других языческих обычаев стало все более строгий. Похоже, были более поздние попытки языческого возрождения в 456 году в кругах, окружающих генерал Марцеллин и под Anthemius (r. 467–472), но это ни к чему не привело. Маркиан в 451 г. ввел смертную казнь в языческие обряды, и Лев I в 472 г. усилил это наказанием любого, кто знал, что на его собственности совершались языческие обряды.

Рано Христианизация германских народов была достигнута различными способами и частично облегчена престижем христианской Римская империя среди европейских язычников. Таким образом, ранний рост германского христианства был обусловлен, в основном, добровольным обращением в небольшом масштабе. В 4 веке некоторые восточно-германские племена, особенно Готы, Восточно-германское племя, принял Арианство. С VI века германские племена были обращены (и повторно обращены) миссионеры, в первую очередь среди Франки, после Хлодвиг I обращение в христианство в 496 году. Христианство в то время состояло из смеси арианского христианства, никейского христианства и христианизированного германского язычества. В Лангобарды приняли христианство, войдя в Италию, также в 6 веке. Преобразование западных и восточногерманских племен иногда происходило «сверху вниз», в том смысле, что миссионеры иногда стремились сначала обратить германское дворянство, а после этого в их обществах начался постепенный процесс христианизации, который обычно занимал несколько столетий. , с некоторыми остатками более ранних верований. В Франки были преобразованы в 5 веке, после Хлодвиг I обращение в никейское христианство. В 498 г. (также возможно 497 или 499) он позволил креститься в Реймс.[5] С этим актом Франкское королевство стало христианским, хотя только в VII веке население оставило некоторые свои языческие обычаи.[6] Христианские верования и пережитки языческих обычаев, названных суевериями, существовали бок о бок на протяжении многих веков.

Христианизация Европы (VI – XVIII вв.)

Великобритания и Ирландия

Смотрите также: Англосаксонское христианство и Гиберно-шотландская миссия

На большей части территории Британии коренные британцы уже были частично христианизированы ко времени Англосаксонское поселение Британии; неясно, насколько тщательным был этот процесс. Ирландия и часть Шотландии были преобразованы Романо-британский Христиане во главе с Святой Патрик. Однако церковные деятели того времени, такие как британцы Gildas а позже англосаксонский Беда, раскритиковал их за то, что они вообще отказываются работать над преобразованием Англосаксы, на самом деле многие были поглощены религией и культурой новых поселенцев.

Преобразование Англосаксы был начат примерно в то же время на крайнем севере и юге Англосаксонские королевства в двух несвязанных инициативах. Ирландские миссионеры под руководством святого Columba основанный в Иона (из 563) и в других местах, обратил многих Пикты. Двор англосаксов Нортумбрия, а Григорианская миссия, который приземлился в 596 году, сделал то же самое с Королевство Кент. Они были отправлены Папа Григорий I и были во главе с Августин Кентерберийский с миссионерской командой из Италии. В обоих случаях и в других королевствах обращение обычно происходило «сверху вниз», когда королевская семья и знать первыми принимали новую религию.

В Вторжения викингов в Британию и Ирландию разрушили многие монастыри, а новые поселенцы-викинги восстановили язычество - хотя и отличались от саксонских или классических религий - в таких областях, как Нортумбрия и Дублин какое-то время до их собственного обращения.

Франкская Империя

Основная статья: Германское христианство
Смотрите также: Христианизация франков
Изображение Христа как героического воина в IX веке (Штутгартская Псалтырь, fol. 23)

В Германские народы претерпела постепенную христианизацию в ходе Раннее средневековье, в результате чего возникла уникальная форма христианства, известная как Германское христианство часто это была смесь арианского христианства и германского язычества. Восточные и западные племена первыми обратились в христианство различными способами. Однако только в 12 веке Северогерманские народы христианизировали.

В политеистической германской традиции можно было поклоняться Иисус рядом с родными богами вроде Woden и Тор. Перед битвой языческий военачальник мог молиться Иисусу о победе, а не Одину, если он ожидал большей помощи от христианского Бога. Согласно легенде, Хлодвиг молился так перед битвой против одного из королей Alemanni, и, следовательно, приписал свою победу Иисусу.[7] Христианизация франков заложила основу для дальнейшей христианизации германских народов.

Следующий толчок пришел с окраины Европы. Хотя Ирландия никогда не была частью Римской империи, христианство пришло сюда и развилось, в значительной степени независимо, в Кельтское христианство. Ирландские монахи разработали концепцию Peregrinatio.[8] По сути, это означало, что монах покидает монастырь и свою христианскую страну, чтобы обратиться в свою веру среди язычников. Начиная с 590 г. ирландские миссионеры действовали в Галлия, Шотландия, Уэльс и Англия. В течение Саксонские войны, Карл Великий, Король франков Христианизировали Саксы посредством войны и закона при завоевании.[9][10]

Последнее языческое восстание в Francia произошло в Герцогство Нормандия в течение 10 века. В битве против короля Людовик IV Франции, язычник Норманны были побеждены, а два их лидера - Сетрик (Сигтригг) и Турмод (Тормод) - убиты.[11] Согласно с Богатей из Реймса Было убито 9000 язычников.[12]

В Sachsenhain мемориал в Вердене, Германия

Чешские земли

Основные статьи: Христианизация Богемии и Христианизация Моравии

Великая Моравия и его преемник Герцогство Богемии были основаны Западные славяне в Центральной Европе в 9 веке. Территория Великой Моравии изначально была проповедана миссионерами из Франкская Империя или византийский анклавы в Италии и Далмация с начала 8 века, а иногда и раньше.[13][14] Первая христианская церковь западных и восточных славян, известная письменным источникам, была построена в 828 г. Прибина, правитель и князь Княжество Нитра, хотя, вероятно, сам все еще язычник, в его владении под названием Нитрава (сегодня Нитра, Словакия ).[15][16] Первый моравский правитель, известный по имени, Моймир I, крестился в 831 г. Регинхар, епископ Пассау.[17] Несмотря на формальную поддержку со стороны элиты, великоморавское христианство было описано как содержащее многие языческие элементы еще в 852 году.[18]

Организация церкви в Великой Моравии находилась под контролем баварского духовенства до прибытия византийских миссионеров. Святые Кирилл и Мефодий в 863 г. при князе Растислав просьба.[19] Кирилл разработал первая славянская азбука и перевел Евангелие в Старославянский язык.[19] Основание первого славянского епископства (870 г.), архиепископства (880 г.) и монастыря было политически значимым результатом византийской миссии.[нужна цитата ] В 880 г. Папа Иоанн VIII выпустил быка Industriae Tuae, которым он создал независимую церковная провинция в Великой Моравии с архиепископом Мефодий как его голова.[нужна цитата ] Он также назвал немецкого священнослужителя Wiching епископ Нитра, и Старославянский был признан четвертым литургический язык, вместе с латинский, Греческий и иврит.[нужна цитата ]

Болгария

Основная статья: Христианизация Болгарии
Крещение преславского двора от Николай Павлович (дата завершения неизвестна)

После его создания при хане Аспарух в 681 г. Болгария сохранили традиционные Булгар религия Тенгрианство и языческие верования местных Славянский Население. В середине 9 века Борис I решил установить христианство в качестве государственной религии в Болгарии. В 864 г. крестился в столице. Плиска византийскими священниками. После длительных переговоров с Римом и Константинополем ему удалось создать автокефальную Болгарская Православная Церковь и использовал только что созданный Кириллица сделать Болгарский язык язык Церкви.

Христианство было оспорено во время правления его первенца, сына Владимир-Расате (889–893), которые решили вернуться к старой болгарской религии. Борис I, ранее ушедший в монастырь, поднял восстание против своего сына и победил его. По совету Преслав в 893 г. его третий сын, Симеон I Который родился после христианизации, был возведен на престол, а столица была перенесена из Плиски в Преслав как символ отмены старой религии. Симеон I вел серию войн против византийцев, чтобы добиться официального признания своего императорского титула и полной независимости Болгарской церкви. В результате его побед в 927 году византийцы наконец признали Болгарский Патриархат.

Сербия

Печать принца Строймир из Сербия, с конца 9 века - один из старейших артефактов христианизации сербов.
Василий I с делегацией сербов

В Сербы крестились во время правления Ираклия (610–641) «старейшинами Рим " согласно с Константин Порфирогенит в его анналах (годы правления 913–959).[20]

В 733 г. Лев III прикрепляет Illyricum к Патриарх Константинопольский Анастасий.[21]

Утверждение христианства как государственная религия датируется временем Восточно-православный миссионеры Святые Кирилл и Мефодий в течение Василий I (годы правления 867–886), который крестил сербов незадолго до того, как послать имперского адмирала Никита Орифас к Кнез Мутимир за помощь в войне против сарацинов в 869 г., после признания сюзеренитета Византийская империя. Флот и сухопутные войска Захумлье, Travunia и Конавлы (сербский Поморье ) были отправлены воевать Сарацины кто напал на город Рагуза (Дубровник) в 869 г., по непосредственному запросу Василий I, к которому рагузианцы обратились за помощью.[22] Сербское епископство (Расская епархия) могло быть основано в Старый Рас в 871 году сербским князем Мутимир, подтвержденный Константинопольский собор в 879–80 гг.[23]

Приверженность очевидна в традиции теофорических имен в следующем поколении сербских монархов и дворян; Петар Гойникович, Стефан Мутимирович, Павле Бранович. Мутимир поддерживал общение с Восточной Церковью (Константинополь ) когда Папа Иоанн VIII предложил ему признать юрисдикцию епископства Сирмиум. Сербы перенимают Старославянский литургия вместо греч.[20][24]

К 870-м годам сербы крестились и основали Епархия Рас по приказу императора Василий I.

Хорватия

Согласно с Константин VII, крещение хорватов началось в 7 веке.[25] Висеслав (годы правления 785–802), один из первых герцогов Хорватии, оставил после себя особую купель для крещения, которая символизирует принятие хорватами церкви и, следовательно, западной культуры. Считается, что преобразование Хорватии было завершено ко времени герцога Трпимир смерть в 864 году. В 879 году при герцоге Бранимир, Хорватия получила признание Папы как государство от Папы Иоанн VIII.[26]

В Narentine пираты, жившие на хорватском побережье, оставались язычниками до конца девятого века.[27]

Польша

Основная статья: Христианизация Польши
Смотрите также: Языческая реакция в Польше
Распространение христианства в Польше, от Ян Матейко, 1888–89, Национальный музей, Варшава

«Крещение Польши» (Польский: Chrzest Polski) в 966 году относится к крещению Мешко I, первый правитель будущего единого польского государства. За его крещением последовало строительство церквей и установление церковной иерархии. Мешко видел в крещении способ укрепить свою власть при активной поддержке, которую он мог ожидать от епископов, а также как объединяющую силу для польского народа. Действия Мешко оказались весьма успешными, потому что к 13 веку Римский католицизм стал доминирующим религия в Польше.

Венгрия

Смотрите также: Вата языческое восстание
Изображение короля святого Стефан I Венгрии, из средневекового кодекса Chronicon Pictum XIV века.

В средние века Королевство Венгрия (которая была больше, чем современная Венгрия) была обращена в христианство греческими монахами, посланными из Константинополя для обращения венгров-язычников. В 950 году вождь племени, Дьюла II Трансильвании, посетил Константинополь и крестился. Дьюла также крестил своих офицеров и семью в православном исповедании.[28] Обращение венгерского народа не было завершено до правления внука Дьюлы, короля Стефан I Венгрии. Стефан был сыном великого принца Геза Венгрии и Sarolt, дочь Дьюлы II. Его авторитет как лидера венгерской племенной федерации был признан короной от Папа Сильвестр II. Король Стефан обратил кочевые варварские племена венгров и побудил их к оседлой культуре. Считается, что обращение Венгрии было завершено ко времени смерти Стефана в 1038 году.

Вскоре Венгерское королевство насчитывало двух архиепископов и 8 епископов, определенную государственную структуру с губернаторами провинций, которые подчинялись королю. С другой стороны, святой Стефан открыл границы своего царства в 1016 году для паломников, которые путешествовали по суше в Святую Землю, и вскоре этот маршрут стал чрезвычайно популярным, использовав его позже во время крестовых походов. Святой Стефан был первым венгерским монархом, который был возведен в святость благодаря своим христианским качествам, а не потому, что он принял мученическую смерть.[29]

Киевская Русь

Основная статья: Христианизация Киевской Руси
Крещение киевлян, картина Клавдий Лебедев

Между 8-м и 13-м веками на территории нынешнего Украина, Беларусь и часть Европейская Россия был урегулирован Киевская Русь. Попытка христианизировать их была предпринята уже в 9 веке, когда Христианизация Русского каганата. В 10 веке, около 980 года, усилия наконец увенчались успехом, когда Владимир Великий крестился в Херсонес. В ознаменование этого события Владимир построил первый каменный храм Киевской Руси, названный им. Десятинная церковь, где должны были покоиться его тело и тело его новой жены.Другая церковь была построена на вершине холма, где раньше стояли языческие статуи.

Скандинавия

Согласно с Heimskringla, Во время христианизации Норвегии король Олаф Трюгвасон был мужчина Völvas (шаманы) связали и оставили на шхерри в отлив (гравюра на дереве Хальвдан Эгедиус (1877–1899).
Основная статья: Христианизация Скандинавии

Христианизация Скандинавии началась в 8 веке с приходом миссионеры в Дании, и он был, по крайней мере, номинально завершен к XII веку, хотя Самис оставался непреобразованным до 18 века. Фактически, хотя скандинавы номинально стали христианами, христианским верованиям потребовалось значительно больше времени, чтобы утвердиться среди людей.[30] Старым традициям коренных народов, которые обеспечивали безопасность и структуру с незапамятных времен, бросили вызов незнакомые идеи, такие как первородный грех, то непорочное зачатие, то Троица и так далее.[30] Археологические раскопки захоронений на о. Lovön почти современный Стокгольм показали, что реальная христианизация людей шла очень медленно и длилась не менее 150–200 лет,[31] и это было очень центральное место в Шведском королевстве. Тринадцатый век рунические надписи из шумного торгового города Берген в Норвегии мало христианского влияния, и один из них обращается к Валькирия.[32] На данный момент достаточно знаний о Норвежская мифология осталось сохранить в таких источниках, как Эддас в Исландия.

Балтийский

Датский епископ Абсалон уничтожает идола Славянский Бог Свантевит в Аркона в картине Лаурица Туксена
Основная статья: Северные крестовые походы

Северные крестовые походы[33] (или "Балтийские крестовые походы")[34] мы крестовые походы предпринятая Католик короли Дании и Швеции, немецкие Ливонский и Тевтонский военные заказы, и их союзники против язычник народов Северной Европы у южных и восточных берегов Балтийское море. Шведские и немецкие кампании против русских Православные христиане также иногда считаются частью Северных крестовых походов.[33][35]Некоторые из этих войн в средние века назывались крестовыми походами, но другие, в том числе большая часть Шведские, были впервые названы крестовыми походами в 19 веке романтический националист историки. Литва и Жемайтия мы в конечном итоге христианизированный с 1386 по 1417 год по инициативе Великий князь литовский Ягайла и его двоюродный брат Витаутас.

Пиренейский полуостров и Реконкиста

Основная статья: Реконкиста
Сан-Педро-де-ла-Наве, одна из старейших церквей Испании.
Изображение Битва при Навас-де-Толоса художника 19 века Франсиско де Паула Ван Хален.

Христианство зародилось в Испании, когда св. Павел пошел в Hispania проповедовать Евангелие.

К концу VI века, конечно, во время правления Reccared I Испанию можно назвать христианской страной, хотя язычество сохранялось среди слоев населения еще несколько десятилетий спустя.[36]

Несмотря на ранние христианские свидетельства и институциональную организацию, Баскский Христианизация шла медленно. Мусульманские счета периода Омейядское завоевание Испании и начала 9 века идентифицировать басков как маги или «языческими волшебниками», они не считались »Люди Книги '(Христиане).[37]

Между 711–718 гг. Пиренейский полуостров был завоеван Мусульмане в Омейядское завоевание Испании. Между 722 г. (см .: Битва при Ковадонге ) и 1492 г. (см .: завоевание Гранады ) христианские королевства, которые позже стали Испанией и Португалией, отвоевали ее у Мавританский состояния Аль-Андалус Пресловутый испанская инквизиция и Португальская инквизиция не были установлены до 1478 и 1536 годов, когда Реконкиста уже была (в основном) завершена.

Колониальная эпоха (16–19 вв.)

Дальнейшая информация: Цивилизирующая миссия
Смотрите также: Христианизация Гоа
Евангелизация Мексики
"Первая месса в Бразилии". живопись Виктор Мейреллес.

Колонии в Америке, Африке, Азии и Тихоокеанском регионе

Расширение католической Португальская империя и Испанская Империя со значительной ролью католических миссионеров привела к христианизации коренных народов Америки, таких как Ацтеков и Инки. Построено большое количество церквей.[38][39]

Более поздние волны колониальной экспансии, такие как Битва за Африку или борьба за Индия, Голландией, Великобританией, Францией, Германией и Россией привели к христианизации других коренных народов по всему миру, таких как Коренные народы Америки, Филиппинцы, Индейцы и африканцы привели к распространению христианства, которое затмило распространение христианства римского периода и сделало его поистине глобальной религией.[40]

Соединенные Штаты

Основная статья: История иммиграции в США

Колонии, которые позже стали Соединенными Штатами, были в значительной степени колонизированы Англией, и поэтому их колонисты были преимущественно Протестантский. Даже колонисты неанглийского происхождения - шотландцы, шотландцы, ирландцы, немцы, голландцы, французы и шведы - были в основном из протестантских стран Северной Европы. Таким образом, протестантизм как религиозная сила сформировал сознание колониальной Америки до обретения независимости.

К 1790 г. Перепись общая иммиграция за приблизительно 130-летний период колониального существования колоний США была суммирована следующим образом: 3,9 миллиона человек, включая 2,56 миллиона британцев, 0,76 миллиона африканцев и 0,58 миллиона «других», среди которых, вероятно, значительная часть людей с плохо записанное английское происхождение.[41] Лишь в девятнадцатом веке католики стали значимым сегментом американской жизни, главным образом из-за крупномасштабной иммиграции из Ирландия (управляемый Великий голод с 1845 г.[42]) и страны в Южная Европа (частично из-за улучшений в сельском хозяйстве, которые привели к появлению излишков рабочей силы[нужна цитата ]) и поглощение территорий, первоначально колонизированных или находившихся под влиянием католических стран, таких как Испания.[нужна цитата ]

20 век

Соединенные Штаты

Основная статья: Христианство в США

В 1908 г. Папа Пий X заявил, что Соединенные Штаты больше не были миссионерской территорией для католицизма. К этому времени римско-католическая церковь была достаточно прочной, чтобы занять место в религиозном ландшафте США. К 1901 году их было около 15 миллионов человек. Таким образом, церковь взяла на себя миссию христианизации других культур. 16 ноября 1908 года в Чикаго состоялась миссионерская конференция, ознаменовавшая переход от превращения церкви в получено миссионерская помощь церкви, которая отправляет Это. Среди участников был архиепископ Бостона. Уильям Х. О'Коннелл и архиепископ Чикаго Джеймс Эдвард Куигли, который привлек внимание к «новой эре», в которую вступила церковь в США.

Священные места

Основная статья: Христианизированные сайты
Физическая христианизация: хор Сан-Сальваторе, Сполето, занимает целла римского храма.

Многие христианские церкви были построены на местах, уже освященных как языческие храмы или Митрея, церковь Санта-Мария-сопра-Минерва (буквально Святая Мария выше Минерва ) в Риме является просто наиболее очевидным примером, хотя в данном случае между храмом и церковью находился период около 350 лет заброшенности. Сульпиций Северус, в его Vita из Мартин Турский, преданный разрушитель храмов и священных деревьев, замечает "везде, где он разрушал языческие храмы, там он сразу строил церкви или монастыри »,[43] и когда Бенедикт вступил во владение сайтом в Монте-Кассино, он начал с того, что разбил скульптуру Аполлон и жертвенник, венчающий высоту.

Британские острова и другие районы Северной Европы, ранее бывшие друидический все еще плотно акцентированы святой колодцы и святые источники, которые теперь приписываются некоторым святой, часто местный святой, неизвестный в других местах; раньше многие из них охранялись сверхъестественными силами, такими как мелузина, и многие такие дохристианские святые колодцы, кажется, сохранились как баптистери. Однако не все дохристианские святые места пользовались достаточным уважением, чтобы они выжили, поскольку самые древние европейские священные рощи, например, столб Ирминсуль, были уничтожены силами христианизации.

В течение Реконкиста и Крестовые походы крест выполнял символическую функцию владения, которую сегодня играет флаг. На осада Лиссабона в 1147 году, когда смешанная группа христиан захватила город: «Какая великая радость и какое великое изобилие было благочестивых слез, когда к хвале и чести Бога и Пресвятой Девы Марии спасительный крест был возложен на вершину холма. самая высокая башня, которую все увидят как символ покорности города ».[44]

Мифы и образы

Основная статья: Христианизированные мифы и образы
Диптих из слоновой кости жрицы Церера, испорченный и поврежденный христианами

В историчность Многие ученые часто относились скептически к описанию нескольких святых либо из-за нехватки исторических свидетельств, либо из-за поразительного сходства с дохристианскими божествами. В 1969 году Римско-католическая церковь исключила некоторых христианских святых из своего универсального календаря и объявила историчность других сомнительной.[нужна цитата ] Хотя многие из этих святых были очень популярны в средние века, с тех пор многие из них были в значительной степени забыты, и их имена теперь могут показаться совершенно незнакомыми. Самым заметным среди них является Святой Юстас, который был чрезвычайно популярен в прежние времена, но кого Лаура Хибберд видит как химера составлен из деталей нескольких других Святых. Многие из этих фигур сомнительной историчности, кажется, основаны на фигурах из дохристианских мифов и легенд. Святая Сара, например, также известный как Сара-ла-Кали, думает Рональд Ли быть христианизацией Кали, индуистское божество.

Символизм

В Крещение киевлян, фреска Виктор Васнецов

Крест в настоящее время является наиболее распространенным символом христианства, и на протяжении многих веков он приобрел известность в 4 веке (с 301 по 400 год нашей эры).[нужна цитата ]

Предшественником креста как главного христианского символа был лабарум, символ, образованный наложением первых двух букв греческого слова, обозначающего Христос в греческом алфавите. Константин I широко считается, что этот символ был введен в христианство, но сам символ появился еще до этого.[нужна цитата ]

Хотя христианская традиция утверждает, что Константин выбрал лабарум потому что у него было видение, которое привело его к обращению в христианство, Обращение Константина оспаривается некоторыми историками,[нужна цитата ] которые видят мотив Константина в выборе лабарум как политический, когда он намеренно сделал свое знамя таким, которое можно было бы интерпретировать как поддержку любой из двух основных религий Римской империи того времени.

До лабарум, главным и самым ранним христианским символом был символ, похожий на рыбу, теперь известный как Ихтис (греческое слово для рыбы); греческое слово ιχθυς - это акроним для фразы, транслитерированной как «Iesou Christos Theou Yios Sotiras», то есть «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель». Есть несколько других связей с христианской традицией относительно этого выбора символа: это была ссылка на кормление толпы; что это относится к некоторым из апостолы ранее были рыбаками; или это слово Христос было произнесено евреями аналогично еврейскому слову рыбы (хотя Нуна это нормальный арамейский слово для рыбы, что делает это маловероятным).

Смотрите также

В других религиях

Заметки

  1. ^ Санмарк, Александра (2003), «Власть и обращение: сравнительное исследование христианизации в Скандинавии» (PDF), Случайные статьи по археологии, 34[постоянная мертвая ссылка ]
  2. ^ Беда (2007) [1910]. Церковная история английского народа. Перевод Джейн, Л.С. Нью-Йорк: Cosimo Classics. п. 53. ISBN  9781602068322. Получено 16 сентября 2017.
  3. ^ Курран 2000.
  4. ^ Готфрид Шрамм: новый подход к истории Албании 1994
  5. ^ Padberg, Lutz v. (1998), p.45-48, p.53
  6. ^ Товары для захоронения, которые, конечно, не являются христианской практикой, были обнаружены до того времени; см .: Padberg, Lutz v. (1998), p.59.
  7. ^ Padberg, Lutz v. (1998), стр.48
  8. ^ Padberg, Lutz v. (1998), стр.67.
  9. ^ Примеры включают Резня в Вердене в 782 году, во время которого Карл Великий, как сообщается, убил 4500 пленных саксов после восстания против обращения в христианство, и Capitulatio de partibus Saxoniae - закон, наложенный на покоренных саксов в 785 году, который предписывает смерть тем, кто отказывается принять христианство.
  10. ^ О Резне в Вердене см. Barbero, Alessandro (2004). Карл Великий: отец континента, стр.46. Калифорнийский университет Press. Для Capitulatio de partibus Saxoniaeсм. Riché, Pierre (1993). Каролинги. Университет Пенсильвании Press. ISBN  978-0-8122-1342-3.
  11. ^ Нил С. Прайс, Викинги в Бретани, Vol. 22, 6, Общество северных исследований викингов, Университетский колледж Лондона, 1989, стр. 370.
  12. ^ Филипп Лауэр, Le Règne de Louis IV d'Outre-Mer, Эмиль Бульон, Париж, 1900, стр. 273.
  13. ^ Пулик, Йозеф (1978). «Истоки христианства в славянских странах к северу от бассейна Среднего Дуная». Мировая археология. 10 (2): 158–171. Дои:10.1080/00438243.1978.9979728.
  14. ^ Станислав, Ян (1934). Ivoty slovanských apoštolov Cyrila a Metoda. Панонско-моравские легенды. Братислава, Прага: Выданe сполочнe nakladateľstvom Slovenskej ligy a L. Mazáča. Архивировано из оригинал на 2008-03-25. Получено 2009-10-09.
  15. ^ Бартолькова Дагмар; и др., ред. (1969). "Libellus de conversione Bagoariorum et Carantanorum (т.е. Conversio)". Magnae Moraviae fontesistori III. Praha: Statni pedagogicke nakl.
  16. ^ Conversio Bagoariorum et Carantanorum: "Adalramus archepiscopus ultra Danubium in sua proprietate loco voiceato Нитрава освящать экклезиам ". («Архиепископ Адальрам освятил для него церковь над Дунаем в своем владении под названием Нитра».)
  17. ^ Соммер, Петр; Трестик, Душан; Zemlicka, Josef (2007), «Богемия и Моравия», в Беренд, Нора (ред.), Христианизация и рост христианской монархии: Скандинавия, Центральная Европа и Русь c. 900–1200, Кембридж, Великобритания; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, стр. 214–262.
  18. ^ Барфорд, П. М. (2001). Ранние славяне: культура и общество в раннесредневековой Восточной Европе. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета.
  19. ^ а б Филип Шафф. История христианской церкви, Том IV: Средневековое христианство. 590–1073 гг.. CCEL. С. 161–162. ISBN  978-1-61025-043-6. Получено 15 июн 2013.
  20. ^ а б De Administrando Imperio
  21. ^ Коллекция датированных византийских свинцовых печатей, стр. 47: «733 ... Константинопольская церковь»
  22. ^ "Владимир Корович: История серпского народа". Rastko.rs. Получено 2012-01-12.
  23. ^ Власто, А. П. (1970-10-02). Вхождение славян в христианский мир: введение в средневековье ... - А. П. Власто - Google Boeken. ISBN  9780521074599. Получено 2012-01-12.
  24. ^ Войны на Балканском полуострове: их средневековые истоки ISBN  0-8108-5846-0
  25. ^ Иван Поповский, Краткая история Юго-Восточной Европы, «Средневековые хорватские государства», Lulu Press, Inc, 2017.
  26. ^ Степан Антоляк, Pregled hrvatske povijesti, Сплит, 1993, ул. 43.
  27. ^ Эванс, Артур (2007). Пешком через Боснию и Герцеговину во время восстания, август и сентябрь 1875 г.. Cosimo, Inc., стр. 363.
  28. ^ «Правда: что каждый католик должен знать о православной церкви», доктор Кларк Карлтон
  29. ^ Сиза, Стивен. (1995). Дух Венгрии: панорама венгерской истории и культуры. Книги Vista Court. Миллингтон, Нью-Джерси: США
  30. ^ а б Schön 2004, 170
  31. ^ Schön 2004, 172
  32. ^ Schön 2004, 173
  33. ^ а б Кристиансен, Эрик (1997). Северные крестовые походы. Лондон: Penguin Books. стр.287. ISBN  978-0-14-026653-5.
  34. ^ Хуньяди, Жолт; Йожеф Ласловски (2001). Крестовые походы и военные ордена: расширение границ средневекового латинского христианства. Будапешт: Издательство Центральноевропейского университета. п. 606. ISBN  978-963-9241-42-8.
  35. ^ Исторический обзор крестового похода в Ливонию Уильям Урбан
  36. ^ Стивен МакКенна, Язычество и языческие пережитки в Испании до падения вестготского королевства, Глава 5: «Языческие выживания в вестготской Испании». Католический университет Америки, 1938 год.
  37. ^ Химено Хурио, Хосе Мария, Historia de Pamplona y de sus Lenguas, Тафалла: Чалапарта, 1995, с. 47.
  38. ^ Кеннет Скотт Латуретт, История распространения христианства, том 3, три века до нашей эры, 1500 - н.э. 1800 (1939)
  39. ^ Гай Стрессер-Пин, Бог Солнца и Спаситель: христианизация науа и тотонаков в Сьерра-Норте-де-Пуэбла, Мексика (2009)
  40. ^ Стюарт Б. Шварц, Все можно спасти: религиозная терпимость и спасение в иберийско-атлантическом мире (2009)
  41. ^ Данные из Анн-Арбора, Мичиган: Межуниверситетский консорциум политических и социальных исследований (ICPS).
  42. ^ Джей П. Долан, Американцы ирландского происхождения: история (2010) стр. 67–83
  43. ^ "Vita, ch xiii ". Архивировано из оригинал на 2006-09-09. Получено 2005-07-04.
  44. ^ De expugnatione Lyxbonensi

использованная литература

  • Балмер, Рэндалл (2001). Религия в Америке двадцатого века. ISBN  0-19-511295-4.
  • Карран, Джон 2000. Языческий город и христианская столица. (Оксфорд) ISBN  0-19-815278-7. Отзыв Фреда С. Кляйнера в Bryn Mawr Classical Review 20
  • Флетчер, Ричард, Преобразование Европы. От язычества к христианству 371–1386 гг. Лондон 1997.
  • Гаустад, Эдвин Скотт; Нолл, Марк (2003). Документальная история религии в Америке с 1877 года. ISBN  0-80-282230-4.
  • Каплан, Стивен 1984 Монашеский святой и христианизация ранней соломоновой Эфиопии (последовательно Studien zur Kulturkunde) ISBN  3-515-03934-1
  • Кереньи, Карл, Дионис: архетипический образ нерушимой жизни 1976.
  • Макмаллен, Рамзи, Христианизация Римской империи, 100 - 400 гг. Издательство Йельского университета (мягкая обложка, 1986) ISBN  0-300-03642-6 )
  • Padberg, Lutz v., (1998): Die Christianisierung Europas im Mittelalter, Штутгарт, Реклам (немецкий)
  • Тромбли, Фрэнк Р., 1993–4. Эллинская религия и христианизация, c. 370–529. 2 тт. Лейден: Брилл; переиздание 2014 ISBN  90-04-09691-4
  • Вестейнссон, Орри, 2000. Христианизация Исландии: священники, власть и социальные перемены 1000–1300 гг. (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета) ISBN  0-19-820799-9
  • Сенака Вираратна, Подавление буддизма в Шри-Ланке португальцами (1505–1658) (http://vgweb.org/unethicalconversion/port_rep.htm)2005[постоянная мертвая ссылка ]]
  • Живкович, Тибор (2007). "Золотая печать Строимира" (PDF). Исторический обзор. 55: 23–29. Архивировано из оригинал (PDF) на 2018-03-24. Получено 2018-03-07.
  • Живкович, Тибор (2013). «О крещении сербов и хорватов во времена Василия I (867–886)» (PDF). Studia Slavica et Balcanica Petropolitana (1): 33–53.

внешние ссылки