Западная философия - Western philosophy

Западная философия относится к философский мысль и работа западный мир. Исторически термин относится к философскому мышлению Западная культура, начиная с древнегреческая философия из досократики. Слово философия сам возник из Древнегреческий философия (φιλοσοφία), буквально «любовь к мудрости» (φιλεῖν филеин, "любить" и σοφία София, "мудрость").

Древний

В сферу древней западной философии входили проблемы философии, как они понимаются сегодня; но он также включал многие другие дисциплины, такие как чистая математика и естественные науки Такие как физика, астрономия, и биология (Аристотель, например, писал по всем этим темам).

Досократики

Философы-досократы интересовались космология; природа и происхождение Вселенной, отвергая мифические ответы на такие вопросы.[1] Их особенно интересовали Arche (причина или первый принцип) мира. Первый признанный философ, Фалес Милетский (родился ок. 625 г. до н. э. в Иония ) идентифицировал воду как аршу (утверждая, что «все есть вода»). Использование им наблюдений и разума для вывода этого заключения является причиной того, что он выделил его как первого философа.[2] Ученица Фалеса Анаксимандр утверждал, что Arche был апейрон, то бесконечный. Следуя за Фалесом и Анаксимандром, Анаксимен Милетский утверждал, что воздуха был самым подходящим кандидатом.

Иония, источник ранней греческой философии, на западном Малая Азия

Пифагор (родился ок. 570 г. до н. э.), с острова Самос у побережья Ионии, позже жил в Кротон на юге Италии (Magna Graecia ). Пифагорейцы считайте, что "все есть число", давая формальный счетов в отличие от предыдущих материал ионийцев. Открытие согласной интервалы в музыке группы позволила концепция гармония должно быть установлено в философии, которая предполагала, что противоположности могут вместе порождать новые вещи.[3] Они также верили в метемпсихоз, переселение душ, или реинкарнация.

Парменид утверждал, что, в отличие от других философов, которые верили Arche был преобразован в множество вещей, мир должен быть единичным, неизменным и вечным, в то время как все, что предполагает обратное, было иллюзией.[4] Зенон Элейский сформулировал свой известные парадоксы чтобы поддержать взгляды Парменида на иллюзию множественности и изменений (с точки зрения движения), продемонстрировав их невозможность.[5] Альтернативное объяснение было представлено Гераклит, который утверждал, что все было в постоянном движении, классно указав, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку.[6] Эмпедокл возможно, был сподвижником Парменида и пифагорейцев.[7] Он утверждал Arche на самом деле состоял из нескольких источников, что привело к модели четырех классические элементы. На них, в свою очередь, действовали силы Любви и Раздора, создавая смеси элементов, образующих мир.[7] Другой взгляд на Arche подвергнуться действию внешней силы был представлен его старшим современником Анаксагор, который утверждал, что ум, то разум, был ответственен за это.[8] Левкипп и Демокрит предложил атомизм как объяснение фундаментальной природы Вселенной. Джонатан Барнс назвал атомизм «кульминацией раннегреческой мысли».[9]

Помимо этих философов, Софисты включали учителей риторики, которые учили студентов обсуждать любую сторону вопроса. Хотя как группа они не придерживались определенных взглядов, в целом они продвигали субъективизм и релятивизм. Протагор, один из самых влиятельных философов-софистов, утверждал, что «человек есть мера всех вещей», предполагая, что объективной истины не существует.[10] Это также относилось к вопросам этики, с Продик утверждая, что законы нельзя воспринимать всерьез, потому что они все время меняются, в то время как Антифон заявил, что общепринятой морали следует придерживаться только в обществе.[11]

Бюст Сократа, римская копия с греческого оригинала IV века до нашей эры.

Классический период

Классический период древнегреческой философии сосредоточен на Сократ и два поколения студентов, следующих за ним.

Сократ пережил событие, изменившее его жизнь, когда его друг, Херефон посетил Дельфийский оракул где Пифия сказал ему, что никто в Афинах не был мудрее Сократа. Узнав об этом, Сократ впоследствии провел большую часть своей жизни, опрашивая любого в Афинах, кто хотел бы его нанять, чтобы расследовать претензии Пифии.[12] Сократ разработал критический подход, который теперь называется Сократический метод, чтобы изучить мнения людей. Он сосредоточился на вопросах человеческой жизни: эвдемония, справедливость, Красота, правда, и добродетель. Хотя сам Сократ ничего не писал, двое его учеников, Платон и Ксенофонт, писал о некоторых из своих разговоров, хотя Платон также развернул Сократ как вымышленный персонаж в некоторых его диалогах. Эти Сократические диалоги показать, что метод Сократа применяется для исследования философских проблем.

Допрос Сократа нажил ему врагов, которые в конечном итоге обвинили его в нечестии и развращении молодежи. Его судила афинская демократия, признали виновным и приговорили к смертной казни. Хотя его друзья предложили помочь ему сбежать из тюрьмы, Сократ предпочел остаться в Афинах и придерживаться своих принципов. Его казнь состояла из распития яда. болиголов. Он умер в 399 г. до н.э.

После смерти Сократа Платон основал Платоническая академия и Платоническая философия. Как и Сократ, Платон определил добродетель с знание. Это привело его к вопросам эпистемология о том, что такое знания и как они приобретаются.[13] Платон считал, что чувства иллюзорны и им нельзя доверять,[13] иллюстрируя этот момент аллегория пещеры. Он думал, что знание должно происходить из вечных, неизменных и совершенных объектов, что привело к его теория форм.[13] Альфред Норт Уайтхед утверждал, что «Философия - это сноски к Платону».[14]

У Сократа было несколько других учеников, которые также основали философские школы. Два из них просуществовали недолго: Эретрийская школа, основан Федон Элиды, а Мегарская школа, основан Евклид из Мегары. Два других были долговечными: Цинизм, основан Антисфен, и Киренаизм, основан Аристипп. Циники считали, что цель жизни - жить добродетелью, в согласии с природой, отвергая все общепринятые стремления к богатству, власти и славе, ведя простую жизнь, свободную от всего имущества. Киренаики продвигали философию, почти противоположную философии циников, поддерживая гедонизм считая, что удовольствие было высшим благом, особенно немедленное удовлетворение; и что люди могли знать только свой собственный опыт, за пределами этой истины было непознаваемо.

Аристотель в Афинская школа, к Рафаэль

Последней школой философии, основанной в классический период, была Перипатетическая школа, основанный учеником Платона, Аристотель. Аристотель много писал на темы, представляющие интерес для философии, включая физику, биологию, зоологию, метафизику, эстетику, поэзию, театр, музыку, риторику, политику и логику. Аристотелевская логика был первым типом логика попытаться классифицировать каждый действительный силлогизм. Его эпистемология включала раннюю форму эмпиризм.[15] Аристотель критиковал Платоновскую метафизика как поэтическая метафора, и ее величайшим недостатком является отсутствие объяснения изменять.[16] Аристотель предложил четыре причины модель для объяснения изменений - материальных, эффективных, формальных и окончательных - все они основывались на том, что Аристотель назвал неподвижный движитель.[15] Его этические взгляды определены эвдемония как высшее благо, так как хорошо само по себе.[17] Он думал, что эвдемонии можно достичь, живя в соответствии с человеческой природой, то есть жить разумом и добродетелью.[17] определение добродетель как Золотая середина между крайностями.[17] Аристоль считал политику высшим искусством, поскольку все другие занятия подчинены его цели улучшения общества.[18] Государство должно стремиться к максимальному увеличению возможностей для достижения разума и добродетели посредством досуга, обучения и созерцания.[19] Аристотель обучал Александр Великий, покорившие большую часть древнего западного мира. Эллинизация и Аристотелевская философия оказали значительное влияние почти на все последующие западные и Философы Ближнего Востока.

Эллинистическая и римская философия

Карта Александр Великий империя и путь он и Пиррон из Элиды взял в Индию

В Эллинистический и Римско-имперские периоды увидел продолжение Аристотелизм и Цинизм, а также появление новых философий, в том числе Пирронизм, эпикурейство, Стоицизм, и Неопифагореизм. Платонизм также продолжалось, но подвергалось новым интерпретациям, в частности Академический скептицизм в эллинистический период и неоплатонизм в имперский период. Римская философия находилась под сильным влиянием традиций греческой философии. В имперские времена особой популярностью пользовались эпикуреизм и стоицизм.[20]

Различные философские школы предлагали различные и противоречивые методы достижения эвдемония. В некоторых школах это было внутренними средствами, такими как спокойствие, атараксия (ἀταραξία), или безразличие, апатия (ἀπάθεια), что, возможно, было вызвано повышенной небезопасностью эпохи.[21][22] Цель Циники должен был жить согласно природе и вопреки условностям, мужественно и самообладаться.[23] Это очень вдохновило основателя Стоицизм, Зенон из Citium, который принял цинические идеалы стойкости и самодисциплины, но применил концепцию апатия к личным обстоятельствам, а не социальным нормам, и переключил бесстыдное пренебрежение последними на решительное выполнение социальных обязанностей.[24] Идеал «жить в согласии с природой» также продолжался, и это рассматривалось как способ эвдемония что в данном случае было идентифицировано как свобода от страхов и желаний и требовало выбора, как реагировать на внешние обстоятельства, поскольку качество жизни рассматривалось как основанное на его убеждениях.[25][26] Альтернативная точка зрения была представлена Киренаики и Эпикурейцы. Киренаики были гедонисты и считали, что удовольствие от шляпы - высшее благо в жизни, особенно физическое удовольствие, которое они считали более интенсивным и желанным, чем умственные удовольствия.[27] Последователи Эпикур также определил «стремление к удовольствиям и избегание боли» как конечную цель жизни, но отметил, что «мы не имеем в виду удовольствия блудного сына или чувственности ... мы имеем в виду удовольствие от любви». отсутствие боли в теле и беспокойство в уме ".[28] Это вернуло гедонизм к поискам атараксия.[29]

Римский Эпикур бюст

Еще одним важным направлением мысли в постклассической западной мысли был вопрос скептицизм. Пиррон из Элиды, а Демокрит философ, отправился в Индию с Александр Великий армия, в которой Пиррон находился под влиянием Буддист учения, особенно три признака существования.[30] Вернувшись в Грецию, Пиррон основал новую философскую школу, Пирронизм, который учил, что это мнение человека по неочевидным вопросам (т.е. догма ), которые мешают достичь атараксия. Чтобы довести разум до атараксия, Пирронизм использует эпоха (приостановление судебного решения ) относительно всех неочевидных предложений. После Аркесилай став главой Академии, он принял скептицизм как центральный принцип Платонизм, делая платонизм почти таким же, как Пирронизм.[31] После Аркесилауса академический скептицизм отделился от пирронизма.[32] Академические скептики не сомневались в существовании правда; они просто сомневались, что у людей есть возможности получить это.[33] Они основывали эту позицию на Платоновской Федон, разделы 64–67,[34] в которой Сократ обсуждает, как знание недоступно смертным.[35]

По окончании скептического периода Академии с Антиох из Аскалона Платоновская мысль вступила в период Средний платонизм, вобравшая в себя идеи перипатетической и стоической школ. Более экстремальный синкретизм было сделано Нумениус Апамейский, который совместил это с Неопифагореизм.[36] Также затронуты неопифагорейцами, Неоплатоники, первый из них Плотин, утверждал, что разум существует раньше материи и что у вселенной есть единственная причина, которая, следовательно, должна быть единым разумом.[37] Таким образом, неоплатонизм превратился в религия, и оказал большое влияние на позже христианская мысль.[37]

Средневековый

Святой Августин.

Средневековая философия примерно восходит к христианизации Римская империя до эпохи Возрождения.[38] Частично это определяется повторным открытием и дальнейшим развитием классической Греческий и Эллинистическая философия, и отчасти из-за необходимости решать теологические проблемы и интегрировать широко распространенные в то время священные доктрины Авраамическая религия (Иудаизм, христианство, и ислам ) с светский учусь. Некоторые проблемы, обсуждаемые в течение этого периода, касаются Вера к причина, существование и единство Бог, объект богословие и метафизика, проблемы знания, универсалий и индивидуации.

Видной фигурой этого периода был Августин Гиппопотам, один из наиболее важных Отцы Церкви в Западное христианство. Августин принял мысль Платона и христианизировал ее. Его влияние доминировало в средневековой философии, возможно, до конца эпохи и до повторного открытия текстов Аристотеля. Августинизм был предпочтительной отправной точкой для большинства философов вплоть до 13 века. Среди вопросов, затронутых его философией, были следующие: проблема зла, просто война и что время является. По проблеме зла он утверждал, что зло было необходимым продуктом человеческого свободная воля.[39] Когда это подняло вопрос о несовместимости свободы воли и божественное предвидение, и он, и Боэций решил проблему, аргументируя это тем, что Бог не видит будущего, а, скорее, полностью находится вне времени.[40]

Влиятельной школой мысли была школа схоластика, что является не столько философией или теологией, сколько методология, поскольку в нем уделяется большое внимание диалектическое мышление расширить знания вывод и решить противоречия. Схоластическое мышление также известно строгим концептуальным анализом и тщательным проведением различий. В классе и в письменной форме это часто принимает форму явных диспут; тема, взятая из традиции, поднимается в форме вопроса, даются оппозиционные ответы, аргументируется контрпредложение и опровергается возражение. Поскольку в нем делается упор на строгие диалектический метод, схоластика в конечном итоге была применена ко многим другим областям обучения.[41][42]

Ансельм Кентерберийский (названный «отцом схоластики») утверждал, что существование Бога может быть неопровержимо доказано с помощью логического вывода, очевидного в онтологический аргумент, согласно которому Бог по определению является величайшей вещью из всех возможных, и поскольку существующее больше, чем несуществующее, должно быть, что Бог существует или не является величайшим из возможных (последнее по определению невозможно).[43] Опровержение этого было предложено Гаунило Мармутьский, который применил ту же логику к воображаемому острову, утверждая, что где-то должен существовать идеальный остров, используя те же шаги рассуждения (следовательно, приводя к абсурдный исход ).[44]

Санкт-Петербург Ансельм Кентерберийский считается основателем схоластика.

Боэций также работал над проблемой универсалии, утверждая, что они не существуют независимо, как утверждал Платон, но все же верили, в соответствии с Аристотелем, что они существуют в субстанции определенных вещей.[28] Еще одна важная фигура для схоластики, Питер Абеляр, распространил это на номинализм, который утверждает (в полной противоположности Платону), что универсалии на самом деле были просто названиями, данными подробности.[45]

Санкт-Петербург Фома Аквинский, живопись Карло Кривелли, 1476

Фома Аквинский, академический философ и отец Томизм, имел огромное влияние в средневековье Христианский мир. На него повлияли недавно открытые Аристотель, и стремился примирить свою философию с Христианское богословие.[46] Стремясь развить понимание душа, он был вынужден рассмотреть метафизические вопросы вещество, материя, форма и изменение.[46] Он определил материальную субстанцию ​​как комбинацию сущность и случайные черты, сущность которых является комбинацией материи и формы, как и в аристотелевской точке зрения.[47] Для людей душа - это сущность.[47] Также под влиянием Платона, он видел душу неизменной и независимой от тела.[47]

Другие западные философы средневековья включают Иоанн Скот Эриугена, Жильбер де ла Порре, Питер Ломбард, Хильдегард Бингенская, Роберт Гроссетест, Роджер Бэкон, Бонавентура, Питер Джон Оливи, Мехтильд Магдебургский, Роберт Килвардби, Альбертус Магнус, Генрих Гентский, Дунс Скот, Маргарита Порете, Данте Алигьери, Марсилий Падуанский, Уильям Оккам, Жан Буридан, Николай Отрекурский, Мейстер Экхарт, Екатерина Сиенская, Жан Жерсон, и Джон Уиклиф. Средневековая традиция схоластика продолжал процветать вплоть до 17 века, в таких цифрах, как Франсиско Суарес и Иоанн Святого Фомы. В средние века на западную философию также оказали влияние еврейские философы. Маймонид и Герсонид; и Мусульманин философы Алькиндус, Альфараби, Альхазен, Авиценна, Альгазель, Avempace, Abubacer, Ибн Халдун, и Аверроэс.

Эразмус считается принцем гуманистов

эпоха Возрождения

Ренессанс («возрождение») был периодом перехода между средневековьем и современной мыслью.[48] в котором восстановление древнегреческий философский тексты помогли сместить философские интересы с технических исследований в области логики, метафизики и теологии в сторону эклектических исследований морали, филологии и мистицизма.[49][50] Изучение классических произведений и гуманитарных искусств в целом, таких как история и литература, вызвало научный интерес, до сих пор неизвестный в христианском мире, тенденция, называемая гуманизм.[51][52] Заменив средневековый интерес к метафизике и логике, гуманисты последовали Петрарка в том, чтобы сделать человечество и его добродетели центром философии.[53][54]

На этапе перехода от Ренессанса к философии раннего / классического модерна диалог использовался в качестве основного стиля письма философами эпохи Возрождения, такими как Джордано Бруно.[55]

Разграничение между философией Возрождения и современной философией оспаривается.[56]

Современное

Период, термин "современная философия "имеет несколько применений. Например, Томас Гоббс иногда считается первым современным философом, потому что он применил систематический метод к политической философии.[57][58] Напротив, Рене Декарт часто считается первым современным философом, потому что он основал свою философию на проблемах знание, а не проблемы метафизики.[59]

Портрет Рене Декарт, после Франс Хальс, вторая половина 17 века
Портрет Джон Локк, сэр Годфри Кнеллер, 1697

Современная философия и особенно Просвещение философия[60] отличается растущей независимостью от традиционных авторитетов, таких как церковь, академические круги и аристотелизм;[61][62] новый акцент на основах знания и построении метафизических систем;[63][64] и возникновение современной физики из натурфилософии.[65]

Раннее Новое время (17-18 века)

Некоторые центральные темы западной философии в ее ранний модерн (также классический модерн)[66][67] Период включает природу разума и его отношение к телу, последствия новых естественных наук для традиционных теологических тем, таких как свобода воли и Бога, и появление светской основы моральной и политической философии.[68] Эти тенденции сначала отчетливо сливаются в Френсис Бэкон призыв к новой, эмпирической программе для расширения знаний, и вскоре нашел огромное влияние в механической физике и рационалистической метафизике Рене Декарт.[69]

Другие известные современные философы включают: Барух Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц, Джон Локк, Джордж Беркли, Дэвид Хьюм, и Иммануил Кант.[67][70][71][72] Многие другие участники были философами, учеными, врачами и политиками. Краткий список включает Галилео Галилей, Пьер Гассенди, Блез Паскаль, Николя Мальбранш, Антони ван Левенгук, Кристиан Гюйгенс, Исаак Ньютон, Кристиан Вольф, Монтескье, Пьер Бейль, Томас Рид, Жан ле Ронд д'Аламбер, Адам Смит, и Жан-Жак Руссо.

Приблизительный конец периода раннего Нового времени чаще всего отождествляется с систематической попыткой Канта ограничить метафизику, оправдать научное знание и примирить и то, и другое с моралью и свободой.[73][74][75]

Поздний модерн (19 век)

Георг Вильгельм Фридрих Гегель, гравюра на стали, после 1828 г.
Артур Шопенгауэр

Поздняя современная философия обычно считается, что это началось примерно в поворотном 1781 году, когда Готтхольд Эфраим Лессинг умер и Иммануил Кант с Критика чистого разума появившийся.[76]

Фридрих Ницше, фотография Фридриха Хартмана, c. 1875

Немецкая философия имела широкое влияние в этом столетии, отчасти благодаря господству немецких Университет система.[77] Немецкие идеалисты, Такие как Иоганн Готлиб Фихте, Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг, Георг Вильгельм Фридрих Гегель, а члены Йенский романтизм (Фридрих Гёльдерлин, Новалис, и Карл Вильгельм Фридрих Шлегель ), трансформировал работу Канта, утверждая, что мир состоит из рационального или умоподобного процесса и как таковой полностью познаваем.[78][79] Артур Шопенгауэр идентификация этого миротворческого процесса как иррационального будет жить оказали влияние на мышление позднего 19 - начала 20 века, например, на работы Фридрих Ницше.

В 19 век взяли радикальные идеи самоорганизации и внутреннего порядка из Гетеанская наука и Кантовская метафизика, и приступил к пространной разработке противоречия между систематизацией и органическим развитием. Прежде всего это были работы Гегеля, чьи Феноменология духа (1807) и Наука логики (1813–16) произвел "диалектический «рамки для систематизации знаний.

Как и в XVIII веке, развитие науки возникло из философии, а также поставило под вопрос философию: что наиболее важно, работа Чарльз Дарвин, который был основан на идее органической саморегуляции, найденной у таких философов, как Смит, но фундаментально бросил вызов устоявшимся представлениям.

После смерти Гегеля в 1831 году философия XIX века в значительной степени повернулась против идеализма в пользу разновидностей философских взглядов. натурализм, такой как позитивизм из Огюст Конт, то эмпиризм из Джон Стюарт Милл, а исторический материализм из Карл Маркс. В логике начался период наиболее значительных достижений с момента зарождения этой дисциплины, поскольку повышение математической точности открыло целые области вывода для формализации в работе ученых. Джордж Буль и Готлоб Фреге.[80] Другие философы, которые инициировали направления мысли, которые продолжат формировать философию в 20-м веке, включают:

Современность (20 и 21 века)

Мартин Хайдеггер

Три основных современных подхода к академической философии: аналитическая философия, континентальная философия и прагматизм.[81] Они не являются ни исчерпывающими, ни взаимоисключающими.

В 20 век имеет дело с потрясениями, вызванными серией конфликтов в философском дискурсе по поводу основы знания, с опровержением классических определений и новыми социальными, экономическими, научными и логическими проблемами. Философия 20-го века была настроена на серию попыток реформировать и сохранить, а также изменить или отменить старые системы знаний. Семенные цифры включают Бертран Рассел, Людвиг Витгенштейн, Эдмунд Гуссерль, Мартин Хайдеггер, и Жан-Поль Сартр. Публикация Гуссерля Логические исследования (1900–19001) и Рассела Принципы математики (1903) считается началом философии ХХ века.[82] В 20 веке также наблюдался рост профессионализация дисциплины и начало нынешней (современной) эры философии.[83]

Поскольку Вторая мировая война, современная философия разделена в основном на аналитический и континентальный традиции; первые распространены в англоязычном мире, а вторые - на европейском континенте. Воспринимаемый конфликт между континентальной и аналитической школами философии остается заметным, несмотря на растущий скептицизм по поводу полезности различия.

Аналитическая философия

Бертран Рассел

В англоязычном мире аналитическая философия стала доминирующей школой на протяжении большей части 20 века. Термин «аналитическая философия» примерно обозначает группу философских методов, которые подчеркивают детальную аргументацию, внимание к семантике, использование классической логики и неклассической логики и ясность смысла выше всех других критериев. Хотя движение расширилось, в первой половине века это была сплоченная школа. На философов-аналитиков сильно повлияли логический позитивизм, объединенных представлением о том, что философские проблемы можно и нужно решать, уделяя внимание логика и язык.

Бертран Рассел и Г. Э. Мур также часто считаются основоположниками аналитической философии, начиная с их отрицания британского идеализма, их защиты реализма и того акцента, который они придают легитимности анализа. Классические работы Рассела Принципы математики,[84] "Об обозначении " и Principia MathematicaАльфред Норт Уайтхед ), помимо значительного поощрения использования математической логики в философии, заложил основу для большей части исследовательской программы на ранних этапах аналитической традиции, подчеркнув такие проблемы, как: ссылка на имена собственные, является ли `` существование '' свойством , природа предложений, анализ определенных описаний и обсуждения основ математики. В этих работах также исследуются вопросы онтологической приверженности и метафизические проблемы, касающиеся времени, природы материи, разума, устойчивости и изменения, которые Рассел часто решал с помощью математической логики.

Готлоб Фреге с Основы арифметики (1884) была первой аналитической работой, согласно Майкл Даммит (Истоки аналитической философии, 1993). Фреге взял языковой поворот, "анализ философских проблем с помощью языка. Некоторые философы-аналитики считали, что философские проблемы возникают из-за неправильного использования языка или из-за неправильного понимания логики человеческого языка.

В 1921 г. Людвиг Витгенштейн, который учился у Рассела в Кембридже, опубликовал Логико-философский трактат, который дал строго «логический» обзор лингвистических и философских вопросов. Спустя годы он изменил ряд позиций, изложенных в Tractatus, например, в его второй крупной работе, Философские исследования (1953). Расследования оказал влияние на развитие "философия обычного языка, "который в основном продвигал Гилберт Райл и Дж. Л. Остин.

Между тем в Соединенных Штатах философия Уиллард Ван Орман Куайн оказала большое влияние на газету "Две догмы эмпиризма В этой статье Куайн критикует различие между аналитическими и синтетическими утверждениями, утверждая, что четкая концепция аналитичности недостижима.

Известные ученики Куайна включают Дональд Дэвидсон и Дэниел Деннетт. Более поздние работы Рассела и философия Уилларда Ван Ормана Куайна являются влиятельными образцами натуралистического подхода, господствовавшего во второй половине 20-го века. Но разнообразие аналитической философии, начиная с 1970-х годов, не поддается легкому обобщению: натурализм Куайна и его эпигонов в некоторых местах был вытеснен «новой метафизикой» возможные миры, как и во влиятельной работе Дэвид Льюис. Недавно экспериментальная философия Движение стремилось переоценить философские проблемы с помощью методов исследования социальных наук.

Некоторые влиятельные фигуры в современной аналитической философии: Тимоти Уильямсон, Дэвид Льюис, Джон Сирл, Томас Нагель, Хилари Патнэм, Майкл Даммит, Джон Макдауэлл, Саул Крипке, Питер ван Инваген, и Патрисия Черчленд.

Иногда аналитическую философию обвиняли в том, что она не способствует политическим дебатам или традиционным вопросам эстетики. Однако с появлением Теория справедливости к Джон Ролз и Анархия, государство и утопия к Роберт Нозик Аналитическая политическая философия приобрела респектабельность. Философы-аналитики также проявили глубину в своих исследованиях эстетики. Роджер Скратон, Нельсон Гудман, Артур Данто и другие, развивающие предмет до его нынешней формы.

Континентальная философия

Зигмунд Фрейд, Макс Хальберштадт, c. 1921[85]

Континентальная философия представляет собой совокупность философских традиций континентальной Европы XIX и XX веков. Движения 20-го века, такие как Немецкий идеализм, феноменология, экзистенциализм, современная герменевтика (теория и методология интерпретации), критическая теория, структурализм, постструктурализм и другие включены в эту свободную категорию. Хотя идентификация любого нетривиального общего фактора во всех этих школах мысли неизбежно вызовет споры, Майкл Э. Розен выдвинул гипотезу о нескольких общих континентальных темах: что естественные науки не могут заменить гуманитарные науки; что на мыслителя влияют условия опыта (место и время в истории); эта философия одновременно теоретическая и практическая; что метафилософия или размышление о методах и природе самой философии является важной частью собственно философии.[86]

Основоположник феноменологии, Эдмунд Гуссерль, стремился изучить сознание как опыт от первого лица, в то время как Мартин Хайдеггер опирался на идеи Кьеркегора, Ницше и Гуссерля, чтобы предложить нетрадиционный экзистенциальный подход к онтология.

Феноменологически ориентированная метафизика поддерживала экзистенциализмМартин Хайдеггер, Жан-Поль Сартр, Морис Мерло-Понти, Альбер Камю -и наконец постструктурализмЖиль Делёз, Жан-Франсуа Лиотар (наиболее известен своей артикуляцией постмодернизм ), Мишель Фуко, Жак Деррида (наиболее известен развитием формы семиотический анализ, известный как деконструкция ). В психоаналитический работа Зигмунд Фрейд, Карл Юнг, Жак Лакан, Юлия Кристева, и другие также оказали влияние на современную континентальную мысль. И наоборот, некоторые философы пытались определить и реабилитировать старые философские традиции. В частности, Ханс-Георг Гадамер и Аласдер Макинтайр оба, хотя и по-разному, возродили традицию Аристотелизм.

Экзистенциализм

Экзистенциализм это термин, применяемый к работам ряда философов конца 19-го и 20-го веков, которые, несмотря на глубокие доктринальные различия,[87][88] разделял убеждение, что философское мышление начинается с человеческого субъекта - не просто с мыслящего субъекта, но с действующего, чувствующего, живого человеческого индивида.[89] В экзистенциализме отправная точка индивида характеризуется тем, что было названо «экзистенциальной установкой», или чувством дезориентации и замешательства перед лицом явно бессмысленного или абсурдного мира.[90] Многие экзистенциалисты также считали традиционную систематическую или академическую философию как по стилю, так и по содержанию слишком абстрактной и далекой от конкретного человеческого опыта.[91][92]

Хотя они не использовали этот термин, философы XIX века Сорен Кьеркегор и Фридрих Ницше широко считаются отцами экзистенциализма. Однако их влияние вышло за пределы экзистенциалистской мысли.[93][94][95]

Немецкий идеализм

Портрет Иммануил Кант, c. 1790

Немецкий идеализм возник в Германии в конце 18 - начале 19 вв. Он возник в результате работы Иммануил Кант в 1780-1790-х гг.[96]

Трансцендентальный идеализм Иммануила Канта придерживается точки зрения, согласно которой существуют пределы того, что можно понять, поскольку многое не может быть осуществлено в условиях объективного суждения. Кант написал свой Критика чистого разума (1781) в попытке примирить конфликтующие подходы рационализма и эмпиризма и заложить новую основу для изучения метафизики. Хотя Кант считал, что объективное знание мира требует, чтобы разум концептуальный или же категориальная структура в потоке чистых сенсорных данных - структуре, включающей само пространство и время - он утверждал, что вещи в себе существовали независимо от человеческих восприятий и суждений; Следовательно, он не был идеалистом в простом смысле слова. Представление Канта о вещах в себе противоречиво и очень сложно. Продолжая свою работу, Иоганн Готлиб Фихте и Фридрих Шеллинг отказался от веры в независимое существование мира и создал радикальную идеалистическую философию.

Самая заметная работа абсолютный идеализм был Г. В. Ф. Гегель с Феноменология духа, 1807. Гегель признал, что его идеи не новы, но что все предыдущие философии были неполными. Его целью было правильно закончить свою работу. Гегель утверждает, что двойная цель философии состоит в том, чтобы объяснить противоречия, очевидные в человеческом опыте (которые возникают, например, из предполагаемых противоречий между «бытием» и «небытием»), а также одновременно разрешить и сохранить эти противоречия. показывая их совместимость на более высоком уровне исследования («бытие» и «небытие» разрешаются с «становлением»). Эта программа принятия и примирения противоречий известна как "Гегелевская диалектика ".

Философы, на которых оказал влияние Гегель, включают: Людвиг Фейербах, которые придумали термин «проекция» как относящийся к неспособности людей узнавать что-либо во внешнем мире, не проецируя свои качества на эти вещи; Карл Маркс; Фридрих Энгельс; и Британские идеалисты, особенно Т. Х. Грин, Дж. М. Э. МакТаггарт, Ф. Х. Брэдли, и Р. Г. Коллингвуд.

Немногие философы 20 века приняли основные принципы немецкого идеализма после упадка британского идеализма. Тем не менее, довольно многие приняли гегелевскую диалектику, в первую очередь Франкфуртская школа критические теоретики, Александр Кожев, Жан-Поль Сартр (в его Критика диалектического разума ), и Славой Жижек. Центральная тема немецкого идеализма, легитимность кантовского "Коперниканская революция ", остается важным предметом споров в 21 веке постконтинентальная философия.

Марксизм и критическая теория

марксизм метод социально-экономического анализа, берущий свое начало в Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Он анализирует классовые отношения и социальный конфликт с использованием материалистическая интерпретация исторического развития и диалектический взгляд социальных преобразований. Марксистский анализ и методологии повлияли на политические идеологии и социальные движения. Марксистские представления об истории и обществе были приняты учеными в области археологии, антропологии, медиа-исследований, политологии, театра, истории, социологии, истории и теории искусства, культурологии, образования, экономики, географии, литературной критики, эстетики, критической психологии и философии. .

В современной философии термин «критическая теория» описывает Западная марксистская философия из Франкфуртская школа, который был разработан в Германии в 1930-х годах. Критическая теория утверждает, что идеология это главное препятствие для человека эмансипация.[97]

Феноменология и герменевтика

Эдмунд Гуссерль с феноменология была амбициозной попыткой заложить основы для описания структуры сознательного опыта в целом.[98] Важная часть феноменологического проекта Гуссерля заключалась в том, чтобы показать, что все сознательные действия направлены на объективное содержание или около него, - черту, которую Гуссерль назвал преднамеренность.[99] Гуссерль за свою жизнь опубликовал лишь несколько работ, в которых феноменология трактуется в основном в абстрактных методологических терминах; но он оставил огромное количество неопубликованных конкретных анализов. Работа Гуссерля сразу же стала влиятельной в Германии, с основанием феноменологических школ в Мюнхене (Мюнхенская феноменология ) и Геттингена (феноменология Геттингена). Позднее феноменология приобрела международную известность благодаря трудам таких философов, как Мартин Хайдеггер (бывший научный сотрудник Гуссерля и сторонник герменевтическая феноменология, теоретический синтез из современная герменевтика и феноменология), Морис Мерло-Понти, и Жан-Поль Сартр. Благодаря работе Хайдеггера и Сартра сосредоточение Гуссерля на субъективном опыте повлияло на аспекты экзистенциализма.

Структурализм и постструктурализм

Открыл лингвист Фердинанд де Соссюр, структурализм стремились прояснить системы знаков путем анализа дискурсы они оба ограничивают и делают возможным. Соссюр рассматривал знак как ограниченный всеми другими знаками в системе, а идеи как неспособные существовать до лингвистической структуры, артикулирующей мысль. Это уводило континентальную мысль от гуманизма к тому, что было названо децентрализацией человека: человек больше не говорит на языке для выражения истинного внутреннего «я», но язык говорит с человеком.

Структурализм стремился получить область строгой науки, но его позитивизм вскоре подвергся критике со стороны постструктурализма, широкого круга мыслителей, некоторые из которых когда-то сами были структуралистами, но позже стали его критиковать. Структуралисты полагали, что они могут анализировать системы с внешней объективной точки зрения, например, но постструктуралисты утверждали, что это неверно, что невозможно превзойти структуры, и, таким образом, анализ сам определяется тем, что он исследует. В то время как различие между означающим и означаемым рассматривалось структуралистами как кристаллическое, постструктуралисты утверждали, что каждая попытка уловить означаемое приводит к появлению большего количества означающих, поэтому значение всегда находится в состоянии отсрочки, что делает окончательную интерпретацию невозможной.

Структурализм стал доминировать в континентальной философии на протяжении 1960-х и начала 1970-х годов, охватывая мыслителей столь же разных, как Клод Леви-Стросс, Роланд Барт и Жак Лакан. Постструктурализм стал преобладать с 1970-х годов, включая таких мыслителей, как Мишель Фуко, Жак Деррида, Жиль Делёз и даже Роланд Барт; он включал критику ограничений структурализма.

Прагматизм

Прагматизм философская традиция, зародившаяся в США около 1870 года.[100] Он утверждает, что истинность убеждений заключается в их полезности и действенности, а не в их соответствии реальности.[101] Чарльз Сандерс Пирс и Уильям Джеймс были его соучредителями, и позже он был изменен Джон Дьюи в качестве инструментализм. Поскольку полезность любой веры в любое время может зависеть от обстоятельств, Пирс и Джеймс концептуализировали окончательную истину как нечто установленное только будущим, окончательное решение всех мнений.[102]

Прагматизм попытался найти научную концепцию истины, которая не зависит от личного понимания (откровения) или ссылки на какую-то метафизическую сферу. Он интерпретировал значение заявления исходя из того, какое влияние его принятие оказало бы на практике. Таким образом, достаточно далеко зашедшее исследование - единственный путь к истине.[103]

Для Пирса приверженность исследованию была важна для установления истины, подразумеваемой идеей и надеждой на то, что исследование не бесплодно. С тех пор интерпретация этих принципов является предметом обсуждения. Пирса максима прагматизма это: «Подумайте, какие эффекты, которые, возможно, могут иметь практическое значение, мы представляем как имеющий объект нашей концепции. Тогда наша концепция этих эффектов составляет всю нашу концепцию объекта».[104]

Критики обвиняли прагматизм в том, что он стал жертвой простого заблуждения: поскольку что-то истинное оказывается полезным, эта полезность является подходящей основой для его истинности.[105] Среди прагматических мыслителей - Дьюи, Джордж Сантаяна, и К. И. Льюис.

Позже над прагматизмом работали неопрагматики Ричард Рорти который первым разработал философию неопрагматизма в своих Философия и зеркало природы (1979),[106] Хилари Патнэм, В. В. О. Куайн, и Дональд Дэвидсон. Неопрагматизм был описан как мост между аналитической и континентальной философией.[107]

Философия процесса

Философия процесса это традиция, начинающаяся с Альфред Норт Уайтхед, который начал преподавать и писать по процессам и метафизике, когда присоединился к Гарвардский университет в 1924 г.[108] Эта традиция определяет метафизические реальность с изменять.

Философия процесса иногда классифицируется как более близкая к континентальной философии, чем аналитическая философия, поскольку ее обычно преподают только на континентальных факультетах.[109] Однако другие источники утверждают, что философия процесса должна быть помещена где-то посередине между полюсами аналитических и континентальных методов в современной философии.[110][111]

Влияние незападной философии

Восточная философия

Пирронизм

В Древнегреческий философ Пиррон в сопровождении Александр Великий в своих восточных походах, проведя около 18 месяцев в Индии. Впоследствии Пиррон вернулся в Грецию и основал Пирронизм, философия с существенным сходство с буддизмом. Греческий биограф Диоген Лаэртиус объяснил, что невозмутимость и непривязанность Пиррона к миру были приобретены в Индии.[112] Пиррон находился под непосредственным влиянием буддизма в разработке своей философии, которая основана на интерпретации Пиррона буддизма. три признака существования.[113] В соответствии с Эдвард Конзе, Пирронизм можно сравнить с буддийской философией, особенно с индийской Мадхьямика школа.[114] Цель пирронистов атараксия (состояние безмятежности) - это сотериологический цель похожа на нирвана. Пирронисты выступали за отмену суждения (эпоха ) о догма (убеждения о неочевидных вещах) как путь к атараксии. Это похоже на отказ Будды ответить определенные метафизические вопросы который он считал несовместимым с путем буддийской практики и Нагарджуна "отказ от всех просмотров (дришти ) ". Адриан Кузьмински утверждает, что между этими двумя системами мысли существует прямое влияние. Пирронизм: как древние греки заново изобрели буддизм[115] Согласно Кузьминскому, обе философии выступают против принятия каких-либо догматических утверждений о конечной метафизической реальности, лежащей в основе наших чувственных впечатлений, как тактики достижения спокойствия, и обе также используют логические аргументы против других философий, чтобы выявить их противоречия.[115]

Киренаизм

В Киренаик философ Гегезия Киренская Некоторые считают, что на него повлияли учения буддийских миссионеров Ашоки.[116]

Смотрите также

Национальные традиции
Неосновные движения

Рекомендации

  1. ^ Грейлинг, А.С. (20.06.2019). История философии. Пингвин Великобритания. п. 11. ISBN  978-0-241-98086-6.
  2. ^ Грейлинг, А.С. (20.06.2019). История философии. Пингвин Великобритания. п. 12. ISBN  978-0-241-98086-6.
  3. ^ Грейлинг, А. С. (2019). История философии. Нью-Йорк. п. 23. ISBN  978-1-9848-7874-8. OCLC  1054371393.
  4. ^ Грейлинг, А.С. (20.06.2019). История философии. Пингвин Великобритания. п. 32. ISBN  978-0-241-98086-6.
  5. ^ Грейлинг, А.С. (20.06.2019). История философии. Пингвин Великобритания. С. 36–37. ISBN  978-0-241-98086-6.
  6. ^ Грейлинг, А.С. (20.06.2019). История философии. Пингвин Великобритания. п. 28. ISBN  978-0-241-98086-6.
  7. ^ а б Грейлинг, А.С. (20.06.2019). История философии. Пингвин Великобритания. п. 40. ISBN  978-0-241-98086-6.
  8. ^ Грейлинг, А.С. (20.06.2019). История философии. Пингвин Великобритания. С. 43–45. ISBN  978-0-241-98086-6.
  9. ^ Grayling, A.C. (05.11.2019). История философии. Пингвин. п. 50. ISBN  978-1-9848-7875-5.
  10. ^ Grayling, A.C. (05.11.2019). История философии. Пингвин. п. 53. ISBN  978-1-9848-7875-5.
  11. ^ Grayling, A.C. (05.11.2019). История философии. Пингвин. п. 57. ISBN  978-1-9848-7875-5.
  12. ^ Уэст, Томас Г. и Платон. Платоновская апология Сократа: интерпретация с новым переводом. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, 1979.
  13. ^ а б c Grayling, A.C. (05.11.2019). История философии. Пингвин. п. 68. ISBN  978-1-9848-7875-5.
  14. ^ Евангелиу, Христос К. (2001). "Европейская философия: просто серия сносок к Платону?". Средиземноморские исследования. 10: 167–180. ISSN  1074–164X. JSTOR  41166929.
  15. ^ а б Grayling, A.C. (05.11.2019). История философии. Пингвин. п. 89. ISBN  978-1-9848-7875-5.
  16. ^ Grayling, A.C. (05.11.2019). История философии. Пингвин. п. 88. ISBN  978-1-9848-7875-5.
  17. ^ а б c Grayling, A.C. (05.11.2019). История философии. Пингвин. п. 92. ISBN  978-1-9848-7875-5.
  18. ^ Grayling, A.C. (05.11.2019). История философии. Пингвин. п. 92. ISBN  978-1-9848-7875-5.
  19. ^ Grayling, A.C. (05.11.2019). История философии. Пингвин. п. 94. ISBN  978-1-9848-7875-5.
  20. ^ Римская философия (Интернет-энциклопедия философии)
  21. ^ Grayling, A.C. (05.11.2019). История философии. Пингвин. С. 98–99. ISBN  978-1-9848-7875-5.
  22. ^ Адамсон, Питер (2015). Философия в эллинистическом и римском мирах. Издательство Оксфордского университета. п. 9. ISBN  978-0-19-872802-3.
  23. ^ Grayling, A.C. (05.11.2019). История философии. Пингвин. С. 99–100. ISBN  978-1-9848-7875-5.
  24. ^ Grayling, A.C. (05.11.2019). История философии. Пингвин. С. 107–108. ISBN  978-1-9848-7875-5.
  25. ^ Grayling, A.C. (05.11.2019). История философии. Пингвин. п. 112. ISBN  978-1-9848-7875-5.
  26. ^ Grayling, A.C. (05.11.2019). История философии. Пингвин. п. 114. ISBN  978-1-9848-7875-5.
  27. ^ Анна 1995, п. 231
  28. ^ а б Grayling, A.C. (05.11.2019). История философии. Пингвин. п. 106. ISBN  978-1-9848-7875-5.
  29. ^ Grayling, A.C. (05.11.2019). История философии. Пингвин. п. 107. ISBN  978-1-9848-7875-5.
  30. ^ Беквит, Кристофер И. (2015). Греческий Будда: встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии (PDF). Princeton University Press. п. 28. ISBN  9781400866328.
  31. ^ Секст Эмпирик, "Очертания пирронизма" I.33.232
  32. ^ Секст Эмпирик, "Очертания пирронизма" I.33.225–231
  33. ^ В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояниеСмит, Уильям, изд. (1870). «Аркесилай». Словарь греческой и римской биографии и мифологии.
  34. ^ http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0170%3Atext%3DPhaedo%3Apage%3D64
  35. ^ Верес, Мате (2009). "Карлос Леви, Les Scepticismes; Маркус Габриэль, Antike und moderne Skepsis zur Einführung". Ризаи. Журнал античной философии и науки. 6 (1): 107.
  36. ^ Эдуард Зеллер, Очерки истории греческой философии, 13-е издание, стр. 309
  37. ^ а б Grayling, A.C. (05.11.2019). История философии. Пингвин. п. 124. ISBN  978-1-9848-7875-5.
  38. ^ Фредерик Коплстон, История философии, Том II: От Августина до Скота (Бернс и Оутс, 1950), стр. 1, датирует собственно средневековую философию от эпохи Каролингов в восьмом веке до конца четырнадцатого века, хотя он включает Августин и святоотеческие отцы как предшественники. Десмонд Генри, в Эдвардс 1967, стр. 252–257 том 5, начинается с Августина и заканчивается Николай Оремский в конце четырнадцатого века. Дэвид Ласкомб, Средневековая мысль (Oxford University Press, 1997), средневековая философия датируется обращением Константин в 312 г. Протестантская реформация в 1520-е гг. Кристофер Хьюз, в A.C. Grayling (ed.), Философия 2: далее через предмет (Oxford University Press, 1998) охватывает философов от Августина до Оккама. Грация 2008, п. 620 определяет средневековую философию как переход от Августина к Иоанн Святого Фомы в семнадцатом веке. Кенни 2012, том II начинается Августином и заканчивается Латеранским собором 1512 года.
  39. ^ Grayling, A.C. (05.11.2019). История философии. Пингвин. п. 140. ISBN  978-1-9848-7875-5.
  40. ^ Grayling, A.C. (05.11.2019). История философии. Пингвин. п. 143. ISBN  978-1-9848-7875-5.
  41. ^ Патте, Даниэль. Кембриджский словарь христианства. Эд. Даниэль Патте. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2010, 11132-1133.
  42. ^ Грант, Эдвард. Бог и разум в средние века. Издательство Кембриджского университета, 2004 г., стр. 159
  43. ^ Grayling, A.C. (05.11.2019). История философии. Пингвин. п. 146. ISBN  978-1-9848-7875-5.
  44. ^ Grayling, A.C. (05.11.2019). История философии. Пингвин. п. 148. ISBN  978-1-9848-7875-5.
  45. ^ Grayling, A.C. (05.11.2019). История философии. Пингвин. п. 149. ISBN  978-1-9848-7875-5.
  46. ^ а б Грейлинг, А.С.(2019-11-05). История философии. Пингвин. п. 154. ISBN  978-1-9848-7875-5.
  47. ^ а б c Grayling, A.C. (05.11.2019). История философии. Пингвин. С. 154–155. ISBN  978-1-9848-7875-5.
  48. ^ Шмитт и Скиннер 1988, п. 5, в широком смысле определяют период как простирающийся «от эпохи Оккама до ревизионных работ Бэкона, Декарта и их современников».
  49. ^ Фредерик Коплстон, История философии, Том III: От Оккама до Суареса (Newman Press, 1953), стр. 18: «Когда кто-то смотрит на философию Возрождения… с первого взгляда вы сталкиваетесь с довольно сбивающим с толку набором философий».
  50. ^ Брайан Копенгейвер и Чарльз Шмитт, Философия Возрождения (Oxford University Press, 1992), стр. 4: «отличительной чертой философии Возрождения можно определить ускоренный и возросший интерес, стимулируемый вновь доступными текстами, к первоисточникам греческой и римской мысли, которые ранее были неизвестны или частично известны или мало читались».
  51. ^ Грасиа, Хорхе Дж. Э. Философия 2: далее через предмет. п. 621. гуманисты ... вернули человека в центр внимания и направили свои усилия на восстановление и передачу классических знаний, особенно в философии Платона. в Баннин и Цуй-Джеймс 2008.
  52. ^ Фредерик Коплстон, История философии, Том III: От Оккама до Суареса (Newman Press, 1953), стр. 29: «Основная масса мыслителей, ученых и ученых эпохи Возрождения, конечно же, были христианами… но тем не менее классическое возрождение… помогло выдвинуть на передний план концепцию автономного человека или идею развития человеческой личности, которая хотя в целом христианская, но была более «натуралистической» и менее аскетичной, чем средневековая концепция ».
  53. ^ Шмитт и Скиннер 1988, pp. 61, 63: «От Петрарки ранние гуманисты усвоили убеждение, что возрождение Humanae Literae был только первым шагом к большему интеллектуальному обновлению "[…]" менялась сама концепция философии, потому что ее главным объектом теперь был человек - человек был в центре каждого исследования ".
  54. ^ Кассирер; Кристеллер; Рэндалл, ред. (1948). "Вступление". Философия человека эпохи Возрождения. Издательство Чикагского университета.
  55. ^ Джеймс Дэниэл Коллинз, Интерпретация современной философии, Princeton University Press, 2015, стр. 85.
  56. ^ Брайан Лейтер (ред.), Будущее философии, Oxford University Press, 2006, стр. 44 п. 2.
  57. ^ "Гоббс: моральная и политическая философия". Интернет-энциклопедия философии. «Гоббс является отцом-основателем современной политической философии. Прямо или косвенно он установил условия дискуссии об основах политической жизни прямо в наше время».
  58. ^ «Контрактарианство». Стэнфордская энциклопедия философии.: «Контрактарианство [...] происходит от гоббсовской линии мышления общественного договора»
  59. ^ Дайан Коллинсон (1987). Пятьдесят главных философов, Справочное руководство. п. 125.
  60. ^ Резерфорд 2006, п. xiii, определяет его предмет следующим образом: «то, что стало известно как« ранняя современная философия »- в основном философия, охватывающая период между концом шестнадцатого века и концом восемнадцатого века, или, выражаясь цифрами, Монтень через Канта ». Надлер 2008, п. 1, аналогичным образом определяет его предмет как «семнадцатый и восемнадцатый века. Кенни 2012, п. 107, вводит «раннюю современную философию» как «сочинения классических философов семнадцатого и восемнадцатого веков в Европе».
  61. ^ Стивен Надлер, Компаньон ранней современной философии, 2008, pp. 1-2: «К семнадцатому веку […] стало более обычным находить оригинальные философские умы, работающие вне рамок университетских, то есть церковных, рамок. […] К концу восемнадцатого столетия. века, [философия] была светским делом ».
  62. ^ Энтони Кенни, Новая история западной философии, т. 3 (Oxford University Press, 2006), стр. xii: «Для кого-то, кто приближается к раннему современному периоду философии, исходя из древних и средневековых предпосылок, наиболее поразительной чертой того времени является отсутствие Аристотеля на философской сцене».
  63. ^ Дональд Резерфорд, Кембриджский компаньон ранней современной философии (Cambridge University Press, 2006), стр. 1: «Эпистемология приобретает новое значение в период раннего Нового времени, когда философы стремятся определить условия и пределы человеческого знания».
  64. ^ Кенни, Новая история западной философии, т. 3, стр. 211: «Период между Декартом и Гегелем был великой эпохой построения метафизических систем».
  65. ^ Кенни, Новая история западной философии, т. 3, pp. 179–180: «XVII век стал свидетелем постепенного разделения старой дисциплины натурфилософии на науку физику […] [b] y физика XIX века была полностью зрелой эмпирической наукой, действующей независимо от философии. . "
  66. ^ Джеффри Тлумак, Классическая современная философия: современное введение, Рутледж, 2006, стр. xi: "[Классическая современная философия] представляет собой путеводитель по системам семи блестящих европейских философов семнадцатого и восемнадцатого веков, наиболее регулярно преподаваемых на курсах современной философии в колледжах ".
  67. ^ а б Ричард Шахт, Классические современные философы: от Декарта до Канта, Рутледж, 2013, стр. 1: «Семь человек стали отличаться от всех своих коллег в период, который стал известен как« современный »период в истории философии (то есть семнадцатый и восемнадцатый века): Декарт, Спиноза, Лейбниц, Локк. , Беркли, Юм и Кант ».
  68. ^ Кенни, Новая история западной философии, т. 3. С. 212–331.
  69. ^ Надлер, Компаньон ранней современной философии, pp. 2–3: «Почему ранний современный период в философии должен начинаться с Декарта и Бэкона, например, а не с Эразма и Монтеня? […] Достаточно сказать, что в начале семнадцатого века, и особенно у Бэкона и Декарта на передний план выходят определенные вопросы и опасения - разнообразные проблемы, которые мотивировали исследования и дебаты, которые будут характеризовать философское мышление следующих двух столетий ».
  70. ^ Резерфорд, Кембриджский компаньон ранней современной философии, п. 1: «Чаще всего этот [период] ассоциировался с достижениями горстки великих мыслителей: так называемых« рационалистов »(Декарт, Спиноза, Лейбниц) и« эмпириков »(Локк, Беркли, Юм), чьи исследования достигнуть высшей точки в «Критической философии» Канта. Эти канонические деятели были отмечены за глубину и строгость их трактовки извечных философских вопросов ... "
  71. ^ Надлер, Компаньон ранней современной философии, п. 2: «Изучение философии раннего Нового времени требует, чтобы мы обращали внимание на широкий круг вопросов и обширный пантеон мыслителей: традиционные канонические фигуры (Декарт, Спиноза, Лейбниц, Локк, Беркли и Юм), безусловно, но также и большой «вспомогательный состав» ... "
  72. ^ Брюс Куклик, «Семь мыслителей и как они выросли: Декарт, Спиноза, Лейбниц; Локк, Беркли, Юм; Кант» в Рорти, Шнеуинд и Скиннер (ред.), Философия в истории (Cambridge University Press, 1984), стр. 125: "Литературные, философские и исторические исследования часто полагаются на понятие того, что канонический. В американской философии ученые идут от Джонатана Эдвардса до Джона Дьюи; в американской литературе от Джеймса Фенимора Купера до Ф. Скотта Фицджеральда; в политической теории от Платона до Гоббса и Локка […] Тексты или авторы, которые заполняют пробелы от А до Я в этих и других интеллектуальных традициях, составляют канон, и есть сопровождающее повествование, которое связывает текст с текстом или автором автору - «история» американской литературы, экономической мысли и так далее. Самые обычные из таких историй воплощены в университетских курсах и сопровождающих их учебниках. В этом эссе исследуется один из таких курсов, История современной философии, и тексты, которые помогли создать его. Если бы философа в Соединенных Штатах спросили, почему семь человек в моем названии составляют современную философию, первоначальный ответ был бы таков: они были лучшими, и между ними существуют исторические и философские связи ».
  73. ^ Резерфорд 2006, п. 1: «Эпистемология приобретает новое значение в период раннего Нового времени, когда философы стремятся определить условия и пределы человеческого знания».
  74. ^ Кенни, Новая история западной философии, т. 3, стр. xiii.
  75. ^ Надлер, Компаньон ранней современной философии, п. 3.
  76. ^ Карл Америкс, Эллиптический путь Канта, Oxford University Press, 2012, стр. 307: "Феномен поздняя современная философия можно сказать, что это началось примерно в поворотный 1781 год, когда Кантовский Критика чистого разума появившийся. Примерно в это же время немецкий подумал началось осознать себя существующим в период, когда основные традиционные варианты философии, казалось, были исчерпаны, и больше не казалось уместным определять себя просто как современного или просвещенного ».
  77. ^ Болдуин 2003, п.Западная философия, п. 4, в Google Книги В 1870-х годах в Германии было много лучших университетов мира. […] В Германии в 1870 году было определенно больше профессоров философии, чем где-либо еще в мире, и, возможно, даже больше, чем где-либо еще вместе взятые.
  78. ^ Байзер, Фредерик С., Кембриджский компаньон Гегеля (Кембридж, 1993), стр. 2.
  79. ^ Фредерик К. Байзер, Немецкий идеализм: борьба с субъективизмом, 1781–1801 гг., Издательство Гарвардского университета, 2002, стр. viii: «молодые романтики - Гельдерлин, Шлегель, Новалис - [были] решающими фигурами в развитии немецкого идеализма».
  80. ^ Болдуин 2003, п. 119: «За сто лет после первых волнений в начале девятнадцатого века [логика] претерпела самые фундаментальные преобразования и существенный прогресс в своей истории».
  81. ^ Николас Джолл, «Современная метафилософия»
  82. ^ Конференция Spindel 2002 - 100 лет метаэтики. Наследие Г.Э. Мур, Университет Мемфиса, 2003 г., стр. 165.
  83. ^ М.Э. Вайтхе (ред.), История женщин-философов: Том IV: Современные женщины-философы, 1900-настоящее время, Спрингер, 1995.
  84. ^ Рассел, Бертран (22 февраля 1999 г.). "Принципы математики (1903)". Fair-use.org. Получено 22 августа 2010.
  85. ^ Хальберштадт, Макс (ок. 1921). "Зигмунд Фрейд, портрет в пояс, лицом влево, с сигарой в правой руке". Библиотека Конгресса. В архиве из оригинала 28 декабря 2017 г.. Получено 8 июн 2017.
  86. ^ Майкл Розен, «Континентальная философия от Гегеля», в А. С. Грейлинг (ред.), Философия 2: далее через предмет, Oxford University Press (1998), стр. 665.
  87. ^ Джон Маккуори, Экзистенциализм, New York (1972), страницы 18–21.
  88. ^ Оксфордский компаньон философии, изд. Тед Хондерич, Нью-Йорк (1995), стр. 259.
  89. ^ Джон Маккуори, Экзистенциализм, New York (1972), стр. 14–15.
  90. ^ Роберт С. Соломон, Экзистенциализм (McGraw-Hill, 1974), страницы 1-2.
  91. ^ Эрнст Брайзах, Введение в современный экзистенциализм, Нью-Йорк (1962), стр. 5
  92. ^ Вальтер Кауфманн, Экзистенциализм: от Достоевского до Сартра, Нью-Йорк (1956), стр. 12
  93. ^ Матустик, Мартин Дж. (1995). Кьеркегор в посте / современности. Издательство Индианского университета. ISBN  978-0-253-20967-2.
  94. ^ Соломон, Роберт (2001). Что на самом деле сказал Ницше. Шокен. ISBN  978-0-8052-1094-1.
  95. ^ Религиозные мыслители были среди тех, кто находился под влиянием Кьеркегора. Христианские экзистенциалисты включают Габриэль Марсель, Николай Бердяев, Мигель де Унамуно, и Карл Ясперс (хотя он предпочитал говорить о своей «философской вере»). Еврейские философы Мартин Бубер и Лев Шестов также были связаны с экзистенциализмом.
  96. ^ Фредерик К. Байзер, Немецкий идеализм: борьба с субъективизмом, 1781–1801 гг., Издательство Гарвардского университета, 2002, часть I.
  97. ^ Гойсс, Р. Идея критической теории, Кембридж, издательство Кембриджского университета, гл. 4.
  98. ^ Смит, Вудрафф Д. (2007). Гуссерль. Рутледж.
  99. ^ Дрейфус, Хуберт Л.; Wrathall, Марк А. (2011). Спутник феноменологии и экзистенциализма. Джон Вили и сыновья. ISBN  978-1-4443-5656-4.
  100. ^ Прагматизм (Стэнфордская энциклопедия философии). 13 сентября 2013 г.. Получено 13 сентября 2013.
  101. ^ Рорти, Ричард (1982). Последствия прагматизма. Миннесота: издательство Миннесотского университета. п. xvi.
  102. ^ Патнэм, Хилари (1995). Прагматизм: открытый вопрос. Оксфорд: Блэквелл. стр.8 –12.
  103. ^ Пирс, С.С. (1878 г.) "Как сделать наши идеи ясными ", Ежемесячный научно-популярный журнал, т. 12, 286–302. Часто переиздается, в том числе Сборник статей v. 5, пункты 388–410 и Essential Peirce т. 1, 124–41. См. Прагматическую максиму в конце §II. См. Третий и четвертый абзацы в §IV, чтобы узнать об открытии истины и реальности путем достаточного исследования. Также смотрите цитаты Пирса за разные годы в записях для "Правда" и «Прагматизм, Максим ...» в Commens Словарь терминов Пирса, Матс Бергман и Сами Паавола, редакторы Хельсинкского университета.
  104. ^ Пирс на стр. 293 из «Как сделать наши идеи ясными», Popular Science Monthly, v. 12, pp. 286–302. Широко перепечатывается, в том числе Сборник статей Чарльза Сандерса Пирса (CP) v. 5, параграфы 388–410.
  105. ^ Пратт, Дж. Б. (1909). Что такое прагматизм?. Нью-Йорк: Макмиллан. п. 89.
  106. ^ Прагматизм - Интернет-энциклопедия философии
  107. ^ Уильям Эггинтон /Майк Сэндбот (ред.). Прагматический поворот в философии. Современное взаимодействие аналитической и континентальной мысли. SUNY Нажмите. 2004. Задняя обложка.
  108. ^ "Альфред Норт Уайтхед (Интернет-энциклопедия философии)".
  109. ^ Уильям Блаттнер, «Некоторые мысли о« континентальной »и« аналитической »философии»
  110. ^ Зайбт, Йоханна. «Философия процесса». В Залта, Эдуард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии.
  111. ^ Николас Гаскилл, А.Дж. Ночек, Соблазн Уайтхеда, University of Minnesota Press, 2014, стр. 4: «неудивительно, что Уайтхед отошел на второй план. Он был слишком научным для« континенталов », недостаточно научным для« аналитиков »и слишком метафизическим, то есть некритичный - для них обоих "и стр. 231:" аналитики и континенты склонны к Кантианский такие предпосылки, от которых Латур и Уайтхед нагло отказываются ".
  112. ^ "Он уйдет от мира и будет жить в одиночестве, редко показываясь родственникам; это потому, что он услышал индейский упрек Анаксарх, говоря ему, что он никогда не сможет научить других тому, что хорошо, в то время как сам танцевал посещаемость королей при их дворе. Он всегда будет сохранять самообладание »(Диоген Лаэртий, IX.63 о Пирроне).
  113. ^ Беквит, Кристофер И. (2015). Греческий Будда: встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии (PDF). Princeton University Press. п. 28. ISBN  9781400866328.
  114. ^ Конзе, Эдвард. Буддийская философия и ее европейские параллели. Философия Востока и Запада 13, стр. 9-23, № 1, январь 1963 г. Университетская пресса Гавайев.
  115. ^ а б Кузьминский, пирронизм, как древние греки заново изобрели буддизм; для недавнего исследования см. Халкиас «Самосожжение Каланоса и другие светлые встречи греков и индийских буддистов в эллинистическом мире» Джокбса. 2015 (8): 163–186. https://www.academia.edu/12679460/The_Self-immolation_of_Kalanos_and_other_Luminous_Encounters_Among_Greeks_and_Indian_Buddhists_in_the_Hellenistic_World
  116. ^ "Философ Гегесиас из Кирены (по прозвищу Peisithanatos, «Защитник смерти») был современником Магаса и, вероятно, находился под влиянием учений буддийских миссионеров в Кирене и Александрии. Его влияние было таким, что ему в конечном итоге запретили преподавать ". Жан-Мари Лафон, Inalco в "Les Dossiers d'Archéologie", №254, стр.78

Источники

  • Анна, Юлия (1995), Нравственность счастья, Издательство Оксфордского университета, ISBN  0-19-509652-5
  • Реале, Джованни; Катан, Джон Р. (1986), История античной философии: от истоков до Сократа, SUNY Press, ISBN  0-88706-290-3

дальнейшее чтение

внешняя ссылка