Мейстер Экхарт - Meister Eckhart

Экхарт фон Хоххайм

OP
Родившийсяc. 1260
возле Гота, Ландграфство Тюрингия в священная Римская империя
(сейчас же Германия )
Умерc. 1328
наверное Авиньон, Королевство Арль в священная Римская империя
(сейчас же Франция )
ЭраСредневековая философия
Область, крайЗападная философия
Школа
Основные интересы
Теология
Часть серия на
Христианский мистицизм
Преображение Иисуса

Экхарт фон Хоххайм OP (c. 1260 – c. 1328),[1] широко известный как Мейстер Экхарт[а] или же Eckehart, был немец теолог, философ и мистика, родился рядом Гота в Ландграфство Тюрингия (теперь центральная Германия) в священная Римская империя.[b]

Экхарт стал известен во время Авиньонское папство в период роста напряженности между монашескими орденами, епархиальным духовенством, Францисканский Порядок и Экхарт Доминиканский Орден проповедников. Позже его обвинили в ереси и вызвали к местным францисканцам. Инквизиция, и попробовал как еретик к Папа Иоанн XXII.[c] Похоже, он умер до вынесения приговора.[2][d]

Он был хорошо известен своей работой с благочестивыми мирскими группами, такими как Друзья Бога и его сменили более осмотрительные ученики Джон Таулер и Генри Сусо.[нужна цитата ] С 19 века к нему вновь обращали внимание. Он приобрел статус великого мистика в современной популярной духовность, а также значительный интерес со стороны ученых, помещающих его в средневековую схоластическую и философскую традицию.[4]

биография

Экхарт, вероятно, родился в деревне Тамбах, возле Гота, в Ландграфство Тюрингия,[5] возможно, между 1250 и 1260 годами.[6] Ранее утверждалось, что он родился в знатной семье землевладельцев, но это произошло из-за неправильного толкования архивов того периода.[7] На самом деле о его семье и молодости известно мало. Нет никаких оснований давать ему христианское имя Йоханнес, который иногда появляется в биографических очерках:[8] его христианское имя было Экхарт; его фамилия была фон Хохгайм.[9]

Церковная карьера

Предигеркирхе

Экхарт присоединился к доминиканцам в Эрфурт, вероятно, когда ему было около восемнадцати лет, и предполагается, что он учился в Кёльн.[10] Возможно, он также учился в Парижском университете до или после своего пребывания в Кельне.[11]

Первое убедительное свидетельство его жизни, которое у нас есть, - это то, когда 18 апреля 1294 г. бакалавр (лектор) на Фразы из Питер Ломбард пост, на который он предположительно был назначен в 1293 году, он проповедовал пасхальную проповедь ( Sermo Paschalis) в доминиканском монастыре Святого Жака в Париже. В конце 1294 года Экхарт сделал Прежний в Эрфурте и Провинциальный Тюрингии. Его самая ранняя словесная работа, Reden der Unterweisung (Обсуждение инструкций/Советы по проницательности), серия бесед с доминиканскими послушниками, датируется этим временем (около 1295–1298 гг.).[12] В 1302 году он был отправлен в Париж, чтобы занять внешнюю доминиканскую кафедру богословия. Он оставался там до 1303 года. Парижские вопросы Дата с этого времени.[13]

В конце 1303 г. Экхарт вернулся в Эрфурт и был Провинциальный за Саксония, провинция, которая в то время простиралась от Нидерландов до Ливония. Поэтому он отвечал за сорок семь монастырей в этом регионе. Жалобы, поданные против него и провинциала Тевтонии на генеральном капитуле, состоявшемся в Париже в 1306 году, касательно нарушений в тернариях, должны были быть тривиальными, поскольку генерал Эймерик из Пьяченцы, назначил его в следующем году своим генеральным викарием Богемия с полной властью привести в порядок деморализованные монастыри. Экхарт был провинциалом Саксонии до 1311 года, за это время он основал здесь три женских монастыря.[14]

14 мая 1311 г. Экхарт был назначен генеральным капитулом в Неаполь учителем в Париже. Быть приглашенным обратно в Париж на вторую работу в качестве магистр была редкой привилегией, ранее предоставляемой только Фома Аквинский.[15] Экхарт оставался в Париже в течение двух академических лет, до лета 1313 года, живя в том же доме, что и Вильгельм Парижский.

Затем следует длительный период, о котором известно только то, что он провел часть времени в Страсбург.[16] Неясно, какую конкретную должность он там занимал: похоже, он в основном занимался духовным руководством и проповедью в монастырях доминиканцев.[17]

Отрывок из летописи 1320 года, сохранившийся в рукописи (ср. Вильгельм Прегер, я. 352–399), говорит о предшествующем Экхарте в Франкфурт кого подозревали в ереси, и некоторые передали это Майстеру Экхарту. Необычно то, что человека, подозреваемого в ереси, назначили учителем в одной из самых известных школ ордена, но характерный стиль объяснения Экхарта вполне мог быть уже объектом пристального внимания его францисканских недоброжелателей.

Обвинение в ереси

Портал Майстера Экхарта Эрфурт Церковь
Портал Майстера Экхарта Эрфурт Церковь, цитируя Джон 1:5

В конце 1323 или начале 1324 года Экхарт покинул Страсбург и отправился в доминиканский дом в Кельне. Непонятно, чем именно он здесь занимался, хотя часть своего времени, возможно, он провел, преподавая в престижном Studium в городе. Экхарт также продолжал проповедовать, обращаясь к своим проповедям во время беспорядка среди духовенства и монашеских орденов, быстрого роста многочисленных благочестивых мирских групп и Инквизиция продолжает беспокоить еретические движения по всей Европе.

Похоже, что некоторые из доминиканских властей уже были обеспокоены учением Экхарта. Генеральный Доминиканский капитул, состоявшийся в Венеции весной 1325 года, выступил против «монахов в Тевтонии, которые в своих проповедях говорят вещи, которые легко могут ввести простых и необразованных людей в заблуждение».[18] Эта озабоченность (или, возможно, озабоченность архиепископа Кельнского, Генрих Вирнебургский ) может быть почему Николай Страсбургский, которому папа в 1325 г. передал временную опеку доминиканских монастырей в Германии, провел расследование ортодоксальности Экхарта. Николай представил список подозрительных отрывков из Книга утешения Экхарту, который ответил где-то между августом 1325 и январем 1326 года утерянным трактатом Requisitus, что удовлетворило его непосредственное начальство своей ортодоксальностью.[18] Однако, несмотря на это заверение, архиепископ в 1326 году приказал провести инквизицию.[17][19] В этот момент он выпустил Мстительный документ, предоставляя главы и стихи того, чему его учили.[20]

В течение трудных месяцев конца 1326 года Экхарт пользовался полной поддержкой местных доминиканских властей, о чем свидетельствуют три официальных протеста Николая Страсбургского против действий инквизиторов в январе 1327 года.[21] 13 февраля 1327 года, до того, как инквизиторы архиепископа огласили приговор Экхарту, Экхарт прочитал проповедь в доминиканской церкви в Кельне, а затем его секретарь зачитал публичное заявление о его невиновности. В своем протесте он заявил, что всегда ненавидел все неправильное, и если что-то подобное будет найдено в его произведениях, он теперь отказывается. Экхарт сам перевел текст на немецкий язык, чтобы аудитория, народная публика, могла его понять. Судя по всему, приговор был против Экхарта. Экхарт отказал инквизиторам и архиепископу в компетенции и власти и обратился к Папе с апелляцией против приговора.[19] Затем он весной 1327 г. отправился в Авиньон.

В Авиньоне, Папа Иоанн XXII Похоже, что для расследования дела были созданы два трибунала: один для теологов, а другой - для кардиналов.[21] Свидетельств этого процесса мало. Однако известно, что комиссии сократили количество подозрительных статей до 28; документ, известный как Вотум Авенионенс дает в схоластической манере двадцать восемь статей, защиту каждой из них Экхартом и опровержение комиссаров.[21] 30 апреля 1328 года папа написал архиепископу Генриху Вирнебургскому, что дело против Экхарта продвигается, но добавил, что Экхарт уже умер (современные ученые предполагают, что он, возможно, умер 28 января 1328 года).[22] Папская комиссия в конечном итоге подтвердила (хотя и в измененной форме) решение Кельнской комиссии против Экхарта.[17]

Папа Иоанн XXII выдал бык (В Агро Доминико) От 27 марта 1329 г., в котором ряд заявлений Экхарта охарактеризован как еретический, а другой - как подозреваемый в ереси.[23] В заключение говорится, что Экхарт перед смертью отрекся от всего, чему он ложно учил, подчинив себя и свои сочинения решению Верховного суда. Апостольский престол. Возможно, что необычное решение Папы издать буллу, несмотря на смерть Экхарта (и тот факт, что Экхарт лично не осуждался как еретик), было вызвано страхом Папы перед растущей проблемой мистической ереси и давлением от своего союзника Генриха II, чтобы довести дело до окончательного заключения.[24]

Реабилитация

Статус Экхарта в современной католической церкви был неопределенным. В последнее десятилетие 20-го века Доминиканский Орден настаивал на его полной реабилитации и подтверждении его богословской ортодоксии. Папа Иоанн Павел II высказал положительное мнение об этой инициативе, вплоть до цитирования работ Экхарта, но результат был ограничен коридорами Ватикан. Весной 2010 года стало известно, что Ватикан получил ответ на письмо, датированное 1992 годом. Тимоти Рэдклифф, затем хозяин доминиканцев и получатель письма резюмировал его содержание следующим образом:

Мы пытались снять осуждение с Экхарта ... и нам сказали, что в этом нет никакой необходимости, поскольку он никогда не был осужден по имени, просто некоторые утверждения, которых он должен был придерживаться, и поэтому мы совершенно свободны сказать, что он хороший ортодоксальный богослов.[25]

Профессор Винфрид Трузен из Вюрцбурга, корреспондент Рэдклиффа, написал в защиту Экхарта кардиналу Ратцингеру (позже Папа Бенедикт XVI ), заявив:

Только 28 предложений были подвергнуты цензуре, но они были вырваны из контекста и их невозможно было проверить, поскольку в Авиньоне не было рукописей.[25]

Влияния

Экхарт учился в средневековье. схоластика и был хорошо знаком с Аристотелизм, Августинизм и Неоплатонизм.

Учения

Проповеди

Хотя он был опытным академическим теологом, наиболее запоминающимися трудами Экхарта являются его весьма необычные проповеди на народном языке. Экхарт как монах-проповедник пытался вести свою паству, а также монахов и монахинь, находящихся под его юрисдикцией, с практическими проповедями о духовном / психологическом преобразовании и метафорическом содержании Нового Завета, связанном с творческой силой, присущей безразличию (бесстрастию или отрешенности).[нужна цитата ]

Центральная тема немецких проповедей Экхарта - присутствие Бога в индивидуальной душе и достоинство души справедливого человека. Хотя он развивал эту тему, он редко отходил от нее. В одной проповеди Экхарт дает следующее резюме своего послания:[нужна цитата ]

Когда я проповедую, я обычно говорю о непривязанности и говорю, что человек должен быть пустым от себя и всего; и во-вторых, чтобы он был преобразован в простом добре, которым является Бог; и, в-третьих, чтобы он задумался о великой аристократии, которую Бог создал в душе, чтобы с ее помощью человек мог чудесным образом достичь Бога; и в-четвертых, чистоты божественной природы.[26]

Как сказал Экхарт в своей защите на суде, его проповеди были призваны вдохновить слушателей, прежде всего, на желание сделать что-то хорошее.[нужна цитата ] При этом он часто использовал необычный язык или, казалось, отклонялся от пути ортодоксии, что заставляло его подозревать Церковь в напряженные годы Авиньонского папства.[нужна цитата ]

Теология

В видении Экхарта Бог в первую очередь плодородный. Из-за переизбытка любви плодородный Бог рождает Сын, то Слово во всех нас. Четко,[e] это коренится в неоплатоническом понятии «кипение; кипение» Того, Кто не может сдержать изобилие Бытия. Экхарт представлял творение не как «принудительное» перетекание (метафора, основанная на общем гидродинамический изображение), но как свободный акт воли триединый природа Божества (см. Тринитаризм ).

Еще одно смелое утверждение - различие Экхарта между Богом и Божество (Gottheit на немецком языке означает Божественность или Божество, состояние Бога). Эти представления присутствовали в Псевдо-Дионисий сочинения и Иоанн Скотт с De Divisione naturae, но Экхарт с присущей ему энергией и смелостью преобразовал зародышевые метафоры в глубокие образы полярности между Непроявленным и Явным Абсолютом.

Созерцательный метод

Джон Орм Миллс отмечает, что Экхарт не «оставил нам путеводитель по духовной жизни, подобный Itinerarium Св. Бонавентуры - Путешествие души», но что его идеи по этому поводу должны быть собраны из его «пары очень коротких книг о страданиях и страданиях. отряд »и проповеди.[27] По словам Миллса, комментарии Экхарта о молитве касаются только созерцательная молитва и «отряд».[27]

Влияние и изучение

13 век

Экхарт был одним из самых влиятельных христиан 13 века. Неоплатоники в свое время и оставался широко читаемым в более позднее средневековье.[28] Некоторые писатели начала двадцатого века считали, что работа Экхарта была забыта его товарищами-доминиканцами вскоре после его смерти. Однако в 1960 году рукопись ("в Agro Dominico") было обнаружено шестьсот отрывков из Экхарта, явно происходящих из оригинала, сделанного в Кельнском доминиканском монастыре. после обнародование буллы, осуждающей сочинения Экхарта, поскольку записи буллы вставлены в рукопись.[29] Рукопись перешла во владение Картезианцы в Базеле, демонстрируя, что некоторые доминиканцы и картезианцы продолжали читать работы Экхарта.

Также ясно, что Николай Кузанский, Архиепископ Кельна в 1430–1440 годах, занимался обширным изучением Экхарта. Он собрал и тщательно аннотировал сохранившуюся коллекцию латинских произведений Экхарта.[30] Поскольку Экхарт был единственным средневековым теологом, которого до инквизиции судили как еретика, последующее (1329 г.) осуждение отрывков из его работ бросило тень на его репутацию для некоторых, но последователи Экхарта в группе мирян Друзья Бога существовал в общинах по всему региону и продолжал свои идеи под руководством таких священников, как Джон Таулер и Генри Сусо.[31]

Йоханнес Таулер и Рульман Мерсвин

Некоторые считают Экхарта вдохновителем "непрофессионал" упоминается в Йоханнес Таулер 'песок Рулман Мерсвин более поздние работы в Страсбурге, где он, как известно, проводил время (хотя сомнительно, что он был автором упрощенного Книга Девяти Скал опубликовано Мерсвином и приписывается рыцарю-мирянину с севера). С другой стороны, большинство ученых считают «обывателя» чистой выдумкой, придуманной Мерсвином, чтобы скрыть свое авторство из-за устрашающей тактики инквизиции того времени.[нужна цитата ]

Theologia Germanica и Реформация

Есть подозрения, что его практическое сообщение мистического пути стоит за влиятельным «анонимом» 14-го века. Theologia Germanica, которое было распространено после его исчезновения. Согласно средневековому предисловию к документу, его автором был неназванный член Тевтонский орден рыцарей, живущих во Франкфурте.[нужна цитата ]

Отсутствие разрешение от церкви и анонимность автора Theologia Germanica не уменьшал своего влияния в течение следующих двух столетий, включая Мартин Лютер на пике общественного и духовного сопротивления католическим индульгенции - и рассматривался некоторыми историками начала 20 века как решающий, спровоцировавший действия Лютера и последующие Протестантская реформация.[нужна цитата ]

Следующая цитата из Theologia Germanica изображает конфликт между мирскими и церковными делами:[нужна цитата ]

Два глаза души человека не могут одновременно выполнять свою работу: но если душа будет видеть правым глазом в вечность, тогда левый глаз должен закрываться и воздерживаться от работы, и он должен быть мертвым. Ибо если левый глаз выполняет свою службу по отношению к внешним вещам, он поддерживает общение со временем и созданиями; тогда должен быть затруднен правый глаз в его работе; то есть в его созерцании. Следовательно, всякий, кто хочет получить одно, должен отпустить другого; ибо «никто не может служить двум господам».[32]

Неизвестность

Экхарт был в значительной степени забыт с шестнадцатого по девятнадцатый век, что исключало случайный интерес со стороны таких мыслителей, как Ангелус Силезиус (1627–1677).[33] На протяжении столетий ни одно из сочинений Экхарта не было известно, за исключением ряда проповеди, найденных в старых изданиях Иоганн Таулер проповеди, опубликованные Качелуэном (Лейпциг, 1498 г.) и Адамом Петри (Базель, 1521 и 1522 гг.).

Повторное открытие

Интерес к произведениям Экхарта возродился в начале девятнадцатого века, особенно среди немецких романтиков и Идеалист философы.[34][35][f] Франц Пфайффер Публикация в 1857 году немецких проповедей и трактатов Экхарта значительно усилила этот интерес.[37]

Второй важной фигурой конца девятнадцатого века для восстановления работ Экхарта была Генрих Сеус Денифле, который первым восстановил латинские произведения Экхарта с 1886 года.[38]

В конце девятнадцатого и начале двадцатого веков большой интерес католиков к Экхарту был связан с последовательностью его мыслей в отношении Неошхоластический мысли - иными словами, чтобы увидеть, можно ли рассматривать мысль Экхарта, по существу, в соответствии с ортодоксальностью, представленной его товарищем-доминиканцем. Фома Аквинский.[39]

Атрибуция работ

С середины девятнадцатого века ученые задаются вопросом, какие из многих произведений, приписываемых Экхарту, следует считать подлинными и следует ли уделять большее внимание произведениям, написанным на местном языке или на латыни. Хотя народные труды сохранились сегодня в более чем 200 рукописях, латинские сочинения можно найти только в нескольких рукописях. Денифль и другие предположили, что латинские трактаты, которые Экхарт очень тщательно подготовил к публикации, были необходимы для полного понимания Экхарта.[40]

В 1923 году Экхарт Основные проповеди, комментарии, трактаты и защита (также известный как Rechtsfertigung, или же Мстительный документ) был переиздан. В Защита записал ответы Экхарта против двух инквизиционных разбирательств, возбужденных против него в Кельне, и подробности обстоятельств суда над Экхартом. Отрывки из Защита из народных проповедей и трактатов, описанных Экхартом как его собственные, служили для проверки подлинности ряда народных работ.[41] Хотя остаются вопросы о подлинности некоторых произведений на народном языке, нет никаких сомнений в подлинности латинских текстов, представленных в критическом издании.[42]

Экхарт как мистик

С 1960-х годов в Германии ведутся споры о том, следует ли называть Экхарта «мистиком».[43] Философ Карл Альберт уже утверждал, что Экхарт следует поместить в традицию философского мистицизма Парменид, Платон, Плотин, Порфирий, Прокл и другие неоплатонизм мыслители.[44] Гериберт Фишер утверждал в 1960-х годах, что Экхарт был средневековым теологом.[44]

Курт Флаш, член так называемой бохумской школы средневековой философии,[44] решительно выступал против влияния мистицизма Нью Эйдж и «всевозможного эмоционального субъективного мистицизма», аргументируя необходимость освободить Экхарта от «мистического потопа».[44] Он видит Экхарта исключительно как философа. Флаш утверждает, что противопоставление «мистики» и «схоластики» неуместно, потому что этот мистицизм (в контексте Экхарта) пронизан духом Университет, в котором это произошло.[нужна цитата ]

Согласно Хакетту, Экхарта следует понимать как «оригинального герменевтического мыслителя латинской традиции».[44] Чтобы понять Экхарта, он должен быть правильно помещен в западную философскую традицию, частью которой он был. [45]

Джозайя Ройс, объективный идеалист, считал Экхарта представительным примером католических мистиков 13 и 14 веков, «находящихся на грани явной ереси», но без оригинальных философских взглядов. Ройс приписывает Экхарту репутацию оригинальности тому факту, что он перевел схоластическую философию с латыни на немецкий и что Экхарт писал о своих размышлениях на немецком, а не на латыни.[46](стр. 262, 265–266) Экхарт обычно следовал Фома Аквинский учение о Троице, но Экхарт преувеличивал схоластическое различие между божественной сущностью и божественными лицами. Согласно Ройсу, самая суть спекулятивного мистицизма Экхарта заключается в том, что если посредством того, что в христианской терминологии называется шествием Сына, божественное всеведение получает полное выражение в вечных терминах, все же остается даже в центре этого всеведения. необходимая тайна самой божественной сущности, которая не порождает и не порождается, но которая все же является источником и источником всего божественного. Для Экхарта Троица - это явленный Бог, а таинственное происхождение Троицы - это Божество, абсолютный Бог.[46](стр. 279–282)

Современная популяризация

Теология

Мэтью Фокс

Мэтью Фокс (1940 г.р.) - американец теолог.[47] В прошлом священник и член Доминиканский Орден в пределах Римская католическая церковь, Фокс был одним из первых и влиятельных представителей движения, которое стало известно как Творение Духовность. Движение черпает вдохновение из традиций мудрости христианских писаний и философии таких средневековых католических провидцев, как Хильдегард Бингенская, Фома Аквинский, Святой Франциск Ассизский, Джулиан Норвич, Данте Алигьери, Майстер Экхарт и Николай Кузанский, и другие. Фокс написал ряд статей об Экхарте.[нужна цитата ] и книга под названием Прорыв: Духовность творения Майстера Экхарта в новом переводе.[48]

Современная философия

Французский философ Жак Деррида отличает отрицательную теологию Экхарта от его собственной концепции различие хотя Джон Д. Капуто в его влиятельных Слезы и молитвы Жака Деррида подчеркивает важность этой традиции для этой мысли.[49]

Современная духовность

Смотрите также: Недвойственность

Мейстер Экхарт стал одним из вечных героев современной духовность, который процветает благодаря системе "все включено" синкретизм.[50] Этот синкретизм начался с колонизации Азии и поиска сходства между восточными и западными религиями.[51] Западный монотеизм проецировался на восточную религиозность западными востоковедами, пытаясь приспособить восточную религиозность к западному пониманию, после чего азиатские интеллектуалы использовали эти проекции как отправную точку, чтобы предложить превосходство этих восточных религий.[51] Вначале фигура Майстера Экхарта сыграла роль в этих событиях и обмены.[51]

Возобновление академического внимания к Экхарту привлекло к его работам благосклонное внимание современных нехристианских мистиков. Самая известная цитата Экхарта: «Глаз, которым я вижу Бога, - это тот же самый Глаз, которым Бог видит меня», обычно цитируется мыслителями внутри неоязычество и ультиматист буддизм как точка соприкосновения этих традиций с христианским мистицизмом.

Шопенгауэр

Первый перевод Упанишад появился в двух частях в 1801 и 1802 годах.[51] Философ 19 века Шопенгауэр на него повлияли ранние переводы Упанишад, которые он назвал «утешением моей жизни».[52][грамм] Шопенгауэр сравнил взгляды Экхарта с учениями Индии, христианства и ислама. мистики и аскеты:

Если мы обратимся от форм, созданных внешними обстоятельствами, и обратимся к корням вещей, мы обнаружим, что Шакьямуни и Мейстер Экхарт учат тому же; только то, что первый осмелился выразить свои идеи прямо и положительно, тогда как Экхарт вынужден облачить их в одежду христианского мифа и адаптировать свои выражения к нему.[53]

Шопенгауэр также заявил:

Будда, Экхарт и я учим, по сути, одному и тому же.[54]

Теософское общество

Главной силой во взаимовлиянии восточных и западных идей и религиозности были Теософское общество,[55][56] который также включил Экхарта в свое понятие Теософия.[57] Он искал древнюю мудрость на Востоке, распространяя восточные религиозные идеи на Западе.[58] Одной из его характерных черт была вера в «Мастера мудрости»,[59][час] «существа, люди или когда-то бывшие людьми, которые вышли за пределы обычных границ знания и сделали свою мудрость доступной другим».[59] Теософское общество также распространяло западные идеи на Востоке, способствуя модернизации восточных традиций и способствуя росту национализма в азиатских колониях.[60]

Нео-веданта

Основная статья: Нео-веданта

Теософское общество оказало большое влияние на Индуистские движения за реформы.[56][я] Главный сторонник этого «неоиндуизма», также называемого «нео-веданта»,[62] был Вивекананда[63][64] (1863–1902), популяризировавший свою модернизированную интерпретацию[65] Адвайта Веданты в 19 и начале 20 века как в Индии, так и на Западе,[64] подчеркивая анубхава ("личный опыт"[66]) над авторитетом священных писаний.[66] Учения Вивекананды сравнивают с учениями Экхарта.[67][68]

В 20 веке мысли Экхарта также сравнивали с Шанкара с Адвайта Веданта к Рудольф Отто в его Мистицизм Востока и Запада.[69] По словам Кинга, целью этой работы было искупление мистицизма Экхарта в протестантских кругах.[70] попытка «установить превосходство немецкого мистицизма Экхарта над индийским мистицизмом Шанкары».[54]

Буддийский модернизм

Основная статья: Буддийский модернизм

Теософское общество также оказало большое влияние на Буддийский модернизм,[60] и распространение этого модернизированного буддизма на Западе.[60] Вместе с Х. С. Олкотт и Анагарика Дхармапала, Елена П. Блаватская сыграл важную роль в западной передаче и возрождении Буддизм тхеравады.[71][72][73]

В 1891 г. Карл Ойген Нойман, который перевел большую часть Трипитака, нашел параллели между Экхартом и буддизм,[74] который он опубликовал в Zwei buddhistische Suttas und ein Traktat Meister Eckharts (Две буддийские сутты и трактат Мейстера Экхарта). Д.Т. Сузуки, который присоединился к Теософское общество Адьяра и был активным теософом,[75][76][77] обнаружил параллели между учением Экхарта и Дзен Буддизм в его Мистицизм: христианский и буддийский,[78] выявление сходства между «чистым ничто» Экхарта (Ein Bloss Nicht) и шуньята.[79] Шизутеру Уэда, третье поколение Киотская школа философ и исследователь средневековой философии показал сходство между взглядами Экхарта. сотериология и Дзен-буддизм в статье.[80]

Райнер Шурманн, профессор философии, соглашаясь с Дайсец Т. Сузуки в том, что существуют определенные сходства между Дзен Буддизм и учение Мейстера Экхарта также оспаривают утверждение Судзуки о том, что идеи, изложенные в проповедях Экхарта, очень близко подходят к буддийской мысли, «действительно настолько близко, что их можно почти определенно назвать результатом буддийских спекуляций».[78] Несколько пояснений Шурмана включали:

  1. По вопросу о «Времени» и взгляде Экхарта (утверждаемом как параллельный буддизму в сведении пробуждения к мгновенному), что рождение Слова в основе разума должно совершиться мгновенно, в «вечном сейчас», что в Фактически, Экхарт в этом отношении уходит корнями непосредственно в катехизис Отцов Церкви, а не просто заимствован из буддизма;[78]
  2. По вопросу о «сущности» и утверждении Судзуки о том, что «христианский опыт не отличается от опыта буддистов; терминология - это все, что нас разделяет», то у Экхарта «опыт Божества» istigkeit [переведено Судзуки как «сущность»] - это отрицание всех качеств; он говорит, что Бог, а не небытие, находится в основе всех вещей, "тем самым демонстрируя теоцентризмом Экхарта, что" istigkeit о Божестве и сущности вещи тогда относятся к двум противоположным переживаниям у Мейстера Экхарта и Судзуки: в первом - к Богу, а во втором - к «нашему обычному состоянию ума» и попыткам буддизма мыслить «чистым». ничто »;[81]
  3. По вопросу о «пустоте» и взгляде Экхарта (утвержденном как параллельный буддийскому акценту на «пустоту всех« составных вещей »»), что только полностью освобожденный человек, лишенный всего, постигает, «схватывает» Бога, что Буддийская «пустота», кажется, касается отношения человека к вещам, в то время как Экхарт заботится о том, что «в конце пути, открытого непривязанностью [то есть], ум поддерживает само движение божественного. расхождение; он делает то, что делает Божество: позволяет всему существовать; Бог должен не только отказаться от всех своих собственных имен и атрибутов, если он хочет проникнуть в основу разума (это уже шаг за пределы признания пустоты всех составных вещей), но и от сущности Бога - освобождения - становится существом освобожденного человека ».[82]

Психология и психоанализ

Эрих Фромм

Выдающийся гуманист-психоаналитик и философ Эрих Фромм был еще одним ученым, который привлек внимание Запада к трудам Экхарта, опираясь на многие из его тем в своем большом корпусе работ. Экхарт оказал значительное влияние на развитие Объединенные Нации Генеральный секретарь Даг Хаммаршельд концепция духовного роста через бескорыстное служение человечеству, как подробно описано в его книге размышлений, названной Vägmärken («Маркировка»).[j]

Карл Дж. Юнг

В Айон, Исследования феноменологии Я[83] Карл Дж. Юнг одобрительно цитирует Экхарта в своем обсуждении Христа как символа архетипический себя. Юнг считает Экхарта христианским гностиком:

Богословие Мейстера Экхарта знает «Божество», о котором нельзя говорить никаких качеств, кроме единства и бытия; он «становится», он еще не является Владыкой самого себя, и он представляет собой абсолютное совпадение противоположностей: «Но его простая природа состоит из форм, бесформенных; становящегося бесформенным; существ, лишенных; вещей, лишенных вещей» и т. д. С точки зрения человеческой логики, противоположности эквивалентны бессознательному, поскольку сознание предполагает разделение на субъект и объект и отношение между ними. (Стр. 193.)

Как Божество по своей сути бессознательно, так и человек, живущий в Боге. В своей проповеди о «Бедных духом» (Мф. 5: 3) Майстер говорит: «Человек, который страдает этой бедностью, имеет все, чем он был, когда он жил ни в каком смысле ни в себе, ни в истине, ни в жизни. в Боге. Он настолько уединен и пуст от всякого знания, что в нем нет живого знания о Боге; ибо, пока он стоял в вечной природе бога, в нем не жил другой: то, что там жил, было самим собой. И поэтому мы говорим этот человек так же пуст от своего собственного знания, как и тогда, когда он был ничем; он позволяет Богу работать с тем, что он хочет, и он стоит пустым, как когда он пришел от Бога ». Поэтому он должен любить Бога следующим образом: «Люби его таким, какой он есть; не-Богом, не-духом, не-личностью, не-образом; как чистым, чистым, ясным, каким он является, отделен от всякой второстепенности; и в этом Одном позвольте нам погрузиться навеки, из ничего в ничто. Так помоги нам Бог. Аминь ". (Стр. 193.)

Юнг резюмировал свое мнение об Экхарте, сказав:

Охватывающий мир дух Мейстера Экхарта знал, без дискурсивного знания, изначальный мистический опыт Индии, а также гностиков, и сам был самым прекрасным цветком на дереве «Свободного Духа», которое процветало в начале одиннадцатого века. век. Вполне возможно, что сочинения этого Учителя будут похоронены на шестьсот лет, потому что «его время еще не пришло». Только в девятнадцатом веке он нашел публику, способную оценить величие его ума. (Стр. 194.)

В популярной культуре

В Лестница Якоба Луи, друг главного героя, приписывает Экхарту следующую цитату:

Вы знаете, что он [Экхарт] сказал? Единственное, что горит в аду, - это та часть вас, которая не отпускает вашу жизнь; ваши воспоминания, ваши привязанности. Они все их сжигают. Но они тебя не наказывают, - сказал он. Они освобождают вашу душу. ... Если вы боитесь умереть и держаться, вы увидите, как дьяволы разрывают вашу жизнь. Но если вы помирились, то дьяволы на самом деле ангелы, освобождающие вас с Земли.[84][нужна цитата ]

В Z213: Выход, к Димитрис Льякос та же цитата, приписываемая Экхарту, представлена ​​в несколько иной формулировке:

Горят ваши собственные и ваши воспоминания, и вы не хотите их оставлять. Все сгорит до конца, вы страдаете, но вас никто не наказывает, они просто освобождают вашу душу. Не бойтесь, потому что, пока вы боитесь смерти, они разорвут вашу душу, как демоны. Только успокойтесь, и вы увидите ангелов, которые освобождают вас, и тогда вы будете свободны.[85]

В книге Горгулья к Эндрю Дэвидсон Экхарт упоминается в рассказе, который Марианна Энгель рассказывает (неназванной) главной героине о своих днях в монастыре Энгельталь:

Мейстер Экхарт даже не признавал, что Бог добр. ... Позиция Экхарта заключалась в том, что все хорошее может стать лучше, а все, что может стать лучше, может стать лучшим. Бога нельзя назвать «хорошим», «лучшим» или лучшим, потому что Он превыше всего. Если человек говорит, что Бог мудр, он лжет, потому что все мудрое может стать мудрее. Все, что человек может сказать о Боге, неверно, даже если он называет Его именем Бога. Бог - это «сверхсущественное ничто» и «трансцендентное Существо» ... за пределами всех слов и за пределами всякого понимания. Лучшее, что может сделать человек, - это хранить молчание, потому что всякий раз, когда он болтает о Боге, он совершает грех лжи. Истинный мастер знает, что если бы у него был Бог, которого он мог бы понять, он бы никогда не считал Его Богом.[86]

Экхарт также упоминается в Дж. Д. Сэлинджер с Фрэнни и Зуи. В письме к Зуи Бадди говорит:

Я не могу отделаться от мысли, что из вас бы получился чертовски настроенный актер для сайта, если бы мы с Сеймуром не добавили Упанишады и Алмазная сутра и Экхарт, и все остальные наши старые пристрастия с остальной частью, которую вы рекомендовали для чтения, когда вы были маленькими.[87]

Третья часть Джона Адамса Harmonielehre Симфония (1985) называется «Мейстер Экхарт и Кваки», в которой изображен мистик, плывущий в пространстве с дочерью композитора Эмили (по прозвищу Кваки) на спине, шепчущей ему на ухо секреты грации.[88]

Экхарт Толле цитирует Майстера Экхарта в Сила настоящего как говорят: «Время - это то, что не дает свету достичь нас».[89]

Работает

Рукопись Soest, Stadtarchiv und Wissenschaftliche Stadtbibliothek, Codex Nr. 33, лист 57, оборотная сторона, a – b

Публикация современного критического издания произведений Экхарта на немецком и латинском языках началась в 1936 году и почти завершена.[90]

Латинские произведения

Одна из трудностей латинских сочинений Экхарта состоит в том, что они явно представляют лишь небольшую часть того, что он планировал написать. Экхарт описывает свои планы написать обширную Opus Tripartitum (Работа из трех частей). К сожалению, все, что существует сегодня из первой части, Работа с предложениями, является Прологом, иллюстрирующим первое предложение (Экхарт намеревается, что только первая часть состоит из более чем тысячи предложений).[91] Вторая часть, названная Работа вопросов, больше не существует. Третья часть, Работа комментариев, является основным сохранившимся латинским трудом Экхарта, состоящим из пролога, шести комментариев и пятидесяти шести проповедей.[92] Раньше считалось, что эта работа была начата, когда Экхарт находился в Париже между 1311 и 1313 годами; однако недавние открытия рукописей означают, что многое из того, что сохранилось, должно быть датировано до 1310 года.[93]

Таким образом, сохранившиеся латинские произведения:

  • Рано Quaestiones Parisiensis (Парижские вопросы).[94]
  • Prologus generalis в Opus tripartitium (Общий пролог к ​​работе из трех частей).[95]
  • Пролог в Opus propositionum (Пролог к ​​работе предложений).[96]
  • Пролог в Opus expositionum (Пролог к ​​работе комментариев).[97]
  • Expositio Libri Genesis (Комментарий к книге Бытия).[98]
  • Liber Parabolorum Genesis (Книга притч Бытия).[99]
  • Expositio Libri Exodi (Комментарий к Книге Исход).[100]
  • Expositio Libri Sapientiae (Комментарий к книге мудрости).[101]
  • Sermones et Lectiones super Ecclesiastici c.24: 23–31 (Проповеди и лекции по двадцать четвертой главе Экклезиастика).[102]
  • Фрагменты Комментарий к песне песней выживать
  • Expositio sancti Evangelii secundum Iohannem (Комментарий к Джону)[103]
  • Различные проповеди,[104] в том числе сохранились в коллекции Paradisus anime intelligentis (Рай разумной души/Рай интеллектуальной души).[105]
  • Краткий трактат о молитве «Отче наш», в основном антология, составленная из более ранних авторитетов.
  • В Защита.[106]
  • Хотя они и не составлены Экхартом, но также имеют отношение к материалам архива Ватикана, относящимся к делу Экхарта, Вотум теологикум (или же Мнение) авиньонской комиссии, расследовавшей Экхарт, и бык В Агро Доминико.

Народные произведения

Вопросов относительно подлинности средневерхненемецких текстов, приписываемых Экхарту, гораздо больше, чем для латинских текстов. Проблемы заключаются не только в том, следует ли считать конкретную проповедь или трактат подлинной или псевдонимной, но также, учитывая большое количество рукописей и фрагментарность многих из них, возможно ли вообще установить текст для некоторых из них. предметы принимаются как подлинные.[107] Проповеди Экхарта - это версии, записанные другими по памяти или из заметок, а это означает, что вероятность ошибки была намного больше, чем для тщательно написанных латинских трактатов.

Критическое издание произведений Экхарта традиционно признало подлинными 86 проповедей, основываясь на исследовании, проведенном его редактором Йозефом Квинтом (1898-1976).[108] в течение 20 века. Из этих, Проповеди 1–16b подтверждены прямым цитированием в Защита. Проповеди 17–24 имеют такое близкое текстовое сходство с латинскими проповедями, признанными подлинными, что их принимают. Проповеди 25–86 труднее проверить, и суждения делаются на основе стиля и содержания.[109] Георг Стир стал редактором в 1983 году.[110] В период с 2003 по 2016 год в критическое издание под руководством Георга Стира добавлено еще 30 проповедей на народном языке (№№ 87–117) в томах 4.1 и 4.2.[111] Поскольку существует шесть проповедей в версиях A и B (5a-b, 13-13a, 16a-b, 20a-b, 36a-b и 54a-b)[112] итоговое количество проповедей на народном языке - 123 (пронумерованных последовательно от 1 до 117).

Когда Франц Пфайффер опубликовал свое издание произведений Экхарта в 1857 году, он включил семнадцать трактатов на местном языке, которые, как он считал, были написаны Экхартом. Однако современные ученые гораздо более осторожны, и критическое издание признает только четыре из народных трактатов Экхарта подлинными:

  • Самый длинный из них, Reden der Unterweisung (Советы по проницательности/Беседы об обучении/Беседы по обучению),[113] вероятно, самая ранняя из сохранившихся работ Экхарта, набор духовных наставлений, которые он дал молодым доминиканцам в 1290-х годах. Это явно была популярная работа, о которой известно пятьдесят одна рукопись.[114]
  • Второй трактат на народном языке, Liber Benedictus (Книга "Бенедикт" ), фактически состоит из двух связанных трактатов, во-первых, Daz buoch der götlîchen trœstunge(Книга Божественного утешения),[115] а во-вторых, проповедь под названием Фон дем эдельн меншен (Дворянина).[116]
  • Последний трактат, признанный критическим изданием как подлинный, называется Von Abgescheidenheit (О отряде).[117] Однако сегодня обычно не думают, что этот трактат был написан Экхартом.[118]

Современные издания и переводы

  • Майстер Экхарт: Die deutschen und lateinischen Werke. Herausgegeben im Auftrage der Deutschen Forschungsgemeinschaft. Штутгарт и Берлин: Verlag W. Kohlhammer, 11 томов, 1936–. (Это критическое издание работ Мейстера Экхарта. Латинские сочинения состоят из шести томов, из которых пять полные. Средневерхненемецкие произведения состоят из пяти томов и были завершены в 2016 году).
  • Мейстер Экхарт, Немецкие произведения: 64 проповеди на литургический год. I. De Tempore: Введение, перевод и примечания,
  • Мейстер Экхарт, Основные проповеди, комментарии, трактаты и защита, пер. и изд. к Бернард Макгинн и Эдмунд Колледж, Нью-Йорк: Paulist Press и Лондон: SPCK, 1981. Переиздано в мягкой обложке без примечаний и предисловия Джона О’Донохью как Мейстер Экхарт, Избранные из его основных произведений, (Нью-Йорк, 2005).
  • Мейстер Экхарт: учитель и проповедник, пер. и изд. к Бернард Макгинн и Фрэнк Тобин, Нью-Йорк и Лондон: Paulist Press / SPCK, 1987.
  • К. де Б. Эванс, Майстер Экхарт - Франц Пфайффер, 2 тома, Лондон: Уоткинс, 1924 и 1931.
  • Майстер Экхарт: современный перевод, пер. Раймонд Б. Блэкни, Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1941, ISBN  0-06-130008-X (перевод около половины сочинений, включая трактаты, 28 проповедей, Защита.
  • Отто Каррер Мейстер Экхарт говорит Философская библиотека, Inc. Нью-Йорк, 1957.
  • Джеймс М. Кларк и Джон В. Скиннер, ред. и пер., Трактаты и проповеди Мейстера Экхарта, Нью-Йорк: Octagon Books, 1983. (Перепечатка изд. Harper and Row, 1958 / Лондон: Faber & Faber, 1958.)
  • Арманд Маурер, изд., Мастер Экхарт: парижские вопросы и прологи, Торонто, Канада: Папский институт средневековых исследований, 1974.
  • Мейстер Экхарт, Проповеди и трактаты, пер. пользователя M. O'C. Walshe, 3 vols. (Лондон: Уоткинс, 1979–1981; позже напечатано в Лонгмиде, Шефтсбери, Дорсет: Element Books, 1979–1990). Сейчас опубликовано как Полное собрание мистических сочинений Майстера Экхарта, пер. и изд. Морис О'К Уолш, ред. Бернарда МакГинна (Нью-Йорк: издательство Crossroad Publishing Company, 2009).
  • Мэттью Фокс, Прорыв: Духовность творения Майстера Экхарта в новом переводе (Гарден-Сити, Нью-Йорк, 1980).
  • Мейстер Экхарт: Избранные произведения, изд. и транс. Оливер Дэвис, Лондон: Пингвин, 1994.
  • Книга сердца Мейстера Экхарта: размышления для беспокойной души, к Джон М. Суини и Марк С. Берроуз, Шарлоттсвилл, Вирджиния: Хэмптон-Роудс, 2017.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Произносится [ˈMaɪ̯stɐ ˈɛkʰaʀt].
  2. ^ Meister на немецком языке означает "магистр", имея в виду академическое звание. Магистр теологии что он получил в Париже.
  3. ^ Его «Защита» известна своими аргументированными аргументами ко всем оспариваемым статьям его сочинений и опровержением еретических намерений.
  4. ^ Нет никаких записей о дате и месте его смерти, но Иоанн XXII записывает, что он был уже мертв, когда его предложения были осуждены.[3]
  5. ^ Помимо довольно яркой метафоры "плодородия"
  6. ^ Франц фон Баадер (1765–1841), например, изучал Экхарта в начале 19 века.[36] Фон Баадер] был немец Римский католик философ и богослов. Он учился Авраам Готтлоб Вернер в Фрайберг, путешествовал по нескольким горнодобывающим округам на севере Германии и в течение четырех лет, 1792–1796, проживал в Англии. Там он познакомился с идеями Дэвид Хьюм, Дэвид Хартли и Уильям Годвин, которые были ему неприятны. Но он также столкнулся с мистическими рассуждениями Мейстера Экхарта, Луи Клод де Сен-Мартен (1743–1803), и прежде всего Якоб Бёме, которые были ему больше по душе. В 1796 году он вернулся из Англии и вошел в контакт с Фридрих Шеллинг, и работы, которые он опубликовал в этот период, явно находились под влиянием этого философа.
  7. ^ И назвал своего пуделя Атманом.[52]
  8. ^ Смотрите также Учения Вознесенных Владык
  9. ^ В Теософское общество и Арья Самадж были объединены с 1878 по 1882 год, поскольку Теософское общество Арья Самадж.[61]
  10. ^ Дюзен: «Противоположностью этой чрезвычайно разоблаченной и публичной жизни являются Экхарт и Ян ван Рейсбрук. Они действительно придают мне равновесие и - более необходимое чувство юмора». Генри П. ван Дузен. Даг Хаммаршельд. Биографическая интерпретация отметин. Фабер и Фабер. Лондон, 1967, с. 49–50.

Рекомендации

  1. ^ Мойсщ, Буркхард; Саммерелл, Оррин Ф. "Майстер Экхарт". plato.stanford.edu. Получено 11 сентября 2020.
  2. ^ Колледж, Эдмунд (1981). "Исторические данные". Мейстер Экхарт: основные проповеди, комментарии, трактаты и защита. Колледж, Эдмунд, Макгинн, Бернард. Нью-Йорк: Paulist Press. п. 12. ISBN  0-8091-0322-2. OCLC  8410552.
  3. ^ Иоанна XXII (27 марта 1329 г.). «В Арго Доминико». Мейстер Экхарт: Основные проповеди, комментарии, трактаты и защита. Колледж, Эдмунд, Макгинн, Бернард. Нью-Йорк: Paulist Press, 1981. p. 81. ISBN  0-8091-0322-2. OCLC 8410552.
  4. ^ Hackett 2012.
  5. ^ Бернард МакГинн, Мистическая мысль Мейстера Экхарта(New York: Crossroad Publishing Company, 2001), стр. 2, указывает на то, что предыдущая стипендия, согласно которой рождение Экхарта относилось к Хоххайму, неверна: Хоххайм используется в источниках для обозначения фамилии Экхарта, а не места его рождения.
  6. ^ Уолтер Сеннер, «Жизнь, обучение, карьера и испытания Мейстера Экхарта» в книге Иеремии Хакетта (ред.), Спутник Мейстера Экхарта (Лейден: Brill, 2012), 7–84.
  7. ^ Мейстер Экхарт, Основные проповеди, комментарии, трактаты и защита, пер. и изд. Бернард Макгинн и Эдмунд Колледж, Нью-Йорк: Paulist Press, 1981, стр. 5.
  8. ^ Кэрнс, Эрл (1996), Христианство сквозь века, Зондерван
  9. ^ Кларк, Джеймс (1957), Мейстер Экхарт, Нью-Йорк: Thomas Nelson and Sons Ltd., стр. 11
  10. ^ Это предположение основано на частом цитировании Экхартом с уважением Альберта Великого, который преподавал в Кельне до своей смерти в 1280 году, и, в частности, на его заявлении в пасхальной проповеди 1294 года, что «Альберт часто говорил:« Это я знать, как мы знаем вещи, потому что все мы знаем очень мало.'" (Бернард Макгинн, Мистическая мысль Мейстера Экхарта (Нью-Йорк: Crossroad Publishing Company, 2001), стр.2.)
  11. ^ Свидетельства исследований Экхарта в Кельне столь же косвенны, как изложено в Мейстер Экхарт, Основные проповеди, комментарии, трактаты и защита, пер. и изд. Бернард Макгинн и Эдмунд Колледж, Нью-Йорк: Paulist Press, 1981, стр.7.
  12. ^ Макгинн, Экхарт, стр.4
  13. ^ В Парижские вопросы были впервые обнаружены в 1927 году. Они переведены с введением в Armand Maurer, ed., Мастер Экхарт: парижские вопросы и прологи, (Торонто: Папский институт средневековых исследований, 1974).
  14. ^ О возможной датировке произведений, написанных в этот период, см. McGinn, Экхарт, стр.5–9.
  15. ^ Макгинн, Экхарт, стр.9
  16. ^ ср. Urkundenbuch der Stadt Strassburg, iii. 236.
  17. ^ а б c Мейстер Экхарт, Основные проповеди, комментарии, трактаты и защита, пер. и изд. Бернард МакГинн и Эдмунд Колледж, Нью-Йорк: Paulist Press, 1981, стр.10.
  18. ^ а б Макгинн, Экхарт, (2001), стр.14
  19. ^ а б ср. документ в Preger, т.е. 471; точнее в ALKG, II. 627 кв.
  20. ^ В начале двадцатого века подозрения в отношении Экхарта часто объяснялись трениями между доминиканцами и францисканцами. Это повествование, однако, было заменено повествованием, которое подчеркивает более широкий контекст опасений по поводу Ереси Свободного Духа. См. Бернарда МакГинна, Урожай мистицизма, (2005), стр.103.
  21. ^ а б c Макгинн, Экхарт, (2001), стр.17
  22. ^ В современных исследованиях Экхарта принято считать, что дата смерти Экхарта утеряна. Макгинн, Экхарт, (2001), стр.17, однако, доверяет аргументу Вальтера Сеннера о том, что доминиканский источник семнадцатого века отметил, что Экхарта поминали в немецких монастырях 28 января - предполагая, что этот день 1328 года был датой его смерти. Некоторые писатели начала двадцатого века предположили, что Экхарт, возможно, на самом деле не умер, но продолжал свое служение анонимно, но нет ни одного средневекового источника, подтверждающего это подозрение.
  23. ^ Бык дается полностью в ALKG, II. 636–640).
  24. ^ Макгинн, Экхарт, (2001), стр.18.
  25. ^ а б "Майстер Экхарт реабилитирован Папой". Academici.com. Архивировано из оригинал 12 сентября 2010 г.. Получено 21 февраля 2014.
  26. ^ Маркус Брейбрук, Маяки света: 100 человек, которые сформировали историю человечества, стр. 316–317 (O Books, 2009). ISBN  978-1-84694-185-6
  27. ^ а б Джон Орм Миллс, Мейстер Экхарт и молитва, Общество Экхарта
  28. ^ Как Макгинн, Экхарт, стр.1, указывает, что около трехсот рукописей, содержащих немецкие проповеди Экхарта, как подлинные, так и псевдонимы, сохранились.
  29. ^ Мейстер Экхарт, Основные проповеди, комментарии, трактаты и защита, пер. и изд. Бернард Макгинн и Эдмунд Колледж, Нью-Йорк: Paulist Press, 1981, стр.19.
  30. ^ Мейстер Экхарт, Основные проповеди, комментарии, трактаты и защита, пер. и изд. Бернард Макгинн и Эдмунд Колледж, Нью-Йорк: Paulist Press, 1981, стр.20.
  31. ^ Христианство сквозь века, Эрл Э. Кэрнс, Зондерван, 1996
  32. ^ Theologia Germanica, всеобщее достояние
  33. ^ Макгинн, Экхарт, стр.1
  34. ^ Макгинн, Экхарт, стр.1.
  35. ^ Hackett 2012, п. xxvii.
  36. ^ Ffytche 2011, п. 33.
  37. ^ Это было во втором томе его Deutsche Mystiker (Штутгарт ). Издание Пфайффера включало 111 проповедей и 18 трактатов, а также ряд высказываний и отрывков, но многие из них теперь признаны более поздними произведениями, ошибочно приписываемыми Экхарту. (Мейстер Экхарт, Основные проповеди, комментарии, трактаты и защита, пер. и изд. Бернарда Макгинна и Эдмунда Колледжа, Нью-Йорк: Paulist Press, 1981, стр.62)
  38. ^ Можно также упомянуть Франца Йостеса, Meister Eckhart und seine Junger, ungedruckte Texte zur Geschichte der deutschen Mystik (Collectanea Friburgensia, iv., Фрайбург, 1895).
  39. ^ Макгинн, Экхарт, стр.20.
  40. ^ Мейстер Экхарт, Основные проповеди, комментарии, трактаты и защита, пер. и изд. Бернард Макгинн и Эдмунд Колледж, Нью-Йорк: Paulist Press, 1981, стр.62.
  41. ^ Мейстер Экхарт, Основные проповеди, комментарии, трактаты и защита, пер. и изд. Бернард Макгинн и Эдмунд Колледж, Нью-Йорк: Paulist Press, 1981, стр.63.
  42. ^ Мейстер Экхарт, Основные проповеди, комментарии, трактаты и защита, пер. и изд. Бернард Макгинн и Эдмунд Колледж, Нью-Йорк: Paulist Press, 1981, стр.64.
  43. ^ Hackett 2012, п. xxii.
  44. ^ а б c d е Hackett 2012, п. xxiii.
  45. ^ Hackett 2012, п. xxiv.
  46. ^ а б Ройс, Джозайя (1898). "Майстер Экхарт". Исследования добра и зла: серия очерков по проблемам философии и жизни. Нью-Йорк: Д. Эпплтон. стр.261 –297. OCLC  271174795.
  47. ^ "Питерборо". Питерборо Ревизор.
  48. ^ Экхарт, Мейстер (1980). Прорыв, духовность творчества Майстера Экхарта в новом переводе. Перевод Мэтью Фокса. Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday. ISBN  0385170459. OCLC  6555678.
  49. ^ Деррида, Дж .: «Как избежать разговора: отрицания», стр. 3–70, в «Языки невыразимого: игра негатива в литературе и литературной теории» Стэнли Будик и Вольфганг Изер, ред. 1989 г.
  50. ^ Hanegraaf 1996.
  51. ^ а б c d Король 2002.
  52. ^ а б Ренард 2010, п. 178.
  53. ^ Шопенгауэр, Мир как воля и представление, Vol. II, гл. XLVIII
  54. ^ а б Король 2002, п. 125.
  55. ^ Ренард 2010, п. 185-188.
  56. ^ а б Синари 2000.
  57. ^ Куропатка 2006, п. 3, примечание 2.
  58. ^ Лавуа 2012.
  59. ^ а б Гилкрист 1996, п. 32.
  60. ^ а б c МакМахан 2008.
  61. ^ Джонсон 1994, п. 107.
  62. ^ Король 2002, п. 93.
  63. ^ Ренард 2010, п. 189–193.
  64. ^ а б Майклсон 2009, п. 79-81.
  65. ^ Рамбачан 1994.
  66. ^ а б Рамбачан 1994, п. 1.
  67. ^ Ганапати 2003, п. 247.
  68. ^ Ахилананда Свами 2012.
  69. ^ Король 2002, п. 125-128.
  70. ^ Король 2002, п. 126.
  71. ^ МакМахан 2008, п. 98.
  72. ^ Гомбрич 1996, п. 185-188.
  73. ^ Поля 1992, п. 83-118.
  74. ^ Моран 2012, п. 672.
  75. ^ Алгео 2005.
  76. ^ Алгео 2007.
  77. ^ Твид 2005.
  78. ^ а б c Шурманн 2001, п. 217.
  79. ^ Король 2002, п. 156.
  80. ^ Шизутеру Уэда (1989), Экхарт мм дзен проблема
  81. ^ Шурманн 2001, п. 218.
  82. ^ Шурманн 2001, п. 219.
  83. ^ Собрание сочинений К. Г. Юнга, том 9, часть II, Princeton University Press (1959)
  84. ^ Рубин 1990, стр.82
  85. ^ Льякос 2010, стр.88
  86. ^ Эндрю Дэвидсон, Горгулья, стр.140–41
  87. ^ Сэлинджер, Дж. Д. (1955). Фрэнни и Зуи. Бостон: Маленький Браун и компания. С. 59–60. ISBN  0-316-76949-5.
  88. ^ Саймон Рэттл и город Бирмингем, SO (1994), буклет на компакт-диске
  89. ^ Толле, Экхарт (1997). Сила настоящего.
  90. ^ Майстер Экхарт: Die deutschen und lateinischen Werke. Herausgegeben im Auftrage der Deutschen Forschungsgemeinschaft. Штутгарт и Берлин: Кольхаммер Верлаг, 11 тт., 1936–. Латинские произведения состоят из 6 томов (обычно называемых LW1–6), а немецкие произведения - 5 томов (широко называемых DW1–5).
  91. ^ Мейстер Экхарт, Основные проповеди, комментарии, трактаты и защита, пер. и изд. Бернард Макгинн и Эдмунд Колледж, Нью-Йорк: Paulist Press, 1981, стр.64. Этот Пролог существует в двух рукописях, обнаруженных Денифле - один обнаружен в Эрфурте в 1880 году, а другой - в Kues в 1886 г.
  92. ^ Мейстер Экхарт, Основные проповеди, комментарии, трактаты и защита, пер. и изд. Бернард Макгинн и Эдмунд Колледж, Нью-Йорк: Paulist Press, 1981, с.65.
  93. ^ Бернард Макгинн, Урожай мистицизма, (2005), стр.98.
  94. ^ LW 1: 27–83. Английский перевод - Armand Maurer, ed., Мастер Экхарт: парижские вопросы и прологи, Торонто, Канада: Папский институт средневековых исследований, 1974.
  95. ^ LW 1: 148–165. Английский перевод есть в Armand Maurer, ed., Мастер Экхарт: парижские вопросы и прологи, Торонто, Канада: Папский институт средневековых исследований, 1974, стр.77–104.
  96. ^ LW 1: 166–182.
  97. ^ LW 1: 183–184.
  98. ^ LW 1: 185–444. Пролог и комментарий к Бытие 3 переведены на английский язык в Мейстер Экхарт, Основные проповеди, комментарии, трактаты и защита, пер. и изд. Бернард Макгинн и Эдмунд Колледж, Нью-Йорк: Paulist Press, 1981, стр.82–121.
  99. ^ LW 1: 447–702.
  100. ^ LW 2: 1–227. Это полностью переведено на английский язык в Мейстер Экхарт: учитель и проповедник, пер. и изд. к Бернард Макгинн и Фрэнк Тобин, Нью-Йорк и Лондон: Paulist Press / SPCK, 1987, стр. 41–146.
  101. ^ LW 2: 301–643.
  102. ^ LW 2: 29–300. Комментарий на Экклезиастик 24.29 переведен на английский язык в Мейстер Экхарт: учитель и проповедник, пер. и изд. к Бернард Макгинн и Фрэнк Тобин, Нью-Йорк и Лондон: Paulist Press / SPCK, 1987, стр. 174–181.
  103. ^ LW 3. Комментарий к Иоанна 1: 1–14 переведен на английский язык в Мейстер Экхарт, Основные проповеди, комментарии, трактаты и защита, пер. и изд. Бернард МакГинн и Эдмунд Колледж, Нью-Йорк: Paulist Press, 1981, стр.122–173. Комментарий к Иоанна 14.8 переведен на английский язык в Мейстер Экхарт: учитель и проповедник, пер. и изд. к Бернард Макгинн и Фрэнк Тобин, Нью-Йорк и Лондон: Paulist Press / SPCK, 1987, стр.182–205.
  104. ^ Маркус, профессор (22 апреля 2011 г.). «LW4. Обширный список английских переводов проповедей». Markusvinzent.blogspot.co.uk. Получено 21 февраля 2014.
  105. ^ Около половины из 64 проповедей в Paradisus были написаны Экхартом, причем большинство из них внесли доминиканцы. О происхождении и назначении Paradisus (обычно предполагаются даты около 1330–1340 гг.), см. Бернард Макгинн, Урожай мистицизма, (2005), p.321–2 (что меняет некоторые аргументы МакГинна (2001).
  106. ^ Выборки переведены на английский язык в Мейстер Экхарт, Основные проповеди, комментарии, трактаты и защита, пер. и изд. Бернард МакГинн и Эдмунд Колледж, Нью-Йорк: Paulist Press, 1981, стр.71–76.
  107. ^ Мейстер Экхарт, Основные проповеди, комментарии, трактаты и защита, пер. и изд. Бернарда МакГинна и Эдмунда Колледжа, Нью-Йорк: Paulist Press, 1981, стр. 66.
  108. ^ "Йозеф Квинт". Eckhart.de. 24 июля 2017 г.. Получено 24 июля 2017.
  109. ^ Маркус, профессор (22 апреля 2011 г.). «Обширный список английских переводов проповедей». Markusvinzent.blogspot.co.uk. Получено 21 февраля 2014.
  110. ^ "Георг Стир". Eckhart.de. 24 июля 2017 г.. Получено 24 июля 2017.
  111. ^ "Die deutschen Werke". Eckhart.de. 24 июля 2017 г.. Получено 24 июля 2017.
  112. ^ "Предигтен". Eckhart.de. 22 августа 2017 г.. Получено 12 февраля 2018.
  113. ^ LW 5: 137–376.
  114. ^ Бернард Макгинн, Урожай мистицизма, (2005), стр.95.
  115. ^ DW 5: 1–105.
  116. ^ DW 5: 109–119.
  117. ^ DW 5: 400–434. Все четыре народных трактата переведены на английский язык на Мейстер Экхарт, Основные проповеди, комментарии, трактаты и защита, пер. и изд. Бернард МакГинн и Эдмунд Колледж, Нью-Йорк: Paulist Press, 1981.
  118. ^ Бернард Макгинн, Урожай мистицизма, (2005), стр.632.

Источники

  • Ахилананда Свами (2012), Индуистская психология: ее значение для Запада, Рутледж
  • Алгео, Адель С. (июль 2005 г.), «Беатрис Лейн Судзуки и теософия в Японии», Теософская история, XI
  • Алгео, Адель С. (январь – февраль 2007 г.), "Беатрис Лейн Судзуки: американский теософ в Японии", Квест, 95 (1): 13–17
  • Бойд-Макмиллан, Эолен М. (2006), Трансформация: Джеймс Лодер, Мистическая духовность и Джеймс Хиллман, Питер Лэнг
  • Герман Бюттнер, изд., Schriften und Predigten, т. 1. Йена: Eugen Diederichs, 1903.
  • Герман Бюттнер, изд., Schriften und Predigten, т. 2. Йена: Eugen Diederichs, 1909.
  • Августин Дэниэлс, O.S.B., редактор, "Eine lateinische Rechtfertigungsschrift des Meister Eckharts", Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters, 23, 5 (Мюнстер, 1923): 1 - 4, 12 - 13, 34 - 35, 65 - 66.
  • Поля, Рик (1992), Как лебеди пришли к озеру. Повествовательная история буддизма в Америке, Бостон и Лондон: Шамбала
  • Ффитче, Мэтт (2011), Основание бессознательного: Шеллинг, Фрейд и рождение современной психики, Издательство Кембриджского университета
  • Ганапати (2003), Путь сиддхов. В: К. Р. Сундарараджан, Битика Мукерджи (2003), Индуистская духовность, Motilal Banarsidass Publ.
  • Гилкрист, Черри (1996), Теософия. Мудрость веков, HarperSanFrancisco
  • Гомбрич, Ричард Ф. (1996), Буддизм Тхеравады. Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо, Лондон и Нью-Йорк: Routledge
  • Хакетт, Иеремия (2012), Товарищ Мейстера Экхарта, Брилл
  • Ханеграаф, Воутер Дж. (1996), Религия Нью Эйдж и западная культура: эзотеризм в зеркале светской мысли, Бостон, Массачусетс, США: Издательство Brill Academic Publishers, ISBN  978-90-04-10696-3
  • Джонсон, К. Пол (1994), Мастера раскрыли: мадам Блаватская и миф о Великой Белой Ложе, SUNY Press, ISBN  0-7914-2063-9
  • Франц Йостес, изд., Meister Eckhart und seine Jünger: Ungedruckte Texte zur Geschichte der deutschen Mystik. Берлин: De Gruyter, 1972 (серия: Deutsche Neudrucke Texte des Mittelalters).
  • Томас Кэпелли, "Kurze Mitteilungen über mittelalterliche Dominikanerschriftsteller", Archivum Fratrum Praedicatorum 10, (1940), стр. 293 - 94.
  • Томас Каэпелли, Скрипторы ordinis Praedicatorum medii aevi. Vol. Я (A-F). Рим, 1970 год.
  • Король, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток», Рутледж
  • Густав Ландауэр, изд. и транс. Майстер Экхартс mystische Schriften. Берлин: Карл Шнабель, 1903.
  • M.H. Лоран, "Autour du procés de Maître Eckhart. Les Documents des Archives Vaticanes", Боже Томас (Пьяченца) 39 (1936), стр. 331 - 48, 430 - 47.
  • Лавуа, Джеффри Д. (2012), Теософское общество: история спиритического движения, Универсальные издатели
  • МакМахан, Дэвид Л. (2008), Становление буддийского модернизма, Издательство Оксфордского университета, ISBN  9780195183276
  • Майклсон, Джей (2009), Все есть Бог: радикальный путь недвойственного иудаизма, Шамбала
  • Моран, Дермот (2012), Мейстер Экхарт в философии 20-го века. В: Иеремия Хакет (2012), Товарищ Мейстера Экхарта, Брилл
  • Партридж, Кристифер Хью (2006), Понимание темной стороны: западная демонология, сатанинская паника и похищение пришельцами, Университет Честера
  • Franz Pelster, S.J., ed., Articuli contra Fratrem Aychardum Alamannum, Vat. лат. 3899, ф. 123r - 130v, в «Ein Gutachten aus dem Eckehart-Prozess в Авиньоне», Aus der Geistewelt des Mittelalters, Festgabe Martin Grabmann, Beiträge Supplement 3, Munster, 1935, стр. 1099–1124.
  • Франц Пфайффер, изд. Deutsche Mystiker des vierzehnten Jahrhunderts, т. II: Мейстер Экхарт. 2-е изд. Геттинген: Vandenhoeck, 1906.
  • Йозеф Квинт, изд. и транс. Майстер Эккехарт: Deutsche Predigten und Traktate, Мюнхен: Карл Хансер, 1955.
  • Йозеф Квинт, изд., Textbuch zur Mystik des deutschen Mittelalters: Meister Eckhart, Johannes Tauler, Heinrich Seuse, Галле / Заале: М. Нимейер, 1952.
  • Рамбачан, Анатананд (1994), Пределы Писания: новое толкование Вед Вивеканандой, Гавайский университет Press
  • Ренар, Филипп (2010), Недуализм. De directe bevrijdingsweg, Котен: Uitgeverij Juwelenschip
  • Рубин, Брюс Джоэл, Лестница Иакова. Марк Миксон, главный редактор, The Applause Screenplay Series, Applause Theater Book Publishers, 1990. ISBN  1-55783-086-X.
  • Шурманн, Райнер (2001), Блуждающая радость: мистическая философия Мейстера Экхарта, Lindisfarne Books
  • Синари, Рамакант (2000), Адвайта и современная индийская философия. В: Chattopadhyana (gen.ed.), «История науки, философии и культуры в индийской цивилизации. Том II, Часть 2: Адвайта Веданта», Дели: Центр исследований цивилизаций.
  • Габриэль Тери, «Издание критики родственников в процессе д'Экхарта продолжается dans le manuscrit 33b de la Bibliothèque de Soest», Archives d'histoire littéraire et doctrinal du moyen âge, 1 (1926), с. 129 - 268.
  • Твид, Томас А. (2005), «Американский оккультизм и японский буддизм. Альберт Дж. Эдмундс, Д. Т. Судзуки и транслокативная история» (PDF), Японский журнал религиоведения, 32 (2): 249–281
  • Джеймс Миджели Кларк, Мейстер Экхарт: Введение в изучение его произведений с антологией его проповедей, Эдинбург: Томас Нельсон, 1957.
  • Шизутеру Уэда, Die Gottesgeburt in der Seele und der Durchbruch zur Gottheit. Mystische Anthropologie Meister Eckharts und ihre Konfrontation mit der Mystik des Zen-Buddhismus, Гютерсло: Мон, 1965.
  • Райнер Шюрманн, Мейстер Экхарт: мистик и философ, Блумингтон: издательство Индианского университета, 1978.
  • Мэтью Фокс, изд., Прорыв: Духовность творения Майстера Экхарта в новом переводе, Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday, 1980.
  • Бернард Макгинн Мистическая мысль Майстера Экхарта: человек, от которого Бог ничего не утаил, (Нью-Йорк: Гердер и Гердер, 2001)

дальнейшее чтение

  • Жанна Анселе-Юсташ, Мастер Экхарт и мистики Рейнской области, Нью-Йорк и Лондон: Харпер и Роу / Лонгманс, 1957.
  • Леонардо Витторио Арена, Тени мастеров, электронная книга, 2013.
  • Джеймс М. Кларк, Великие немецкие мистики, New York: Russell and Russell, 1970 (перепечатка издания Basil Blackwell, Oxford: 1949.)
  • Джеймс М. Кларк, пер., Генри Сусо: Маленькая книга вечной мудрости и маленькая книга истины, Лондон: Фабер, 1953.
  • Чезаре Ката, Il Cardinale e l'Eretico. Никола Кузано и проблема эредитации "Этеродосса" Мейстера Экхарта без пенсии, в «Viator. Исследования Средневековья и Возрождения», Университет Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, Том 41, № 2 (2010), стр. 269–291.
  • Оливер Дэвис, Бог внутри: мистическая традиция Северной Европы, Лондон: Дартон, Лонгман и Тодд, 1988.
  • Оливер Дэвис, Мейстер Экхарт: мистический теолог, Лондон: СПКК, 1991.
  • Экард Теутоникус, homo doctus et sanctus, Фрибург: Фрибургский университет, 1993.
  • Роберт К. Форман, Мейстер Экхарт: мистик как теолог, Rockport, Massachusetts / Shaftesbury, Dorset: Element Books, 1991.
  • Гундольф Гиератс, О.П., «Жизнь в изобилии: Мейстер Экхарт и немецкие доминиканские мистики XIV века», Дополнение "Духовность сегодня", Осень 1986 г.
  • Джоэл Ф. Харрингтон, «Опасный мистик: путь Майстера Экхарта к внутреннему Богу», Нью-Йорк: Penguin Press, 2018.
  • Олдос Хаксли, Вечная философия: интерпретация великих мистиков Востока и Запада, Нью-Йорк: HarperCollins, 1945.
  • Эми Голливуд, Душа как девственная жена: Мехтильд из Магдебурга, Маргарита Порете и Майстер Экхарт, Нотр-Дам и Лондон: Университет Нотр-Дам Пресс, 1996.
  • Руфус Джонс, Расцвет мистицизма в четырнадцатом веке, Нью-Йорк: Hafner Publishing Co., 1971 (факсимиле 1939 г.).
  • Бернард Макгинн, "Пересмотр осуждения Экхарта" в Томист, т. 44, 1980.
  • Бернард Макгинн, изд., Мейстер Экхарт и мистики-бегуны Хадевейх из Брабанта, Мехтильд из Магдебурга и Маргарита Порете, Нью-Йорк: Континуум, 1994.
  • Бен Морган. О становлении Богом: Мистицизм Позднего Средневековья и Современное Западное Я. Нью-Йорк: Fordham UP, 2013.
  • Артур Шопенгауэр, Мир как воля и представление, Vol. II, ISBN  0-486-21762-0
  • Киприан Смит, Путь парадокса: духовная жизнь, как учит Мейстер Экхарт, Нью-Йорк: Paulist Press, 1988.
  • Фрэнк Тобин, Мейстер Экхарт: мысль и язык, Филадельфия: издательство Пенсильванского университета, 1986.
  • Денис Тернер, Тьма Божья: негатив в христианском мистицизме, Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1995.
  • Винфрид Трузен, Der Prozess gegen Meister Eckhart, Фрибург: Фрибургский университет, 1988.
  • Эндрю Уикс, Немецкий мистицизм от Хильдегарды Бингенской до Людвига Витгенштейна: литературная и интеллектуальная история, Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1993.
  • Ричард Вудс, О.П., Путь Экхарта, Уилмингтон, Делавэр: Glazier, 1986 (Колледжвилл, Миннесота: Liturgical Press, 1991).
  • Ричард Вудс, О.П., Мейстер Экхарт: Евангелие мира и справедливости, Программа кассетных лент, Чикаго: Центр религии и общества, 1993.
  • Ричард Вудс, О.П., Мейстер Экхарт: мастер мистики (Лондон, Continuum, 2010).

внешняя ссылка