Максим Эфесский - Maximus of Ephesus

Максим Эфесский (Греческий: Μάξιμος ὁ Ἐφέσιος; c. 310 - 372 г. н.э.) был Неоплатоник философ. Говорят, что он происходил из богатой семьи и имел большое влияние на императора. Юлиан, которого ему рекомендовал Эдезий. Он потворствовал любви императора к магии и теургия, и благодаря разумному применению предзнаменований завоевал высокое положение при дворе. Его властные манеры нажили ему множество врагов, и после того, как он был заключен в тюрьму после смерти Юлиана, он был казнен Валенс.

Жизнь

Самый подробный источник жизни Максимуса - Евнапий в его Жития софистов, но его также называют Аммиан Марцеллин, император Юлиан, и Либаний. Христианские писатели также обсуждают его, хотя и в очень отрицательной форме.

Максимус родился примерно в начале 4 века. Аммиан Марцеллин звонки Эфес родной город Максимуса. Некоторые ученые сомневаются в этом,[1] но несомненно, что он происходил с запада Малая Азия. Его родители были богатыми. У Максима был брат по имени Клавдиан, который также стал философом.[2] Другой брат, Нимфидиан, был назначен императором Юлиан Magister epistolarum graecarum (секретарь по греческой переписке). Аммоний Гермий сообщил, что Максимус был учеником неоплатоника «Иериус».[3]

Примерно с 335–350 гг. Максимус был в Пергамон как ученик Эдезий. Пока он был там, Максимус учился вместе с Chrysanthius, Евсевий Миндский, и Приск. Многие неоплатоники практиковали теургия (пытается общаться с Бог особыми ритуальными действиями), и есть свидетельство, согласно которому Максим успешно разрушил приворот, наложенный на философа. Сосипатра одним из ее родственников.[4]

Около 350 г. Максим покинул Пергам, чтобы работать учителем философии в Эфесе. Очевидно, в его наставлении участвовали и христиане: христианин по имени Сисинний, впоследствии ставший Новатианист епископ в Константинополь, как говорят, учился у Максимуса.[5] В 351 году более поздний император Юлиан отправился в Пергам, чтобы учиться у Эдезия. Пока там Евсевий предупредил Джулиана не увлекаться магическими искусствами, практикуемыми Максимом, но его предупреждение имело противоположный эффект, и Юлиан отправился в Эфес между маем 351 и апрелем 352 года, чтобы продолжить там свои тренировки с Максимом.

В ноябре 355 года Юлиан был назначен Цезарем, и Юлиан оставался в контакте с Максимом. В 361 году, будучи императором, Юлиан пригласил Приска и Максима в Константинополь. Два философа приняли приглашение. Максимус не позволил себе сдерживаться неблагоприятными предзнаменованиями, но, как говорят, объяснил, что можно добиться расположения богов.[6] Оба неоплатоника с тех пор оставались рядом с императором, который использовал их в качестве религиозно-философских советников и партнеров по дискуссиям. Евнапий утверждает, что Максим и Приск не имели политической власти,[7] но также пишет, что Максимус стал высокомерно недоступным и использовал свое влиятельное положение для личного обогащения. Летом 362 года Максимус путешествовал с Джулианом в Антиохия, а затем в марте 363 г. в Персидском походе. Перед тем, как 26 июня 363 г. император скончался от боевого ранения, он провел последний философский разговор с Максимом и Приском.

Максимус продолжал получать императорскую милость при императоре Джовиан, но после смерти Джовиана его враги пришли за ним. Весной 364 г. его обвинили в длительной болезни новых императоров. Валентиниан I и Валенс. Это обвинение не подтвердилось и было снято. Но его многочисленные противники не сдавались; в 365/366 он был снова арестован и обвинен в незаконном обогащении. Был наложен крупный штраф, и его отправили «в Азию» - вероятно, на родину - для отбывания наказания. Поскольку он не мог заплатить, его пытали. Евнапий сообщил, что Максимус хотел убить себя, так как он больше не мог терпеть боль, и его жена добыла яд. Его жена сначала выпила яд, но Максим не пил.

Позже проконсул Азии, Клеарх, который был сторонником старой религии, помогал узнику. Клеарх обеспечил освобождение философа и восстановил большую часть его собственности, которую он потерял. Максим снова начал преподавать философию и даже осмелился вернуться в Константинополь.

Около 370 года императору Валенту сообщили, что группа людей посоветовалась с оракулом, чтобы узнать, кем будет следующий император, и им сказали, что имя следующего императора будет начинаться с букв Теод и что император Валент «умрет странной смертью, и ему не будет дано погребение или честь гробницы». В результате Валент прибег к массовым убийствам людей с этими буквами в начале их имен, преследование тяжело обрушилось на философов-политеистов.[8] Это преследование сделало Валента ненавистным его подданным.[8] Евнапий указывает, что Максим был ложно вовлечен в заговор оракула, но, тем не менее, был казнен Фестом, новым проконсулом Азии, в 372 году.[9][10] Следующим римским императором был Феодосий I.

Работает

В Суда говорит, что Максимус написал ряд работ, в том числе О неразрешимых противоречиях, О прогнозах, По номерам, и комментарий к Аристотель. Два утерянных комментария засвидетельствованы из других источников: один на Категории, от которого сохранился фрагмент, а один на Предварительная аналитика, которому Фемистий ответил.[11] Сообщается, что Максимус согласился с Евсевий, Ямвлих и Порфирий в утверждении совершенства второй и третьей фигур силлогизм.[12]

Примечания

  1. ^ Делфим Сантос (2005) стр. 314. В 1911 году. Британская энциклопедия, он указан в Максимус из Смирна
  2. ^ Ричард Гуле: "Клавдиан", в: Ричард Гуле (ред.): Dictionnaire des philosophes antiques, Bd. 2, Париж, 1994, стр. 401.
  3. ^ Анри Доминик Сафри: Hiérios, в: Ричард Гуле (ред.): Dictionnaire des philosophes antiques, Vol. 3, Париж, 2000 г., стр. 684 (№ 121).
  4. ^ Евнапий, Жития философов и софистов, 413.
  5. ^ Клаус Розен: Джулиан. Kaiser, Gott und Christenhasser, Штутгарт 2006, С. 97f.
  6. ^ Описание Евнапия того, как Максимус обращался с предзнаменованиями, см. Penella (1990) p. 68–70, 119f.
  7. ^ Пенелла (1990), стр. 15.
  8. ^ а б Робинсон, Дж.; Фрэнсис Янг (1873 г.). Древняя история. п. 493.
  9. ^ Тромбли, Фрэнк Р. (2001). Эллинская религия и христианизация, c. 370-529. Лейден: Брилл. п. 50. ISBN  0391041215.
  10. ^ Теодосиу, Эфстратиос; Василиос Маниманис; Милан С. Димитриевич (2012). «Астрология в ранней Византии и антиастрологическая позиция отцов церкви» (PDF). Европейский журнал науки и теологии. 8 (2): 7–24.
  11. ^ О содержании разногласий см. Тэ Су Ли: Die griechische Tradition der aristotelischen Syllogistik in der Spätantike, Геттинген 1984, стр. 127–132. Французский перевод единственного арабского произведения Фемистия - Абурраман Бадави: Греческая философия арабского мира, Париж, 1987 г., стр. 180–194
  12. ^ Аммоний, О предварительной аналитике 31, 13–23. См. Джонатан Барнс, «Перипатетическая логика», в книге Р. У. Шарплса и Р. Сорабджи (ред.), Греческая и римская философия 100 г. до н.э. - 200 г. н.э., Vol. II (Лондон, 2007).

Рекомендации

  • Евнапий, Жития софистов
  • Филипе Дельфим Сантос: Артикель Максим (д’Эфез?), в: Ричард Гуле (Hrsg.): Dictionnaire des philosophes antiques, Bd. 4, CNRS, Париж, 2005 г., ISBN  2-271-06386-8, п. 313-322
  • Роберт Дж. Пенелла: Греческие философы и софисты в IV веке н.э. Исследования Евнапия Сардского, Фрэнсис Кэрнс, Лидс 1990, ISBN  0-905205-79-0
  • В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Чисхолм, Хью, изд. (1911). "Максимус Смирнский ". Британская энциклопедия (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.