Гипатия - Hypatia

Для использования в других целях см. Гипатия (значения).

Гипатия
Родившийсяc. 350–370 гг. Нашей эры
Александрия, Провинция Египта, Восточная Римская Империя
УмерМарт 415 г. н.э. (45–65 лет)[1]
Александрия, провинция Египет, Восточная Римская империя
ЭраАнтичная философия
Область, крайЗападная философия
Школанеоплатонизм
Основные интересы

Гипатия[а] (родившийся c. 350–370; умер в 415 г. н.э.)[1] был Эллинистический Неоплатоник философ, астроном и математик, который жил в Александрия, Египет, то часть Восточная Римская Империя. Она была выдающимся мыслителем неоплатонической школы в Александрии, где преподавала философия и астрономия.[3] Хотя предшествует Пандрозия, еще одна Александрина женщина-математик,[4] она первая женщина-математик, чья жизнь достаточно хорошо описана.[5] Гипатия была известна при жизни как великий учитель и мудрый советчик. Известно, что она написала комментарий к Диофант тринадцатитомный Арифметика, который может частично уцелеть, будучи вставленным в исходный текст Диофанта, и еще один комментарий к Аполлоний Пергский трактат о конические секции, который не сохранился. Многие современные ученые также полагают, что Гипатия могла редактировать сохранившийся текст Птолемей с Альмагест, основанный на титуле ее отца Теон комментарий к Книге III Альмагест.

Известно, что Гипатия построила астролябии и ареометры, но не изобрела ни одного из них, которые использовались задолго до ее рождения. Хотя сама она была язычник, она была терпима к Христиане и научил многих христианских студентов, в том числе Синезий, будущий епископ Птолемаида. Древние источники сообщают, что Гипатию любили и язычники, и христиане, и что она установила большое влияние на политическую элиту Александрии. Ближе к концу жизни Гипатия посоветовала Орест, то Римский префект Александрии, который был в разгаре политической вражды с Кирилл, то епископ Александрийский. Распространились слухи, в которых ее обвиняли в том, что она помешала Оресту примириться с Кириллом, и в марте 415 года нашей эры она была убита толпой христиан во главе с лектор по имени Питер.[6][7]

Убийство Гипатии потрясло империю и превратило ее в "мученик для философии », ведущими будущими неоплатониками, такими как Дамаский становиться все более пылкими в своих противостояние христианству. Вовремя Средний возраст, Гипатия была использована как символ Христианская добродетель и ученые считают, что она была частью легенды о Святая Екатерина Александрийская. Вовремя Эпоха Просвещения, она стала символом противостояния католицизм. В девятнадцатом веке европейская литература, особенно Чарльз Кингсли Роман 1853 года Гипатия, романтизировал ее как "последнюю из Эллины ". В двадцатом веке Гипатия стала символом права женщин и предшественник феминистское движение. С конца двадцатого века в некоторых изображениях смерть Гипатии ассоциируется с разрушением Библиотека Александрии, несмотря на тот исторический факт, что библиотеки уже не существовало при жизни Гипатии.[8]

Жизнь

Воспитание

Отец Гипатии Теон Александрийский наиболее известен тем, что отредактировал существующий текст Евклид с Элементы,[9][10][11] показано здесь в рукописи девятого века

Гипатия была дочерью математика Теон Александрийский (ок. 335 - ок. 405 г. н.э.).[12][13][14] По мнению историка-классика Эдвард Дж. Уоттс Теон был главой школы под названием «Мышьон», названной в честь Эллинистический Mouseion,[13] членство которого прекратилось в 260-х годах нашей эры.[15] Школа Теона была эксклюзивной, престижной и консервативной с точки зрения доктрины. Теон отверг учение Ямблих и, возможно, гордился тем, что учил чистых, Плотинианский неоплатонизм.[16] Хотя в то время его считали великим математиком,[9][11][17] Математические работы Теона были признаны современными стандартами как "второстепенные",[9] "тривиальный",[11] и «совершенно неоригинальна».[17] Его главным достижением было создание нового издания Евклида. Элементы, в котором он исправил ошибки переписчиков, которые были допущены в течение почти 700 лет копирования.[9][10][11] Теона издание Евклида Элементы стал самым распространенным изданием учебника на протяжении веков[10][18] и почти полностью вытеснил все другие издания.[18]

Ничего не известно о матери Гипатии, которая никогда не упоминается ни в одном из сохранившихся источников.[19][20][21] Теон посвящает свой комментарий к Книге IV Птолемея. Альмагест человеку по имени Епифаний, обращаясь к нему «мой дорогой сын»,[22][23] указывая, что он мог быть братом Гипатии,[22] но греческое слово Теон использует (Текнон) не всегда означает «сын» в биологическом смысле и часто использовался просто для обозначения сильного чувства отцовской связи.[22][23] Точный год рождения Гипатии все еще обсуждается, предполагаемые даты варьируются от 350 до 370 г. н.э.[24][25][26] Многие ученые следовали Ричард Хош в заключении, что Гипатия родилась около 370 г. Согласно описанию Гипатии из утерянной работы Жизнь Исидора историком-неоплатоником Дамаский (ок. 458 - ок. 538), сохранившаяся в записи о ней в Суда, десятый век византийский энциклопедия, Гипатия процветала во время правления Аркадий. Хоче рассудил, что описание Дамаскием ее физической красоты подразумевает, что ей было не больше 30 в то время, а 370 год был за 30 лет до середины правления Аркадия.[27][28] Напротив, теории о том, что она родилась уже в 350 г., основаны на формулировке летописца. Джон Малалас (ок. 491 - 578), который называет ее старой на момент ее смерти в 415 году.[26][29] Роберт Пенелла утверждает, что обе теории слабо обоснованы, и что дату ее рождения не следует указывать.[27]

Карьера

Гипатия была неоплатоником, но, как и ее отец, она отвергла учение Ямвлиха и вместо этого приняла оригинальный неоплатонизм, сформулированный Плотином.[16] В Александрийская школа была известна в то время своей философией, а Александрия считалась второй после Афин философской столицей греко-римского мира.[24] Гипатия учила студентов со всего Средиземноморья.[30] Согласно Дамаскию, она читала лекции о писаниях Платон и Аристотель.[31][32][33][34] Он также заявляет, что она прошла через Александрию в трибонсвоего рода плащ, связанный с философами, дающий импровизированный публичные лекции.[35][36][37]

Оригинальный греческий текст одного из Синезий семь дошедших до нас писем Гипатии из печатного издания 1553 г.

Согласно Уоттсу, в конце четвертого века в Александрии преподавали две основные разновидности неоплатонизма. Первым был откровенно языческий религиозный неоплатонизм, которому учили в Серапеум, на которую большое влияние оказали учения Ямблих.[38] Вторая разновидность была более умеренной и менее полемической, которую отстаивали Гипатия и ее отец Теон, которая была основана на учении Плотин.[39] Хотя сама Гипатия была язычницей, она терпимо относилась к христианам.[40][41] Фактически, все ее известные ученики были христианами.[42] Одним из ее самых выдающихся учеников был Синезий Киренский,[24][43][44][45] который впоследствии стал епископом Птолемаида (сейчас на востоке Ливия ) в 410 г.[45][46] После этого он продолжал обмениваться письмами с Гипатией.[44][45][47] и его сохранившиеся письма - главные источники информации о ее карьере.[44][45][48][49][50] Сохранилось семь писем Синезия к Гипатии,[44][45] но ни одного ее обращения к нему не сохранилось.[45] В письме, написанном примерно в 395 году своему другу Геркулиану, Синезий описывает Гипатию как «... человека, столь известного, ее репутация казалась буквально невероятной. Мы видели и слышали на собственном опыте, что она, которая с честью руководит тайнами философии».[44] Синезий сохраняет наследие мнений и учений Гипатии, таких как стремление к «философскому состоянию апатия - полное освобождение от эмоций и привязанностей ».[51]

Христианский историк Сократ Константинопольский, современник Гипатии, описывает ее в своем Церковная история:[19]

В Александрии жила женщина по имени Гипатия, дочь философа Теона, которая достигла таких успехов в литературе и науке, что намного превзошла всех философов своего времени. Пройдя школу Платона и Плотина, она объяснила принципы философии своим одиторам, многие из которых приезжали издалека, чтобы получить ее инструкции. Из-за самообладания и непринужденности, которые она приобрела благодаря развитию своего ума, она нередко появлялась публично в присутствии магистратов. Она не стеснялась идти на собрание мужчин. Ведь все мужчины восхищались ею из-за ее необычайного достоинства и достоинства.[31]

Филосторгий, другой христианский историк, который также был современником Гипатии, утверждает, что она превзошла своего отца в математике.[44] и лексикограф Исихий Александрийский отмечает, что, как и ее отец, она также была необычайно талантливым астрономом.[44][52] Дамаскус пишет, что Гипатия была «чрезвычайно красивой и прекрасной формы»,[53][54] но больше ничего не известно о ее внешнем виде[55] и никаких древних изображений ее не сохранилось.[56] Дамаскус утверждает, что Гипатия оставалась на всю жизнь девственник[57][58] и что, когда один из мужчин, приходивших на ее лекции, пытался ухаживать за ней, она пыталась утолить его похоть, играя на лире.[54][59][b] Когда он отказался бросить погоню, она категорически отвергла его,[54][59][61] показывая ее кровавую менструальные тряпки и заявляя: «Это то, что вы действительно любите, мой молодой человек, но вы любите красоту не ради красоты».[32][54][59][61] Дамаскус далее сообщает, что молодой человек был настолько травмирован, что сразу же отказался от своих желаний ради нее.[54][59][61]

Смерть

Фон

Рисунок из Александрийская всемирная хроника изображающий Папа Феофил Александрийский, Евангелие в руке, торжествующе стоящей на вершине Серапеум в 391 году нашей эры[62]

С 382 по 412 год епископ Александрии был Теофил.[63] Феофил был воинственно настроен против ямблихейского неоплатонизма.[63] а в 391 году он разрушил Серапеум.[64][65] Несмотря на это, Феофил терпеливо относился к школе Гипатии и, кажется, считал Гипатию своим союзником.[19][63][66] Феофил поддерживал епископство ученика Гипатии Синезия,[19][67] который с любовью и восхищением описывает Феофила в своих письмах.[66][68] Феофил также позволил самой Гипатии установить тесные отношения с римскими префектами и другими видными политическими лидерами.[63] Частично в результате терпимости Феофила Гипатия стала чрезвычайно популярной среди жителей Александрии и оказала глубокое политическое влияние.[69]

Феофил неожиданно умер в 412 году.[63] Он тренировал своего племянника Кирилл, но официально не назвал его своим преемником.[70] Жестокая борьба за власть над епархия вспыхнул между Кириллом и его соперником Тимофеем. Кирилл победил и тут же стал наказывать тех, кто поддерживал Тимофея; он закрыл церкви Новатианисты, которые поддерживали Тимофея, и конфисковали их имущество.[71] Школа Гипатии, похоже, сразу же вызвала сильное недоверие к новому епископу,[66][68] о чем свидетельствует тот факт, что во всей своей обширной переписке Синезий написал только одно письмо Кириллу, в котором он обращается с младшим епископом как с неопытным и заблуждающимся.[68] В письме, написанном Гипатии в 413 году, Синезий просит ее заступиться за двух лиц, пострадавших от продолжающейся гражданской войны в Александрии.[72][73][74] настаивая: «У вас всегда есть сила, и вы можете принести добро, используя эту силу».[72] Он также напоминает ей, что она научила его, что философ-неоплатоник должен вводить самые высокие моральные стандарты в политическую жизнь и действовать на благо своих сограждан.[72]

В соответствии с Сократ Схоластик в 414 г., после обмена боевыми действиями и резни под руководством евреев, Кирилл закрыл все синагоги в Александрии конфисковали все имущество, принадлежащее евреям, и изгнал ряд евреев из города; Схоластик предполагает, что все евреи были изгнаны, в то время как Иоанн из Никиу отмечает, что это были только участники резни.[75][76][71] Орест, римский префект Александрии, который также был близким другом Гипатии[19] и недавно принявший христианство,[19][77][78] возмутился действиями Кирилла и отправил императору резкий рапорт.[19][71][79] Конфликт обострился, и вспыхнул бунт, в котором парабалани, группа христианских священнослужителей под руководством Кирилла, чуть не убила Ореста.[71] В качестве наказания Орест публично замучил до смерти Аммония, монаха, который начал восстание.[71][80][81] Кирилл пытался объявить Аммония мучеником,[71][80][82] но христиане в Александрии были противны,[80][83] поскольку Аммоний был убит за подстрекательство к бунту и попытку убийства правителя, а не за свою веру.[80] Выдающиеся александрийские христиане вмешались и вынудили Кирилла отказаться от дела.[71][80][83] Тем не менее вражда Кирилла с Орестом продолжалась.[84] Орест часто советовался с Гипатией за советом[85][86] поскольку ее любили как язычники, так и христиане, она не участвовала ни в каких предыдущих этапах конфликта и имела безупречную репутацию мудрого советника.[87]

Несмотря на популярность Гипатии, Кирилл и его союзники пытались дискредитировать ее и подорвать ее репутацию.[88][89] Сократ Схоластик упоминает слухи, в которых Гипатия обвиняется в том, что она помешала Оресту примириться с Кириллом.[86][89] Следы других слухов, распространившихся среди христианского населения Александрии, можно найти в трудах египтян VII века. Коптский епископ Иоанн из Никио,[38][89] кто утверждает в своем Хроника что Гипатия занималась сатанинский практики и намеренно препятствовали влиянию церкви на Ореста:[89][90][91][92]

И в те дни в Александрии появилась женщина-философ, язычница по имени Гипатия, и она во все времена была предана магии, астролябии и музыкальным инструментам, и своими сатанинскими уловками она обольстила многих людей. И правитель города очень почитал ее; потому что она обманула его своей магией. И он перестал посещать церковь по своему обыкновению ... И он не только сделал это, но и привлек к ней многих верующих, и сам принял неверующих в своем доме.[90]

Иллюстрация Луи Фигье в Vies des savants illustres, depuis l'antiquité jusqu'au dix-neuvième siècle с 1866 года, представляя авторское представление о том, как могло бы выглядеть нападение на Гипатию

Убийство

Гипатия (1885) по Чарльз Уильям Митчелл, который считается изображением сцены в Чарльз Кингсли Роман 1853 года Гипатия[93][94]

Согласно Сократу Схоластику, во время христианского сезона Пост в марте 415 г. толпа христиан под предводительством лектор по имени Петр, совершил набег на карету Гипатии, когда она ехала домой.[95][96][97] Они затащили ее в здание, известное как Кайсарион, бывший языческий храм и центр Римский имперский культ в Александрии, которая была преобразована в христианскую церковь.[87][95][97] Там толпа раздели догола Гипатию и убила ее, используя острака,[95][98][99][100] что можно перевести как "черепица " или же "раковины устриц ".[95] Дамаскус добавляет, что ей также вырезали глазные яблоки.[101] Они разорвали ее тело на куски и потащили ее искалеченные конечности через город в место под названием Cinarion, где они подожгли их.[95][101][100] По словам Уоттса, это соответствовало традиционной манере, в которой александрийцы выносили тела «самых гнусных преступников» за пределы города, чтобы кремировать их как способ символического очищения города.[101][102] Хотя Сократ Схоластик никогда прямо не идентифицирует убийц Гипатии, обычно предполагается, что они были членами парабалани.[103] Кристофер Хаас оспаривает эту идентификацию, утверждая, что убийцы были, скорее, «толпой александрийских мирян».[104]

Сократ Схоластик представляет убийство Гипатии полностью политически мотивированным и не упоминает никакой роли, которую язычество Гипатии могло сыграть в ее смерти.[105] Вместо этого он рассуждает, что «она пала жертвой политической ревности, которая преобладала в то время. Поскольку она часто беседовала с Орестом, христианское население клеветнически сообщало, что именно она помешала Оресту примириться с епископом. . "[95][106] Сократ Схоластик безоговорочно осуждает действия мафии, заявляя: «Несомненно, ничто не может быть дальше от духа христианства, чем допущение резни, драк и подобных действий».[95][102][107]

Канадский математик Ари Беленький утверждал, что Гипатия могла быть вовлечена в полемику по поводу даты христианского праздника Пасхи 417 г. и что она была убита весеннее равноденствие при проведении астрономических наблюдений.[108] Классические ученые Алан Кэмерон и Эдвард Дж. Уоттс отвергают эту гипотезу, отмечая, что в любом древнем тексте нет абсолютно никаких доказательств, подтверждающих какую-либо часть гипотезы.[109][110]

Последствия

Смерть Гипатии потрясла всю империю;[38][111] На протяжении веков философы считались практически неприкасаемыми во время демонстраций публичного насилия, которое иногда происходило в римских городах, а убийство женщины-философа рукой толпы рассматривалось как «глубоко опасное и дестабилизирующее».[111] Хотя никаких конкретных доказательств, окончательно связывающих Кирилла с убийством Гипатии, обнаружено не было,[38] было широко распространено мнение, что он заказал это.[38][86] Даже если Кирилл не заказывал убийство напрямую, само собой разумеется, что его клеветническая кампания против Гипатии вдохновил его. Александрийский собор был встревожен поведением Кирилла и отправил посольство в Константинополь.[38] Феодосий II Советники России начали расследование, чтобы установить причастность Кирилла к убийству.[107]

В результате расследования императоры Гонорий и Феодосий II, издавший осенью 416 г. эдикт, в котором предпринята попытка удалить парабалани от власти Кирилла и вместо этого поместите их под власть Ореста.[38][107][112][113] Указ запрещал парабалани посещать «какие бы то ни было публичные представления» или входить «в место собрания муниципального совета или в зал суда».[114] Он также жестко ограничил их вербовку, ограничив общее количество парабалани до не более пятисот.[113] Самому Кириллу якобы удалось избежать еще более серьезного наказания, только подкупив одного из чиновников Феодосия II.[107] Уоттс утверждает, что убийство Гипатии стало поворотным моментом в борьбе Кирилла за политический контроль над Александрией.[115] Гипатия была шпилька удерживая оппозицию Ореста против Кирилла вместе, и без нее оппозиция быстро рухнула.[38] Два года спустя Кирилл отменил закон, поместив парабалани под контролем Ореста, и к началу 420-х годов Кирилл стал доминировать в Александрийском соборе.[115]

Работает

Гипатия описывается как универсальный гений,[116] но она, вероятно, была больше учителем и комментатором, чем новатором.[117][118][19][119] Не было обнаружено никаких доказательств того, что Гипатия когда-либо публиковала какие-либо независимые работы по философии.[120] и, похоже, она не сделала никаких революционных математических открытий.[117][118][19][119] Во времена Гипатии ученые хранили классические математические работы и комментировали их, чтобы развить свои аргументы, а не публиковать оригинальные работы.[117][121][122] Также высказывалось предположение, что закрытие «Мусейона» и разрушение Серапеума, возможно, заставили Гипатию и ее отца сосредоточить свои усилия на сохранении основополагающих математических книг и сделать их доступными для своих учеников.[120] В Суда ошибочно заявляет, что все сочинения Гипатии были утеряны,[123] но современная наука определила несколько ее работ как дошедшие до нас.[123] Подобная авторская неуверенность типична для женщин-философов античности.[124] Гипатия писала на греческом языке, на котором говорили самые образованные люди в Восточном Средиземноморье в то время.[24] В классической древности астрономия рассматривался как имеющий по существу математический характер.[125] Кроме того, не делалось различий между математикой и нумерология или астрономия и астрология.[125]

Издание Альмагест

Известно, что Гипатия редактировала, по крайней мере, Книгу III из Птолемей с Альмагест,[126][127][128] который поддержал геоцентрическая модель Вселенной, показанной на этой диаграмме.[129][127]

Теперь известно, что Гипатия отредактировала существующий текст Книги III Птолемей с Альмагест.[126][127][128] Когда-то считалось, что Гипатия просто исправила комментарий Теона к Альмагест,[130] основанный на названии комментария Теона к третьей книге Альмагест, который гласит "Комментарий Теона Александрийского к Книге III Птолемея. Альмагест, редакция моей дочери Гипатии, философа »,[130][131] но, основываясь на анализе заголовков других комментариев Теона и похожих заголовков того времени, ученые пришли к выводу, что Гипатия исправила не комментарий своего отца, а текст Альмагест сам.[130][132] Ее вклад считается улучшенным методом длинное деление алгоритмы, необходимые для астрономических вычислений. В Модель Птолемея Вселенной был геоцентрический, что означает, что он учил, что Солнце вращается вокруг Земли. в АльмагестПтолемей предложил задачу деления для вычисления количества градусов, на которые Солнце уносит за один день, когда оно вращается вокруг Земли. В своем раннем комментарии Теон попытался улучшить расчет деления Птолемея. В тексте, отредактированном Hypatia, подробно описан табличный метод.[129] Этот табличный метод мог бы быть «астрономической таблицей», которую исторические источники приписывают Гипатии.[129] Классицист Алан Кэмерон дополнительно заявляет, что возможно Гипатия редактировала не только Книгу III, но и все девять дошедших до нас книг Альмагест.[127]

Независимые сочинения

Гипатия написала комментарий к Аполлоний Пергский трактат о конические секции,[32][133][134] но этот комментарий более не сохранился.[133][134]

Гипатия написала комментарий к Диофант тринадцатитомный Арифметика, который был написан примерно в 250 году нашей эры.[17][32][135][136] В нем изложено более 100 математических задач, решения которых предлагаются с использованием алгебра.[137] На протяжении веков ученые полагали, что этот комментарий был утерян.[123] Только тома с первого по шестой. Арифметика сохранились в греческом оригинале,[17][138][134] но по крайней мере четыре дополнительных тома сохранились в арабском переводе, выпущенном около 860 года.[17][136] Арабский текст содержит многочисленные расширения, которых нет в греческом тексте,[17][136] включая проверки примеров Диофанта и дополнительные задачи.[17]

Кэмерон заявляет, что наиболее вероятным источником дополнительных материалов является сама Гипатия, поскольку Гипатия - единственный известный древний писатель, который написал комментарий к Арифметика и дополнения, кажется, следуют тем же методам, которые использовал ее отец Теон.[17] Первым, кто пришел к выводу, что дополнительный материал в арабских рукописях поступил из Гипатии, был ученый девятнадцатого века. Пол Таннери.[133][139] В 1885 г. Сэр Томас Хит опубликовал первый английский перевод сохранившейся части Арифметика. Хит утверждал, что сохранившийся текст Арифметика на самом деле это школьное издание, выпущенное Гипатией в помощь своим ученикам.[138] По словам Мэри Эллен Вайтх, Гипатия использовала необычный алгоритм за разделение (в тогдашнем стандарте шестидесятеричный система счисления), что позволяет ученым легко выбрать, какие части текста она написала.[133]

По общему мнению, комментарий Гипатии является источником дополнительного материала в арабских рукописях Арифметика был оспорен Уилбур Норр, историк математики, который утверждает, что интерполяции «такого низкого уровня, что не требуют каких-либо реальных математических знаний» и что автор интерполяций мог быть только «по существу тривиальным умом ... в прямом конфликте с древним свидетельства высокого уровня Гипатии как философа и математика ».[17] Кэмерон отвергает этот аргумент, отмечая, что «Теон тоже пользовался высокой репутацией, но его сохранившаяся работа была признана« совершенно неоригинальной »».[17] Кэмерон также настаивает на том, что «работа Гипатии о Диофанте была тем, что мы сегодня можем назвать школьным изданием, предназначенным для использования студентами, а не профессиональными математиками».[17]

Гипатия также написала комментарий к Аполлоний Пергский работает над конические секции,[32][133][134] но этот комментарий более не сохранился.[133][134] Она также создала "Астрономический канон";[32] считается, что это было либо новое издание Удобные столы Александрийским Птолемей или вышеупомянутый комментарий к его Альмагест.[140][141][142] На основе внимательное чтение по сравнению с ее предполагаемым вкладом в работу Диофанта, Норр предполагает, что Гипатия также могла редактировать Архимед ' Измерение круга, анонимный текст на изометрических фигурах и текст, позже используемый Иоанн Тайнмутский в своей работе по Архимедовскому измерению сферы.[143] Чтобы прокомментировать продвинутую математику Аполлония или астрономический Канон, потребовалась бы высокая степень математических достижений. Из-за этого большинство современных ученых признают, что Гипатия, должно быть, была среди ведущих математиков своего времени.[117]

Известные изобретения

Известно, что Гипатия построила самолет астролябия,[144] например, показанный выше, который датируется одиннадцатым веком.

В одном из писем Синезия говорится, что Гипатия научила его делать серебряный самолет астролябия в подарок официалу.[50][144][145][146] Астролябия - это устройство, используемое для расчета даты и времени на основе положений звезд и планет. Его также можно использовать для предсказания того, где будут находиться звезды и планеты в любую дату.[144][147][148] "Маленькая астролябия" или "астролябия самолета" - это разновидность астролябии, в которой стереографическая проекция небесной сферы, чтобы представить небеса на плоской поверхности, в отличие от армиллярная сфера, который имел форму шара.[129][147] Армиллярные сферы были большими и обычно использовались для демонстрации, тогда как плоская астролябия была портативной и могла использоваться для практических измерений.[147]

Утверждение из письма Синезия иногда ошибочно истолковывалось как означающее, что Гипатия сама изобрела астролябию самолета,[35][149] но известно, что астролябия на плоскости использовалась по крайней мере за 500 лет до рождения Гипатии.[50][144][149][150] Гипатия, возможно, узнала, как построить астролябию самолета от своего отца Теона,[129][145][147] который написал два трактата об астролябиях: один под названием Воспоминания о маленькой астролябии и другое исследование армиллярной сферы у Птолемея. Альмагест.[147] Трактат Теона сейчас утерян, но он был хорошо известен сирийскому епископу. Северус Себохт (575–667), который описывает ее содержание в своем трактате об астролябиях.[147][151] Гипатия и Теон, возможно, также изучали Птолемея. Planisphaerium, в котором описаны расчеты, необходимые для построения астролябии.[152] Формулировка Синезия указывает на то, что Гипатия не проектировала и не конструировала астролябию сама, а просто действовала как проводник и наставник в процессе ее создания.[11]

В другом письме Синезий просит Гипатию сконструировать ему «гидроскоп», устройство, теперь известное как ареометр, чтобы определить плотность или удельный вес жидкостей.[145][149][153][154] На основании этого запроса утверждалось, что Гипатия изобрела ареометр сама.[149][155] Однако мельчайшие детали, в которых Синезиус описывает инструмент, указывают на то, что он предполагает, что она никогда не слышала об этом устройстве.[156][157] но верит, что сможет воспроизвести это на основе словесного описания. Ареометры были основаны на Архимед Принципы 3-го века до нашей эры, возможно, были изобретены им и были описаны во 2 веке нашей эры в стихотворении римского автора Ремния.[158][159][160] Хотя современные авторы часто считают, что Гипатия разработала множество других изобретений, все эти приписывания можно не считать ложными.[156] Бут заключает: «Современная репутация Гипатии как философа, математика, астронома и изобретателя механики непропорциональна количеству сохранившихся свидетельств работы ее жизни. Эта репутация построена либо на мифах, либо на слухах, а не на доказательствах. Либо это, либо нам не хватает всех доказательств, подтверждающих это ».[155]

Наследие

Античность

И неоплатонизм, и язычество существовали веками после смерти Гипатии.[161][162] и новые академические лекционные залы продолжали строиться в Александрии после ее смерти.[163] В течение следующих 200 лет философы-неоплатоники, такие как Иерокл Александрийский, Иоанн Филопон, Симплиций Киликийский, и Олимпиодор Младший проводил астрономические наблюдения, преподавал математику и писал пространные комментарии к трудам Платона и Аристотеля.[161][162] Гипатия даже не была последней женщиной-философом-неоплатоником; более поздние включают Эдезия, Асклепигения, и Феодора из Эмесы.[163]

Однако, по словам Уоттса, у Гипатии не было ни назначенного преемника, ни супруги, ни потомства.[107][164] и ее внезапная смерть не только оставила без защиты ее наследие, но и вызвала обратную реакцию против всей ее идеологии.[165] Гипатия, с ее терпимостью к христианским студентам и ее готовностью сотрудничать с христианскими лидерами, надеялась создать прецедент, согласно которому неоплатонизм и христианство могут сосуществовать мирно и совместно. Вместо этого ее смерть и последующая неспособность христианского правительства навязать правосудие ее убийцам полностью разрушили это представление и заставили будущих неоплатоников, таких как Дамаск, рассматривать христианских епископов как «опасные, ревнивые фигуры, которые также были совершенно нефилософскими».[166] Гипатия стала «мучеником за философию»,[166] и ее убийство заставило философов занять позицию, которая все больше подчеркивала языческие аспекты их системы верований.[167] и помогли создать чувство идентичности для философов как языческих традиционалистов, отделившихся от христианских масс.[168] Таким образом, хотя смерть Гипатии не положила конец философии неоплатонизма в целом, Уоттс утверждает, что она положила конец ее конкретной разновидности.[169]

Вскоре после убийства Гипатии кованый Под ее именем появилось антихристианское письмо.[170] Дамаский «очень хотел воспользоваться скандалом, связанным со смертью Гипатии», и возложил ответственность за ее убийство на епископа Кирилла и его христианских последователей.[171][172] Отрывок из книги Дамаския Жизнь Исидора, сохранившийся в Суда, заключает, что убийство Гипатии произошло из-за зависти Кирилла к «ее мудрости, превосходящей все границы, особенно в вопросах, касающихся астрономии».[173][174] Рассказ Дамаска об убийстве христианами Гипатии является единственным историческим источником, приписывающим прямую ответственность епископу Кириллу.[174] В то же время Дамаск был не совсем добр к Гипатии; он характеризует ее как не более чем странствующую Циник,[175][176] и сравнивает ее со своим учителем Исидор Александрийский,[175][176][177] отмечая, что «Исидор значительно превзошел Гипатию не только в том смысле, в каком мужчина превосходит женщину, но и в том смысле, в каком настоящий философ превосходит простого геометра».[178]

Средний возраст

Икона Святая Екатерина Александрийская из Свято-Екатерининский монастырь в Синай, Египет. Считается, что легенда о Святой Екатерине была, по крайней мере, частично вдохновлена ​​Ипатией.[179][180][181]

Смерть Гипатии была похожа на смерть Христианские мученики в Александрии, которых тащили по улицам во время Преследование дециан в 250 г.[182][183][184] Другие аспекты жизни Гипатии также соответствуют образцу христианской мученицы, особенно ее пожизненная девственность.[179][185] в Раннее средневековье, Христиане соединили смерть Гипатии с историями о децианских мучениках.[179][185] и она стала частью легенды о Святая Екатерина Александрийская, дева-мученица, о которой говорили, была чрезвычайно мудрой и образованной.[179][180][181] Самое раннее свидетельство культа Святой Екатерины относится к восьмому веку, примерно через триста лет после смерти Гипатии.[186] Одна история рассказывает о Святой Екатерине, противостоящей пятидесяти языческим философам, пытающимся обратить ее в свою веру.[181][187] но вместо этого обратила их всех в христианство своим красноречием.[179][181] Другая легенда гласила, что святая Екатерина была ученицей Афанасий Александрийский.[183]

Византийский Суда Энциклопедия содержит очень длинную запись о Гипатии, в которой резюмируются два разных рассказа о ее жизни.[188] Первые одиннадцать строк взяты из одного источника, а остальная часть записи взята из Дамаския. Жизнь Исидора. Большинство первых одиннадцати строк записи, вероятно, происходят из Исихий с Onomatologos,[189] но некоторые части неизвестного происхождения, в том числе утверждение, что она была «женой Исидора Философа» (очевидно, Исидор Александрийский ).[32][189][190] Уоттс описывает это как очень загадочное утверждение не только потому, что Исидор Александрийский родился спустя много времени после смерти Гипатии, и ни один другой философ с таким именем, современник Гипатии, не известен.[191][192][193] но также потому, что это противоречит собственному утверждению Дамаска, цитируемому в той же записи о том, что Гипатия была пожизненной девой.[191] Уоттс предполагает, что кто-то, вероятно, неправильно понял значение слова гинэ использованный Дамаском для описания Гипатии в его Жизнь Исидора, так как одно и то же слово может означать либо «женщину», либо «жену».[194]

Византийский интеллектуал Фотий (c. 810 / 820–893) включает рассказ Дамаска о Гипатии и рассказ Сократа Схоластика в его Bibliotheke.[194] В своих комментариях Фотий отмечает большую известность Гипатии как ученого, но не упоминает ее смерть, что, возможно, указывает на то, что он считал ее научную работу более значительной.[195] Интеллектуальный Евдокия Макремболитисса (1021–1096), вторая жена византийского императора Константин X Дукас, был описан историком Никифор Грегора как «вторая Гипатия».[196]

Ранний современный период

Английский язык восемнадцатого века Деист ученый Джон Толанд использовал смерть Гипатии как основание для антикатолический полемика, в котором он изменил детали ее убийства и ввел новые элементы, которых нет ни в одном из его источников, чтобы изобразить Кирилла в наихудшем свете.[197][198]

Начало восемнадцатого века Деист ученый Джон Толанд использовал убийство Гипатии как основание для антикатолический тракт[197][198][199] изображая смерть Гипатии в худшем свете, изменяя сюжет и изобретая элементы, которых нет ни в одном из древних источников.[197][198] Ответ 1721 г. Томас Льюис защищал Кирилла,[197][200] отклонил отчет Дамаския как ненадежный, поскольку его автором был " язычник "[200] и утверждал, что Сократ Схоластик был " Пуританин ", который был последовательно настроен против Кирилла.[200]

Вольтер, в его Examen important de Milord Bolingbroke ou le tombeau de fanatisme (1736) интерпретировал Гипатию как верующего в «законы рациональной Природы» и «способности человеческого разума, свободного от догмы "[117][197] и описал ее смерть как «звериное убийство, совершенное псами Кирилла в постригах, за которыми следовала фанатичная банда».[197] Позже, в записи о его Философский словарь (1772 г.) Вольтер снова изобразил Гипатию как вольнодумного деистического гения, жестоко убитого невежественными и непонимающими христианами.[117][201][202] Большая часть записи полностью игнорирует саму Гипатию и вместо этого занимается спором о том, был ли Кирилл ответственен за ее смерть.[202] Вольтер заключает ехидное замечание: «Когда раздевают красивых женщин догола, это не для того, чтобы их убить».[201][202]

В его монументальном произведении История упадка и падения Римской империи, английский историк Эдвард Гиббон расширил вводящие в заблуждение изображения Толанда и Вольтера, объявив Кирилла единственной причиной всего зла в Александрии в начале пятого века.[201] и истолковав убийство Гипатии как свидетельство в поддержку его тезиса о том, что рост христианства ускорил упадок Римской империи.[203] Он отмечает постоянное почитание Кирилла как христианского святого, комментируя, что «суеверие [христианство], возможно, более мягко искупит кровь девы, чем изгнание святого».[204] В ответ на эти обвинения католические авторы, а также некоторые французские протестанты с все возрастающей страстью настаивали на том, что Кирилл не имел абсолютно никакого отношения к убийству Гипатии и что всю ответственность за это несет Петр Лектор. В ходе этих жарких споров сама Гипатия, как правило, отбрасывалась и игнорировалась, в то время как споры гораздо более пристально сосредоточивались на вопросе, действовал ли Петр Лектор в одиночку или по приказу Кирилла.[202]

Девятнадцатый век

Игра Гипатия, выполненный на Театр Хеймаркет в январе 1893 г. был основан на романе Чарльза Кингсли.[205]
Джулия Маргарет Кэмерон фотография 1867 года Гипатия, также вдохновленный романом Чарльза Кингсли[205]

В XIX веке европейские литературные авторы сочиняли легенду о Гипатии как часть неоэллинизм, движение, которое романтизировало древние греки и их ценности.[117] Интерес к «литературной легенде Гипатии» начал расти.[201] Диодата Салуццо Роеро 1827 год Ipazia ovvero delle Filosofie предположил, что Кирилл действительно обратил Гипатию в христианство, и что она была убита «вероломным» священником.[206]

В его 1852 г. Hypatie и 1857 г. Hypathie et Cyrille, Французский поэт Шарль Леконт де Лиль изображал Гипатию как воплощение «уязвимой правды и красоты».[207] В первом стихотворении Леконта де Лиля Гипатия изображалась как женщина, рожденная после своего времени, жертва законов истории.[204][208] Его второе стихотворение вернулось к деистическому изображению Гипатии восемнадцатого века как жертвы христианской жестокости.[94][209] но с той изюминкой, что Гипатия пытается и не может убедить Кирилла в том, что неоплатонизм и христианство на самом деле по сути одно и то же.[94][210] Чарльз Кингсли Роман 1853 года Гипатия; Или новые враги со старым лицом изначально задумывался как исторический трактат, но вместо этого стал типичным среднимВикторианский роман с воинственным антикатолическим посланием,[211][212] изображая Гипатию «беспомощной, претенциозной и эротической героиней»[213] с «духом Платона и телом Афродита."[214]

Роман Кингсли пользовался огромной популярностью;[215][216] он был переведен на несколько европейских языков[216][217] и оставался в печати до конца века.[217] Он продвигал романтическое видение Гипатии как «последнего из эллинов».[216] и был быстро адаптирован к широкому спектру сценических постановок, первой из которых была пьеса Элизабет Бауэрс, исполненная в Филадельфия в 1859 году с самой писательницей в главной роли.[217] 2 января 1893 года вышла гораздо более громкая сценическая адаптация. Гипатия, сценарий Дж. Стюарта Огилви и продюсер Дерево Герберта Бирбома, открыт в Театр Хеймаркет В Лондоне. В главной роли изначально играл Джулия Нилсон, и в нем была тщательно продуманная партитура, написанная композитором Хьюберт Парри.[218][219] Роман также породил произведения изобразительного искусства,[205] включая изображение 1867 года, изображающее Гипатию в образе молодой женщины. ранний фотограф Джулия Маргарет Кэмерон[205][220] и картина 1885 г. Чарльз Уильям Митчелл с изображением обнаженной Гипатии, стоящей перед алтарем в церкви.[205]

В то же время европейские философы и ученые описали Гипатию как последнего представителя науки и свободного исследования перед «долгой историей». средневековый отклонить".[117] В 1843 году немецкие авторы Зольдан и Хеппе в своих весьма влиятельных История судебных процессов над колдовством что Гипатия, возможно, была первой знаменитой "ведьма "наказаны христианской властью (см. охота на ведьм ).[221]

Гипатия была удостоена звания астронома, когда 238 Гипатия, а основной пояс астероид, открытый в 1884 году, был назван ее именем. В лунный кратер Гипатия был также назван в честь нее, в дополнение к кратерам, названным в честь ее отца Теона. 180 км Рима Гипатия расположены к северу от кратера, на один градус к югу от экватора, вдоль Mare Tranquillitatis.[222]

Двадцатый век

Актриса, возможно Мэри Андерсон, в главной роли спектакля Гипатия, c. 1900. Сходство между этим изображением и портретом Гаспара справа указывает на то, что он мог служить моделью для Гаспара.[223]
Этот вымышленный портрет Гипатии работы Жюля Мориса Гаспара, первоначально являвшийся иллюстрацией к Эльберт Хаббард Художественная биография 1908 года теперь стала, безусловно, наиболее знаковым и широко воспроизводимым ее изображением.[224][225][226]

В 1908 году американский писатель Эльберт Хаббард опубликовал предполагаемую биографию Гипатии в рамках своей серии Маленькие путешествия по домам великих учителей. Несмотря на заявленные биографические намерения, книга почти полностью является художественным произведением.[224][227] В нем Хаббард очень подробно описывает полностью выдуманную программу физических упражнений, которую, как он утверждает, Теон разработал для его дочери, включает «рыбалку, верховую езду и греблю».[228] Он также утверждает, что Теон научил Гипатию «сохранить за собой право думать, потому что даже думать неправильно, чем никогда не думать».[228] Хаббард рассказывает, как молодой женщиной Гипатия поехала в Афины, где она была ученицей уважаемого философа. Плутарх Афинский. Однако вся эта предполагаемая биографическая информация является полностью вымышленной и не встречается ни в одном древнем источнике. Хаббард даже приписывает Гипатии множество полностью сфабрикованных цитат, в которых она представлена ​​как сторонница современных рационалистических взглядов.[228] Обложка книги - рисунок Гипатии художника Жюля Мориса Гаспара, изображающий ее в образе красивой молодой женщины с волнистыми волосами, собранными назад в классическом стиле, - теперь стал самым знаковым и широко воспроизводимым ее изображением.[224][225][226]

Примерно в то же время Гипатию усыновили феминистки, и ее жизнь и смерть стали рассматриваться в свете права женщин движение.[229] Автор Карло Паскаль утверждал в 1908 году, что ее убийство было антифеминистским актом и привело к изменению отношения к женщинам, а также к упадку Средиземноморье цивилизация в целом.[230] Дора Рассел, жена Бертран Рассел опубликовал книгу о недостаточном образовании женщин и неравенстве под названием Гипатия или женщина и знание в 1925 г.[231] В прологе объясняется, почему она выбрала название:[231] «Гипатия была университетским лектором, которого осудили церковные сановники и разорвали на куски христиане. Такова, вероятно, судьба этой книги».[222] Смерть Гипатии стала для некоторых историков символической. Например, Кэтлин Уидер предполагает, что убийство Гипатии положило конец Классическая древность,[232] и Стивен Гринблатт пишет, что ее убийство «фактически отметило крушение интеллектуальной жизни Александрии».[233] С другой стороны, Кристиан Вильдберг отмечает, что Эллинистическая философия продолжал процветать в 5-м и 6-м веках и, возможно, до эпохи Юстиниан I.[234][235]

Басни следует преподавать как басни, мифы как мифы, а чудеса как поэтические фантазии. Учить суеверия истине - самое ужасное. Детский разум принимает их и верит в них, и только через большую боль и, возможно, трагедию он сможет избавиться от них спустя годы. Фактически, люди будут бороться за суеверие так же быстро, как и за живую правду - часто даже больше, поскольку суеверие настолько неосязаемо, что вы не можете добраться до него, чтобы опровергнуть его, но истина - это точка зрения, и поэтому ее можно изменить. .

— Выдуманная цитата, приписываемая Гипатии в Эльберт Хаббард вымышленная биография 1908 года, а также несколько других подобных ложных цитат.[228]

Ложь и заблуждения о Гипатии продолжали распространяться в конце двадцатого века.[227] Хотя вымышленная биография Хаббарда была предназначена для детей,[225] Линн М. Озен полагалась на него как на свой главный источник в своей влиятельной статье 1974 года о Гипатии в своей книге 1974 года. Женщины в математике.[227] Фордхэмский университет использовал биографию Хаббарда в качестве основного источника информации о Гипатии в курсе средневековой истории.[224][227] Карл Саган 1980-е PBS серии Космос: личное путешествие связывает сильно беллетризованный пересказ смерти Гипатии, в результате чего "Великая Александрийская библиотека "сожжены воинствующими христианами.[149] На самом деле, хотя христиане во главе с Феофилом действительно разрушили Серапеум в 391 году нашей эры, Александрийская библиотека уже перестала существовать в любой узнаваемой форме за столетия до рождения Гипатии.[8] Как женщина-интеллектуал, Гипатия стала образцом для подражания для современных умных женщин, и два феминистских журнала были названы в ее честь: греческий журнал Гипатия: феминистские исследования был запущен в Афинах в 1984 году, и Гипатия: журнал феминистской философии в США в 1986 году.[229] в объединенное Королевство Фонд Hypatia Trust с 1996 года составляет библиотеку и архив женских литературных, художественных и научных работ. В рамках расширения фонда в штате Вашингтон был создан приют Hypatia-in-the-Woods для женщин-деятелей искусства, бизнеса и науки.[222]

Джуди Чикаго масштабное произведение искусства Ужин награждает Ипатию а сервировка стола.[236][237] На бегунке стола изображены эллинистические богини, оплакивающие ее смерть.[230] Чикаго заявляет, что социальные беспорядки, приведшие к убийству Гипатии, были результатом римского патриархата и жестокого обращения с женщинами, и что этим непрекращающимся беспорядкам можно положить конец только путем восстановления изначального первобытного матриархата.[238] Она (анахронично и неправильно) заключает, что писания Гипатии были сожжены в Александрийской библиотеке, когда она была разрушена.[230] Основные произведения литературы двадцатого века содержат ссылки на Гипатию,[239] включая Марсель Пруст рассказы «Мадам Суонн дома» и «В зарождающейся роще» из В поисках утраченного времени, и Иэн Груш с Мечта Сципиона.[212]

Двадцать первый век

Жизнь Гипатии продолжает беллетризоваться авторами во многих странах и на разных языках.[240] В Умберто Эко роман 2002 г. Баудолино, любовный интерес героя - полусатир-полуженщина, потомок женского сообщества учеников Гипатии, вместе известных как «гипатиас».[241] Роман Шарлотты Крамер 2006 года Святое убийство: смерть Гипатии Александрийской изображает Кирилла как архетипического злодея, в то время как Гипатия описывается как блестящая, любимая и более знающая Священные Писания, чем Кирилл.[242] Ки Лонгфелло роман Течь как серебро (2009) изобретает сложную предысторию того, почему Гипатия впервые начала преподавать.[243] Юсеф Зиедан роман Азазил (2012) описывает убийство Гипатии глазами свидетеля.[244] Книга Брюса МакЛеннана 2013 года Мудрость Ипатии представляет Гипатию как руководство, знакомящее с неоплатонической философией и упражнениями для современной жизни.[245] В Заговор о спасении Сократа (2006) автор Пол Левинсон и его продолжений, Гипатия - путешественник во времени из двадцать первого века. Соединенные Штаты.[246][247][248] В сериале Хорошее место, Гипатию играет Лиза Кудроу как один из немногих древних философов, имеющих право на небеса, потому что он не защищал рабство.[249]

Фильм 2009 года Агора, режиссер Алехандро Аменабар и в главной роли Рэйчел Вайс как Гипатия, представляет собой сильно беллетризованную драматизацию последних лет Гипатии.[8][250][251] Фильм, который был призван критиковать современников. Христианский фундаментализм,[252] оказал большое влияние на популярную концепцию Гипатии.[250] Он подчеркивает астрономические и механические исследования Гипатии, а не ее философию, изображая ее как «не столько Платона, сколько Коперника».[250] и подчеркивает ограничения, наложенные на женщин ранней христианской церковью,[253] включая изображения Гипатии как сексуальное насилие одним из христианских рабов ее отца,[254] и Кирилла, читающего из 1 Тимофею 2: 8–12 запрет женщинам преподавать.[254][255] В фильме есть множество исторических неточностей:[8][254][256] Это преувеличивает достижения Гипатии[149][256] и неправильно изображает ее как находящую доказательство Аристарх Самосский с гелиоцентрическая модель Вселенной, которую нет никаких свидетельств того, что Гипатия когда-либо изучала.[149] Он также содержит сцену по мотивам произведения Карла Сагана. Космос в котором христиане совершают набег на Серапеум и сжигают все его свитки, оставляя само здание практически нетронутым. На самом деле, в Серапеуме, вероятно, в то время не было никаких свитков,[c] и христиане снесли здание.[8] В фильме также подразумевается, что Гипатия - атеист, прямо противоречащие сохранившимся источникам, которые все изображают ее как следующую учению Плотин что целью философии был «мистический союз с божественным».[149]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ /часаɪˈпeɪʃə,-ʃяə/ hy-ПЛАТИТЬ-ш (ее-) ə;[2] Греческий: Ὑπατία Гипатия, Койне произношение [y.pa.ˈti.a]
  2. ^ Использование музыки для облегчения похоти было Пифагорейский средство[59] происходящий из анекдота из жизни Пифагор утверждая, что, когда он столкнулся с какими-то пьяными юношами, пытающимися ворваться в дом добродетельной женщины, он спел торжественную мелодию с длинными спонды и «неистовое своенравие» мальчиков было подавлено.[60]
  3. ^ Римский историк Аммиан Марцеллин, написанное до разрушения Серапеума в 391 году нашей эры, относится к библиотекам Серапеума в прошедшем времени, указывая на то, что библиотеки уже не существовали ко времени разрушения Серапеума.

Рекомендации

  1. ^ а б О'Коннор, Джон Дж.; Робертсон, Эдмунд Ф., «Ипатия Александрийская», Архив истории математики MacTutor, Сент-Эндрюсский университет.
  2. ^ «Гипатия», Оксфордские словари, Oxford University Press, 2015 г.
  3. ^ Кребс, Новаторские научные эксперименты, изобретения и открытия; Кембриджский философский словарь, 2-е издание, Cambridge University Press, 1999: «Греческий философ-неоплатоник, который жил и преподавал в Александрии».
  4. ^ О'Коннор, Джон Дж.; Робертсон, Эдмунд Ф., "Пандрозия Александрии", Архив истории математики MacTutor, Сент-Эндрюсский университет.
  5. ^ Дикин 2012.
  6. ^ Эдвард Джей Уоттс, (2006), Город и школа в Афинах и Александрии поздней античности. «Гипатия и языческая философская культура в конце четвертого века» С. 197–198. Калифорнийский университет Press
  7. ^ Дикин 1994, п. 147.
  8. ^ а б c d е Теодор 2016 С. 182–183.
  9. ^ а б c d Дикин 2007, п. 107.
  10. ^ а б c Брэдли 2006, п. 60.
  11. ^ а б c d е Стенд 2017, п. 112.
  12. ^ Дикин, Майкл (3 августа 1997 г.), Бритва Оккама: Гипатия Александрийская, ABC Radio, получено 10 июля 2014
  13. ^ а б Ватт 2008 С. 191–192.
  14. ^ Дзельска 1996 С. 66–70.
  15. ^ Ватт 2008, п. 150.
  16. ^ а б Ватт 2008, п. 192.
  17. ^ а б c d е ж грамм час я j k Кэмерон 2016, п. 194.
  18. ^ а б Кэмерон, Лонг и Шерри 1993, п. 47.
  19. ^ а б c d е ж грамм час я Стенд 2017.
  20. ^ Ватт 2017, п. 21.
  21. ^ Дикин 2007, п. 52.
  22. ^ а б c Дикин 2007, п. 53.
  23. ^ а б Дзельска 1996, п. 70.
  24. ^ а б c d Кастнер 2010, п. 49.
  25. ^ Дикин 2007 С. 51–52.
  26. ^ а б Дзельска 1996, п. 68.
  27. ^ а б Пенелла 1984 С. 126–128.
  28. ^ Hoche 1860 С. 435–474.
  29. ^ J. C. Wensdorf (1747–1748) и S. Wolf (1879), цитируется Пенелла (1984).
  30. ^ Эд. Михаил Гагарин (2010), Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима, Oxford University Press, стр. 20, ISBN  978-0195170726CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  31. ^ а б Сократ Константинопольский, Церковная история
  32. ^ а б c d е ж грамм «Суда онлайн, Ипсилон 166», www.stoa.org
  33. ^ Брегман 1982, п. 55.
  34. ^ Кэмерон, Лонг и Шерри 1993 С. 49–50.
  35. ^ а б Дубы 2007, п. 364.
  36. ^ Дзельска 1996, п. 56.
  37. ^ Хаас 1997, п. 311.
  38. ^ а б c d е ж грамм час Ватт 2008, п. 200.
  39. ^ Ватт 2008 С. 200–201.
  40. ^ Брегман 1982 С. 38–39.
  41. ^ Кэмерон, Лонг и Шерри 1993 С. 58–59.
  42. ^ Кэмерон, Лонг и Шерри 1993, п. 58.
  43. ^ Ватт 2017 С. 67–70.
  44. ^ а б c d е ж грамм Уайте 1987, п. 173.
  45. ^ а б c d е ж Курта и Холт 2017, п. 283.
  46. ^ Ватт 2017, п. 88.
  47. ^ Дзельска 1996, п. 28.
  48. ^ Банев 2015, п. 100.
  49. ^ Ватт 2017 С. 88–90.
  50. ^ а б c Брэдли 2006, п. 63.
  51. ^ Дзельска 1996, п. 53.
  52. ^ Стенд 2017, п. 141.
  53. ^ Стенд 2017, п. 117.
  54. ^ а б c d е Дикин 2007, п. 62.
  55. ^ Стенд 2017 С. 116–117.
  56. ^ Стенд 2017, п. 116.
  57. ^ Стенд 2017 С. 128–130.
  58. ^ Ватт 2017 С. 74–75.
  59. ^ а б c d е Ватт 2017, п. 75.
  60. ^ Ридвег 2005, п. 30.
  61. ^ а б c Стенд 2017, п. 128.
  62. ^ Ватт 2017, п. 60.
  63. ^ а б c d е Ватт 2008, п. 196.
  64. ^ Вессель 2004, п. 49.
  65. ^ Ватт 2017 С. 57–61.
  66. ^ а б c Дикин 2007, п. 82.
  67. ^ Ватт 2017, п. 196.
  68. ^ а б c Дзельска 1996, п. 95.
  69. ^ Ватт 2008 С. 195–196.
  70. ^ Ватт 2008 С. 196–197.
  71. ^ а б c d е ж грамм Ватт 2008, п. 197.
  72. ^ а б c Дзельска 2008, п. 139.
  73. ^ Дикин 2007, п. 83.
  74. ^ Хаас 1997 С. 310–311.
  75. ^ Сивер, Джеймс Эверетт (1952), Гонения на евреев в Римской империи (300-438), Лоуренс, Публикации Канзасского университета, 1952 г.
  76. ^ "Иоанн Никиуский: Жизнь Гипатии", www.faculty.umb.edu, получено 19 июля 2020
  77. ^ Вессель 2004 С. 36–37.
  78. ^ Хаас 1997, п. 312.
  79. ^ Вессель 2004, п. 36.
  80. ^ а б c d е Вессель 2004, п. 37.
  81. ^ Хаас 1997, п. 306.
  82. ^ Хаас 1997 С. 306–307.
  83. ^ а б Хаас 1997 С. 307, 313.
  84. ^ Хаас 1997, п. 307.
  85. ^ Ватт 2008 С. 197–198.
  86. ^ а б c Новак 2010 С. 239–240.
  87. ^ а б Ватт 2008, п. 198.
  88. ^ Ватт 2008 С. 199–200.
  89. ^ а б c d Хаас 1997, стр. 312–313.
  90. ^ а б Хроника 84.87–103, заархивировано из оригинал 31 июля 2010 г.
  91. ^ Иоанн, епископ Никийский, Хроники 84.87–103.
  92. ^ Затирка, Джеймс, «Гипатия», Пенелопа, Чикагский университет
  93. ^ Затирка, Джеймс, «Смерть Гипатии», Пенелопа, Чикагский университет
  94. ^ а б c Стенд 2017 С. 21–22.
  95. ^ а б c d е ж грамм Новак 2010, п. 240.
  96. ^ Ватт 2017 С. 114–115.
  97. ^ а б Хаас 1997, п. 313.
  98. ^ Дзельска 1996, п. 93.
  99. ^ Ватт 2017 С. 115–116.
  100. ^ а б Ватт 2008 С. 198–199.
  101. ^ а б c Ватт 2017, п. 116.
  102. ^ а б Ватт 2008, п. 199.
  103. ^ Хаас 1997 С. 235–236, 314.
  104. ^ Хаас 1997, п. 314.
  105. ^ Кэмерон, Лонг и Шерри 1993, п. 59.
  106. ^ Церковная история, Кн VII: гл. 15 (цитируется как VI: 15).
  107. ^ а б c d е Ватт 2017, п. 117.
  108. ^ Беленький 2010, стр. 9–13.
  109. ^ Кэмерон 2016, п. 190.
  110. ^ Ватт 2017, п. 157.
  111. ^ а б Ватт 2017, п. 121.
  112. ^ Дзельска 1996 С. 95–96.
  113. ^ а б Хаас 1997, п. 436.
  114. ^ Хаас 1997 С. 67, 436.
  115. ^ а б Ватт 2008 С. 197–200.
  116. ^ Макдональд, Беверли и Велдон, Эндрю. (2003). Написано кровью: Краткая история цивилизации (стр. 173). Аллен и Анвин.
  117. ^ а б c d е ж грамм час Кастнер 2010, п. 50.
  118. ^ а б Дикин 2007, п. 111.
  119. ^ а б Кэмерон 2016 С. 194–195.
  120. ^ а б Дзельска 2008, п. 132.
  121. ^ Брэдли 2006 С. 59–60.
  122. ^ Стенд 2017, п. 106.
  123. ^ а б c Уайте 1987 С. 174–175.
  124. ^ Энгельс 2009 С. 97–124.
  125. ^ а б Эммер 2012, п. 74.
  126. ^ а б Дзельска 1996, стр. 71–2.
  127. ^ а б c d Кэмерон 2016 С. 193–194.
  128. ^ а б Стенд 2017 С. 108–111.
  129. ^ а б c d е Эммер 2012, п. 76.
  130. ^ а б c Дзельска 1996 С. 71–72.
  131. ^ Кэмерон, Лонг и Шерри 1993, п. 45.
  132. ^ Кэмерон, Лонг и Шерри 1993 С. 45–47.
  133. ^ а б c d е ж Уайте 1987, п. 175.
  134. ^ а б c d е Стенд 2017, п. 110.
  135. ^ Дикин 1992 С. 20–22.
  136. ^ а б c Стенд 2017, п. 109.
  137. ^ Брэдли 2006, п. 61.
  138. ^ а б Дикин 1992, п. 21.
  139. ^ Сэр Томас Литтл Хит (1910), Диофант Александрийский; Исследование по истории греческой алгебры (2-е изд.), Cambridge University Press, переиздано в 2017 г., стр. 14 и 18
  140. ^ Дзельска 1996, п. 72.
  141. ^ Дикин 1994.
  142. ^ Диксон, Дон, КОСМОГРАФИКА Космическое искусство и научная иллюстрация
  143. ^ Кнорр 1989.
  144. ^ а б c d Дикин 2007 С. 102–104.
  145. ^ а б c Дикин 1992, п. 22.
  146. ^ Стенд 2017 С. 111–113.
  147. ^ а б c d е ж Стенд 2017, п. 111.
  148. ^ Пасачофф и Пасачофф 2007, п. 226.
  149. ^ а б c d е ж грамм час Теодор 2016, п. 183.
  150. ^ Стенд 2017 С. 112–113.
  151. ^ Вирджиния Тримбл; Томас Р. Уильямс; Кэтрин Брэкер; Ричард Джаррелл; Джордан Д. Марше; Ф. Джамиль Рагеп, ред. (2007), Биографическая энциклопедия астрономов, Springer, стр.1134, ISBN  978-0387304007
  152. ^ Стенд 2017 С. 111–112.
  153. ^ Дикин 2007 С. 104–105.
  154. ^ Стенд 2017 С. 113–114.
  155. ^ а б Стенд 2017, п. 115.
  156. ^ а б Дикин 2007, п. 105.
  157. ^ Стенд 2017 С. 114–115.
  158. ^ Бенсауд-Винсент, Бернадетт (2002), Holmes, Frederic L .; Левер, Тревор Х. (ред.), Инструменты и эксперименты в истории химии, Massachusetts Institute of Technology Press, стр. 153
  159. ^ Ян Спенсер Хорнси, История пива и пивоварения, Королевское химическое общество · 2003, стр. 429
  160. ^ Жанна Бендик, Архимед и дверь науки, Литературное лицензирование, ООО · 2011, страницы 63-64
  161. ^ а б Стенд 2017 С. 151–152.
  162. ^ а б Ватт 2017 С. 154–155.
  163. ^ а б Стенд 2017, п. 151.
  164. ^ Ватт 2008, п. 201.
  165. ^ Ватт 2017 С. 117–119.
  166. ^ а б Ватт 2017, п. 119.
  167. ^ Ватт 2017 С. 119–120.
  168. ^ Ватт 2017, п. 120.
  169. ^ Ватт 2017, п. 155.
  170. ^ Синодикон, гр. 216, в iv. Том. Concil. п. 484, как подробно описано в История упадка и падения Римской империи, т. 8, глава XLVII
  171. ^ Уитфилд 1995, п. 14.
  172. ^ Вессель 2004, п. 51.
  173. ^ Россер 2008, п. 12.
  174. ^ а б Дзельска 1996, п. 18.
  175. ^ а б Вессель 2004 С. 52–53.
  176. ^ а б Кэмерон, Лонг и Шерри 1993 С. 41–44.
  177. ^ Дзельска 1996, п. 55.
  178. ^ Дикин 2007, п. 54.
  179. ^ а б c d е Дикин 2007 С. 135–136.
  180. ^ а б Уолш 2007, п. 10.
  181. ^ а б c d Стенд 2017, п. 152.
  182. ^ Дзельска 2008, п. 141.
  183. ^ а б Уолш 2007, п. 11.
  184. ^ Стенд 2017, п. 150.
  185. ^ а б Уолш 2007 С. 10–11.
  186. ^ Уолш 2007, п. 34.
  187. ^ Дикин 2007, п. 135.
  188. ^ Ватт 2017 С. 128–129.
  189. ^ а б Ватт 2017, п. 129.
  190. ^ Стенд 2017, п. 130.
  191. ^ а б Ватт 2017 С. 129–130.
  192. ^ Стенд 2017 С. 130–131.
  193. ^ «Исидор 1» в книге Джона Роберта Мартиндейла (1980), Просопография поздней Римской империи. Издательство Кембриджского университета
  194. ^ а б Ватт 2017, п. 130.
  195. ^ Ватт 2017 С. 130–131.
  196. ^ Дзельска 1996, п. 67.
  197. ^ а б c d е ж Дзельска 1996, п. 2.
  198. ^ а б c Ватт 2017 С. 135–136.
  199. ^ Огилви, М. Б. (1986). Женщины в науке: от античности до 19 века. Кембридж, Массачусетс: MIT Press.
  200. ^ а б c Ватт 2017 С. 136–137.
  201. ^ а б c d Дзельска 1996, п. 3.
  202. ^ а б c d Ватт 2017, п. 139.
  203. ^ Дзельска 1996, стр. 3–4.
  204. ^ а б Дзельска 1996, п. 4.
  205. ^ а б c d е Ватт 2017, п. 142.
  206. ^ Салуццо Роэро, Диодата (1827), Ipazia ovvero Delle filosofie poema di Diodata Saluzzo Roero.
  207. ^ Эдвардс 1999, п. 112.
  208. ^ Стенд 2017 С. 20–21.
  209. ^ Дзельска 1996, стр. 4–5.
  210. ^ Дзельска 1996, стр. 5–6.
  211. ^ Дзельска 1996, п. 8.
  212. ^ а б Стенд 2017, п. 15.
  213. ^ Снайдер, Дж. М. (1989), Женщина и лира: писательницы классической Греции и Рима, Карбондейл, Иллинойс: Издательство Южного Иллинойского университета
  214. ^ Дзельска 1996, п. 9.
  215. ^ Ватт 2017 С. 141–142.
  216. ^ а б c Дзельска 1996, п. 11.
  217. ^ а б c Ватт 2017, п. 141.
  218. ^ Маккуин-Поуп 1948, п. 337.
  219. ^ Лучник 2013, п. 9.
  220. ^ Марш, Ян; Нанн, Памела Герриш (1997), Художницы-прерафаэлиты: Барбара Ли Смит Бодишон…, Художественные галереи Манчестер Сити, ISBN  978-0-901673-55-8
  221. ^ Сольдан, Вильгельм Готлиб (1843), Geschichte der Hexenprozesse: aus dem Qvellen Dargestellt, Котта, стр.82.
  222. ^ а б c Стенд 2017, п. 27.
  223. ^ Стенд 2017, стр. 25–26, 28.
  224. ^ а б c d Дикин 2007, п. 163.
  225. ^ а б c Коэн 2008, п. 47.
  226. ^ а б Стенд 2017 С. 25–26.
  227. ^ а б c d Коэн 2008 С. 47–48.
  228. ^ а б c d Коэн 2008, п. 48.
  229. ^ а б Дзельска 1996, п. 16.
  230. ^ а б c Стенд 2017, п. 25.
  231. ^ а б Стенд 2017 С. 26–27.
  232. ^ Уидер, Кэтлин (1986), «Женщины-философы в древнегреческом мире: надев мантию», Гипатия, 1 (1): 21–62, Дои:10.1111 / j.1527-2001.1986.tb00521.x, JSTOR  3810062
  233. ^ Гринблатт, Swerve: как мир стал современным 2011:93.
  234. ^ Кристиан Вильдберг, в Ипатия Александрийская - философский мученик, Зона философа, ABC Radio National (4 апреля 2009 г.)
  235. ^ Дзельска 1996, п. 105.
  236. ^ Снайдер, Кэрол (1980–1981), "Чтение языка" на званом обеде"", Журнал женского искусства, 1 (2): 30–34, Дои:10.2307/1358081, JSTOR  1358081, Среди поднятых изображений, размещенных на первых двух крыльях стола, есть два со сломанными краями - пластины Гипатии и Петрониллы да Мит. Чикаго подтвердил мое толкование «сломанного края» как ссылки на насильственные смерти, от которых пострадали обе женщины ».
  237. ^ Стенд 2017, п. 22.
  238. ^ Стенд 2017 С. 22–23.
  239. ^ Стенд 2017 С. 14–30.
  240. ^ Стенд 2017 С. 13–20.
  241. ^ Стенд 2017, п. 16.
  242. ^ Стенд 2017 С. 16–18.
  243. ^ Стенд 2017 С. 18–19.
  244. ^ Стенд 2017 С. 19–20.
  245. ^ Маджумдар, Дипа (сентябрь 2015 г.), "Обзор Мудрость Ипатии", Международный журнал платонических традиций, 9 (2): 261–265, Дои:10.1163/18725473-12341327
  246. ^ Левинсон, Пол (ноябрь 2008 г.), «Негорящая Александрия», Аналоговая научная фантастика и факты, заархивировано из оригинал 14 марта 2013 г., получено 26 марта 2013
  247. ^ Кларк, Брайан Чарльз (2006), Заговор о спасении Сократа - рецензия на книгу, Свернувшись калачиком с хорошей книгой, получено 26 марта 2013
  248. ^ Интервью [sic] с Полом Левинсоном, автором книги «Несгорающая Александрия», Отчет Мортона, 2013 г., получено 3 ноября 2013
  249. ^ Турчиано, Даниэль; Турчиано, Даниэль (24 января 2020 г.), "'Босс The Good Place 'при достижении титульного местоположения, обнаружив, что это' облом'", Разнообразие, получено 24 января 2020
  250. ^ а б c Ватт 2017, п. 145.
  251. ^ Стенд 2017 С. 13–14.
  252. ^ Теодор 2016, п. 182.
  253. ^ Ватт 2017 С. 145–146.
  254. ^ а б c Ватт 2017, п. 146.
  255. ^ Стенд 2017, п. 14.
  256. ^ а б Марка 2014.

Библиография

дальнейшее чтение

внешняя ссылка