Платон - Plato

Для использования в других целях см. Платон (значения) и Платон (значения).

Платон
Платон Силанион Musei Capitolini MC1377.jpg
Римская копия портрета бюст к Силанион для Академии в Афинах (c. 370 г. до н.э.)
Родившийся428/427 или 424/423 г. до н.э.
Афины, Греция
Умер348/347 г. до н.э. (возраст c. 80)
Афины, Греция
Известная работа
ЭраДревнегреческая философия
Область, крайЗападная философия
ШколаПлатонизм
Известные студенты
Основные интересы
Известные идеи
Часть серия на
Платонизм
Platon.png
Аллегории и метафоры
Статьи по Теме
Связанные категории
► Платон
  • Socrates.png Философский портал

Платон (/ˈплeɪтoʊ/ ИГРАТЬ В-палец;[2] Греческий: Πλάτων Plátn, выраженный[plá.tɔːn] в Классический чердак; 428/427 или 424/423 - 348/347 до н.э.) Афинский философ вовремя Классический период в Древняя Греция, основатель Платоник школа мысли, и Академия, первое высшее учебное заведение в западный мир.

Он широко считается ключевой фигурой в история из Древнегреческий и Западная философия вместе со своим учителем Сократ, и его самый известный ученик, Аристотель.[а] Платона также часто называют одним из основателей Западная религия и духовность.[4] Так называемой неоплатонизм таких философов, как Плотин и Порфирий значительно повлияли христианство через Отцы Церкви Такие как Августин. Альфред Норт Уайтхед однажды заметил: «Самая безопасная общая характеристика европейской философской традиции состоит в том, что она состоит из ряда сноски Платону ".[5]

Платон был новатором письменного диалог и диалектика формы в философии. Платон также считается основателем западного политическая философия. Его самый известный вклад - теория форм известный чистый разум, в котором Платон представляет решение проблема универсалий известный как платонизм (также неоднозначно называемый либо Платонический реализм или же Платонический идеализм ). Он также является тезкой Платоническая любовь и Платоновы тела.

Считается, что его собственные наиболее решающие философские влияния были вместе с Сократом. досократики Пифагор, Гераклит и Парменид, хотя немногие из работ его предшественников сохранились до наших дней, и многое из того, что мы знаем об этих фигурах сегодня, происходит от самого Платона.[b] В отличие от работ почти всех его современников, все работы Платона, как полагают, сохранились нетронутыми более 2400 лет.[7] Хотя их популярность колебалась с годами, произведения Платона никогда не оставались без читателей с того времени, как они были написаны.[8]

биография

Ранние годы

Основная статья: Ранняя жизнь Платона

Рождение и семья

Диоген Лаэртский - главный источник по истории древнегреческой философии.

Из-за отсутствия сохранившихся свидетельств о ранней жизни и образовании Платона известно немного. Платон принадлежал к аристократический и влиятельная семья. Согласно спорному традиции, сообщает доксограф Диоген Лаэртиус, Отец Платона Аристон проследил его происхождение от король Афин, Codrus, и король Мессения, Мелантус.[9] Согласно древней эллинской традиции, Кодр произошел от мифологического божества. Посейдон.[10][11]

Через свою мать Платон был связан с Солоном.

Мать Платона была Perictione, чья семья хвасталась отношениями со знаменитым афинянином законодатель и лирик Солон, один из семь мудрецов, который отменил законы Драко (кроме смертной казни для убийство ).[12] Периктиона была сестрой Charmides и племянница Критиас, оба видных деятеля Тридцать тиранов, известный как Тридцать, краткое олигархический режим (404–403 гг. До н.э.), который последовал за крахом Афин в конце Пелопоннесская война (431–404 гг. До н.э.).[13] По некоторым сведениям, Аристон пытался привлечь внимание к Периктиону, но ему это не удалось; затем Бог Аполлон явился ему в видении, и в результате Аристон оставил Периктиону спокойной.[14]

Точное время и место рождения Платона неизвестны. Основываясь на древних источниках, большинство современных ученых считают, что он родился в Афинах или Эгина[c] между 429 и 423 годами до нашей эры, вскоре после начала Пелопоннесской войны.[d] Традиционная дата рождения Платона - 87 или 88 год. Олимпиада, 428 или 427 г. до н.э., основан на сомнительной интерпретации Диогена Лаэртия, который говорит: «Когда [Сократа] не стало, [Платон] присоединился к Кратил Гераклита и Гермогена, философствовавших в манере Парменида. Затем, в двадцать восемь лет, говорит Гермодор, [Платон] отправился в Евклид в Мегаре. "Однако, как Дебра Нейлз утверждает, что в тексте не говорится, что Платон отправился в Мегару сразу после присоединения к Кратилу и Гермогену.[24] В его Седьмое письмо Платон отмечает, что его совершеннолетие совпало с приходом к власти Тридцати, отмечая: «Но юноша моложе двадцати лет делал себя посмешищем, если пытался выйти на политическую арену». Таким образом, Гвоздь датирует рождение Платона 424/423 годом.[25]

В соответствии с Neanthes Платон был на шесть лет моложе Исократ, поэтому в том же году родился выдающийся афинский государственный деятель Перикл умер (429 г. до н.э.).[26] Джонатан Барнс считает 428 г. до н.э. годом рождения Платона.[22][23] В грамматист Аполлодор Афинский в его Хроники утверждает, что Платон родился на 88-й Олимпиаде.[19] Оба Суда и Сэр Томас Браун также утверждал, что родился во время 88-й Олимпиады.[18][27] Другая легенда гласит, что, когда Платон был младенцем, пчелы поселились на его губах, пока он спал: предзнаменование сладости стиля, в котором он будет рассуждать о философии.[28]

Спевсипп был племянником Платона.

Помимо самого Платона, у Аристона и Периктионы было еще трое детей; два сына, Адеймантус и Главкон, и дочь Potone, мать Спевсипп (племянник и преемник Платона на посту главы Академии).[13] Братья Адеймантус и Главкон упоминаются в Республика как сыновья Аристона,[29] и предположительно братья Платона, хотя некоторые утверждали, что они были дядьями.[e] В сценарии в Памятные вещи, Ксенофонт запутал вопрос, представив главкона намного моложе Платона.[31]

Аристон, кажется, умер в детстве Платона, хотя точная датировка его смерти затруднительна.[32] Затем Перикти вышла замуж Пирилампы, брат ее матери,[33] который много раз служил послом в Персидский двор и был другом Перикл, лидер демократической фракции в Афинах.[34] У Пирилампа был сын от предыдущего брака Демус, который славился своей красотой.[35] Периктиона родила второго сына Пирилампа, Антифона, сводного брата Платона, который появляется в Парменид.[36]

В отличие от своей сдержанности в отношении самого себя, Платон часто вводил своих выдающихся родственников в свои диалоги или ссылался на них с некоторой точностью. Помимо Адейманта и Главкона в Республика, В честь Чармида назван диалог; и Критиас говорит на обоих Charmides и Протагор.[37] Эти и другие ссылки предполагают значительную часть семейной гордости и позволяют нам реконструировать Платоново семейное древо. По словам Бернета, «первая сцена Charmides является прославлением всей [семейной] связи ... Диалоги Платона - это не только памятник Сократу, но и более счастливые дни его собственной семьи ».[38]

Имя

То, что философ в зрелом возрасте называл себя Платон неоспоримо, но происхождение этого названия остается загадочным. Платон это прозвище от прилагательного Platýs (πλατύς ) 'широкий'. Несмотря на то что Платон было довольно распространенным названием (только в Афинах известен 31 экземпляр),[39] это имя не встречается в известной родословной Платона.[40] Источники Диогена Лаэртия объясняют это тем, что его борьба тренер, Аристон из Аргоса, окрестил его «широким» из-за его груди и плеч, или того, что Платон получил свое имя из-за широты его красноречия или его широкого лба.[41][42] Вспоминая моральный урок о скромной жизни Сенека упоминает значение имени Платона: «Само его имя было дано ему из-за его широкой груди».[43]

Платон был борцом

Его настоящее имя предположительно было Аристокл (Ἀριστοκλῆς), что означает «лучшая репутация».[f] Согласно Диогену Лаэртиусу, он был назван в честь своего деда, как это было принято в афинском обществе.[44] Но есть только одна надпись Аристокла, одного из первых архонтов Афин 605/4 г. до н.э. Нет никаких записей о линии от Аристокла к отцу Платона, Аристону. Недавно один ученый утверждал, что даже имя Аристокл для Платона было изобретением гораздо позже.[45] Однако другой ученый утверждает, что «есть веская причина не отвергать [идею о том, что Аристокл был именем Платона] как простое изобретение его биографов», отмечая, насколько распространено это мнение в наших источниках.[40]

Образование

Древние источники описывают его как умного, но скромного мальчика, преуспевшего в учебе. Апулей сообщает нам, что Спевсипп хвалил Платона за сообразительность и скромность в детстве, а также за «первые плоды его юности, наполненные упорным трудом и любовью к учебе».[46] Его отец внес все необходимое, чтобы дать сыну хорошее образование, и, следовательно, Платон должен был быть обучен этому. грамматика, Музыка, и гимнастика самых выдающихся учителей своего времени.[47] Платон призывает Дэймон много раз в Республика. Платон был борцом, и Дикаарх дошел до того, что сказал, что Платон боролся на Истмийские игры.[48] Платон также посещал курсы философии; до встречи с Сократом он впервые познакомился с Кратилом и учениями Гераклита.[49]

Амвросий считал, что Платон встретил Иеремия в Египте и находился под влиянием его идей. Августин сначала принял это заявление, но позже отверг его, аргументируя это Город Бога что «Платон родился через сто лет после пророчества Иеремии».[50][нужна цитата для проверки ]

Позже жизнь и смерть

Платон в своей академии рисует по картине шведского художника Карла Йохана Валбома.

Платон, возможно, путешествовал Италия, Сицилия, Египет и Кирена.[51]Сам Платон утверждал, что он посетил Италию и Сицилию в возрасте сорока лет и испытывал отвращение к чувственности жизни там. Говорят, что он вернулся в Афины в возрасте сорока лет, Платон основал одну из первых известных организованных школ в Западной цивилизации на участке земли в Роще Гекадема или Академа.[52] В Академия был большой земельный участок около шести стадион за пределами собственно Афин. Одна история состоит в том, что название Академии происходит от древнего героя, Academus; Еще одна история состоит в том, что имя произошло от предполагаемого бывшего владельца участка земли, гражданина Афин, которого звали (также) Академус; в то время как еще одна версия гласит, что он был назван в честь члена армии Кастор и Поллукс, Аркадский по имени Эхедем.[53] Академия действовала до тех пор, пока не была разрушена Луций Корнелиус Сулла в 84 г. до н. э. В Академии получили образование многие интеллектуалы, самым известным из которых был Аристотель.[54][55]

На протяжении всей своей дальнейшей жизни Платон был вовлечен в политику города Сиракузы. Согласно Диогену Лаэртиусу, Платон первоначально посетил Сиракузы, когда они находились под властью Дионисий.[56] Во время этой первой поездки зять Дионисия, Дион Сиракузский, стал одним из учеников Платона, но сам тиран обратился против Платона. Платону едва не грозила смерть, но его продали в рабство.[грамм] Аннисерис, а Киренаик философ, впоследствии выкупивший свободу Платона за двадцать минас,[58] и отправил его домой. После смерти Дионисия, согласно Платону Седьмое письмо, Дион попросил Платона вернуться в Сиракузы, чтобы учить Дионисий II и направить его, чтобы стать королем-философом. Дионисий II, казалось, принял учение Платона, но он с подозрением относился к Диону, своему дяде. Дионисий изгнал Диона и удержал Платона против его воли. В конце концов Платон покинул Сиракузы. Дион вернется, чтобы свергнуть Дионисия и правил Сиракузами в течение короткого времени, прежде чем его узурпирует Calippus, соученик Платона.

По словам Сенеки, Платон умер в возрасте 81 года в тот же день, когда родился.[59] Суда указывает, что он прожил 82 года,[18] а Неанф утверждает, что ему 84 года.[19] Различные источники сообщают о его смерти. Одна история, основанная на изуродованной рукописи,[60] предполагает, что Платон умер в своей постели, когда молодой фракийский девушка играла ему на флейте.[61] Другая традиция предполагает, что Платон умер на свадебном пиру. Рассказ основан на ссылке Диогена Лаэртиуса на рассказ Гермиппа, александрийца III века.[62] В соответствии с Тертуллиан Платон просто умер во сне.[62]

Платон владел имением в Ифистиады, который по завещанию он оставил некоему юноше по имени Адеймант, предположительно младшему родственнику, поскольку у Платона был старший брат или дядя с этим именем.

Влияния

Пифагор

Бюст Пифагора в Риме.

Хотя Сократ непосредственно влиял на Платона в диалогах, влияние Пифагор на Платона, или в более широком смысле, Пифагорейцы, Такие как Archytas также представляется значительным. Аристотель утверждал, что философия Платона тесно связана с учениями пифагорейцев,[63] и Цицерон повторяет это утверждение: «Говорят, Платон изучил все пифагорейское».[64] Вполне вероятно, что оба были под влиянием Орфизм, и оба верили в метемпсихоз, переселение душа.

Пифагор считал, что все есть числа, а космос исходит из числовых принципов. Он ввел понятие формы как отличной от материи, и что физический мир является имитацией вечного математического мира. Эти идеи оказали большое влияние на Гераклита, Парменида и Платона.[65]

Джордж Караманолис отмечает, что

Нумениус Принимал и Пифагора, и Платона как двух авторитетов, которым следует придерживаться в философии, но он считал авторитет Платона подчиненным авторитету Пифагора, которого он считал источником всей истинной философии, включая собственную философию Платона. Для Нумениуса просто Платон написал так много философских работ, тогда как взгляды Пифагора первоначально передавались только устно.[66]

В соответствии с Р. М. Заяц, это влияние состоит из трех точек:

  1. Платоническая республика может быть связана с идеей «плотно организованного сообщества единомышленников», подобного тому, которое основал Пифагор в Кротоне.
  2. Идея о том, что математика и, вообще говоря, абстрактное мышление является надежной основой философского мышления, а также «существенных тезисов в наука и мораль ".
  3. Они разделяли «мистический подход к душе и ее месту в материальном мире».[67][68]

Платон и математика

Платон мог учиться у математика. Феодор из Кирены, и имеет диалог назван в честь и центральным персонажем которого является математик Theaetetus. Хотя Платон не был математиком, он считался опытным учителем математики. Евдокс Книдский, величайший математик классической Греции, внесший значительный вклад в то, что Евклид с Элементы, преподавали Архит и Платон. Платон помог различить чистый и Прикладная математика увеличивая разрыв между "арифметикой", которая теперь называется теория чисел и «логистический», теперь называемый арифметика.[час]

Присвоение элементам в Кеплер с Mysterium Cosmographicum

В диалоге Тимей Платон ассоциировал каждую из четырех классические элементы (земной шар, воздуха, воды, и Огонь ) с правильным телом (куб, октаэдр, икосаэдр, и тетраэдр соответственно) из-за своей формы, так называемые Платоновы тела. Пятое правильное твердое тело, додекаэдр Предполагалось, что это элемент, из которого состоят небеса.

Гераклит и Парменид

Два философа, Гераклит и Парменид, следуя пути, начатому досократическими греческими философами, такими как Пифагор, отходят от мифология и начать метафизический традиция, которая сильно повлияла на Платона и продолжается сегодня.[65]

Гераклит (1628) по Хендрик тер Бругген
Бюст Парменида из Велия

Сохранившиеся фрагменты, написанные Гераклитом, позволяют предположить, что все вещи постоянно меняются, или становление. Его изображение реки с постоянно меняющейся водой хорошо известно. Согласно некоторым древним традициям, таким как Диоген Лаэртий, Платон получил эти идеи через ученика Гераклита. Кратил, которые придерживались более радикальной точки зрения, что постоянные изменения требуют скептицизм потому что мы не можем определить вещь, которая не имеет постоянной природы.[70]

Парменид придерживался совершенно противоположного взгляда, отстаивая идею неизменности Существование и мнение, что изменение - это иллюзия.[65] Джон Палмер отмечает, что «различение Парменидом основных способов существования и его вывод атрибутов, которые должны принадлежать тому, что должно быть, просто как таковое, квалифицируют его как основателя метафизики или онтология как область исследования, отличную от богословие."[71]

Эти идеи об изменении и постоянстве, или становлении и Бытии, повлияли на Платона при формулировании его теории форм.[70]

Самый самокритичный диалог Платона называется Парменид, с участием Парменида и его ученика Зенон, который вслед за отрицанием Парменида изменений решительно спорил с его парадоксы отрицать существование движение.

Платона Софист диалог включает Eleatic Незнакомец, последователь Парменида, как фольга для его аргументов против Парменида. В диалоге Платон выделяет существительные и глаголы, обеспечивая одно из самых первых методов лечения предмет и предикат. Он также утверждает, что движение и отдых оба «есть» против последователей Парменида, которые говорят, что покой есть, а движение - нет.

Сократ

Смотрите также: Сократова проблема
Бюст Сократ на Лувр.

Платон был одним из преданных молодых последователей Сократ. Точные отношения между Платоном и Сократом остаются предметом споров среди ученых.

Платон никогда не говорит своим голосом в его диалоги, и говорит как Сократ во всем, кроме законы. в Второе письмо в нем говорится: «Платона не существует и никогда не будет, но те, что сейчас называются его, написаны Сократом, стали красивыми и новыми»;[72] если Письмо принадлежит Платону, то последняя квалификация, кажется, ставит под сомнение историческую достоверность диалогов. В любом слючае, Ксенофонт с Памятные вещи и Аристофан с Облака Похоже, что портрет Сократа несколько отличается от того, что пишет Платон. В Сократова проблема спрашивает, как согласовать эти различные счета. Лео Штраус отмечает, что репутация Сократа ирония ставит под сомнение то, что Сократ Платона выражает искренние убеждения.[73]

Аристотель приписывает Платону и Сократу иную доктрину относительно форм.[74] Аристотель предполагает, что идея Сократа о формах может быть обнаружена путем исследования природного мира, в отличие от форм Платона, которые существуют за пределами обычного диапазона человеческого понимания. Однако в диалогах Платона Сократ иногда, кажется, поддерживает мистический сторона, обсуждая реинкарнация и мистические религии, это обычно приписывают Платону.[требуется разъяснение ][75] Тем не менее, этот взгляд на Сократа нельзя сразу отбросить, поскольку мы не можем быть уверены в различиях между взглядами Платона и Сократа. в Я нет Платон ссылается на Элевсинские мистерии, сказав Мено, что он лучше поймет ответы Сократа, если останется на посвящениях на следующей неделе. Возможно, Платон и Сократ принимали участие в Элевсинских мистериях.[76]

Философия

Метафизика

В диалогах Платона Сократу и его компании спорщиков было что сказать по многим вопросам, включая некоторые аспекты метафизика. К ним относятся религия и наука, человеческая природа, любовь и сексуальность. Более одного диалога противопоставляет восприятие и реальность, природа и обычай, и тело и душа.

Формы

«Доказательство ветряной мельницы» теоремы Пифагора, найденное в книге Евклида. Элементы.

«Платонизм» и его теория форм (или теория идей) отрицает реальность материального мира, считая его лишь образом или копией реального мира. Теория форм впервые представлена ​​в Федон диалог (также известный как О душе), в котором Сократ опровергает плюрализм подобных Анаксагор, затем самый популярный ответ Гераклиту и Пармениду, когда в поддержку форм приводится «аргумент противоположностей».

Согласно этой теории форм существует как минимум два мира: видимый мир конкретный объекты, захваченные чувства, который постоянно меняется, и неизменный и невидимый мир Форм или абстрактные объекты, схваченный чистый разум (λογική). на каком основании то, что очевидно.

Можно также сказать, что существует три мира, причем видимый мир состоит как из мира материальных объектов, так и из ментальных образов, а «третье царство» состоит из форм. Таким образом, хотя и существует термин «платонический идеализм», он относится к платоническим идеям или формам, а не к некоему платоническому виду идеализм, вид 18-го века, который видит иметь значение как нереально в пользу разум. Для Платона, хотя и постигнутые умом, истинно реальны только формы.

Формы Платона, таким образом, представляют типы вещей, а также характеристики, шаблоны и связи, которые мы называем объектами. Точно так же, как отдельные столы, стулья и машины относятся к объектам в этом мире, «столешница», «кресло» и «легкость», а также e. грамм. справедливость, правда, и Красота относятся к объектам в другом мире. Одним из наиболее цитируемых Платоном примеров Форм были истины геометрия, такой как теорема Пифагора.

Другими словами, Формы универсалии дано как решение проблемы универсалий или проблемы «Единого и Многого», т.е. грамм. как один предикат «красный» может применяться ко многим красным объектам.Для Платона это происходит потому, что существует один абстрактный объект или Форма красного цвета, сама краснота, в которой «участвуют» несколько красных вещей. Поскольку решение Платона состоит в том, что универсалии являются формами и что формы реальны, если что-то и есть, философия Платона недвусмысленно называется платоновским реализмом. Согласно Аристотелю, самым известным аргументом Платона в поддержку Форм был аргумент «один над многими».

Что такое справедливость?

Помимо того, что они неизменны, вневременны, неизменны и один за другим, формы также предоставляют определения и стандарты, по которым измеряются все экземпляры. В диалогах Сократ регулярно спрашивает о значении - в смысле содержательный определения - общего термина (например, справедливость, правда, красота), и критикует тех, кто вместо этого придает ему частное, экстенсиональный примеры, а не качество, присущее всем примерам.

Таким образом, существует мир совершенных, вечных и неизменных значений предикатов, Форм, существующих в область быть вне пространство и время; и несовершенный чувственный мир становления, субъекты как-то в состояние между бытием и ничем, который обладает качествами Форм и является его воплощением.

Душа

Платон отстаивает веру в бессмертие души, и некоторые диалоги заканчиваются длинными речами, представляющими загробная жизнь. в ТимейСократ помещает части души в человеческое тело: разум находится в голове, дух - в верхней трети тела. торс, а аппетит в средней трети туловища, вплоть до пупок.[77][78]

Эпистемология

Некоторые аспекты эпистемология также обсуждаются Сократом, например, мудрость. Более чем один диалог противопоставляет знание и мнение. Эпистемология Платона включает в себя Сократа, утверждающего, что знание не является эмпирическим и исходит из божественной проницательности. Формы также отвечают как за знание, так и за уверенность, и их постигает чистый разум.

В нескольких диалогах Сократ переворачивает интуицию обычного человека о том, что познаваемо, а что реально. Реальность недоступна тем, кто пользуется своими чувствами. Сократ говорит, что тот, кто видит глазами, слеп. В то время как большинство людей считают объекты своих чувств реальными, Сократ презирает людей, которые думают, что что-то должно быть схвачено в руках, чтобы быть реальным. в Theaetetus, он говорит, что такие люди eu amousoi (εὖ ἄμουσοι), что буквально означает «счастливо без муз».[79] Другими словами, такие люди добровольно невежественны, живут без божественного вдохновения и доступа к более высоким представлениям о реальности.

В диалогах Платона Сократ всегда настаивает на своем невежестве и смирении, что он ничего не знает, так называемая сократовская ирония. Несколько диалогов опровергают ряд точек зрения, но не предлагают собственной положительной позиции, заканчиваясь апория.

Воспоминание

В некоторых диалогах Платона Сократ провозглашает идею, что знание это вопрос воспоминание состояния до рождения, а не наблюдения или изучения.[80] Сохраняя тему признания собственного невежества, Сократ регулярно жалуется на свою забывчивость. в Я нетСократ использует геометрический пример, чтобы разъяснить точку зрения Платона о том, что знание в этом последнем смысле приобретается посредством воспоминания. Сократ извлекает факт о геометрической конструкции от мальчика-раба, который иначе не мог бы знать этот факт (из-за необразованности мальчика-раба). Знание должно присутствовать, заключает Сократ, в вечной, неэмпирической форме.

В других диалогах Софист, Государственный деятель, Республика, а ПарменидСам Платон связывает знание с постижением неизменных Форм и их взаимоотношений друг с другом (что он называет «экспертизой» в диалектике), в том числе через процессы коллекция и разделение.[81] Более конкретно, сам Платон утверждает в Тимей это знание всегда пропорционально сфере, из которой оно получено. Другими словами, если кто-то получает свое описание чего-либо на собственном опыте, потому что чувственный мир находится в постоянном движении, достигнутые в нем взгляды будут просто мнениями. А мнения характеризуются отсутствием необходимости и стабильности. С другой стороны, если кто-то выводит свое объяснение чего-либо посредством неощутимых форм, поскольку эти формы неизменны, то из них выводится и описание. Понимание форм необходимо для того, чтобы знание могло согласовываться с теорией Платона в Theaetetus и Я нет.[82] В самом деле, понимание Форм может лежать в основе «объяснения», необходимого для обоснования, поскольку оно предлагает основополагающий знания, которые сами по себе не нуждаются в учете, тем самым избегая бесконечная регрессия.[83]

Обоснованная истинная вера

Диаграмма Венна, иллюстрирующая классическую теорию познания.

Многие истолковали Платона как утверждающего - даже будучи первым, кто написал, - что знание является оправданное истинное убеждение, влиятельная точка зрения, которая повлияла на будущее развитие эпистемологии.[84] Эта интерпретация частично основана на прочтении Theaetetus при этом Платон утверждает, что знание отличается от простой истинной веры тем, что знающий имеет «отчет» об объекте своей истинной веры.[85] И эту теорию снова можно увидеть в Я нет, где предполагается, что истинное убеждение может быть поднято до уровня знания, если оно связано с объяснением вопроса «почему» объект истинного убеждения таков.[86][87]

Много лет спустя, Эдмунд Геттье лихо продемонстрировал проблемы обоснованного истинного убеждения в учете знания. То, что современная теория обоснованной истинной веры как знания, к которой обращается Геттьер, эквивалентна теории Платона, принимается некоторыми учеными, но отвергается другими.[88] Сам Платон также определил проблемы с оправданное истинное убеждение определение в Theaetetus, делая вывод, что для обоснования (или «отчета») потребуется знание разница, что означает, что определение знания круговой.[89][90]

Этика

В нескольких диалогах обсуждают этика включая добродетель и порок, удовольствие и боль, преступление и наказание, справедливость и медицину. Платон рассматривает «Добро» как высшую Форму, каким-то образом существующую даже «за пределами бытия».

Сократ выдвинул моральный интеллектуализм в котором утверждалось, что никто не делает зла ​​намеренно, и знать, каковы хорошие результаты в том, чтобы делать хорошее; это знание - добродетель. в Протагор В диалоге утверждается, что добродетель является врожденной и не может быть изучена.

Сократ представляет знаменитые Дилемма Евтифрона в диалог с таким же названием: "Является ли благочестивый (τὸ ὅσιον ) любимый боги потому что он благочестивый, или он благочестивый, потому что его любят боги? »(10а )

справедливость

Как и выше, в «Республике» Платон задает вопрос: «Что такое справедливость?» Посредством греческого термина dikaiosune - термина «справедливость», охватывающего как индивидуальную справедливость, так и справедливость, информирующую общества, Платон может информировать не только метафизику, но также этику и политику, задавая вопрос: «Что лежит в основе моральные и социальные обязательства? »

Хорошо известный ответ Платона основывается на фундаментальной обязанности искать мудрость, мудрость, которая ведет к пониманию Формы Добра. Платон далее утверждает, что такое понимание форм производит и обеспечивает хорошую общественную жизнь, когда она идеально структурирована под руководством короля-философа в обществе с тремя классами (философы-короли, хранители и работники), которые точно отражают его триадный взгляд на индивидуальную душу (разум, дух и аппетит). Таким образом, справедливость достигается, когда знание того, как выполнять свою моральную и политическую функцию в обществе, претворяется в жизнь.[91]

Политика

Oxyrhynchus Papyri, с фрагментом Платона Республика

В диалогах также обсуждается политика. Некоторые из самых известных доктрин Платона содержатся в Республика а также в Законы и Государственный деятель. Поскольку эти доктрины не излагаются Платоном напрямую и различаются между диалогами, их нельзя прямо предполагать как отражающие собственные взгляды Платона.

Сократ утверждает, что общества имеют трехстороннюю классовую структуру, соответствующую структуре аппетита / духа / разума индивидуальной души. Аппетит / дух / разум аналогичны кастам общества.[92]

  • Продуктивный (Рабочие) - чернорабочие, плотники, сантехники, каменщики, торговцы, фермеры, владельцы ранчо и т. Д. Они соответствуют «аппетитной» части души.
  • Защитный (Воины или Стражи) - любители приключений, сильные и храбрые; в вооруженных силах. Они соответствуют «духовной» части души.
  • Управляющий (Правители или Короли-философы) - умные, рациональные, сдержанные, влюбленные в мудрость, хорошо подходящие для принятия решений за сообщество. Они соответствуют «разумной» части души и их очень мало.

Согласно этой модели, принципы Афинская демократия (в том виде, в каком он существовал в его дни) отвергаются, так как лишь немногие годны к правлению. Вместо риторики и убеждения Сократ говорит, что разум и мудрость должны управлять. Как выразился Сократ:

"До тех пор, пока философы не будут править как короли, или те, кого сейчас называют королями и руководителями, не будут искренне и адекватно философствовать, то есть до тех пор, пока политическая власть и философия полностью не совпадут, в то время как многим натурам, которые в настоящее время преследуют только одну из них, принудительно запрещают делать это города не будут иметь покоя от зла ​​... я думаю, и человечество тоже ".[93]

Сократ описывает этих «философов-королей» как «тех, кто любит видение истины».[94] и поддерживает эту идею аналогией с капитаном и его кораблем или доктором и его лекарством. По его словам, парусный спорт и здоровье - это не те вещи, которыми каждый способен заниматься от природы. Большая часть Республика затем обращается к тому, как образовательная система должна быть создана, чтобы произвести этих королей философов.

Кроме того, идеальный город используется как образ, освещающий состояние души или буду, причина, и желания совмещены в человеческом теле. Сократ пытается создать образ правильно организованного человека, а затем переходит к описанию различных типов людей, которые можно наблюдать, от тиранов до любителей денег в разного рода городах. Идеальный город не продвигается, а используется только для того, чтобы превозносить различные типы отдельных людей и состояние их души. Однако образ короля-философа использовался многими после Платона для оправдания своих личных политических убеждений. Согласно Сократу, философская душа имеет разум, волю и желания, соединенные в добродетельной гармонии. У философа есть умеренный Любить за мудрость и храбрость действовать согласно мудрости. Мудрость знание о Хороший или правильные отношения между всем этим существуют.

Что касается государств и правителей, Сократ спрашивает, что лучше - плохая демократия или страна, в которой правит тиран. Он утверждает, что лучше быть под властью плохого тирана, чем плохой демократии (поскольку здесь все люди теперь несут ответственность за такие действия, а не один человек, совершающий множество плохих дел). Это подчеркивается в Республика как Сократ описывает событие мятежа на борту корабля.[95] Сократ предлагает экипажу корабля соответствовать демократическому правлению многих и капитану, хотя и сдерживаемому недугами, тирану. Описание этого события Сократом аналогично описанию демократии внутри государства и присущих ей проблем.

Согласно Сократу, государство, состоящее из разных душ, в целом перейдет от аристократии (правление лучших) к аристократии. тимократия (править благородными), затем олигархии (править немногими), затем демократия (править людьми), и, наконец, тирания (правит один человек, правит тиран).[96] В «Республике Платона» пропагандируется аристократия в смысле управления (politeia). Этим режимом правит философ-король, и поэтому основывается на мудрости и разуме.

Аристократическое государство и человек, чья природа ему соответствует, являются объектами анализа Платона на протяжении большей части Республика, в отличие от других четырех типов состояний / людей, которые обсуждаются позже в его работе. В Книге VIII Сократ упорядочивает другие четыре несовершенных общества с описанием структуры государства и индивидуального характера. В тимократии правящий класс состоит в основном из воинов.[97] Олигархия состоит из общества, в котором богатство является критерием заслуг, а богатые все контролируют.[98] В демократии государство похоже на древние Афины с такими чертами, как равенство политических возможностей и свобода человека делать то, что ему нравится.[99] Затем демократия вырождается в тиранию из-за конфликта богатый и бедный. Для него характерно недисциплинированное общество, пребывающее в хаосе, где тиран поднимается как популярный чемпион, что приводит к формированию его частной армии и росту угнетения.[100][96][101]

Искусство и поэзия

Несколько диалогов затрагивают вопросы об искусстве, включая риторику и рапсодию. Сократ говорит, что поэзия вдохновлена муз, и не рационально. Он одобрительно говорит об этом и других формах божественного безумия (пьянство, эротизм и сновидения) в Федр,[102] и все же в Республика хочет объявить вне закона великие стихи Гомера и смех. В Ион Сократ не намекает на неодобрение Гомера, которое он выражает в Республика. Диалог Ион предполагает, что гомеровский Илиада действовала в древнегреческом мире так же, как Библия сегодня в современном христианском мире: как боговдохновенная литература, которая может дать моральное руководство, если только ее можно правильно истолковать.

Неписаные доктрины

Бюст, раскопанный на Вилла папирусов, возможно, из Дионис, Платон или Посейдон.

Длительное время, Неписаные доктрины Платона[103][104][105] было спорным. Многие современные книги о Платоне, кажется, принижают его важность; тем не менее, первым важным свидетелем, упоминающим о его существовании, является Аристотель, который в своей Физика пишет: «Это правда, что отчет, который он дает там [т.е. Тимей] участника отличается от того, что он говорит в своей так называемой неписаные учения (ἄγραφα δόγματα)."[106] Период, термин "ἄγραφα δόγματα"буквально означает неписаные доктрины или же неписаный догмы и это символизирует наиболее фундаментальное метафизическое учение Платона, которое он раскрыл только устно, а некоторые говорят только своим самым доверенным товарищам, и которое он, возможно, держал в секрете от публики. Важность неписаных доктрин, кажется, не подвергалась серьезному сомнению до XIX века.

Причина, по которой не раскрывается всем, частично обсуждается в Федр где Платон критикует письменную передачу знания как ошибочную, отдавая предпочтение устной передаче знания. логотипы: «Тот, кто знает праведное, доброе и красивое ... не будет, когда всерьез писать их чернилами, засевая их пером словами, которые не могут защитить себя аргументами и не могут эффективно учить истине. "[107] Тот же аргумент повторяется у Платона. Седьмое письмо: «Каждый серьезный человек, имеющий дело с действительно серьезными предметами, тщательно избегает писать».[108] В том же письме он пишет: «Я могу определенно заявить обо всех этих писателях, которые утверждают, что знают предметы, которые я серьезно изучаю ... не существует и не будет существовать ни одного моего трактата, посвященного этому вопросу».[109] Такая секретность необходима для того, чтобы «не подвергать их неблаговидному и унижающему достоинство обращению».[110]

Однако говорят, что Платон однажды открыл это знание публике в своей лекции. О хорошем (Περὶ τἀγαθοῦ), в котором Добро (τὸ ἀγαθόν) отождествляется с Единым (Единство, τὸ ἕν), фундаментальный онтологический принцип. Содержание этой лекции было передано несколькими свидетелями. Аристоксен описывает это событие следующими словами: «Каждый пришел, надеясь узнать что-нибудь о вещах, которые обычно считаются хорошими для мужчин, таких как богатство, хорошее здоровье, физическая сила и вообще какое-то чудесное счастье. Но когда пришли математические доказательства , включая числа, геометрические фигуры и астрономию, и, наконец, утверждение Good is One показалось им, как мне кажется, совершенно неожиданным и странным; поэтому некоторые принижали значение этого вопроса, а другие отвергали его ".[111] Симплициус цитаты Александр Афродисийский, который утверждает, что «согласно Платону, первоосновы всего, включая сами Формы, суть Единая и Бесконечная Двойственность (ἡ ἀόριστος δυάς), которые он назвал Большой и Малой (τὸ μέγα καὶ τὸ μικρόν) », и Симплиций также сообщает, что« можно также узнать это от Спевсиппа, Ксенократа и других, присутствовавших на лекции Платона о добре ».[45]

Их описание полностью согласуется с описанием метафизической доктрины Платона Аристотелем. В Метафизика он пишет: «Поскольку Формы являются причинами всего остального, он [то есть Платон] предположил, что их элементы являются элементами всех вещей. Соответственно, материальный принцип - это Великий и Малый [то есть Диада], а сущность - это тот самый (τὸ ἕν), поскольку числа происходят от Великого и Малого через участие в Едином ».[112] «Из этого рассказа ясно, что он использовал только две причины: причину сущности и материальную причину, поскольку Формы являются причиной сущности во всем остальном, а Единый является причиной ее в Формах. также говорит нам, каков материальный субстрат, из которого формируются формы в случае чувственных вещей, и Единый в субстрате форм - что это и есть двойственность (диада, ἡ δυάς), Большой и Малый (τὸ μέγα καὶ τὸ μικρόν). Далее, он приписал этим двум элементам соответственно причинность добра и зла ".[112]

Наиболее важным аспектом этой интерпретации метафизики Платона является преемственность между его учением и неоплатонической интерпретацией философии. Плотин[я] или же Фичино[j] который многие считали ошибочным, но на самом деле, возможно, на него непосредственно повлияла устная передача учения Платона. Современный ученый, признавший важность неписаного учения Платона, был Генрих Гомперц который описал это в своем выступлении на 7-м Международный философский конгресс в 1930 г.[113] Все источники, относящиеся к ἄγραφα δόγματα были собраны Конрадом Гайзером и опубликованы как Testimonia Platonica.[114] Эти источники впоследствии были истолкованы учеными из Германии. Тюбингенская школа интерпретации такие как Ханс Иоахим Кремер или Томас А. Шлезак.[k]

Темы диалогов Платона

Испытание Сократа

Смерть Сократа (1787), автор Жак-Луи Давид

В суд Сократа и его смертный приговор является центральным объединяющим событием диалогов Платона. Это передается в диалогах Извинения, Crito, и Федон. Извинения это защитная речь Сократа, и Crito и Федон проходят в тюрьме после осуждения.

Извинения входит в число наиболее читаемых произведений Платона. в Извинения, Сократ пытается развеять слухи о том, что он софист и защищает себя от обвинений в неверии в богов и растлении молодежи. Сократ настаивает на том, что давняя клевета будет настоящей причиной его кончины, и заявляет, что юридические обвинения по сути ложны. Как известно, Сократ отрицает свою мудрость и объясняет, как его философская жизнь началась с Oracle в Дельфах. Он говорит, что его стремление разрешить загадку оракула привело его к разногласиям со своими собратьями, и именно по этой причине его ошибочно приняли за угрозу для города-государства Афины.

В ИзвиненияПредставляется, что Сократ упоминает Платона по имени как одного из тех молодых людей, которые достаточно близки ему, чтобы быть развращенными, если он действительно был виновен в развращении молодежи, и спрашивает, почему их отцы и братья не выступили вперед, чтобы свидетельствовать против него, если он действительно был виновен в таком преступлении.[115] Позже Платон упоминается вместе с Критом, Критоболом и Аполлодором как предлагающий заплатить штраф в размере 30 минас от имени Сократа вместо смертной казни, предложенной Meletus.[116] в Федон, главный герой перечисляет тех, кто находился в тюрьме в последний день Сократа, объясняя отсутствие Платона словами: «Платон был болен».[117]

Суд в других диалогах

Смотрите также: Список выступающих в диалогах Платона

Если важные диалоги Платона явно не относятся к казни Сократа, они ссылаются на нее или используют персонажей или темы, которые играют в ней роль. Пять диалогов предвещают суд: В Theaetetus и Евтифрон Сократ говорит людям, что ему грозит обвинение в коррупции.[118][119] в Я нет, один из тех, кто выдвигает обвинения против Сократа, Anytus, предупреждает его о проблемах, в которые он может попасть, если не перестанет критиковать важных людей.[120] в Gorgias Сократ говорит, что его суд будет похож на суд над врачом, которого обвиняет повар, который просит присяжных из детей выбирать между горьким лекарством доктора и вкусными угощениями повара.[121] в РеспубликаСократ объясняет, почему просвещенный человек (предположительно он сам) споткнется в зале суда.[122] Считается, что поддержка Платоном аристократии и недоверие к демократии частично коренится в демократии, убившей Сократа. в Протагор, Сократ - гость в доме Каллии, сын Hipponicus, человек, которого Сократ унижает в Извинения как потратившие огромную сумму денег на гонорары софистов.

Два других важных диалога, Симпозиум и Федр, связаны с основной сюжетной линией персонажами. в ИзвиненияСократ говорит, что Аристофан оклеветал его в комической пьесе и обвиняет его в том, что он стал причиной его плохой репутации и, в конечном итоге, его смерти.[123] в Симпозиум, они пьют вместе с другими друзьями. Персонаж Федр связан с основной сюжетной линией персонажем (Федр также является участником Симпозиум и Протагор) и по теме (философ как божественный посланник и т. д.). Протагор также тесно связан с Симпозиум по персонажам: все официальные ораторы на Симпозиум (за исключением Аристофана) присутствуют в доме Каллия в этом диалоге. Чармид и его опекун Критий присутствуют на дискуссии в Протагор. Примеры перехода персонажей между диалогами можно еще умножить. В Протагор содержит самое большое собрание сократовских соратников.

В диалогах Платона больше всего прославляют и восхищают его, Сократ озабочен человеческими и политическими достоинствами, имеет отличительную личность, а также друзей и врагов, которые «путешествуют» с ним от диалога к диалогу. Это не означает, что Сократ последователен: человек, который является его другом в одном диалоге, может быть противником или предметом его насмешек в другом. Например, Сократ восхваляет мудрость Евтифрон много раз в Кратил, но заставляет его выглядеть дураком в Евтифрон. Он вообще унижает софистов и Продик особенно в Извинения, которого он также лукаво колет в Кратил за взыскание огромного гонорара в пятьдесят драхмы за курс по языку и грамматике. Однако Сократ говорит Теэтету в своем одноименном диалоге, что он восхищается Продиком и направил к нему множество учеников. Идеи Сократа также несовместимы внутри диалогов или между ними.

Аллегории

Основная статья: Аллегорические интерпретации Платона

Мифы и логотипы это термины, которые развивались на протяжении классической греческой истории. Во времена Гомер и Гесиод (8 век до н.э.) они были по существу синонимами и содержали значение «сказка» или «история». Позже пришли историки, такие как Геродот и Фукидид, а также философы, такие как Гераклит, Парменид и другие досократики, которые ввели различие между обоими терминами; мифос стал более непроверяемый счет, и логотипы a рациональный счет.[124] Может показаться, что Платон, будучи учеником Сократа и сильным сторонником философии, основанной на логотипы, следовало избегать использования мифов. Вместо этого он широко использовал это. Этот факт потребовал аналитической и интерпретационной работы, чтобы прояснить причины и цели такого использования.

Платон вообще различал три типа мифов.[l] Сначала были ложные мифы, подобные мифам, основанным на рассказах о богах, подверженных страстям и страданиям, потому что разум учит, что Бог совершенен. Затем появились мифы, основанные на истинных рассуждениях, а значит, тоже верные. Наконец, были те, которые не поддаются проверке, потому что они находятся вне человеческого разума, но содержат в себе некоторую правду. Что касается сюжетов платоновских мифов, то они бывают двух типов: те, которые касаются происхождения вселенной, и те, которые касаются морали, происхождения и судьбы души.[125]

Принято считать, что основная цель Платона в использовании мифов была дидактической. Он считал, что лишь немногие люди способны или заинтересованы в рассуждении аргументированного философского дискурса, но людей в целом привлекают рассказы и сказки. Следовательно, он использовал миф, чтобы передать выводы философского рассуждения. Некоторые мифы Платона были основаны на традиционных, другие были их модификациями, и, наконец, он также изобрел совершенно новые мифы.[126] Известные примеры включают историю Атлантида, то Миф об Эр, и Аллегория пещеры.

Пещера

Платоновская аллегория пещеры. Ян Саенредам, в соответствии с Корнелис ван Харлем, 1604, Альбертина, Вена

Теория форм наиболее широко представлена ​​в его Аллегория пещеры, и более подробно в его аналогия с солнцем и разделенная линия. Аллегория пещеры - парадоксальная аналогия, в которой Сократ утверждает, что невидимый мир является наиболее понятным («ноэтон») и что видимый мир ((з) оратон) наименее познаваемый и самый неясный.

Сократ говорит в Республика что люди, считающие залитый солнцем мир чувств добром и реальным, жалко живут в логове зла и невежества. Сократ признает, что немногие выбираются из берлоги или пещеры невежества, и те, кто это делает, не только испытывают ужасную борьбу, чтобы достичь высот, но, когда они возвращаются в гости или помогают другим людям подняться, они оказываются объекты презрения и насмешек.

Согласно Сократу, физические объекты и физические события являются «тенями» своих идеальных или совершенных форм и существуют только в той степени, в которой они воплощают идеальные версии самих себя.Точно так же, как тени являются временными, несущественными эпифеноменами, производимыми физическими объектами, физические объекты сами по себе являются мимолетными явлениями, вызванными более существенными причинами, идеалы которых являются лишь примерами. Например, Сократ считает, что совершенное правосудие существует (хотя непонятно, где именно), и его собственный суд был бы его дешевой копией.

Аллегория пещеры тесно связана с его политической идеологией, согласно которой только люди, выбравшиеся из пещеры и увидевшие видение добра, могут править. Сократ утверждает, что просвещенные люди общества должны быть лишены своего божественного созерцания и должны быть принуждены управлять городом в соответствии со своими возвышенными взглядами. Так родилась идея "философ-король «мудрый человек, который принимает власть, возложенную на него людьми, достаточно мудрыми, чтобы выбрать хорошего мастера. Это главный тезис Сократа в Республика, что наибольшая мудрость, на которую способны массы, - это мудрый выбор правителя.[127]

Кольцо Гигеса

Кольцо, которое могло сделать человека невидимым, Кольцо Гигеса рассматривается в Республика за его этические последствия.

Колесница

Еще он сравнивает душу (Психея ) к колесница. В этой аллегории он вводит тройная душа который состоял из возничего и двух лошадей. Возничий - символ интеллектуальной и логической части души (логистикон ), а две лошади олицетворяют моральные добродетели (тимоэдис ) и страстные инстинкты (эпитиметикон ), Соответственно.

Диалектика

Сократ использует диалектический метод который продолжается допрос. Роль диалектики в мысли Платона оспаривается, но есть две основные интерпретации: тип рассуждения и метод интуиции.[128] Саймон Блэкберн принимает первое, говоря, что диалектика Платона - это «процесс выявления истины посредством вопросов, направленных на раскрытие того, что уже неявно известно, или на выявление противоречий и путаницы в позиции оппонента».[128] Похожая интерпретация была выдвинута Луи Харцем, который предполагает, что элементы диалектики заимствованы из Гегель.[129] Согласно этой точке зрения, противоположные аргументы улучшают друг друга, а преобладающее мнение формируется путем синтеза многих противоречивых идей с течением времени. Каждая новая идея обнаруживает изъян в принятой модели, и эпистемологическая суть дебатов постоянно приближается к истине. В основе своей теории Харца - телеологическая интерпретация, согласно которой философы в конечном итоге исчерпают доступный объем знаний и, таким образом, достигнут «конца истории». Карл Поппер с другой стороны, утверждает, что диалектика - это искусство интуиции для «визуализации божественных первоисточников, Форм или Идей, раскрытия Великой Тайны за повседневным миром явлений обычного человека».[130]

Семья

Платон часто обсуждает отношения отца и сына и вопрос о том, имеет ли интерес отца к своим сыновьям какое-то отношение к тому, насколько хороши его сыновья. В древних Афинах мальчик был социально расположен по своей семейной идентичности, и Платон часто ссылается на своих персонажей с точки зрения их отцовских и братских отношений. Сократ не был семейным человеком и считал себя сыном своей матери, которая, очевидно, была акушерка. Божественный фаталист Сократ издевается над людьми, которые тратили непомерные деньги на репетиторов и инструкторов для своих сыновей, и неоднократно отваживается на мысль, что хороший характер - это дар богов. Платон диалог Crito напоминает Сократу, что сирот находятся во власти случая, но Сократа это не волнует. в Theaetetus, он нашел в качестве ученика молодого человека, чей наследование был растрачен. Сократ дважды сравнивает отношения старшего и его мальчик-любовник к отношениям отца и сына,[131][132] и в ФедонУченики Сократа, к которым он проявляет больше заботы, чем его биологические сыновья, говорят, что они будут чувствовать себя «сиротами», когда он уйдет.

Хотя Платон согласился с Аристотелем, что женщины были ниже мужчин, он думал, что из-за этого женщинам нужно образование. Платон считал, что слабые мужчины, которые живут бедной жизнью, перевоплотятся в женщин. «Люди обладают двоякой природой, высший вид должен быть таким, который с тех пор будет называться« человеком »».

Повествование

Платон никогда не представляет себя участником ни в одном из диалогов, за исключением Извинения, нет никаких предположений, что он слышал какие-либо диалоги из первых рук. В некоторых диалогах нет рассказчика, но они имеют чисто «драматическую» форму (примеры: Я нет, Gorgias, Федр, Crito, Евтифрон), некоторые диалоги рассказываются Сократом, в которых он говорит от первого лица (примеры: Лизис, Charmides, Республика). Один диалог, Протагор, начинается в драматической форме, но быстро переходит к рассказу Сократа о разговоре, который он ранее имел с софистом, в честь которого назван диалог; это повествование продолжается без перерыва до конца диалога.

Картина сцены из Платона Симпозиум (Ансельм Фейербах, 1873)

Два диалога Федон и Симпозиум также начинаются в драматической форме, но затем переходят к практически непрерывному повествованию последователей Сократа. Федон, рассказ о последнем разговоре Сократа и питье болиголова, передан Федоном Эхекрату в чужом городе вскоре после казни.[м] В Симпозиум рассказывается Аполлодором, учеником Сократа, по-видимому, Главкону. Аполлодор уверяет своего слушателя, что он пересказывает историю, которая произошла, когда он сам был младенцем, не по его собственной памяти, а как вспомнил Аристодем, который рассказал ему эту историю много лет назад.

В Theaetetus Это особый случай: диалог в драматической форме встроен в другой диалог в драматической форме. В начале Theaetetus,[134] Евклид говорит, что он собрал беседу из заметок, которые он сделал, основываясь на том, что Сократ рассказал ему о своем разговоре с главным героем. Остаток от Theaetetus представлена ​​как «книга», написанная в драматической форме и прочитанная одним из рабов Евклида.[135] Некоторые ученые считают это признаком того, что Платон к этому времени устал от повествовательной формы.[136] За исключением TheaetetusПлатон не дает явных указаний на то, как эти устные разговоры были записаны.

История диалогов Платона

Том 3, стр. 32–33, Стефана издания Платона 1578 г., демонстрирующий отрывок из Тимей с латинским переводом и примечаниями Жан де Серрес

Тридцать пять диалогов и тринадцать букв ( Послания ) традиционно приписывались Платону, хотя современная наука сомневается в подлинности хотя бы некоторых из них. Сочинения Платона публиковались разными способами; это привело к нескольким соглашениям относительно наименования и ссылок на тексты Платона.

Обычная система для уникальных ссылок на разделы текста Платона происходит от издания произведений Платона XVI века. Хенрик Стефан известный как Пагинация Стефана.

Одна традиция, касающаяся расположения текстов Платона, согласно тетралоги. Эта схема приписывается Диогеном Лаэрцием древнему ученому и придворному астрологу. Тиберий названный Thrasyllus.

Хронология

Никто не знает точного порядка написания диалогов Платона, а также степени, в которой некоторые из них могли быть позже переработаны и переписаны. Работы обычно сгруппированы в Рано (иногда некоторыми в Переходный), Середина, и Поздно период.[137][138] Некоторые считают, что такой выбор группировки в хронологическом порядке заслуживает критики (Купер и другие),[139] учитывая, что признано, что не существует абсолютного согласия относительно истинной хронологии, поскольку факты временного порядка письма не установлены с уверенностью.[140] В древние времена хронология не принималась во внимание, поскольку группы такого рода практически отсутствует (Таррант) в дошедших до нас сочинениях древних платоников.[141]

В то время как те, которые классифицируются как «ранние диалоги», часто заканчиваются апорией, так называемые «средние диалоги» предоставляют более четко сформулированные позитивные учения, которые часто приписываются Платону, например, теория форм. Остальные диалоги классифицируются как «поздние» и, как правило, считаются сложными и вызывающими философию. Эта группировка - единственная, подтвержденная стилометрическим анализом.[142] Среди тех, кто классифицирует диалоги по периодам композиции, Сократ фигурирует во всех «ранних диалогах», и они считаются наиболее верными репрезентациями исторического Сократа.[143]

Ниже представлено одно относительно распространенное подразделение.[144] Однако следует иметь в виду, что многие позиции в упорядочивании по-прежнему очень спорны, а также то, что само понятие о том, что диалоги Платона могут или должны быть «упорядочены», отнюдь не является общепринятым. Авторы последних исследований Платона все чаще скептически относятся к представлению о том, что порядок сочинений Платона может быть установлен с любой точностью.[145] хотя работы Платона до сих пор часто характеризуют как относящиеся, по крайней мере, примерно к трем группам.[6]

Рано: Извинения, Charmides, Crito, Евтифрон, Gorgias, (Меньший) Гиппий (младший), (Большой) Гиппий (мажор), Ион, Laches, Лизис, Протагор

Середина: Кратил, Евтидем, Я нет, Парменид, Федон, Федр, Республика, Симпозиум, Theaetetus

Поздно: Критиас, Софист, Государственный деятель / Политикус, Тимей, Филебус, Законы.[143]

Значительное различие между ранним Платоном и более поздним Платоном было предложено такими учеными, как Э.Р.Доддс, и резюмировано Гарольдом Блумом в его книге под названием Агон: "Э. Р. Доддс - классический ученый, чьи труды больше всего освещали эллинское происхождение (in) Греки и иррациональное ... В своей главе о Платоне и иррациональной душе ... Доддс прослеживает духовную эволюцию Платона от чистого рационалиста Протагор трансцендентальному психологу, находящемуся под влиянием пифагорейцев и орфистов, из более поздних работ, завершившихся Законы."[146]

Льюис Кэмпбелл был первым[147] исчерпывающе использовать стилометрия объективно доказать, что Критиас, Тимей, Законы, Филебус, Софист, и Государственный деятель были собраны вместе в группу, в то время как Парменид, Федр, Республика, и Theaetetus принадлежат к отдельной группе, которая должна быть раньше (учитывая утверждение Аристотеля в его Политика[148] что Законы был написан после Республика; ср. Диоген Лаэртиус Жизни 3.37). Что примечательно в выводах Кэмпбелла, так это то, что, несмотря на все стилометрические исследования, проводившиеся с его времен, возможно, единственный хронологический факт о произведениях Платона, который теперь можно назвать доказано по стилометрии заключается в том, что Критиас, Тимей, Законы, Филебус, Софист, и Государственный деятель являются последними из диалогов Платона, остальные - более ранними.[142]

Протагор часто считается одним из последних «ранних диалогов». Три диалога часто считаются «переходными» или «предсредними»: Евтидем, Gorgias, и Я нет. Сторонники разделения диалогов на периоды часто считают Парменид и Theaetetus приходить поздно в середине периода и переходить к следующему, поскольку они, кажется, критически относятся к теории форм (Парменид) или только косвенно (Theaetetus).[149] Места стилометрического анализа Риттера Федр как вероятно после Theaetetus и Парменид,[150] хотя это не относится к теории форм таким же образом. Первая книга Республика часто считается, что он был написан значительно раньше, чем остальная работа, хотя, возможно, в него были внесены изменения, когда к нему были прикреплены более поздние книги.[149]

Несмотря на поиск «зрелых» ответов Платона на вопросы, поставленные его более ранними работами, эти ответы трудно различить. Некоторые ученые[143] указывают на то, что теория форм отсутствует в поздних диалогах, она была опровергнута в Парменид, но нет единого мнения, что Парменид фактически опровергает теорию форм.[151]

Произведения сомнительной подлинности

Джоветт упоминает в своем Приложении к Менексену, что произведения, носившие характер писателя, приписывались этому писателю даже тогда, когда фактический автор был неизвестен.[152]

Для ниже:

(*) если среди ученых нет единого мнения относительно того, является ли Платон автором, и (‡) если большинство ученых согласны с тем, что Платон является автором нет автор произведения.[153]

Первый Алкивиад (*), Второй Алкивиад (‡), Клитофон (*), Эпиномис (‡), Послания (*), Гиппарх (‡), Менексен (*), Минос (‡), (Соперник) Любители (‡), Theages (‡)

Поддельные писания

Следующие работы были переданы под именем Платона, большинство из них уже в древности считалось фальшивым, и поэтому не были включены Трасиллом в его тетралогическую аранжировку. Эти работы обозначены как Notheuomenoi («ложный») или Апокриф.

Текстовые источники и история

Первая страница Евтифрон, из Кларка Платона (Codex Oxoniensis Clarkianus 39), 895 г. н.э. Текст Греческий минускул.
Смотрите также: Список рукописей диалогов Платона

Сохранилось около 250 известных рукописей Платона.[154] Тексты Платона в том виде, в каком они были получены сегодня, очевидно, представляют собой полный письменный философский труд Платона и в целом хороши по стандартам текстовая критика.[155] Ни одно современное издание Платона в греческом оригинале не представляет собой единый источник, а скорее реконструировано из множества источников, которые сравниваются друг с другом. Эти источники представляют собой средневековые рукописи, написанные на пергаменте (в основном Византия IX - XIII веков нашей эры), папирусах (в основном из поздней античности в Египте), а также на независимых источниках. свидетельство других авторов, цитирующих различные фрагменты произведений (взятых из разных источников). Представленный текст обычно не сильно отличается от того, что появляется в византийских рукописях, а папирусы и свидетельства лишь подтверждают рукописную традицию. В некоторых изданиях, однако, чтение папирусов или свидетельств в некоторых местах отдается предпочтению редакционным критикам текста. Рассмотрение изданий папирусов для Республика в 1987 году Слингс предполагает, что использование папирусов затруднено из-за плохой практики редактирования.[156]

В первом веке нашей эры Трасилл из Мендеса собрал и опубликовал сочинения Платона на греческом оригинале, как подлинные, так и поддельные. Хотя он не сохранился до наших дней, все сохранившиеся средневековые греческие рукописи основаны на его издании.[157]

Самая старая из сохранившихся полных рукописей многих диалогов - это книга Кларка Платона (Codex Oxoniensis Clarkianus 39 или Codex Boleianus MS E.D. Clarke 39), которая была написана в Константинополе в 895 году и приобретена Оксфордский университет в 1809 г.[158] Кларк получает сиглум B в современных изданиях. B содержит первые шесть тетралогий и описывается внутри как написанная «Иоанном Каллиграфом» от имени Арета Кесарийская. Судя по всему, сам Аретас исправил его.[159] Для последних двух тетралогий и апокрифов самой старой сохранившейся полной рукописью является Codex Parisinus graecus 1807, обозначенный как А, который был написан почти одновременно с B, около 900 г. н.э.[160] А должен быть копией издания, отредактированного патриарх, Фотий, учитель Аретаса.[161][162][163]А вероятно, у него был первоначальный том, содержащий первые 7 тетралогий, который сейчас утерян, но с которого была сделана копия, приложение Codex Venetus. учебный класс. 4, 1, имеющий сиглум Т. Самая старая рукопись седьмой тетралогии - Codex Vindobonensis 54. Suppl. Фил. Gr. 7, с сиглумом W, с предполагаемой датой в двенадцатом веке.[164] Всего известен пятьдесят один такой византийский манускрипт, в то время как другие еще могут быть найдены.[165]

Чтобы помочь установить текст, также используются более старые свидетельства папирусов и независимые свидетельства свидетельств комментаторов и других авторов (то есть тех, кто цитирует и ссылается на старый текст Платона, который больше не существует). Многие папирусы, содержащие фрагменты текстов Платона, входят в число Oxyrhynchus Papyri. 2003 год Оксфордские классические тексты издании Slings даже цитируется коптский перевод фрагмента Республика в Библиотека Наг-Хаммади в качестве доказательств.[166] К важным авторам свидетельских показаний относятся: Олимпиодор Младший, Плутарх, Прокл, Ямблих, Евсевий, и Stobaeus.

В период раннего Возрождения греческий язык и вместе с ним тексты Платона были повторно представлены в Западной Европе византийскими учеными. В сентябре или октябре 1484 г. Филиппо Валори и Франческо Берлингьери напечатано 1025 экз. Фичино перевод с использованием печатного станка в доминиканском монастыре Сан-Якопо ди Риполи.[167][168] На изучение Платона Козимо повлияли многие византийские платоники во Флоренции в его дни, в том числе Джордж Гемистус Плетон.

Издание 1578 г.[169] Полного собрания сочинений Платона, изданных Хенриком Стефаном (Анри Эстьен ) в Женева также включены параллельный латинский перевод и бегущие комментарии Иоанна Серрануса (Жан де Серрес ). Именно это издание установило стандарт Пагинация Стефана, все еще используется сегодня.[170]

Современные издания

В Оксфордские классические тексты предлагает текущий стандартный полный греческий текст полного собрания сочинений Платона. В пяти томах под редакцией Джон Бернет, его первое издание было опубликовано в 1900–1907 годах, и оно до сих пор доступно в издательстве, последний раз напечатанное в 1993 году.[171][172] Второе издание все еще находится в стадии разработки: только первый том, напечатанный в 1995 году, и Республика, отпечатано в 2003 г., есть в наличии. В Кембриджские греческие и латинские тексты и Кембриджские классические тексты и комментарии серия включает греческие издания Протагор, Симпозиум, Федр, Алкивиад, и Клитофон, с английскими филологическими, литературными и, в некоторой степени, философскими комментариями.[173][174] Одно выдающееся издание греческого текста: Э. Р. Доддс ' из Gorgias, который включает обширные комментарии на английском языке.[175][176]

Современное стандартное полное английское издание - 1997 г. Hackett Платон, Полное собрание сочинений, отредактированный Джоном М. Купером.[177][178] Для многих из этих переводов Хакетт предлагает отдельные тома, которые включают больше в виде комментариев, примечаний и вводных материалов. Также есть Серия Кларендон Платон издательства Oxford University Press, которое предлагает английские переводы и подробные философские комментарии ведущих ученых к некоторым работам Платона, включая Джон Макдауэлл версия Theaetetus.[179] Издательство Корнельского университета также начало Агора серия английских переводов классических и средневековых философских текстов, включая несколько произведений Платона.[180]

Критика

Самая известная критика платонизма - это Аргумент третьего человека. Платон на самом деле считал это возражение «большим», а не человеком. Парменид диалог.

Многие современные философы отклонились от того, что некоторые назвали бы онтологический модели и моральный идеалы, характерные для традиционного платонизма. Таким образом, некоторые из этих постмодернистских философов, похоже, пренебрежительно относятся к платонизму с более или менее осознанной точки зрения. Фридрих Ницше общеизвестно напал на «идею самого добра» Платона вместе со многими основами христианской морали, которую он интерпретировал как «платонизм для масс» в одном из своих самых важных произведений. За гранью добра и зла (1886). Мартин Хайдеггер выступал против предполагаемого сокрытия Платоном Существование в его неполном фолианте, Бытие и время (1927) и философ науки Карл Поппер утверждал в Открытое общество и его враги (1945), что предполагаемое предложение Платона о утопический политический режим в Республика был прототипом тоталитарный.

Голландский историк науки Эдуард Ян Дейкстерхейс критикует Платона, заявляя, что он виновен в «построении воображаемой природы, исходя из предвзятых принципов и принуждении реальности более или менее приспособиться к этой конструкции».[181] Дейкстерхейс добавляет, что одна из ошибок, в которую Платон впал «почти гротескным образом», заключалась в переоценке того, чего без посторонней помощи, то есть без обращения к опыту, можно было достичь в области естествознания.[182]

Наследие

В искусстве

Платон (слева) и Аристотель (справа) фрагмент Афинская школа, фреска Рафаэль. Аристотель указывает на землю, держа в руке копию своего Никомахова этика в его руке. Платон держит Тимей и жесты к небу.

Мозаика Платона Академия был создан на вилле Т. Симиний Стефан в Помпеи, около 100 г. до н.э. до 100 г. н.э. Афинская школа фреска к Рафаэль Платон также является центральной фигурой. В Нюрнбергская хроника изображает Платона и других школьников-анахронистов.

В философии

Мысль Платона часто сравнивают с мыслью его самого известного ученика Аристотеля, чья репутация во времена западных Средний возраст настолько полностью затмил Платона, что Схоластический философы называли Аристотеля «Философом». Однако в Византийская империя, изучение Платона продолжалось.

Единственной платонической работой, известной западной ученой, была Тимей, пока переводы не были сделаны после падения Константинополь, которое произошло в 1453 году.[183] Джордж Гемистос Плетон принес оригинальные сочинения Платона из Константинополя в столетие его падения. Считается, что Плетон передал копию Диалоги к Козимо де Медичи когда в 1438 г. Совет Феррары, призванный объединить греческую и латинскую церкви, был перенесен во Флоренцию, где Плетон затем читал лекции о взаимоотношениях и различиях Платона и Аристотеля и воспламенил Козимо своим энтузиазмом;[184] Козимо поставит Марсилио Фичино с текстом Платона для перевода на латынь. В раннюю исламскую эпоху Персидский арабские ученые перевели большую часть Платона на арабский язык и написали комментарии и толкования работ Платона, Аристотеля и других философов-платоников (см. Аль-Фараби, Авиценна, Аверроэс, Хунайн ибн Исхак ). Многие из этих комментариев к Платону были переведены с арабского на латынь и оказали влияние на средневековых философов-схоластов.[185]

Вовремя эпоха Возрождения с общим возрождением интереса к классической цивилизации знание философии Платона снова получит широкое распространение на Западе. Многие из величайших ученых и художников раннего Нового времени, порвавшие с Схоластика и способствовали расцвету Возрождения при поддержке вдохновленных Платоном Лоренцо (внук Козимо) видел философию Платона как основу прогресса в искусствах и науках. Его политические взгляды тоже были хорошо восприняты: видение мудрых философов-королей Республика соответствовали взглядам, изложенным в таких работах, как Макиавелли с Принц.[нужна цитата ] Более проблематичной была вера Платона в метемпсихоз, а также его этические взгляды (на полиамория и эвтаназия в частности), что не соответствовало христианству. Это был ученик Плетона Виссарион который примирил Платона с христианским богословием, утверждая, что взгляды Платона были всего лишь идеалами, недостижимыми из-за падение человека.[186] В Кембриджские платоники были примерно в 17 веке.

К 19 веку репутация Платона была восстановлена, по крайней мере, на уровне Аристотеля. С тех пор известные западные философы продолжали опираться на работы Платона. Влияние Платона было особенно сильным в математике и естественных науках. Возрождение Платона вдохновило на некоторые из величайших достижений логики со времен Аристотеля, прежде всего благодаря Готтлоб Фреге и его последователи Курт Гёдель, Церковь Алонсо, и Альфред Тарский. Альберт Эйнштейн предположил, что ученый, серьезно относящийся к философии, должен будет избегать систематизации и брать на себя множество различных ролей и, возможно, выступать в роли платоника или пифагора, в том смысле, что такой ученый будет иметь «точку зрения логической простоты как незаменимый и эффективный инструмент своей работы». исследование."[187]

«Самая безопасная общая характеристика европейской философской традиции состоит в том, что она состоит из ряда примечаний к Платону». (Альфред Норт Уайтхед, Процесс и реальность, 1929).

Политический философ и профессор Лео Штраус некоторые считают его главным мыслителем, участвовавшим в возрождении платонической мысли в ее более политической и менее метафизической форме. Политический подход Штрауса был частично вдохновлен присвоением Платона и Аристотеля средневековыми Еврейский и Исламский политические философы, особенно Маймонид и Аль-Фараби, в отличие от христианской метафизической традиции, развившейся из неоплатонизм. Находясь под глубоким влиянием Ницше и Хайдеггера, Штраус, тем не менее, отвергает их осуждение Платона и ищет в диалогах решения того, что все три мыслителя последних дней называют «кризисом Запада».[нужна цитата ]

В. В. О. Куайн окрестили проблемой отрицательного бытия "Борода Платона ". Ноам Хомский назвал проблему знания Проблема Платона. Один автор называет категорическое заблуждение заблуждение Сократа[нужна цитата ].[соответствующий? – обсуждать]

В более широком смысле платонизм (иногда отличающийся от частного взгляда Платона строчными буквами) относится к взгляду на то, что существует множество абстрактных объектов. И по сей день платоники считают число и математические истины лучшим подтверждением этой точки зрения. Большинство математиков, подобно платоникам, думают, что числа и математические истины воспринимаются разумом, а не чувствами, но существуют независимо от разума и людей, то есть их открывают, а не изобретают.[нужна цитата ]

Современный платонизм также более открыт для идеи существования бесконечного множества абстрактных объектов, поскольку числа или предложения могут квалифицироваться как абстрактные объекты, тогда как древний платонизм, казалось, сопротивлялся этой точке зрения, возможно, из-за необходимости преодолеть проблему «Единого и многие". Таким образом, e. грамм. в диалоге Парменида Платон отрицает существование форм для более приземленных вещей, таких как волосы и грязь. Тем не менее, он неоднократно поддерживает идею о существовании форм артефактов, т.е. грамм. Форма кровати. Современный платонизм также склонен рассматривать абстрактные объекты как неспособные к чему-либо, но неясно, чувствовали ли это древние платоники.[нужна цитата ]

Смотрите также

Библиотечные ресурсы о
Платон
Платон

Философия

Древние ученые

Современные ученые

Другой

Примечания

  1. ^ «... предмет философии, как ее часто понимают, - строгий и систематический анализ этичный, политический, метафизический, и эпистемологический выпусков, вооруженных отличительным методом, можно назвать его изобретением ».[3]
  2. ^ «Хотя прежде всего под влиянием Сократа, в той мере, в какой Сократ обычно является главным героем многих произведений Платона, он также находился под влиянием Гераклита, Парменида и пифагорейцев».[6]
  3. ^ Диоген Лаэртиус упоминает, что Платон «родился, по мнению некоторых авторов, на Эгине в доме Фидиада, сына Фалеса». Диоген упоминает как один из своих источников Всеобщая история из Favorinus. Согласно Фаворину, Аристон, семья Платона и его семья были отправлены Афинами на поселение в качестве Cleruchs (колонисты, сохранившие афинское гражданство), на острове Эгина, с которого они были изгнаны спартанцами после рождения там Платона.[15] Гвоздь, однако, указывает, что нет никаких записей о спартанском изгнании афинян с Эгины между 431–411 годами до нашей эры.[16] С другой стороны, на Мир Никия Эгина была оставлена ​​под контролем Афин, и только летом 411 г. спартанцы захватили остров.[17] Следовательно, Гвоздь заключает, что «возможно, Аристон был клерком, возможно, он отправился на Эгину в 431 году, и, возможно, Платон родился на Эгине, но ничто из этого не позволяет точно определить дату смерти Аристона (или рождения Платона).[16] Эгина также считается местом рождения Платона в Суде.[18]
  4. ^ Аполлодор Афинский сказал, что Платон родился в седьмой день месяца. Таргелион; согласно этой традиции бог Аполлон родился в этот день.[19] эпоха Возрождения Платоники 7 ноября отпраздновал рождение Платона.[20] Ульрих фон Виламовиц-Мёллендорф считает, что Платон родился, когда Диотим был одноименный архонт, а именно между 29 июля 428 г. до н. э. и 24 июля 427 г. до н. э.[21] Греческий филолог Иоаннис Калицунакис считает, что он родился 26 или 27 мая 427 года до нашей эры.[22][23]
  5. ^ В соответствии с Джеймс Адам, некоторые считают, что «Главкон и Адеймант были дядями Платона, но Zeller решает, исходя из обычного мнения, что они были братьями ".[30]
  6. ^ Из аристос и клеос
  7. ^ Свиток Филодем Анализ, проведенный в 2019 году, может свидетельствовать о том, что Платон был порабощен раньше, чем считалось ранее.[57]
  8. ^ Он считал «логистику» подходящей для бизнесменов и военнослужащих, которые «должны научиться искусству чисел, иначе он не будет знать, как выстраивать свои войска», в то время как «арифметика» была подходящей для философов, «потому что он должен был возникнуть из море перемен и овладение истинным существом ".[69]
  9. ^ Плотин описывает это в последней части своего последнего Эннеад (VI, 9) под названием О хорошем или единственном (Περὶ τἀγαθοῦ ἢ τοῦ ἑνός). Йенс Халфвассен заявляет в Der Aufstieg zum Einen ' (2006), что "онтология Плотина", которую следует назвать "Плотин" генология - является довольно точным философским обновлением и продолжением неписаной доктрины Платона, то есть доктрины, заново открытой Кремером и Гайзером ».
  10. ^ В одном из его писем (Epistolae 1612) Фичино пишет: «Основная цель божественного Платона ... показать один принцип вещей, который он назвал Единым (τὸ ἕν) », ср. Монториола 1926, п. 147.
  11. ^ Краткое описание проблемы см. Например Гайзер 1980. Более подробный анализ дается Krämer 1990. Другое описание принадлежит Реале 1997 года и Реале 1990 года. Подробный анализ последствий такого подхода дает Szlezak 1999. Другой сторонник такой интерпретации - немецкий философ. Карл Альберт, ср. Альберт 1980 или же Альберт 1996. Ханс-Георг Гадамер также сочувствует ему, ср. Грондин 2010 и Гадамер 1980. Окончательная позиция Гадамера по этому вопросу изложена в Гадамер 1997.
  12. ^ Некоторые используют термин аллегория вместо мифа. Это соответствует практике в специальной литературе, в которой часто можно найти, что термины аллегория и миф используются как синонимы. Тем не менее среди современных ученых есть тенденция использовать термин миф и избегайте термина «аллегория», поскольку он считается более подходящим для современной интерпретации произведений Платона. Одним из первых, кто инициировал эту тенденцию, был профессор Оксфордского университета. Джон Александр Стюарт, в его работе Мифы Платона.
  13. ^ «Прошло совсем немного времени после смерти Сократа; пифагорейцы [Echecrates и др.] Еще не слышали никаких подробностей».[133]

Рекомендации

  1. ^ Рагланд-Салливан, Элли (осень 1989 г.). "Симпозиум Платона и лакановская теория переноса: или что такое любовь?". The South Atlantic Quarterly. Издательство Университета Дьюка. 88: 740.
  2. ^ Джонс 2006.
  3. ^ Краут 2013
  4. ^ Мишель Фуко, Герменевтика предмета, Palgrave Macmillan, 2005, стр. 17.
  5. ^ Уайтхед 1978, п. 39.
  6. ^ а б Brickhouse & Smith.
  7. ^ Купер, Джон М .; Хатчинсон, Д.С., ред. (1997): «Введение».
  8. ^ Купер 1997, п. vii.
  9. ^ Диоген Лаэртиус, Жизнь Платона, III
    • Гвозди 2002, п. 53
    • Виламовиц-Мёллендорф 2005, п. 46
  10. ^ Великие книги западного мира. Платон, Биографические заметки
  11. ^ Диоген Лаэртий Платон 1
  12. ^ Диоген Лаэртиус, Жизнь Платона, Я
  13. ^ а б Гатри 1986, п. 10
    • Тейлор 2001, п. xiv
    • Виламовиц-Мёллендорф 2005, п. 47
  14. ^ Апулей, De Dogmate Platonis, 1
    • Диоген Лаэртиус, Жизнь Платона, Я
    • "Платон". Суда.
  15. ^ Диоген Лаэртиус, Жизнь Платона, III
  16. ^ а б Гвозди 2002, п. 54.
  17. ^ Фукидид, 5.18
    • Фукидид, 8.92
  18. ^ а б c "Платон". Суда.
  19. ^ а б c Диоген Лаэртиус, Жизнь Платона, II
  20. ^ Ногти 2006, п. 1.
  21. ^ Виламовиц-Мёллендорф 2005, п. 46.
  22. ^ а б Платон на Британская энциклопедия
  23. ^ а б "Платон". Энциклопедический словарь Гелиос Том V (на греческом языке). 1952.
  24. ^ Гвозди 2002, п. 247.
  25. ^ Гвозди 2002, п. 246.
  26. ^ Ницше 1967, п. 32.
  27. ^ Браун 1672.
  28. ^ Цицерон, De Divinatione, Я, 36
  29. ^ Платон, Республика 368a
    • Виламовиц-Мёллендорф 2005, п. 47
  30. ^ "Платон, Республика, книга 2, страница 368". www.perseus.tufts.edu. В архиве из оригинала 21 апреля 2015 г.. Получено 17 января 2016.
  31. ^ Ксенофонт, Памятные вещи, 3.6.1 В архиве 25 декабря 2007 г. Wayback Machine
  32. ^ Гвозди 2002, п. 53
    • Тейлор 2001, п. xiv
  33. ^ Платон, Charmides 158а
    • Гвозди 2002, стр. 228–229
  34. ^ Платон, Charmides 158а
    • Плутарх, Перикл, IV
  35. ^ Платон, Gorgias 481d и Gorgias 513b
    • Аристофан, Осы, 97 В архиве 25 декабря 2007 г. Wayback Machine
  36. ^ Платон, Парменид 126c
  37. ^ Гатри 1986, п. 11.
  38. ^ Кан 1996, п. 186.
  39. ^ Гатри 1986, п. 12 (сноска).
  40. ^ а б Седли, Дэвид, Платоновский Кратил, Cambridge University Press, 2003 г., стр. 21–22 В архиве 3 марта 2016 г. Wayback Machine.
  41. ^ Диоген Лаэртиус, Жизнь Платона, IV
  42. ^ Нотопулос 1939, п. 135
  43. ^ Сенека, Эпистулы, VI 58: 29-30; перевод Роберта Мотта Гаммера
  44. ^ Лаэртий 1925, § 4.
  45. ^ а б видеть Таран 1981, п. 226.
  46. ^ Апулей, De Dogmate Platonis, 2
  47. ^ Диоген Лаэртиус, Жизнь Платона, IV
    • Смит 1870, п. 393
  48. ^ Диоген Лаэртиус, Жизнь Платона, V
  49. ^ Аристотель, Метафизика, 1.987a В архиве 25 декабря 2007 г. Wayback Machine
  50. ^ Крейг, Эдвард, изд. (1998). Энциклопедия философии Рутледж. Рутледж. п. 432. ISBN  978-0-415-07310-3.
  51. ^ Макэвой 1984.
  52. ^ Кэрнс 1961, п. xiii.
  53. ^ Робинсон 1827, п. 16.
  54. ^ Диллон 2003, стр. 1–3.
  55. ^ Пресс 2000, п. 1.
  56. ^ Рижинос 1976, п. 73.
  57. ^ Кеннеди, Меррит (4 октября 2019 г.). "Скрытое содержание древнегреческого свитка обнаружено с помощью инфракрасного изображения". NPR.org. В архиве из оригинала на 5 октября 2019 г.. Получено 5 октября 2019.
  58. ^ Диоген Лаэртиус, Книга III, 20 В архиве 28 апреля 2014 г. Wayback Machine
  59. ^ Сенека, Epistulae, VI, 58, 31: natali suo decessit et annum umum atque octogensimum.
  60. ^ Рижинос 1976, п. 194.
  61. ^ Schall 1996.
  62. ^ а б Рижинос 1976, п. 195.
  63. ^ Метафизика, 1.6.1 (987a)
  64. ^ Tusc. Диспут. 1.17.39.
  65. ^ а б c Макфарлейн, Томас Дж. "Парменид Платона". Интегральная наука. В архиве из оригинала 22 февраля 2017 г.. Получено 12 февраля 2017.
  66. ^ Джордж Караманолис (2013). "Нумениус". Стэнфордская энциклопедия философии. Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета. В архиве из оригинала 20 октября 2017 г.. Получено 17 октября 2017.
  67. ^ Р.М. Заяц, Платон в C.C.W. Тейлор, Р. Хейр и Джонатан Барнс, греческие философы, Сократ, Платон и Аристотель, Оксфорд: Oxford University Press, 1999 (1982), 103–189, здесь 117–119.
  68. ^ Рассел, Бертран (1991). История западной философии. Рутледж. С. 120–124. ISBN  978-0-415-07854-2.
  69. ^ Бойер 1991, п. 86
  70. ^ а б Большой, Уильям. "Гераклит". Аразит. В архиве из оригинала 6 марта 2017 г.. Получено 3 марта 2017.
  71. ^ Джон Палмер (2019). Парменид. Стэнфордская энциклопедия философии. Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета. В архиве из оригинала 20 октября 2017 г.. Получено 18 октября 2017.
  72. ^ Второе письмо 341c
  73. ^ Штраус 1964 С. 50–51.
  74. ^ Метафизика 987b1–11
  75. ^ Макферран, М. (1998). Религия Сократа. Penn State Press. п. 268.
  76. ^ "Элевсинские мистерии: Обряды Деметры". Энциклопедия древней истории. В архиве с оригинала 27 апреля 2019 г.. Получено 27 апреля 2019.
  77. ^ Платон, Тимей 44d & Тимей 70
  78. ^ Дортер 2006, п. 360.
  79. ^ Theaetetus 156a
  80. ^ Бэрд и Кауфманн, 2008 г..
  81. ^ Тейлор 2011 С. 176–187.
  82. ^ Ли 2011, п. 432.
  83. ^ Тейлор 2011, п. 189.
  84. ^ Штраф 2003, п. 5.
  85. ^ Theaetetus 201c – d
  86. ^ Я нет 97d – 98a
  87. ^ Макдауэлл 1973, п. 230.
  88. ^ Штраф 1979, п. 366.
  89. ^ Theaetetus 210a – b
  90. ^ Макдауэлл 1973, п. 256.
  91. ^ Республика, Книга IV.
  92. ^ Блёсснер 2007 С. 345–349.
  93. ^ Республика 473c – d
  94. ^ Республика 475c
  95. ^ Платон, Республика 488
  96. ^ а б Блёсснер 2007, п. 350.
  97. ^ Республика 550b
  98. ^ Республика 554a
  99. ^ Республика 561a – b
  100. ^ Республика 571a
  101. ^ Дортер 2006 С. 253–267.
  102. ^ Федр (265a – c)
  103. ^ Родригес-Гранджан 1998.
  104. ^ Реале 1990 года. Ср. п. 14 и новее.
  105. ^ Krämer 1990. Ср. С. 38–47.
  106. ^ Физика 209b
  107. ^ Федр 276c
  108. ^ Седьмое письмо 344c
  109. ^ Седьмое письмо 341c
  110. ^ Седьмое письмо 344d
  111. ^ Элемента гармоника II, 30–31; цитируется в Гайзер 1980, п. 5.
  112. ^ а б Метафизика 987b
  113. ^ Гомперц 1931.
  114. ^ Gaiser 1998.
  115. ^ Извинения 33d – 34a
  116. ^ Извинения38b
  117. ^ Федон 59b
  118. ^ Theaetetus 210d
  119. ^ Евтифрон 2a – b
  120. ^ Я нет 94e – 95a
  121. ^ Gorgias 521e – 522a
  122. ^ Республика 7,517e
  123. ^ Извинения 19б, в
  124. ^ Чаппел, Тимофей. «Мифы и логосы у Платона». Открытый университет. Получено 20 августа 2017. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  125. ^ Эдельштейн, Людвиг (октябрь 1949 г.). «Функция мифа в философии Платона». Журнал истории идей. Икс (4): 463–481. Дои:10.2307/2707185. JSTOR  2707185.
  126. ^ Партение, Каталин. «Мифы Платона». Стэнфордская энциклопедия философии. В архиве из оригинала 27 мая 2017 г.. Получено 29 октября 2017.
  127. ^ "Платон" Аллегория пещеры: значение и толкование ". Бакалавр и магистр. В архиве из оригинала 15 февраля 2017 г.. Получено 25 февраля 2017.
  128. ^ а б Блэкберн 1996, п. 104.
  129. ^ Харц, Луи. 1984 г. Синтез всемирной истории. Цюрих: Humanity Press
  130. ^ Поппер 1962, п. 133.
  131. ^ Лизис 213a
  132. ^ Республика 3,403b
  133. ^ Бернет 1911, п. 5
  134. ^ Theaetetus 142c – 143b
  135. ^ Theaetetus 143c
  136. ^ Бернет 1928a, § 177.
  137. ^ CDC Рив (заслуженный профессор философии Delta Kappa Epsilon, Университет Северной Каролины, Чапел-Хилл), Читатель Платона: восемь основных диалогов (стр. vi) В архиве 24 декабря 2016 г. Wayback Machine, Hackett Publishing, 2012 г. ISBN  1-60384-917-3.
  138. ^ Робин Барроу (профессор философии образования Университета Саймона Фрейзера, Канада и член Королевского общества Канады), Платон: Приложение 2: Заметки о подлинности и группировках произведений Платона В архиве 24 декабря 2016 г. Wayback Machine, Bloomsbury Publishing, 2014 г. ISBN  1-4725-0485-2.
  139. ^ Платонические сочинения / Платонические чтения (страница x) В архиве 23 декабря 2016 г. Wayback Machine (Отредактировано CL Griswold Jr В архиве 15 апреля 2015 г. Wayback Machine ), Penn State Press, 2010 г. ISBN  0-271-04481-0.
  140. ^ Дж. М. Купер (Стюарт, профессор философии, Принстонский университет, 1997); Д. С. Хатчинсон, Полное собрание сочинений (стр. xii) В архиве 1 апреля 2019 г. Wayback Machine, Hackett Publishing, 1997.
  141. ^ Х. Таррант (профессор классических наук Университета Ньюкасла, Новый Южный Уэльс), Первые интерпретаторы Платона В архиве 24 декабря 2016 г. Wayback Machine, Издательство Корнельского университета, 2000 г. ISBN  0-8014-3792-X.
  142. ^ а б Купер 1997, п. xiv.
  143. ^ а б c Доддс 2004.
  144. ^ Видеть Гатри 1986; Властос 1991; Пеннер 1992; Кан 1996; Штраф 1999b.
  145. ^ Краут 2013; Шофилд 2002; и Роу 2006.
  146. ^ Блум 1982, п. 5.
  147. ^ Бернет 1928b, п. 9.
  148. ^ Аристотель, Политика 1264b24-27 В архиве 25 декабря 2007 г. Wayback Machine.
  149. ^ а б Брэндвуд 1990, п. 251.
  150. ^ Брэндвуд 1990, п. 77.
  151. ^ Майнвальд 1991.
  152. ^ Б. Джоуэтт, Менексен: Приложение I (1 абзац) В архиве 24 сентября 2015 г. Wayback Machine.
  153. ^ Степень, в которой ученые считают диалог подлинным, отмечена в Купер 1997, стр. v – vi.
  154. ^ Брамбо и Уэллс 1989.
  155. ^ Ирвин 2011, стр. 64 и 74. См. также Слинги 1987, п. 34: «... первичные рукописи вместе предлагают текст достаточно хорошего качества» (это без дальнейших исправлений других источников).
  156. ^ Слинги 1987, п. 31.
  157. ^ Купер 1997, стр. viii – xii.
  158. ^ «Рукописи - библиотека философского факультета». 2 марта 2012 г. Архивировано с оригинал 2 марта 2012 г.
  159. ^ Доддс 1959 С. 35–36.
  160. ^ Доддс 1959, п. 37.
  161. ^ Р. Д. Маккирахан, Философия до Сократа: введение с текстами и комментариями (2-е изд.), Hackett Publishing, 2011, стр. 1 В архиве 23 декабря 2016 г. Wayback Machine ISBN  1-60384-612-3.
  162. ^ RS Brumbaugh, Платон в современную эпоху (стр.199) В архиве 23 декабря 2016 г. Wayback Machine, Университетское издательство Америки, 1991 г. ISBN  0-8191-8356-3.
  163. ^ Дж. Даффи Византийская философия и ее древние источники: "Одинокая миссия Михаила Пселлоса" В архиве 22 декабря 2016 г. Wayback Machine под редакцией К. Иеродиакону (Oxford University Press, 2004) ISBN  0-19-926971-8.
  164. ^ Доддс 1959, п. 39.
  165. ^ Ирвин 2011, п. 71.
  166. ^ Слинги 2003, п. xxiii.
  167. ^ Дж. Хэнкинс, Платон в итальянском Возрождении Vol. 1 (стр. 300) В архиве 23 декабря 2016 г. Wayback Machine, Брилл, 1990 ISBN  90-04-09161-0.
  168. ^ Аллен 1975, п. 12.
  169. ^ Опера Платона как дошедшая до Вселенной Эдидит Хенрик Стефан, Женева, 1578.
  170. ^ Сюзанна 2009.
  171. ^ Купер 1997, стр. xii и xxvii.
  172. ^ Оксфордские классические тексты - Серия классических исследований и древней истории В архиве 11 января 2012 г. Wayback Machine. Oxford University Press
  173. ^ Кембриджская греческая и латинская классика - Серия. Издательство Кембриджского университета
  174. ^ Кембриджские классические тексты и комментарии. Издательство Кембриджского университета
  175. ^ Ирвин 1979, стр. vi и 11.
  176. ^ Доддс 1959.
  177. ^ Штраф 1999a, п. 482.
  178. ^ Полное собрание сочинений - Философия В архиве 11 января 2012 г. Wayback Machine
  179. ^ Серия Clarendon Plato - Серия философии В архиве 11 января 2012 г. Wayback Machine. Oxford University Press
  180. ^ Издательство Корнельского университета: Издания Агоры В архиве 13 апреля 2012 г. Wayback Machine
  181. ^ Дейкстерхейс, Эдуард Ян (1969). Механизация картины мира. Перевод Ч. Дикшорна. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 69.
  182. ^ Dijksterjuis, Эдуард Ян (1969). Механизация картины мира. Перевод Ч. Дикшорна. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 118.
  183. ^ C.U. М. Смит - Мозг, разум и сознание в истории неврологии (страница 1) В архиве 23 декабря 2016 г. Wayback Machine Springer Science & Business, 1 января 2014 г., 374 стр., Том 6 истории, философии и теории наук о жизни SpringerLink: Bücher ISBN  94-017-8774-3 [Проверено 27 июня 2015 г.]
  184. ^ Лакнер 2001, п. 21.
  185. ^ Видеть Баррелл 1998 и Хассе 2002 С. 33–45.
  186. ^ Харрис, Джонатан (2002). «Византийцы в Италии эпохи Возрождения». ORB: Интернет-справочник по изучению средневековья. Колледж Статен-Айленда, Городской университет Нью-Йорка. Архивировано из оригинал 30 сентября 2003 г.. Получено 9 февраля 2015.
  187. ^ Эйнштейн 1949 С. 683–684.
  188. ^ https://ia802507.us.archive.org/17/items/RayasatAflatoon/Rayasat%20Aflatoon%20%D8%B1%DB%8C%D8%A7%D8%B3%D8%AA%20%D8%A7% D9% 81% D9% 84% D8% A7% D8% B7% D9% 88% D9% 86.pdf
  189. ^ «Le plus grand spécialiste de Platon».

Процитированные работы

Первоисточники (греческий и римский)

Вторичные источники

  • Альберт, Карл (1980). Griechische Religion und Platonische Philosophie. Гамбург: Феликс Майнер Верлаг.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Альберт, Карл (1996). Einführung в философской мистике. Дармштадт: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Аллен, Майкл Дж. Б. (1975). "Вступление". Марсилио Фичино: Комментарий к Филебу. Калифорнийский университет Press. С. 1–58.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Бэрд, Форрест Э .; Кауфманн, Вальтер, ред. (2008). Философская классика: от Платона до Деррида (Пятое изд.). Река Аппер Сэдл, Нью-Джерси: Пирсон Прентис Холл. ISBN  978-0-13-158591-1.
  • Блэкберн, Саймон (1996). Оксфордский философский словарь. Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Блум, Гарольд (1982). Агон. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Блёсснер, Норберт (2007). «Аналогия города-души». В Ferrari G.R.F. (ред.). Кембриджский компаньон республики Платона. Перевод с немецкого Г.Р.Ф. Феррари. Издательство Кембриджского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Бороды, В.А. (1998). «Размышление фаллогоцентрического аргумента относительно классической греческой философской традиции». Nebula, журнал искусств и науки. 13: 1–27.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Бойер, Карл Б. (1991). Мерцбах, Ута К. (ред.). История математики (Второе изд.). Джон Вили и сыновья. ISBN  978-0-471-54397-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Брэндвуд, Леонард (1990). Хронология диалогов Платона. Издательство Кембриджского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Брикхаус, Томас; Смит, Николас Д. Физер, Джеймс; Дауден, Брэдли (ред.). "Платон". Интернет-энциклопедия философии. Получено 3 апреля 2014.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Браун, сэр Томас (1672). «XII». Эпидемическая псевдодоксия. IV (6-е изд.).CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Брамбо, Роберт С .; Уэллс, Рулон С. (октябрь 1989 г.). «Завершение проекта микрофильмов Йельского университета». Вестник библиотеки Йельского университета. 64 (1/2): 73–75. JSTOR  40858970.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Бернет, Джон (1911). Платон Федон. Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Бернет, Джон (1928a). Греческая философия: Часть I: от Фалеса до Платона. Макмиллан.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Бернет, Джон (1928b). Платонизм. Калифорнийский университет Press.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кэрнс, Хантингтон (1961). "Вступление". В Гамильтоне, Эдит; Кэрнс, Хантингтон (ред.). Собрание диалогов Платона, включая письма. Издательство Принстонского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Баррелл, Дэвид (1998). «Платонизм в исламской философии». В Крейге, Эдварде (ред.). Энциклопедия философии Рутледж. 7. Рутледж. С. 429–430.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Купер, Джон М .; Хатчинсон, Д.С., ред. (1997). Платон: Полное собрание сочинений. Hackett Publishing.
  • Диллон, Джон (2003). Наследники Платона: исследование старой академии. Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Доддс, Э. Р. (1959). Платон Горгий. Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Доддс, Э. Р. (2004) [1951]. Греки и иррациональное. Калифорнийский университет Press.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Дортер, Кеннет (2006). Преобразование республики Платона. Lexington Books.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Эйнштейн, Альберт (1949). «Замечания к очеркам, входящим в сборник». В Шилпп (ред.). Альберт Эйнштейн: философ-ученый. Библиотека живых философов. 7. Книги MJF. С. 663–688.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хорошо, Гейл (июль 1979 г.). «Знание и Логос в Теэтете». Философский обзор. 88 (3): 366–397. Дои:10.2307/2184956. JSTOR  2184956.CS1 maint: ref = harv (связь) Перепечатано в Штраф 2003.
  • Хорошо, Гейл (1999a). «Избранная библиография». Платон 1: Метафизика и эпистемология. Издательство Оксфордского университета. С. 481–494.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хорошо, Гейл (1999b). "Вступление". Платон 2: этика, политика, религия и душа. Издательство Оксфордского университета. С. 1–33.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хорошо, Гейл (2003). "Вступление". Платон о познании и формах: избранные очерки. Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Гадамер, Ханс-Георг (1980) [1968]. «Ненаписанная диалектика Платона». Диалог и диалектика. Издательство Йельского университета. С. 124–155.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Гадамер, Ханс-Георг (1997). "Introduzione". В Girgenti, Джузеппе (ред.). Новая интерпретация Платона. Милан: Рускони Либри.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Гайзер, Конрад (1980). "Загадочная лекция Платона" О добре "'". Фронезис. 25 (1): 5–37. Дои:10.1163 / 156852880x00025.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Гайзер, Конрад (1998). Реале, Джованни (ред.). Testimonia Platonica: Le antiche testimonianze sulle dottrine non scritte di Platone. Милан: Vita e Pensiero.CS1 maint: ref = harv (связь) Впервые опубликовано как «Testimonia Platonica. Quellentexte zur Schule und mündlichen Lehre Platons» как приложение к книге Гайзера. Платон Унгешрибене Лере, Штутгарт, 1963 г.
  • Гомперц, Х. (1931). «Система философии Платона». В Райл, Г. (ред.). Материалы седьмого Международного философского конгресса. Лондон. С. 426–431.CS1 maint: ref = harv (связь) Перепечатано в Gomperz, H. (1953). Философские исследования. Бостон: издательство Christopher Publishing House 1953, стр. 119–124.
  • Грондин, Жан (2010). «Гадамер и Тюбингенская школа». В Гилле, Кристофер; Рено, Франсуа (ред.). Философия герменевтики и Платон: ответ Гадамера на Филебус. Academia Verlag. С. 139–156.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Гатри, W.K.C. (1986). История греческой философии: Том 4, Платон: Человек и его диалоги: Ранний период. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-31101-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хассе, Даг Николаус (2002). "Платон арабско-латинский". В Герше; Hoenen (ред.). Платоническая традиция в средние века: доксографический подход. Де Грюйтер. С. 33–66.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Ирвин, Т. (1979). Платон: Горгий. Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Ирвин, Т. (2011). «Платонический корпус». In Fine, G. (ред.). Оксфордский справочник Платона. Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Джонс, Дэниел (2006). Плотва, Питер; Хартман, Джеймс; Сеттер, Джейн (ред.). Кембриджский словарь произношения английского языка (17-е изд.). Издательство Кембриджского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кан, Чарльз Х. (1996). Платон и сократический диалог: философское использование литературной формы. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-64830-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кьеркегор, Сорен (1992). "Платон". Концепция иронии. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-02072-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кремер, Ханс Иоахим (1990). Катан, Джон Р. (ред.). Платон и основы метафизики: труд по теории принципов и неписаных доктрин Платона с собранием основных документов. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN  978-0-7914-0433-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Ли, М.-К. (2011). "The Theaetetus". In Fine, G. (ред.). Оксфордский справочник Платона. Издательство Оксфордского университета. С. 411–436.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Краут, Ричард (11 сентября 2013 г.). Залта, Эдвард Н. (ред.). "Платон". Стэнфордская энциклопедия философии. Стэндфордский Университет. Получено 3 апреля 2014.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Лакнер, Д. Ф. (2001). «Камальдолезская академия: Амброджо Траверсари, Марсилио Фичино и христианская платоническая традиция». У Аллена; Рис (ред.). Марсилио Фичино: его богословие, его философия, его наследие. Брилл.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Мейнвальд, Констанс Чу (1991). Платон Парменид. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Макдауэлл, Дж. (1973). Платон: Теэтет. Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Макэвой, Джеймс (1984). «Платон и мудрость Египта». Ирландский философский журнал. 1 (2): 1–24. Дои:10,5840 / irishphil1984125. ISSN  0266-9080. Архивировано из оригинал 5 декабря 2007 г.. Получено 3 декабря 2007.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Монториола, Карл Маркграф фон (1926). Эпистолярий Briefe Des Mediceerkreises Aus Marsilio Ficino. Берлин: Юнкер.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Гвозди, Дебра (2002). Люди Платона: Просопография Платона и других сократиков. Hackett Publishing. ISBN  978-0-87220-564-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Гвозди, Дебра (2006). «Жизнь Платона Афинского». В Бенсоне, Хью Х. (ред.). Спутник Платона. Блэквелл Паблишинг. ISBN  978-1-4051-1521-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Ницше, Фридрих Вильгельм (1967). "Vorlesungsaufzeichnungen". Werke: Kritische Gesamtausgabe (на немецком языке). Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3-11-013912-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Нотопулос, А. (апрель 1939 г.). «Имя Платона». Классическая филология. 34 (2): 135–145. Дои:10.1086/362227. S2CID  161505593.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Пеннер, Терри (1992). «Сократ и ранние диалоги». В Крауте, Ричард (ред.). Кембриджский компаньон Платона. Издательство Кембриджского университета. С. 121–169.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Платон на Британская энциклопедия
  • "Платон". Энциклопедический словарь Гелиос Том XVI (на греческом языке). 1952.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • "Платон". Суда. 10 век.CS1 maint: другие (связь) CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Поппер, К. (1962). Открытое общество и его враги. 1. Лондон: Рутледж.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Press, Джеральд Алан (2000). "Вступление". В прессе, Джеральд Алан (ред.). Кто говорит от имени Платона?: Исследования платонической анонимности. Роуман и Литтлфилд. С. 1–14.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Реале, Джованни (1990). Катан, Джон Р. (ред.). Платон и Аристотель. История античной философии. 2. Государственный университет Нью-Йорка Press.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Реале, Джованни (1997). К новой интерпретации Платона. Вашингтон, округ Колумбия: CUA Press.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Ригинос, Алиса (1976). Платоника: анекдоты о жизни и сочинениях Платона. Лейден: Э.Дж. Брилл. ISBN  978-90-04-04565-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Робинсон, Джон (1827). Archæologica Græca (Второе изд.). Лондон: А. Дж. Валпи. Архивировано из оригинал 1 июля 2014 г.. Получено 4 февраля 2017.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Родригес-Гранджан, Пабло (1998). Философия и диалог: неписаные доктрины Платона с герменевтической точки зрения. Двадцатый Всемирный философский конгресс. Бостон.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Роу, Кристофер (2006). «Толкование Платона». В Бенсоне, Хью Х. (ред.). Спутник Платона. Блэквелл Паблишинг. С. 13–24.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Шалл, Джеймс В. (лето 1996 г.). «О смерти Платона». Американский ученый. 65.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Скофилд, Малькольм (23 августа 2002 г.). Крейг, Эдвард (ред.). "Платон". Энциклопедия философии Рутледж. Рутледж. Архивировано из оригинал 10 октября 2008 г.. Получено 3 апреля 2014.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Седли, Дэвид (2003). Платоновский Кратил. Издательство Кембриджского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Стропы, С. (1987). "Замечания о некоторых недавних папирусах Politeia". Мнемозина. Четвертое. 40 (1/2): 27–34. Дои:10.1163 / 156852587x00030.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Стропы, С. (2003). Platonis Rempublicam. Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Смит, Уильям (1870). "Платон". Словарь греческой и римской биографии и мифологии.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Штраус, Лео (1964). Город и человек. Чикаго: Издательство Чикагского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Сюзанна, Бернар (8 марта 2009 г.). "Издание Стефана". Платон и его диалоги. Получено 3 апреля 2014.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Szlezak, Томас А. (1999). Чтение Платона. Рутледж. ISBN  978-0-415-18984-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Таран, Леонардо (1981). Спевсипп Афинский. Brill Publishers.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Таран, Леонардо (2001). "Предполагаемая эпитафия Платона". Сборник статей 1962–1999 гг.. Brill Academic Publishers. ISBN  978-90-04-12304-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Тейлор, Альфред Эдвард (2001) [1937]. Платон: Человек и его работа. Courier Dover Publications. ISBN  978-0-486-41605-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Тейлор, C.C.W. (2011). «Эпистемология Платона». In Fine, G. (ред.). Оксфордский справочник Платона. Издательство Оксфордского университета. С. 165–190.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Властос, Грегори (1991). Сократ: ироник и моральный философ. Издательство Кембриджского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Уайтхед, Альфред Норт (1978). Процесс и реальность. Нью-Йорк: Свободная пресса.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Wilamowitz-Moellendorff, Ulrich von (2005) [1917]. Платон: Его жизнь и творчество (перевод на греческий Ксенофон Армирос). Кактос. ISBN  978-960-382-664-4.CS1 maint: ref = harv (связь)

дальнейшее чтение

  • Аликан, Неджип Фикри (2012). Переосмысление Платона: картезианские поиски настоящего Платона. Амстердам и Нью-Йорк: Издания Rodopi B.V. ISBN  978-90-420-3537-9.
  • Аллен, Р. (1965). Исследования по метафизике Платона II. Тейлор и Фрэнсис. ISBN  0-7100-3626-4
  • Амбуэль, Дэвид (2007). Образ и парадигма в софисте Платона. Издательство Парменида. ISBN  978-1-930972-04-9
  • Андерсон, Марк; Осборн, Джинджер (2009). Приближение к Платону: путеводитель по раннему и среднему диалогу (PDF). Нэшвилл: Университет Бельмона.
  • Ариети, Джеймс А. Интерпретация Платона: диалоги как драма, Rowman & Littlefield Publishers, Inc. ISBN  0-8476-7662-5
  • Бакалис, Николаос (2005). Справочник по греческой философии: от Фалеса до стоиков Анализ и фрагменты, Trafford Publishing ISBN  1-4120-4843-5
  • Барроу, Робин (2007). Платон: Библиотека континуума образовательной мысли. Континуум. ISBN  978-0-8264-8408-6.
  • Кадам, Клод (1999). Туземные и современные взгляды на племенные обряды посвящения: образование согласно Платону, pp. 278–312, в Padilla, Mark William (редактор), «Обряды перехода в Древней Греции: литература, религия, общество», Бакнеллский университет Пресс, 1999. ISBN  0-8387-5418-X
  • Купер, Джон М .; Хатчинсон, Д.С., ред. (1997). Платон: Полное собрание сочинений. Издательская компания Hackett, Inc. ISBN  978-0-87220-349-5.
  • Корлетт, Дж. Анджело (2005). Интерпретация диалогов Платона. Издательство Парменида. ISBN  978-1-930972-02-5
  • Дюрант, Уилл (1926). История философии. Саймон и Шустер. ISBN  978-0-671-69500-2.
  • Деррида, Жак (1972). La Dissemination, Париж: Seuil. (особенно кап .: La Pharmacie de Platon, 69–199) ISBN  2-02-001958-2
  • Филд, G.C. (1969). Философия Платона (2-е изд. С приложением Кросса, ред. R.C.). Лондон: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-888040-0.
  • Хорошо, Гейл (2000). Платон 1: Метафизика и эпистемология Oxford University Press, США, ISBN  0-19-875206-7
  • Финли, М. (1969). Аспекты древности: открытия и споры The Viking Press, Inc., США
  • Гарви, Джеймс (2006). Двадцать величайших книг по философии. Континуум. ISBN  978-0-8264-9053-7.
  • Гатри, W.K.C. (1986). История греческой философии (Платон - Человек и его диалоги - Ранний период), Издательство Кембриджского университета, ISBN  0-521-31101-2
  • Гатри, W.K.C. (1986). История греческой философии (Поздний Платон и Академия) Издательство Кембриджского университета, ISBN  0-521-31102-0
  • Хэвлок, Эрик (2005). Предисловие к Платону (История греческого разума), Белкнап Пресс, ISBN  0-674-69906-8
  • Гамильтон, Эдит; Кэрнс, Хантингтон, ред. (1961). Собрание диалогов Платона, включая письма. Princeton Univ. Нажмите. ISBN  978-0-691-09718-3.
  • Издательство Гарвардского университета издает серию книг в твердом переплете Классическая библиотека Леба, содержащий произведения Платона в Греческий, с английским переводом на разворотных страницах.
  • Ирвин, Эндрю Дэвид (2008). Сократ на испытании: пьеса по мотивам «Облаков Аристофана» и «Апологии Платона, Критон и Федон», адаптированная для современной постановки.. Торонто: Университет Торонто Press. ISBN  978-0-8020-9783-5, 978-0-8020-9538-1
  • Германн, Арнольд (2010). Парменид Платона: текст, перевод и вступительное эссе, Издательство Парменид, ISBN  978-1-930972-71-1
  • Ирвин, Теренс (1995). Этика Платона, Oxford University Press, США, ISBN  0-19-508645-7
  • Джексон, Рой (2001). Платон: Руководство для начинающих. Лондон: Ходер и Стротон. ISBN  978-0-340-80385-1.
  • Джоветт, Бенджамин (1892). [Диалоги Платона. Переведено на английский язык с анализами и введениями Б. Джоветта.], Oxford Clarendon Press, Великобритания, UIN: BLL01002931898
  • Кочин, Майкл С. (2002). Гендер и риторика в политической мысли Платона. Cambridge Univ. Нажмите. ISBN  978-0-521-80852-1.
  • Краут, Ричард, изд. (1993). Кембриджский компаньон Платона. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-43610-6.
  • Лемуан, Ребекка (2020). Пещеры Платона: освобождающее жало культурного разнообразия. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0190936983.
  • Лилар, Сюзанна (1954), Journal de l'analogiste, Париж, Éditions Julliard; Переиздано в 1979 году, Париж, Грассе. Предисловие Жюльен Грак
  • Лилар, Сюзанна (1963), Ле пара, Париж, Грассе. Переведено как Аспекты любви в западном обществе в 1965 году, с предисловием Джонатана Гриффина Лондон, Темза и Хадсон.
  • Лилар, Сюзанна (1967) A Propos de Sartre et de l'amour , Париж, Грассе.
  • Лундберг, Филипп (2005). Таллихо - Охота за добродетелью: красота, истина и добро Девять диалогов Платона: Федрус, Лисий, Протагор, Хармид, Парменид, Горгий, Теэтет, Менон и софист. Авторский дом. ISBN  978-1-4184-4977-3.
  • Маркес, Ксавьер (2012) Знание незнакомца: государственная мудрость, философия и право в платоновском государственном деятеле, Издательство Парменид. ISBN  978-1-930972-79-7
  • Мельхерт, Норман (2002). Великий разговор: историческое введение в философию. Макгроу Хилл. ISBN  978-0-19-517510-3.
  • Миллер, Митчелл (2004). Философ в платоновском государственном деятеле. Издательство Парменида. ISBN  978-1-930972-16-2
  • Мор, Ричард Д. (2006). Бог и формы у Платона - и другие очерки метафизики Платона. Издательство Парменида. ISBN  978-1-930972-01-8
  • Мор, Ричард Д. (ред.), Саттлер, Барбара М. (ред.) (2010) Одна книга, вся Вселенная: «Тимей сегодня» Платона, Издательство Парменид. ISBN  978-1-930972-32-2
  • Мур, Эдвард (2007). Платон. Серия «Философия». Тиррил, Гуманитарные науки-электронные книги. ISBN  978-1-84760-047-9
  • Соловей, Андреа Уилсон. (1995). «Жанры в диалоге: Платон и философская конструкция», Cambridge University Press. ISBN  0-521-48264-X
  • Oxford University Press издает научные издания греческих текстов Платона в Оксфордские классические тексты серии, и некоторые переводы в Серия Кларендон Платон.
  • Паттерсон, Ричард (ред.), Карасманис, Василис (ред.), Германн, Арнольд (ред.) (2013) Досократики и Платон: Праздник в Дельфах в честь Чарльза Кана, Издательство Парменид. ISBN  978-1-930972-75-9
  • Пеховяк, Марек (2019). Платоновская концепция справедливости и вопрос человеческого достоинства. Питер Ланг: Берлин. ISBN  978-3-631-65970-0.
  • Саллис, Джон (1996). Бытие и логос: чтение платонических диалогов. Издательство Индианского университета. ISBN  978-0-253-21071-5.
  • Саллис, Джон (1999). Хорология: Начало в "Тимее" Платона. Издательство Индианского университета. ISBN  978-0-253-21308-2.
  • Сейр, Кеннет М. (2005). Поздняя онтология Платона: разгадка загадки. Издательство Парменида. ISBN  978-1-930972-09-4
  • Сын, Т. (1996). Открытие Платона заново: человеческие ценности и социальный порядок. Роуман и Литтлфилд. ISBN  0-8476-8112-2
  • Смит, Уильям. (1867 г.). Словарь греческой и римской биографии и мифологии. Мичиганский университет / Интернет-версия.
  • Стюарт, Джон. (2010). Кьеркегор и греческий мир - Сократ и Платон. Ashgate. ISBN  978-0-7546-6981-4
  • Теслефф, Хольгер (2009). Платонические узоры: сборник исследований Хольгера Теслеффа, Издательство Парменид, ISBN  978-1-930972-29-2
  • Томас Тейлор перевел полное собрание сочинений Платона.
  • Томас Тейлор (1804 г.). Работы Платона, а именно. Его пятьдесят пять диалогов и двенадцать посланий 5 томов
  • Властос, Григорий (1981). Платонические исследования, Издательство Принстонского университета, ISBN  0-691-10021-7
  • Властос, Григорий (2006). Вселенная Платона - с новым введением Люк Бриссон, Издательство Парменид. ISBN  978-1-930972-13-1
  • Цукерт, Кэтрин (2009). Философы Платона: последовательность диалогов, Издательство Чикагского университета, ISBN  978-0-226-99335-5

внешняя ссылка