Бытие и время - Being and Time

Бытие и время
Бытие и время (немецкое издание) .jpg
Обложка первого издания
АвторМартин Хайдеггер
Оригинальное названиеSein und Zeit
Переводчик1962: Джон Маккуори и Эдвард Робинсон
1996: Джоан Стамбо
СтранаГермания
ЯзыкНемецкий
ПредметСуществование
Опубликовано1927 (на немецком языке)
1962: SCM Press
1996: Государственный университет Нью-Йорка Press
2008: Harper: Многолетняя современная мысль
Страницы589 (перевод Маккуори и Робинсона)
482 (перевод на Stambaugh)
ISBN0-631-19770-2 (Издание Блэквелла)
978-1-4384-3276-2 (издание State University of New York Press)
С последующимКант и проблема метафизики  

Бытие и время (Немецкий: Sein und Zeit) 1927 год magnum opus немецкого философа Мартин Хайдеггер и ключевой документ экзистенциализм. Бытие и время оказали заметное влияние на последующую философию, теория литературы и многие другие области. Его неоднозначный статус в интеллектуальной истории выгодно сравнивают с несколькими работами Кант и Гегель.

Книга пытается возродить онтология через анализ Dasein, или «бытие-в-мире». Хайдеггер утверждает, что философы неправильно поняли концепцию Бытия со времен Платона, неверно применяя ее исключительно при анализе отдельных существ. Работа также известна своим множеством неологизмов и сложным языком, а также расширенной трактовкой "подлинность "как средство осознать уникальные и ограниченные возможности человека и противостоять им.

Фон

Ричард Волин отмечает, что работа «неявно заимствовала критику массового общества», которую ранее воплощали Кьеркегор и Фридрих Ницше. Эта точка зрения «была прочно закреплена среди в значительной степени нелиберальных профессоров Германии в начале 20 века», - пишет Волин.[1] Дальше, Бытие и время "пронизана чувством, происходящим из секуляризованного протестантизма" и его акцентом на первородном грехе. Волин цитирует расширенный акцент в работе на "эмоционально нагруженных концепциях", таких как вина, совесть, тревога и смерть, предполагая, что книга изображает человеческое состояние как проклятие."[2]

Книгу сравнивают с секуляризованной версией Мартин Лютер », цель которого - вернуть христианское богословие к более раннему и более« оригинальному »этапу. С этой точки зрения Джон Д. Капуто отмечает, что Хайдеггер в течение 10 лет учился на католического богослова, а затем в 1920-х годах провел систематическое изучение Лютера.[3] По аналогии, Хуберт Дрейфус сравнивает Раздел II тома с секуляризованной версией Киркегор христианство.[4] Практически все центральные концепции Бытие и время получены из Августин, Лютер и Кьеркегор, согласно Кристиан Лотц.[5]

Что касается структуры, Бытие и время состоит из длинного введения, состоящего из двух частей, за которым следует Раздел первый, «Подготовительный фундаментальный анализ Dasein», и Раздел два, «Dasein и Temporality». Первоначально Хайдеггер задумал эту работу как два отдельных тома, а ненаписанная «вторая половина» должна была стать анализом западной философии.[6]

Некоторые из методов, используемых в «Бытии и времени», явно опираются на феноменологию Эдмунд Гуссерль, Академический наставник Хайдеггера, которому посвящена книга.[7] Хайдеггер также описал часть методологии работы как «присвоение» Вильгельм Дильтей.[8]

Резюме

Dasein

Бытие и время отвергает картезианское представление о человеке как субъективном наблюдателе за объектами, согласно Марселле Хорриган-Келли (и др.). [9] Вместо этого в книге говорится, что субъект и объект неразделимы. Представляя «бытие» как неразделимое », Хайдеггер ввел термин« Dasein »(буквально« быть там »), предназначенный для воплощения« живого существа »через их деятельность« быть там »и« быть в мире »(Хорриган -Келли). [10] «Известно, что Хайдеггер пишет о Dasein как о бытии в мире», - пишет Майкл Уиллер (2011). Согласно Уиллеру, бытие-в-мире, понимаемое как единое явление, а не как случайное, аддитивное сочетание, является важной характеристикой Dasein.[11]

Хайдеггеровский рассказ о Dasein проходит через анализ опыта Тревога, «Ничто» и смертность, а затем через анализ структуры «Заботы» как таковой. Отсюда он поднимает проблему «подлинности», то есть возможности для смертного Dasein существовать в полной мере достаточно, чтобы он мог действительно понять бытие и его возможности. Dasein не «человек», а не что иное, как «человек» - именно это различие позволяет Хайдеггеру утверждать, что Бытие и время это нечто иное, чем философская антропология. Более того, согласно Хайдеггеру, Dasein - это «существо, открывающее доступ к вопросу о смысле бытия». .[12]

Существование

В работе утверждается, что обычный и даже мирской опыт «бытия-в-мире» Dasein обеспечивает «доступ к смыслу или« чувству бытия »(Sinn des Seins) Этот доступ через Dasein также является тем, что «что-то становится понятным как нечто». "[13] Хайдеггер предполагает, что это значение проясняет обычное «донаучное» понимание, которое предшествует абстрактным способам познания, таким как логика или теория, [14]

Тем не менее, работа также утверждает, что ни одно конкретное понимание Бытия (ни состояние Dasein и его стремления) не должно быть предпочтительнее другого, согласно описанию Ричард Рорти Анализ Эдварда Гриппа. [15] Этот предполагаемый «нелингвистический, докогнитивный доступ» к значению Бытия не подчеркивает какого-либо конкретного предпочтительного повествования в этом описании. [16] Более того, «Рорти соглашается с Хайдеггером в том, что не существует скрытой силы, называемой Бытием», - пишет Грипп, добавляя, что концепция Бытия Хайдеггера рассматривается Рорти как метафорическая.

Бытие и время на самом деле предлагает «не понять, как мы могли бы ответить на вопрос о том, чтобы быть таковыми», пишет Саймон Кричли в комментарии блога из девяти частей о работе для Хранитель (2009). По словам Кричли, книга вместо этого дает «ответ на вопрос, что значит быть человеком». [17] Тем не менее, Хайдеггер действительно представляет концепцию: «« Бытие »- это не что-то вроде бытия, а, скорее,« то, что определяет существа как существа ».[18] Переводчики Томас Шиэн и Марк Рэтхолл каждый в отдельности утверждает, что упор комментаторов на термин «бытие» неуместен и что центральный фокус Хайдеггера никогда не был на «бытии» как таковом. Wrathall писал (2011), что тщательно продуманная концепция Хайдеггера «неприкрытия» была его центральным, пожизненным фокусом, в то время как Шихан (2015) предположил, что основное внимание философа уделялось тому, что «вызывает бытие как данность сущностей»). [19][20]

Хайдеггер утверждает, что традиционная онтология предвзято упускает из виду вопрос бытия. В его анализе используется герменевтический круг, основанный на повторяющихся, но прогрессивных актах интерпретации.[21]

Время

По словам Майкла Келли, Хайдеггер считает, что время обретает смысл в смерти. То есть время можно понять только с конечной или смертной точки зрения. Существенный способ существования Dasein в мире - временный: быть «брошенным» в мир подразумевает «прошлое» в его бытии. «Настоящее - это узловой момент, делающий понятным прошлое и будущее», - пишет Лилиан Алвейс.[22] Dasein занимается текущими задачами, требующимися целями, которые он наметил на будущее. Таким образом, Хайдеггер заключает, что фундаментальной характеристикой Dasein является темпоральность, пишет Келли.[23]

Dasein как взаимосвязанный субъект / объект не может быть отделен от его объективной «историчности». С одной стороны, Dasein «протянулся» между рождением и смертью и брошен в свой мир; в его возможности который Dasein обвиняется в предположении. С другой стороны, Dasein's доступ к этому миру и этим возможностям всегда осуществляется через историю и традицию - это вопрос «всемирной историчности».

Феноменология у Хайдеггера и Гуссерля

В соответствии с Дэниел О. Дальстрем, Хайдеггер несправедливо исказил работу Гуссерля, представив методы Бытие и время как отход от Гуссерля.[24] В этом ключе Роберт Дж. Досталь утверждает, что «если мы не увидим, насколько именно гуссерлианская феноменология обеспечивает основу для подхода Хайдеггера», то невозможно точно понять Бытие и время. [25]

Относительно отношения между двумя фигурами Гадамер писал: «Когда Гуссерль был задан вопрос о феноменологии, он был совершенно прав, отвечая, как он это делал в период непосредственно после Первой мировой войны:« Феноменология, это я и Хайдеггер »». "[26] Гуссерлианская концепция интенциональности, хотя и почти не упоминается в «Бытии и времени», некоторыми отождествляется с центральным понятием «забота» или забота Хайдеггера.[27] Но есть разногласия по поводу того, насколько феноменология Гуссерля влияет на Бытие и Время.

Бытие и время был посвящен Гуссерлю, который с 1917 года отстаивал работу Хайдеггера и помог ему обеспечить уходящую на пенсию кафедру философии Гуссерля во Фрайбургском университете.[28][29] Поскольку Гуссерль был евреем, в 1941 году Хайдеггер, тогда член Нацистская партия, согласился удалить посвящение с Бытие и время (восстановлена ​​в редакции 1953 г.).[30]

Разрушение метафизики

В рамках его онтологический В проекте Хайдеггер предпринимает переосмысление предыдущей западной философии. Он хочет объяснить, почему и как теоретические знания стали казаться наиболее фундаментальными отношениями к бытию. Это объяснение принимает форму деструктуризации (Разрушение ) философской традиции, интерпретативной стратегии, которая раскрывает фундаментальный опыт пребывания в основе предыдущих философий, которые укоренились и скрылись в теоретической установке метафизика присутствия. Это использование слова Разрушение означает не отрицательную операцию, а скорее положительное преобразование или восстановление.[31]

В Бытие и время Хайдеггер вкратце проводит деструктуризацию философии Рене Декарт, но второй том, задуманный как Разрушение о западной философии на всех ее этапах никогда не писалась. В более поздних работах, становясь менее систематизированными и более неясными, чем в Бытие и время, Хайдеггер обращается к толкованию исторических текстов, в особенности текстов досократических философов, но также Аристотеля, Канта, Гегель, Платон, Ницше, и Hölderlin, среди прочего.[32]

Влияние и прием

Критик Джордж Штайнер утверждает, что Бытие и время является продуктом кризиса немецкой культуры после поражения Германии в Первая Мировая Война, похожий в этом отношении на такие работы, как Эрнст Блох с Дух утопии (1918), Освальд Шпенглер с Упадок Запада (1918), Франц Розенцвейг с Звезда искупления (1921), Карл Барт с Послание к римлянам (1922), и Адольф Гитлер с Моя борьба (1925).[33] После публикации он был признан новаторским философским трудом, и рецензенты признали Хайдеггера «блеском» и «гением».[34] Книга, которую назвали «самой влиятельной версией экзистенциальной философии»,[35] быстро стал «центром дебатов и споров».[34] Хайдеггер утверждал в 1930-х годах, что комментаторы пытались показать сходство между его взглядами и взглядами Гегеля, чтобы опровергнуть идею о том, что Бытие и время была оригинальная работа. В ответ Хайдеггер утверждал, что его тезис о том, что сущность бытия есть время, противоположен взгляду Гегеля на то, что бытие есть сущность времени.[36] Карл Ясперс, написав в первом томе своего сочинения Философия (1932) приписывают Хайдеггеру существенные замечания о «существовании в мире», а также о «существовании и историчности».[37]

Работа Хайдеггера была предложена как возможное влияние на Герберт Маркузе с Онтология Гегеля и теория историчности (1932), хотя позже Маркузе поставил под сомнение политический смысл работы Хайдеггера.[38] Жан-Поль Сартр, кто написал Бытие и ничто (1943) под влиянием работ Хайдеггера,[39] как говорят, ответил на Бытие и время с "чувством шока".[40] Экзистенциализм Сартра был описан как «версия и вариант идиомы и предложений» в Бытие и время.[41] Из-за возрождения Хайдеггером вопроса о бытии, Бытие и время также оказал влияние на других философов поколения Сартра,[39] и это изменило ход Французская философия.[40] Морис Мерло-Понти утверждал в Феноменология восприятия (1945), что Бытие и время, «проистекает из указания, данного Гуссерлем, и представляет собой не более чем явное описание« естественного мировоззрения »или« Lebenswelt », которое Гуссерль в конце своей жизни определил как центральную тему феноменологии».[42] Хайдеггер повлиял на психоанализ через Жак Лакан, кто цитирует из Бытие и время в тексте 1953 года.[43]

Публикация английского перевода произведения автора Джон Маккуори и Эдвард Робинсон в 1962 году,[44] помог сформировать то, как работа Хайдеггера обсуждалась на английском языке.[45] Жиль Делёз с Различие и повторение (1968) находился под влиянием Хайдеггера Бытие и время,[39]:181 хотя Делёз заменяет ключевые термины Хайдеггера бытие и время на различие и повторение соответственно.[40] Фрэнк Герберт научно-фантастический роман Барьер Сантарога (1968) в общих чертах основывался на идеях Бытие и время.[46] Философ Люсьен Гольдманн утверждал в своем посмертно опубликованном Лукач и Хайдеггер: к новой философии (1973), что концепция овеществления, использованная в Бытие и время показал сильное влияние Дьёрдь Лукач ' История и классовое сознание (1923), хотя предложение Гольдмана оспаривается.[47] Бытие и время под влиянием Ален Бадью работа Бытие и событие (1988).[39] Роджер Скратон пишет, что Бытие и время является «самой сложной из многих работ, вдохновленных, прямо или косвенно, теорией времени Канта как« формы внутреннего чувства »». Он считает язык Хайдеггера «метафоричным» и почти непонятным. Скратон предполагает, что это обязательно следует из природы феноменологического метода Хайдеггера. Он находит «описание мира явлений» Хайдеггером «увлекательным, но безумно абстрактным». Он предполагает, что большая часть Бытие и время представляет собой «описание личного духовного путешествия», а не подлинную философию, и отмечает, что утверждения Хайдеггера не подтверждаются аргументами.[48]

Стивен Ульгейт сравнивает достижения Хайдеггера в Бытие и время Канту в Критика чистого разума (1781) и Гегель в Феноменология духа (1807) и Наука логики (1812-1816).[49] Саймон Кричли называет работу Хайдеггера magnum opus и пишет, что невозможно понять развитие континентальной философии после Хайдеггера, не понимая его.[50] Деннис Дж. Шмидт хвалит "диапазон и тонкость" Бытие и время, и описывает его важность, цитируя комментарий автора Иоганн Вольфганг фон Гете сделанный в ином контексте, «отсюда и сегодня начинается новая эпоха мировой истории».[34] Хайдеггер стал общим фоном политического движения, занимающегося защитой окружающей среды, и его рассказ об истории Бытия часто появляется, когда капитализм, консьюмеризм и технологии вдумчиво противостоят. Майкл Э. Циммерман пишет, что: «Поскольку он критиковал доминирующее отношение технологической современности к природе и потому, что он представлял себе постмодернистскую эпоху, в которой люди« позволят всему существовать », Хайдеггера иногда воспринимают как интеллектуального предшественника сегодняшнего движения« глубокой экологии ».[51]

Бытие и время также повлиял на энактивист подход к познание.[52][53]

Связанных с работой

Бытие и время является главным достижением ранней карьеры Хайдеггера, но в этот период он написал и другие важные работы:

  • Публикация в 1992 г. раннего курса лекций, Платон: Софист («Софист Платона», 1924 г.), прояснили, каким образом Хайдеггер понимает Аристотеля Никомахова этика имел решающее значение для формулировки мысли, выраженной в Бытие и время.
  • Лекционный курс, Prolegomen zur Geschichte des Zeitbegriffs (История концепции времени: Пролегомены, 1925 г.), была чем-то вроде ранней версии Бытие и время.[54]
  • Курсы лекций сразу после публикации Бытие и время, Такие как Die Grundprobleme der Phänomenologie (Основные проблемы феноменологии, 1927 г.) и Kant und das Problem der Metaphysik (Кант и проблема метафизики, 1929), разработали некоторые элементы разрушения метафизики, которые Хайдеггер намеревался провести в неписаной второй части книги. Бытие и время.

Хотя Хайдеггер не завершил проект, изложенный в Бытие и время, более поздние работы явно обращались к темам и концепциям Бытие и время. Наиболее важными среди работ, которые это делают, являются следующие:

  • Инаугурационная лекция Хайдеггера по возвращении в Фрайбург, "Был ли это метафизик?«(Что такое метафизика?», 1929 г.) было важным и влиятельным разъяснением того, что Хайдеггер имел в виду под бытием, небытием и ничто.
  • Einführung in die Metaphysik (Введение в метафизику), курс лекций, прочитанных в 1935 году, упоминается Хайдеггером в его предисловии к седьмому немецкому изданию книги. Бытие и время, как относящиеся к проблемам, которые были бы затронуты во второй половине книги.
  • Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) (Contributions to Philosophy [From Enowning], составлено в 1936–1938 годах, опубликовано в 1989 году) - настойчивая попытка считаться с наследием Бытие и время.
  • Zeit und Sein (Время и бытие),[55][56] лекция, прочитанная во Фрайбургском университете 31 января 1962 г. Это была самая прямая конфронтация Хайдеггера с Бытие и время. Затем последовал семинар по лекции, который прошел в г. Тодтнауберг 11–13 сентября 1962 г., краткое изложение которой написал Альфред Гуццони.[n 1] Лекция и резюме семинара включены в Zur Sache des Denkens (1969; переведено как «Время и бытие» [Нью-Йорк: Harper & Row, 1972]).

Рекомендации

Информационные заметки

  1. ^ «На мышление о Бытии ставится задача мыслить Бытие таким образом, что забвение по существу принадлежит ему» - Альфред Гуццони, 1972, с. 29

Цитаты

  1. ^ https://www.britannica.com/biography/Martin-Heidegger-German-philosopher#ref135624
  2. ^ https://www.britannica.com/biography/Martin-Heidegger-German-philosopher#ref135624
  3. ^ Капуто, Джон Д., 1978, Мистический элемент в мысли Хайдеггера, Ohio University Press
  4. ^ 1991, Дрейфус, Х.Л., "Бытие-в-мире: комментарий к бытию и времени Хайдеггера, Дивизион I", MIT Press
  5. ^ Влияние Лютера на Хайдеггера. Энциклопедия Мартина Лютера и Реформации, изд. Марк А. Лэмпорт и Джордж Томас Куриан, Лондон: Rowman & Littlefield 2017
  6. ^ Sein und ZeitС. 39–40.
  7. ^ Хайдеггер, Мартин (2008). Бытие и время. Нью-Йорк: Harper Perennial. п. 62. ISBN  978-0-06-157559-4.
  8. ^ Шарфф, Роберт С. (январь 1997 г.). «Хайдеггеровское« присвоение »Дильтея до бытия и времени». Журнал истории философии. Издательство Университета Джона Хопкинса. 35 (1): 105–128. Дои:10.1353 / л.с.1997.0021. S2CID  96473379. Получено 19 сентября, 2020. Одним словом, я думаю, что запись показывает, что присвоение Дильтея научило молодого Хайдеггера как философствовать. [127]
  9. ^ Понимание основных принципов философии Хайдеггера для интерпретативных феноменологических исследований Марселла Хорриган-Келли, Мишель Миллар и Маура Доулинг, Международный журнал качественных методов, январь-декабрь 2016: 1–8 https://journals.sagepub.com/doi/pdf/10.1177/1609406916680634
  10. ^ Понимание основных принципов философии Хайдеггера для интерпретативных феноменологических исследований Марселла Хорриган-Келли, Мишель Миллар и Маура Доулинг, Международный журнал качественных методов, январь-декабрь 2016: 1–8 https://journals.sagepub.com/doi/pdf/10.1177/1609406916680634
  11. ^ https://plato.stanford.edu/archives/fall2020/entries/heidegger/
  12. ^ Глендиннинг, С., изд., Эдинбургская энциклопедия континентальной философии (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 1999), п. 154.
  13. ^ "aus dem her etwas als etwas verständlich wird," Sein und Zeit, п. 151.
  14. ^ Sein und Zeit, п. 12.
  15. ^ Грипп, Эдвард, Ричард Рорти (1931–2007) Интернет-энциклопедия
  16. ^ Грипп, Эдвард, Ричард Рорти (1931–2007) Интернет-энциклопедия
  17. ^ https://www.theguardian.com/commentisfree/belief/2009/jul/27/heidegger-being-time-philosophy
  18. ^ «... das Sein, das, был Seiendes als Seiendes bestimmt, das, woraufhin Seiendes, mag es wie immer erörtert werden, je schon verstanden ist»,Sein und Zeit, п. 6.
  19. ^ Рэтхолл, Марк: Хайдеггер и неприкрытие: правда, язык и история, Cambridge University Press, 2011
  20. ^ см. также Шихан, «Осмысление Хайдеггера. Сдвиг парадигмы». Новое исследование Хайдеггера. Лондон (Англия) 2015.
  21. ^ "der methodische Sinn der Phänomenologischen Deskription ist Ауслегунг," Sein und Zeit, п. 37.
  22. ^ Алвейс, Л., «Хайдеггер и« концепция времени »», История гуманитарных наук, Vol. 15, № 3, 2002.
  23. ^ Келли, М., «Феноменология и время-сознание», Интернет-энциклопедия философии.
  24. ^ Дэниел О. Дальстрем, «Критика Хайдеггером Гуссерля», в Теодоре Кизиле и Джоне ван Бюрене (ред.), Чтение Хайдеггера с самого начала: очерки его самых ранних мыслей (Олбани: SUNY Press, 1994), стр. 244.
  25. ^ Роберт Дж. Досталь, «Время и феноменология у Гуссерля и Хайдеггера», в Charles Guignon (ed.), Кембриджский компаньон Хайдеггера (Кембридж и Нью-Йорк: Cambridge University Press, 1993), стр. 142.
  26. ^ Ханс-Георг Гадамер, «Мартин Хайдеггер - 75 лет», Пути Хайдеггера (Олбани: SUNY Press, 1994), стр. 18.
  27. ^ Джейкобс, Д. К., изд., Досократики после Хайдеггера (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка Press, 1999), п. 129.
  28. ^ Сейла Бенхабиб, Неохотный модернизм Ханны Арендт (Роуман и Литтлфилд, 2003 г., стр. 120).
  29. ^ "Эссе Мартина Хайдеггера ⋆ Примеры эссе по уголовному правосудию ⋆ EssayEmpire". ЭссеИмперия. 2017-05-29. Получено 2018-01-23.
  30. ^ Рюдигер Сафрански, Мартин Хайдеггер: Между добром и злом (Кембридж, Массачусетс, и Лондон: издательство Гарвардского университета, 1998 г.), стр. 253–8.
  31. ^ Дифенбах К., Фаррис С. Р., Кирн Г. и Томас П., ред., Встреча с Альтюссером: политика и материализм в современной радикальной мысли (Нью-Йорк: Блумсбери, 2013), стр. 11–13.
  32. ^ Кораб-Карпович, В. Дж., Досократики в мысли Мартина Хайдеггера (Франкфурт-на-Майне: Питер Ланг Издание, 2017), п. 24.
  33. ^ Штайнер, Джордж (1991). Мартин Хайдеггер. Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр. vii – viii. ISBN  0-226-77232-2.
  34. ^ а б c Schmidt, Dennis J .; Хайдеггер, Мартин (2010). Бытие и время. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. С. xv, xviii. ISBN  978-1-4384-3276-2.
  35. ^ Вагнер, Гельмут Р. (1983). Феноменология сознания и социология жизненного мира: вводное исследование. Эдмонтон: Университет Альберты Press. п. 214. ISBN  0-88864-032-3.
  36. ^ Хайдеггер, Мартин (1994). Феноменология духа Гегеля. Блумингтон: Издательство Индианского университета. С. 144–145. ISBN  0-253-20910-2.
  37. ^ Ясперс, Карл (1969). Философия. Том 1. Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 103.
  38. ^ Бенхабиб, Сейла; Маркузе, Герберт (1987). Онтология Гегеля и теория историчности. Кембридж, Массачусетс: MIT Press. стр. xxxii, x, xl. ISBN  0-262-13221-4.
  39. ^ а б c d Скратон, Роджер (2016). Глупцы, мошенники и мошенники: мыслители новых левых. Лондон: Блумсбери. п.181. ISBN  978-1-4729-3595-3.
  40. ^ а б c Скратон, Роджер (2016). Глупцы, мошенники и мошенники: мыслители новых левых. Лондон: Блумсбери. п. 240. ISBN  978-1-4729-3595-3.
  41. ^ Штайнер, Джордж (1991). Мартин Хайдеггер. Чикаго: Издательство Чикагского университета. п.5. ISBN  0-226-77232-2.
  42. ^ Мерло-Понти, Морис (1965). Феноменология восприятия. Лондон: Рутледж и Кеган Пол. п. vii.
  43. ^ Лакан, Жак (2006) [1953]. Финк, Брюс (ред.). «Функция и поле речи и языка в психоанализе». Ecrits: Первое полное издание на английском языке. Нью-Йорк: W. W. Norton & Company: 262, 792.
  44. ^ Маккуори, Джон; Робинсон, Эдвард; Хайдеггер, Мартин (2008). Бытие и время. Нью-Йорк: HarperPerennial. п. iv. ISBN  978-0-06-157559-4.
  45. ^ Стамбо, Джоан; Хайдеггер, Мартин (2010). Бытие и время. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. стр. xxiv. ISBN  978-1-4384-3276-2.
  46. ^ Герберт, Брайан (2003) Мечтатель Дюны: Биография Фрэнка Герберта Тор, Нью-Йорк, страницы 216–217, ISBN  0-7653-0646-8
  47. ^ Хемминг, Лоуренс Пол (2013). Хайдеггер и Маркс: продуктивный диалог о языке гуманизма. Эванстон, Иллинойс: издательство Северо-Западного университета. С. 33–4. ISBN  978-0-8101-2875-0.
  48. ^ Скратон, Роджер (2002). Краткая история современной философии. Лондон: Рутледж. стр.269 –271, 274. ISBN  0-415-26763-3.
  49. ^ Ульгейт, Стивен (1999). Читатель Гегеля. Оксфорд: Blackwell Publishers. п. ix. ISBN  0-631-20347-8.
  50. ^ Кричли, Саймон. "Бытие и время, часть 1: Почему важен Хайдеггер". Хранитель. Получено 26 февраля 2015.
  51. ^ Майкл Э. Циммерман (ноябрь 2011 г.). «интеллектуальный предшественник сегодняшнего движения за« глубокую экологию »» (PDF). Хайдеггер и глубокая экология. Университет Колорадо в Боулдере. п. 1. Архивировано из оригинал (PDF) 23 сентября 2015 г.. Получено 24 мая, 2015.
  52. ^ Уорд, Дэйв и Стэплтон, Мог (2012). Ес хороши. Познание как исполненное, воплощенное, встроенное, аффективное и расширенное. В Фабио Пальери (ред.), Сознание во взаимодействии: роль естественного и социального контекста в формировании сознания.
  53. ^ Стендера, Мэрилин (2015). Бытие в мире, темпоральность и аутопоэзис. _Parrhesia: журнал критической философии_ 24: 261–284.
  54. ^ Кисиэль, Т., Генезис Хайдеггера Бытие и время (Беркли, Лос-Анджелес, Лондон: Калифорнийский университет Press, 1995), п. 568.
  55. ^ Хайдеггер, Мартин (2002). «Время и бытие». Вовремя и быть. Переведено Джоан Стамбо. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  0-226-32375-7.
  56. ^ Нэсс, Арне Д. Э. «Поздняя философия Мартина Хайдеггера». Британская энциклопедия. Получено 28 июня, 2013.

Библиография

Первичная литература
Вторичная литература

внешняя ссылка