Экзистенциализм - Existentialism

Экзистенциализм(/ˌɛɡzɪˈsтɛпʃəlɪzəm/[1] или же /ˌɛksəˈsтɛптʃəˌлɪzəm/[2]) - это форма философского исследования, которое исследует проблему человеческого существование и сосредотачивается на жизненном опыте мышления, чувства, действия индивидуальный.[3][4] С точки зрения экзистенциалистов, отправная точка индивида была названа «экзистенциальной тревогой» (или, по-разному, экзистенциальной установкой, страх и т. д.), или чувство дезориентации, замешательства или беспокойство перед лицом явно бессмысленного или абсурдный Мир.[5]

Экзистенциализм ассоциируется с несколькими европейскими философами 19-го и 20-го веков, которые разделяли акцент на человеческом субъекте, несмотря на глубокие доктринальные различия.[6][4][7] Многие экзистенциалисты считали традиционные систематические или академические философии по стилю и содержанию слишком абстрактными и далекими от конкретного человеческого опыта.[8][9] Основная добродетель экзистенциалистской мысли - это подлинность.[10] Сорен Кьеркегор обычно считается первым философом-экзистенциалистом,[6][11][12] хотя он не использовал термин экзистенциализм.[13] Он предположил, что каждый человек, а не общество или религия, несет исключительную ответственность за пожертвования. смысл к жизни и проживая ее страстно и искренне, или «искренне».[14][15]

Основная идея экзистенциализма во время Вторая Мировая Война был разработан Жан-Поль Сартр под влиянием Достоевский и Мартин Хайдеггер, которого он прочитал в Военнопленный лагерь и сильно повлиял на многие дисциплины, кроме философия, включая теологию, драму, искусство, литературу и психологию.[16]

Этимология

Период, термин экзистенциализм (Французский: L'existentialisme) был придуман Французский католик философ Габриэль Марсель в середине 1940-х гг.[17][18][19] Когда Марсель впервые применил этот термин к Жан-Поль Сартр, на коллоквиуме в 1945 году Сартр отверг его.[20] Впоследствии Сартр изменил свое мнение и 29 октября 1945 г. публично принял ярлык экзистенциализма в своей лекции для Сопровождающий клуб в Париж, опубликовано как L'existentialisme est un humanisme (Экзистенциализм - это гуманизм), короткую книгу, которая помогла популяризировать экзистенциалистскую мысль.[21] Позже Марсель сам отказался от лейбла в пользу Неосократический, в честь эссе Кьеркегора "О концепции иронии ".

Некоторые ученые утверждают, что этот термин следует использовать только для обозначения культурного движения в Европе 1940-х и 1950-х годов, связанного с трудами философов Сартра. Симона де Бовуар, Морис Мерло-Понти, и Альбер Камю.[6] Другие распространяют этот термин на Кьеркегора, а третьи распространяют его еще на Сократ.[22] Однако его часто отождествляют с философскими взглядами Сартра.[6]

Проблемы определения и предыстория

Этикетки экзистенциализм и экзистенциалист часто рассматриваются как исторические удобства, поскольку они впервые были применены ко многим философам спустя много времени после их смерти. Хотя обычно считается, что экзистенциализм возник у Кьеркегора, первым выдающимся философом-экзистенциалистом, принявшим этот термин в качестве самоописания, был Сартр. Сартр утверждает, что «всех экзистенциалистов объединяет фундаментальная доктрина, которая существование предшествует сущности, "как философ Фредерик Коплстон объясняет.[23] По мнению философа Стивен Кроуэлл, определение экзистенциализма было относительно трудным, и он утверждает, что это лучше понял как общий подход, используемый для отказа от определенных систематических философий, а не как систематическая философия.[6] В лекции, прочитанной в 1945 году, Сартр описал экзистенциализм как «попытку вывести все последствия с позиции последовательной атеизм."[24]

Хотя многие за пределами Скандинавия считают, что термин экзистенциализм произошел от Кьеркегора,[ВОЗ? ] более вероятно, что Кьеркегор заимствовал этот термин (или, по крайней мере, термин «экзистенциальный» как описание своей философии) от норвежского поэта и литературного критика. Йохан Себастьян Каммермайер Велхавен.[25] Это утверждение исходит из двух источников. Норвежский философ Эрик Лундестад ссылается на датского философа Фредрика Кристиана Сибберна. Предполагается, что в 1841 году Сибберн имел два разговора: первый с Велхэвеном, а второй - с Кьеркегором. Считается, что именно в первом разговоре Уэлхэвен придумал «сказанное им слово покрывает определенное мышление, которое имело близкое и позитивное отношение к жизни, отношения, которые он описал как экзистенциальные».[26] Затем Сибберн принес это Кьеркегору.

Второе утверждение исходит от норвежского историка. Руна Слагстад, который утверждает, что доказывает, что сам Кьеркегор сказал, что термин «экзистенциальный» был заимствован у поэта. Он твердо уверен, что это сказал сам Кьеркегор "Гегельянцы не изучайте философию «экзистенциально»; если использовать фразу Велхэвена из того времени, когда я говорил с ним о философии ».[27]

Концепции

Существование предшествует сущности

Сартр утверждал, что центральное положение экзистенциализма состоит в том, что существование предшествует сущность, что означает, что наиболее важным соображением для людей является то, что они являются индивидуумами - независимо действующими и ответственными, сознательными существами («существование»), а не тем, каким ярлыкам, ролям, стереотипам, определениям или другим предвзятым категориям они соответствуют («сущность "). Фактическая жизнь индивидов - это то, что можно назвать их «истинной сущностью», а не произвольно приписываемая сущность, которую другие используют для их определения. Человеческие существа своими собственными сознание, создают собственные ценности и определяют смысл своей жизни.[28] Эта точка зрения противоречит Аристотель и Аквинский. Они учили, что сущность предшествует индивидуальному существованию.[нужна цитата ] Хотя это выражение явным образом придумал Сартр, похожие идеи можно найти в мысли философов-экзистенциалистов, таких как Хайдеггер и Кьеркегор:

Субъективное форма мыслителя, форма его общения - это его стиль. Его форма должна быть столь же разнообразной, как и противоположности, которые он держит вместе. Систематический eins, zwei, drei это абстрактная форма, которая также неизбежно должна столкнуться с проблемами всякий раз, когда ее применяют к бетону. В той же степени, в какой субъективный мыслитель конкретен, в той же степени его форма должна быть конкретно диалектической. Но как он сам не поэт, не этик, не диалектик, так и его форма прямо не относится к перечисленным. Его форма должна в первую очередь и в последнюю очередь быть связана с существованием, и в этом отношении он должен иметь в своем распоряжении поэтическое, этическое, диалектическое, религиозное. Подчиненный характер, обстановка и т. Д., Относящиеся к уравновешенному характеру эстетического произведения, сами по себе широты; субъективный мыслитель имеет только одну установку - существование - и не имеет ничего общего с местностями и прочими вещами. Сеттинг - это не волшебная страна воображения, где поэзия производит завершение, и не в Англии, и историческая точность не вызывает беспокойства. Сеттинг - это внутреннее существование в качестве человеческого существа; Конкреция - это отношение категорий существования друг к другу. Историческая точность и историческая актуальность широка. Сорен Кьеркегор (Заключительный постскриптум, Хонг, стр. 357–358)

Некоторые интерпретируют императив определить себя как означающий, что каждый может желать быть кем угодно. Однако философ-экзистенциалист сказал бы, что такое желание представляет собой недостоверное существование - то, что Сартр назвал бы "недобросовестность ". Вместо этого следует использовать эту фразу, чтобы сказать, что люди (1) определяются только постольку, поскольку они действуют и (2) что они несут ответственность за свои действия. Тот, кто жестоко действует по отношению к другим людям, этим действием определяется как жестокий человек. Такие люди сами несут ответственность за свою новую идентичность (жестокие люди). Это противоречит их генам, или человеческая природа, неся вину.

Как говорит Сартр в своей лекции Экзистенциализм - это гуманизм: «Человек прежде всего существует, встречается с самим собой, всплывает в мире - а потом определяет себя». Также подразумевается более позитивный, терапевтический аспект: человек может выбрать действовать по-другому и быть хорошим человеком, а не жестоким.[29]

Джонатан Уэббер интерпретирует использование этого термина Сартром сущность не модальным образом, то есть как необходимые особенности, а телеологическим образом: «сущность - это относительное свойство наличия набора частей, упорядоченных таким образом, чтобы коллективно выполнять некоторую деятельность».[30]:3[6] Например, суть дома - защищать от непогоды, поэтому у него есть стены и крыша. Люди отличаются от домов, потому что, в отличие от домов, у них нет встроенной цели: они могут свободно жить. выберите свои цели и тем самым формируют их сущность, их существование предшествует их сущности.

Сартр привержен радикальной концепции свободы: ничто не фиксирует нашу цель, кроме нас самих, наши проекты не имеют веса или инерции, за исключением того, что мы их одобряем.[31][32] Симон де Бовуар, с другой стороны, считает, что существуют различные факторы, сгруппированные вместе под термином осаждение, которые оказывают сопротивление попыткам изменить наше направление в жизни. Отложения сами по себе являются продуктами прошлого выбора и могут быть изменены другим выбором в настоящем, но такие изменения происходят медленно. Они представляют собой силу инерции, которая формирует оценочный взгляд агента на мир, пока переход не завершится.[30]:5,9,66

Сартровское определение экзистенциализма было основано на великом произведении Хайдеггера. Бытие и время (1927). В переписке с Жан Бофре позже опубликовано как Письмо о гуманизме, Хайдеггер подразумевал, что Сартр неправильно понял его в своих собственных целях субъективизма, и что он не имел в виду, что действия имеют приоритет над существом, пока эти действия не отражаются.[33] Хайдеггер заметил, что «обращение метафизического утверждения остается метафизическим утверждением», имея в виду, что он думал, что Сартр просто поменял роли, традиционно приписываемые сущности и существованию, не подвергая сомнению эти концепции и их историю.[34]

Абсурд

Сизиф, символ абсурда бытия, картина Франц Штук (1920)

Понятие о абсурдный содержит идею о том, что в мире нет смысла, кроме того, что мы придаем ему. Эта бессмысленность включает в себя также аморальность или «несправедливость» мира. Это может быть подчеркнуто тем, как оно противоречит традиционному Авраамический религиозный перспектива, которая устанавливает, что цель жизни - исполнение заповедей Бога.[35] Это то, что придает смысл жизни людей. Жить жизнью абсурда - значит отвергать жизнь, которая находит или преследует конкретный смысл существования человека, поскольку открывать нечего. По мнению Альбера Камю, мир или человек не абсурдны сами по себе. Концепция возникает только через сопоставление из двух; жизнь становится абсурдной из-за несовместимости между людьми и миром, в котором они живут.[35] Эта точка зрения составляет одну из двух интерпретаций абсурда в экзистенциалистской литературе. Вторая точка зрения, впервые разработанная Сорен Кьеркегор, считает, что абсурд ограничен действиями и выбором людей. Они считаются абсурдными, поскольку исходят из человеческой свободы, подрывая их основы вне себя.[36]

Абсурд контрастирует с утверждением, что «плохие вещи не случаются с хорошими людьми»; для мира, образно говоря, нет таких вещей, как хороший человек или плохой человек; то, что происходит, случается, и это может случиться как с «хорошим», так и с «плохим» человеком.[37] Из-за абсурда мира с кем угодно может случиться что угодно в любое время, а трагическое событие может ввергнуть кого-то в прямую конфронтацию с абсурдом. Понятие абсурда занимало видное место в литературе на протяжении всей истории. Многие литературные произведения Кьеркегора, Сэмюэл Беккет, Франц Кафка, Фёдор Достоевский, Эжен Ионеско, Мигель де Унамуно, Луиджи Пиранделло,[38][39][40][41] Сартр, Джозеф Хеллер, и Камю содержат описания людей, которые сталкиваются с абсурдом мира.

Это из-за разрушительного осознания бессмысленности, которое Камю утверждал в своей работе. Миф о Сизифе что «есть только одна по-настоящему серьезная философская проблема - самоубийство». Хотя «рецепты» против возможных пагубных последствий подобных встреч разнятся, от религиозной «стадии» Кьеркегора до настойчивого, несмотря на абсурдность, настойчивости Камю, стремления помочь людям избежать такой жизни, которая ставит их в вечное положение. Опасность разрушения всего значимого - обычное дело для большинства философов-экзистенциалистов. Возможность того, что все значимое сломается, создает угрозу квиетизм, что по своей сути противоречит экзистенциалистской философии.[42] Было сказано, что возможность самоубийство делает всех людей экзистенциалистами. Главный герой абсурдизма живет бессмысленно и сталкивается с самоубийством, не поддаваясь ему.[43]

Фактичность

Фактичность определяется Сартром в Бытие и ничто (1943) как в себе, который очерчивает для людей формы бытия и небытия. Это легче понять, если рассмотреть фактичность по отношению к временному измерению нашего прошлого: прошлое человека является тем, чем он является, в том смысле, что оно со-конституирует самого себя. Однако сказать, что человек есть только свое прошлое, будет игнорировать значительную часть реальности (настоящее и будущее), в то время как сказать, что прошлое - это только то, чем он был, полностью отделить его от себя сейчас. Отрицание своего конкретного прошлого составляет недостоверный образ жизни, а также относится к другим видам фактичности (наличие человеческого тела - например, такого, которое не позволяет человеку бежать быстрее скорости звука - идентичность, ценности и т. Д.) .[44]

Фактичность - это ограничение и условие свободы. Это ограничение в том смысле, что большая часть фактичности человека состоит из вещей, которые он не выбирал (место рождения и т. Д.), А из состояния свободы в том смысле, что от этого, скорее всего, зависят его ценности. Однако, даже если чья-то фактичность «высечена в камне» (например, как прошлое), она не может определить личность: ценность, приписываемая чьей-либо фактичности, по-прежнему свободно приписывается ей этим человеком. В качестве примера рассмотрим двух мужчин, один из которых не помнит своего прошлого, а другой помнит все. Оба совершили множество преступлений, но первый человек, ничего не помня, ведет довольно нормальную жизнь, в то время как второй человек, чувствуя себя пойманным в ловушку своего собственного прошлого, продолжает преступную жизнь, обвиняя собственное прошлое в том, что он «заманил его в ловушку» в этой жизни. В его преступлениях нет ничего существенного, но он приписывает это значение своему прошлому.

Однако пренебрегать своей фактичностью во время непрерывного процесса самотворения, проецируя себя в будущее, значило бы отрицать себя и было бы недостоверным. Источником проекции должна быть его фактичность, хотя и в способе не быть ею (по существу). Пример того, как человек сосредоточен исключительно на возможных проектах, не задумываясь о своей актуальности:[44] будет тем, кто постоянно думает о будущих возможностях, связанных с богатством (например, лучшая машина, больший дом, лучшее качество жизни и т. д.), не признавая фактичность в настоящее время не имеет финансовых средств для этого. В этом примере, учитывая как фактичность, так и трансцендентность, подлинный способ существования будет рассматривать будущие проекты, которые могут улучшить текущие финансы (например, дополнительные часы работы или инвестирование сбережений), чтобы достичь цели. будущее фактичность скромного повышения заработной платы, что в дальнейшем привело к покупке доступного автомобиля.

Другой аспект фактичности заключается в том, что он влечет за собой тревога. Свобода «порождает» тревогу, когда она ограничена фактичностью, и отсутствие возможности иметь фактичность, чтобы «вмешаться» и взять на себя ответственность за то, что человек сделал, также вызывает тревогу.

Еще один аспект экзистенциальной свободы - это возможность менять свои ценности. Человек несет ответственность за свои ценности независимо от ценностей общества. Акцент на Свобода в экзистенциализме связано с пределами ответственности, которую человек несет в результате своей свободы. Отношения между свободой и ответственностью - это отношения взаимозависимости, и прояснение свободы также проясняет то, за что человек несет ответственность.[45][46]

Подлинность

Многие известные экзистенциалисты считают важной тему подлинного существования. Подлинность включает идею о том, что человек должен «создать себя» и жить в соответствии с этим «я». Для подлинного существования человек должен действовать как он сам, а не как «свои поступки», или как «свои гены» или любая другая сущность. Подлинный акт соответствует своей свободе. Компонент свободы - это фактичность, но не в той степени, в которой эта фактичность определяет трансцендентный выбор человека (тогда можно было бы винить свой фон в том, что он сделал выбор [выбранный проект, исходя из своей трансцендентности]). Фактичность по отношению к подлинности предполагает действие в соответствии с собственными ценностями при выборе (вместо того, чтобы, как Эстет Кьеркегора, «выбирать» случайным образом), так что человек берет на себя ответственность за действие вместо того, чтобы выбирать одно из них - или не позволяя опциям делать выбор. имеют разные значения.[47]

Напротив, неподлинное - это отказ жить в соответствии со своей свободой. Это может принимать разные формы: от притворства бессмысленного или случайного выбора до убеждения себя в том, что некоторая форма детерминизм правда, или «мимикрия», когда человек действует так, как «должен».

То, как человек «должен» действовать, часто определяется имеющимся у него образом того, как действует человек в такой роли (управляющий банком, укротитель львов, проститутка и т. Д.). В Бытие и ничтоСартр приводит пример официанта «недобросовестно». Он просто принимает участие в «действии» типичного официанта, хотя и очень убедительно.[48] Этот образ обычно соответствует социальной норме, но это не означает, что все действия в соответствии с социальными нормами недостоверны. Главное - это отношение человека к собственной свободе и ответственности и степень, в которой он действует в соответствии с этой свободой.

Другой и взгляд

Другой (пишется с большой буквы) - понятие, более принадлежащее феноменология и его счет интерсубъективность. Тем не менее, он получил широкое распространение в экзистенциалистских трудах, и сделанные выводы несколько отличаются от феноменологических описаний. Другой - это опыт другого свободного субъекта, живущего в том же мире, что и человек. В своей самой основной форме именно этот опыт Другого составляет интерсубъективность и объективность. Чтобы прояснить, когда один переживает кого-то другого, и этот Другой человек переживает мир (тот же мир, который переживает человек) - только «оттуда», - мир конституируется как объективный в том смысле, что это что-то, что «там» как идентичны для обоих испытуемых; человек воспринимает другого человека как переживающего то же самое. Это переживание взгляда Другого и называется взглядом (иногда взгляд ).[49]

Хотя этот опыт, в его основном феноменологическом смысле, конституирует мир как объективный, а себя как объективно существующую субъективность (человек переживает себя таким, каким его видит Другой Взгляд, точно так же, как он воспринимает Другого, как он видит его, как субъективность), в экзистенциализме он также действует как своего рода ограничение свободы. Это потому, что Взгляд имеет тенденцию объективировать то, что он видит. Когда человек переживает себя во Взгляде, он ощущает себя не как ничто (ничто), а как что-то. В примере Сартра, когда человек смотрит на кого-то через замочную скважину, этот человек полностью захвачен ситуацией, в которой он находится. Он находится в предрефлексивном состоянии, когда все его сознание направлено на то, что происходит в комнате. Внезапно он слышит скрип половицы позади себя и осознает себя таким, каким его видит Другой. Затем он испытывает чувство стыда, поскольку он воспринимает себя так, как будто бы воспринимал кого-то другого, делающего то же самое, - как Подглядывающий Том. По мнению Сартра, это феноменологическое переживание стыда устанавливает доказательство существования других умов и решает проблему солипсизм. Чтобы испытать сознательное состояние стыда, человек должен осознать себя как объект другого взгляда, априори доказывая, что другие умы существуют.[50] В таком случае Взгляд является составной частью фактичности человека.

Другой характерной чертой Образа является то, что на самом деле в нем не должно быть Другого: возможно, скрипящая половица была просто движением старого дома; Взгляд - это не какое-то мистическое телепатическое переживание того, как Другой видит человека (возможно, там был кто-то, но он мог не заметить этого человека). Это всего лишь восприятие человеком того, как его могут воспринять другие.

Тоска и страх

"Экзистенциальный тревога ", иногда называемый экзистенциальным страхом, тревогой или тоска, это термин, общий для многих мыслителей-экзистенциалистов. Обычно считается, что это негативное чувство, возникающее из опыта человеческой свободы и ответственности. Архетипический пример - это опыт, который человек испытывает, стоя на скале, где не только боится упасть с нее, но и боится возможности броситься с нее. В этом переживании, что «ничто меня не сдерживает», человек ощущает отсутствие чего-либо, что предопределяет его либо броситься, либо стоять на месте, и переживает собственную свободу.

Это также можно увидеть в связи с предыдущим пунктом, как страх перед ничем, и это то, что отличает его от страха, у которого есть объект. Хотя можно принять меры по устранению объекта страха, из-за страха такие «конструктивные» меры невозможны. Использование слова «ничто» в этом контексте относится к присущей ему неуверенности в последствиях своих действий и к тому факту, что, переживая свободу как тревогу, человек также осознает, что он полностью ответственен за эти последствия. В людях (например, генетически) нет ничего, что действовало бы вместо них - что они могли бы винить, если что-то пойдет не так. Поэтому не каждый выбор воспринимается как имеющий ужасные возможные последствия (и, можно утверждать, человеческие жизни были бы невыносимы, если бы каждый выбор порождал страх). Однако это не меняет того факта, что свобода остается условием каждого действия.

Отчаяние

Отчаяние обычно определяется как потеря надежды.[51] В экзистенциализме это, в частности, потеря надежды в ответ на нарушение одного или нескольких определяющих качеств личности или личности. Если человек хочет быть чем-то особенным, например, водителем автобуса или порядочным гражданином, а затем обнаруживает, что его бытие скомпрометировано, он обычно находится в состоянии отчаяния - безнадежном состоянии. Например, певец, который теряет способность петь, может отчаяться, если ему не на что опереться - не на что полагаться в своей идентичности. Они обнаруживают, что не могут быть тем, что определяло их бытие.

Что отличает экзистенциалистское понятие отчаяния от общепринятого определения, так это то, что экзистенциалистское отчаяние - это состояние, в котором человек находится, даже когда он не находится в явном отчаянии. До тех пор, пока личность человека зависит от качеств, которые могут разрушиться, он пребывает в постоянном отчаянии - и поскольку, говоря сартровскими терминами, в конвенциональной реальности не обнаруживается никакой человеческой сущности, которая могла бы составить индивидуальное чувство идентичности, отчаяние является универсальным человеческим фактором. условие. Кьеркегор определяет это в Либо / Или: «Пусть каждый узнает, что он может; мы оба можем понять, что несчастье человека никогда не заключается в его отсутствии контроля над внешними условиями, поскольку это только сделало бы его полностью несчастным».[52] В Произведения любви, он говорит:

Когда заброшенная Богом мирская жизнь земной жизни замыкается в самоуспокоении, в замкнутом воздухе появляется яд, момент застревает и стоит на месте, перспектива теряется, чувствуется потребность в освежающем, бодрящем бризе, чтобы очистить воздух и рассеять ядовитые пары, чтобы мы не задохнулись в мирской жизни. ... С любовью надеяться на все - противоположность безнадежной надежде ничего вообще. Любовь надеется на все, но никогда не стыдится. Ожидательно относиться к возможности добра - значит надеяться. Ожидательно относиться к возможности зла - значит бояться. Решением выбрать надежду человек решает бесконечно больше, чем кажется, потому что это вечное решение. [страницы 246–250]

Оппозиция позитивизму и рационализму

Экзистенциалисты выступают против определения человека как в первую очередь рационального, и, следовательно, против позитивизм и рационализм. Экзистенциализм утверждает, что люди принимают решения, основываясь на субъективном значении, а не на чистой рациональности. Отказ от разума как источника смысла - общая тема экзистенциалистской мысли, так же как и акцент на беспокойство и страх что мы чувствуем перед лицом наших радикальных Свобода и наше осознание смерти. Кьеркегор защищал рациональность как средство взаимодействия с объективным миром (например, в естественных науках), но когда дело доходит до экзистенциальных проблем, разума недостаточно: «Человеческий разум имеет границы».[53]

Как и Кьеркегор, Сартр видел проблемы с рациональностью, называя ее формой «недобросовестности», попыткой «я» наложить структуру на мир явлений - «Другой», что по своей сути иррационально и случайно. Согласно Сартру, рациональность и другие формы недобросовестности мешают людям найти смысл в свободе. Чтобы попытаться подавить чувство тревоги и страха, люди ограничивают себя повседневным опытом, утверждает Сартр, тем самым отказываясь от своей свободы и соглашаясь с тем, что в той или иной форме одержимы «Взглядом» «Другого» (т. Е. Одержимы другим. человек - или, по крайней мере, свое представление об этом другом человеке).[54]

Религия

Экзистенциалистское прочтение Библия потребует, чтобы читатель осознал, что они - существующий предмет изучение слов больше как воспоминание о событиях. Это контрастирует с просмотром набора «истин», которые находятся вне и не имеют отношения к читателю, но могут развить чувство реальности / Бога. Такой читатель не обязан следовать заповедям, как если бы внешний агент навязывает им эти заповеди, но как будто они находятся внутри них и направляют их изнутри. Это задача, которую берет на себя Кьеркегор, когда он спрашивает: «У кого более сложная задача: учитель, который читает лекции по серьезным вещам, находящимся на расстоянии метеорита от повседневной жизни, - или ученик, который должен использовать его?»[55]

Путаница с нигилизмом

Несмотря на то что нигилизм и экзистенциализм - это разные философии, их часто путают друг с другом, поскольку обе коренятся в человеческом переживании страданий и замешательства, происходящих из очевидной бессмысленности мира, в котором люди вынуждены искать или создавать смысл.[56] Основная причина путаницы в том, что Фридрих Ницше был важным философом в обеих областях. Философы-экзистенциалисты часто подчеркивают важность Тревога как указание на полное отсутствие каких-либо объективных оснований для действий, ход, который часто сводится к моральный или же экзистенциальный нигилизм. Однако распространенной темой экзистенциалистской философии является упорство в столкновениях с абсурдом, как это видно у Камю. Миф о Сизифе («Надо представить Сизифа счастливым»)[57] и очень редко философы-экзистенциалисты отвергают мораль или самопроизвольный смысл: Кьеркегор восстановил своего рода мораль в религиозном (хотя он не согласился бы с тем, что это было этичным; религиозное приостанавливает этическое), и последние слова Сартра в Бытие и ничто таковы: «Все эти вопросы, которые отсылают нас к чистому, а не вспомогательному (или нечистому) отражению, могут найти ответ только в этическом плане. Мы посвятим им будущую работу».[48]

История

19 век

Кьеркегор и Ницше

Кьеркегор и Ницше были двумя из первых философов, считавшихся основополагающими для экзистенциалистского движения, хотя ни один из них не использовал термин «экзистенциализм», и неясно, поддержали бы они экзистенциализм 20-го века. Они сосредоточились на субъективном человеческом опыте, а не на объективных истинах математики и науки, которые, по их мнению, были слишком отстраненными или наблюдательными, чтобы по-настоящему понять человеческий опыт. Нравиться Паскаль, их интересовала тихая борьба людей с очевидной бессмысленностью жизни и использование отвлекающих маневров, чтобы сбежать от скука. В отличие от Паскаля, Кьеркегор и Ницше также рассматривали роль свободного выбора, особенно в отношении фундаментальных ценностей и убеждений, и то, как такой выбор меняет природу и личность человека, выбирающего.[58] Кьеркегора рыцарь веры и Ницше Übermensch представляют людей, которые выставляют Свобода, в том, что они определяют природу своего собственного существования. Идеализированная личность Ницше изобретает свои собственные ценности и создает те самые условия, в которых они превосходны. Напротив, Кьеркегор, противник уровня абстракции Гегеля, и далеко не столь враждебный (фактически приветствующий) к христианство как и Ницше, под псевдонимом утверждает, что объективная достоверность религиозных истин (особенно христианских) не только невозможна, но даже основана на логических парадоксах. Тем не менее он продолжает подразумевать, что прыжок веры это возможное средство для человека достичь более высокой стадии существования, которая выходит за пределы и содержит как эстетическую, так и этическую ценность жизни. Кьеркегор и Ницше также были предшественниками других интеллектуальных движений, в том числе постмодернизм, и различные нити психотерапия. Однако Кьеркегор считал, что люди должны жить в соответствии со своим мышлением.

Достоевский и Сартр

Первым крупным литературным автором, также важным для экзистенциализма, был русский писатель Достоевский.[59] Достоевского Записки из подполья изображает человека, неспособного вписаться в общество и недовольного идентичностями, которые он создает для себя. Сартр в своей книге об экзистенциализме Экзистенциализм - это гуманизм, цитирует Достоевского Братья Карамазовы как пример экзистенциальный кризис. Сартр объясняет утверждение Ивана Карамазова: «Если бы Бога не было, все было бы дозволено».[60] к самому Достоевскому, хотя этой цитаты в романе нет.[61] Однако подобное мнение явно выражается, когда Алеша навещает Дмитрия в тюрьме. Дмитрий упоминает свои беседы с Ракитиным, в которых идея о том, что «тогда, если Он не существует, человек - царь земли, вселенной», позволяет заключению, содержащемуся в атрибуции Сартра, оставаться действительной идеей, оспариваемой в романе.[62] В других романах Достоевского освещались вопросы экзистенциалистской философии, а сюжетные линии расходились с секулярным экзистенциализмом: например, в Преступление и наказание, главный герой Раскольников переживает экзистенциальный кризис, а затем движется к христианскому православному мировоззрению, аналогичному тому, что отстаивал сам Достоевский.[63]

Начало 20 века

В первые десятилетия 20-го века ряд философов и писателей исследовали экзистенциалистские идеи. Испанский философ Мигель де Унамуно и Юго в своей книге 1913 г. Трагический смысл жизни людей и народов, подчеркивал жизнь «плоти и костей» в отличие от абстрактного рационализма. Унамуно отверг систематическую философию в пользу индивидуального поиска веры. Он сохранил ощущение трагической, даже абсурдной природы поисков, что символизировалось его неизменным интересом к одноименному персонажу из Мигель де Сервантес Роман Дон Кихот. Писатель, поэт и драматург, а также профессор философии в Университете Саламанки, Унамуно написал небольшой рассказ о кризисе веры священника. Святой Мануил Добрый, мученик, который был собран в антологиях экзистенциалистической фантастики. Другой испанский мыслитель, Ортега-и-Гассет в 1914 г., считал, что человеческое существование всегда следует определять как отдельную личность в сочетании с конкретными обстоятельствами его жизни: "Йо, сой, йоу, ми, Cirunstancia«(« Я есть я и мои обстоятельства »). Сартр также считал, что человеческое существование не является абстрактным вопросом, но всегда находится в определенном месте («en ситуация").

Несмотря на то что Мартин Бубер написал свои основные философские труды на немецком языке, учился и преподавал в университетах Берлина и Франкфурт, он стоит в стороне от основного направления немецкой философии. Born into a Jewish family in Vienna in 1878, he was also a scholar of Jewish culture and involved at various times in Сионизм и Хасидизм. In 1938, he moved permanently to Иерусалим. His best-known philosophical work was the short book Я и ты, published in 1922.[64] For Buber, the fundamental fact of human existence, too readily overlooked by scientific rationalism and abstract philosophical thought, is "man with man", a dialogue that takes place in the so-called "sphere of between" ("das Zwischenmenschliche").[65]

Two Ukrainian born thinkers, Лев Шестов и Николай Бердяев, became well known as existentialist thinkers during their post-Revolutionary exiles in Paris. Shestov, born into a Ukrainian-Jewish family in Kiev, had launched an attack on rationalism and systematization in philosophy as early as 1905 in his book of aphorisms Все возможно.

Berdyaev, also from Kiev but with a background in the Eastern Orthodox Church, drew a radical distinction between the world of spirit and the everyday world of objects. Human freedom, for Berdyaev, is rooted in the realm of spirit, a realm independent of scientific notions of causation. To the extent the individual human being lives in the objective world, he is estranged from authentic spiritual freedom. "Man" is not to be interpreted naturalistically, but as a being created in God's image, an originator of free, creative acts.[66] He published a major work on these themes, The Destiny of Man, in 1931.

Marcel, long before coining the term "existentialism", introduced important existentialist themes to a French audience in his early essay "Existence and Objectivity" (1925) and in his Metaphysical Journal (1927).[67] A dramatist as well as a philosopher, Marcel found his philosophical starting point in a condition of metaphysical alienation: the human individual searching for harmony in a transient life. Harmony, for Marcel, was to be sought through "secondary reflection", a "dialogical" rather than "dialectical" approach to the world, characterized by "wonder and astonishment" and open to the "presence" of other people and of God rather than merely to "information" about them. For Marcel, such presence implied more than simply being there (as one thing might be in the presence of another thing); it connoted "extravagant" availability, and the willingness to put oneself at the disposal of the other.[68]

Marcel contrasted secondary reflection with abstract, scientific-technical primary reflection, which he associated with the activity of the abstract Декартово ego. For Marcel, philosophy was a concrete activity undertaken by a sensing, feeling human being incarnate—embodied—in a concrete world.[67][69] Although Sartre adopted the term "existentialism" for his own philosophy in the 1940s, Marcel's thought has been described as "almost diametrically opposed" to that of Sartre.[67] Unlike Sartre, Marcel was a Christian, and became a Catholic convert in 1929.

In Germany, the psychologist and philosopher Карл Ясперс —who later described existentialism as a "phantom" created by the public[70]—called his own thought, heavily influenced by Kierkegaard and Nietzsche, Existenzphilosophie. For Jaspers, "Existenz-philosophy is the way of thought by means of which man seeks to become himself...This way of thought does not cognize objects, but elucidates and makes actual the being of the thinker".[71]

Jaspers, a professor at the University of Гейдельберг, was acquainted with Heidegger, who held a professorship at Марбург before acceding to Husserl's chair at Фрайбург in 1928. They held many philosophical discussions, but later became estranged over Heidegger's support of Национал-социализм (Nazism). They shared an admiration for Kierkegaard,[72] and in the 1930s, Heidegger lectured extensively on Nietzsche. Nevertheless, the extent to which Heidegger should be considered an existentialist is debatable. В Бытие и время he presented a method of rooting philosophical explanations in human existence (Dasein) to be analysed in terms of existential categories (existentiale); and this has led many commentators to treat him as an important figure in the existentialist movement.

After the Second World War

Following the Second World War, existentialism became a well-known and significant philosophical and cultural movement, mainly through the public prominence of two French writers, Жан-Поль Сартр и Альбер Камю, who wrote best-selling novels, plays and widely read journalism as well as theoretical texts.[73] These years also saw the growing reputation of Бытие и время за пределами Германии.

Sartre dealt with existentialist themes in his 1938 novel Тошнота and the short stories in his 1939 collection Стена, and had published his treatise on existentialism, Бытие и ничто, in 1943, but it was in the two years following the liberation of Paris from the German occupying forces that he and his close associates—Camus, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty, and others—became internationally famous as the leading figures of a movement known as existentialism.[74] In a very short period of time, Camus and Sartre in particular became the leading public intellectuals of post-war France, achieving by the end of 1945 "a fame that reached across all audiences."[75] Camus was an editor of the most popular leftist (former Французское сопротивление ) newspaper Бой; Sartre launched his journal of leftist thought, Les Temps Modernes, and two weeks later gave the widely reported lecture on existentialism and светский гуманизм to a packed meeting of the Club Maintenant. Beauvoir wrote that "not a week passed without the newspapers discussing us";[76] existentialism became "the first media craze of the postwar era."[77]

By the end of 1947, Camus' earlier fiction and plays had been reprinted, his new play Caligula had been performed and his novel Чума published; the first two novels of Sartre's Дороги к свободе trilogy had appeared, as had Beauvoir's novel Кровь других. Works by Camus and Sartre were already appearing in foreign editions. The Paris-based existentialists had become famous.[74]

Sartre had traveled to Germany in 1930 to study the феноменология из Эдмунд Гуссерль и Мартин Хайдеггер,[78] and he included critical comments on their work in his major treatise Бытие и ничто. Heidegger's thought had also become known in French philosophical circles through its use by Александр Кожев in explicating Hegel in a series of lectures given in Paris in the 1930s.[79] The lectures were highly influential; members of the audience included not only Sartre and Merleau-Ponty, but Раймонд Кено, Georges Bataille, Луи Альтюссер, Андре Бретон, и Жак Лакан.[80] Выбор из Бытие и время was published in French in 1938, and his essays began to appear in French philosophy journals.

French philosopher, novelist, and playwright Альбер Камю

Heidegger read Sartre's work and was initially impressed, commenting: "Here for the first time I encountered an independent thinker who, from the foundations up, has experienced the area out of which I think. Your work shows such an immediate comprehension of my philosophy as I have never before encountered."[81] Later, however, in response to a question posed by his French follower Жан Бофре,[82] Heidegger distanced himself from Sartre's position and existentialism in general in his Письмо о гуманизме.[83] Heidegger's reputation continued to grow in France during the 1950s and 1960s. In the 1960s, Sartre attempted to reconcile existentialism and марксизм в его работе Критика диалектического разума. A major theme throughout his writings was freedom and responsibility.

Camus was a friend of Sartre, until their falling-out, and wrote several works with existential themes including Мятежник, Summer in Algiers, The Myth of Sisyphus, и Незнакомец, the latter being "considered—to what would have been Camus's irritation—the exemplary existentialist novel."[84] Camus, like many others, rejected the existentialist label, and considered his works concerned with facing the absurd. In the titular book, Camus uses the analogy of the Greek myth of Сизиф to demonstrate the futility of existence. In the myth, Sisyphus is condemned for eternity to roll a rock up a hill, but when he reaches the summit, the rock will roll to the bottom again. Camus believes that this existence is pointless but that Sisyphus ultimately finds meaning and purpose in his task, simply by continually applying himself to it. The first half of the book contains an extended rebuttal of what Camus took to be existentialist philosophy in the works of Kierkegaard, Shestov, Heidegger, and Jaspers.

Симона де Бовуар, an important existentialist who spent much of her life as Sartre's partner, wrote about feminist and existentialist ethics in her works, including Второй секс и Этика двусмысленности. Although often overlooked due to her relationship with Sartre,[85] de Beauvoir integrated existentialism with other forms of thinking such as feminism, unheard of at the time, resulting in alienation from fellow writers such as Camus.[63]

Пол Тиллих, an important existentialist theologian following Kierkegaard and Карл Барт, applied existentialist concepts to Христианское богословие, и помог ввести экзистенциальное богословие для широкой публики. His seminal work The Courage to Be follows Kierkegaard's analysis of anxiety and life's absurdity, but puts forward the thesis that modern humans must, via God, achieve selfhood in spite of life's absurdity. Рудольф Бультманн used Kierkegaard's and Heidegger's philosophy of existence to demythologize Christianity by interpreting Christian mythical concepts into existentialist concepts.

Морис Мерло-Понти, existential phenomenologist, was for a time a companion of Sartre. Merleau-Ponty's Phenomenology of Perception (1945) was recognized as a major statement of French existentialism.[86] It has been said that Merleau-Ponty's work Humanism and Terror greatly influenced Sartre. However, in later years they were to disagree irreparably, dividing many existentialists such as de Beauvoir,[63] who sided with Sartre.

Колин Уилсон, an English writer, published his study Посторонний in 1956, initially to critical acclaim. In this book and others (e.g. Introduction to the New Existentialism), he attempted to reinvigorate what he perceived as a pessimistic philosophy and bring it to a wider audience. He was not, however, academically trained, and his work was attacked by professional philosophers for lack of rigor and critical standards.[87]

Influence outside philosophy

Изобразительное искусство

Кино и телевидение

Адольф Менжу (оставили) и Кирк Дуглас (верно) в Пути славы (1957)

Стэнли Кубрик 1957 год антивоенный фильм Пути славы "illustrates, and even illuminates...existentialism" by examining the "necessary absurdity of the состояние человека " and the "horror of war".[88] The film tells the story of a fictional World War I French army regiment ordered to attack an impregnable German stronghold; when the attack fails, three soldiers are chosen at random, court-martialed by a "кенгуру ", and executed by firing squad. The film examines existentialist ethics, such as the issue of whether objectivity is possible and the "problem of подлинность ".[88] Орсон Уэллс ' 1962 film Судебный процесс, based upon Franz Kafka's book of the same name (Der Process), is characteristic of both existentialist and absurdist themes in its depiction of a man (Joseph K.) arrested for a crime for which the charges are neither revealed to him nor to the reader.

Евангелион Neon Genesis японец научная фантастика animation series created by the аниме студия Gainax and was both directed and written by Хидеаки Анно. Existential themes of individuality, consciousness, freedom, choice, and responsibility are heavily relied upon throughout the entire series, particularly through the philosophies of Жан-Поль Сартр и Сорен Кьеркегор. Episode 16's title, "The Sickness Unto Death, And..." (死に至る病、そして, Shi ni itaru yamai, soshite) is a reference to Kierkegaard's book, Болезнь к смерти.

Some contemporary films dealing with existentialist issues include Меланхолия, Бойцовский клуб, I Heart Huckabees, Пробуждение жизни, Матрица, Простые люди, и Жизнь за один день.[89] Likewise, films throughout the 20th century such as Седьмая печать, Ikiru, Таксист, то История игрушек фильмы, Великая тишина, Призрак в доспехах, Гарольд и Мод, Полдень, Easy Rider, Пролетая над гнездом кукушки, Заводной апельсин, день сурка, Апокалипсис сегодня, Бесплодные земли, и Бегущий по лезвию also have existentialist qualities.[90]

Notable directors known for their existentialist films include Ингмар Бергман, Франсуа Трюффо, Жан-Люк Годар, Микеланджело Антониони, Акира Куросава, Терренс Малик, Стэнли Кубрик, Андрей Тарковский, Хидеаки Анно, Уэс Андерсон, Gaspar Noé, Вуди Аллен, и Кристофер Нолан.[91] Чарли Кауфман с Синекдоха, Нью-Йорк focuses on the protagonist's desire to find existential meaning.[92] Similarly, in Kurosawa's Рыжая борода, the protagonist's experiences as an intern in a rural health clinic in Japan lead him to an экзистенциальный кризис whereby he questions his reason for being. This, in turn, leads him to a better understanding of humanity. The French film, Настроение Индиго (режиссер Мишель Гондри ) embraced various elements of existentialism.[нужна цитата ] Фильм Побег из Шоушенка, released in 1994, depicts life in a prison in Мэн, United States to explore several existentialist concepts.[93]

Литература

На простой обложке книги зеленого цвета отображается имя автора и книга.
Первое издание Судебный процесс к Франц Кафка (1925)

Existential perspectives are also found in modern literature to varying degrees, especially since the 1920s. Луи-Фердинанд Селин с Journey to the End of the Night (Voyage au bout de la nuit, 1932) celebrated by both Sartre and Beauvoir, contained many of the themes that would be found in later existential literature, and is in some ways, the proto-existential novel. Jean-Paul Sartre's 1938 novel Тошнота[94] was "steeped in Existential ideas", and is considered an accessible way of grasping his philosophical stance.[95] Between 1900 and 1960, other authors such as Альбер Камю, Франц Кафка, Райнер Мария Рильке, Т. С. Элиот, Герман Гессе, Луиджи Пиранделло,[38][39][41][96][97][98] Ральф Эллисон,[99][100][101][102] и Джек Керуак, composed literature or poetry that contained, to varying degrees, elements of existential or proto-existential thought. The philosophy's influence even reached pulp literature shortly after the turn of the 20th century, as seen in the existential disparity witnessed in Man's lack of control of his fate in the works of Х. П. Лавкрафт.[103] Since the late 1960s, a great deal of cultural activity in literature contains постмодернист as well as existential elements. Такие книги как Мечтают ли андроиды об электрических овцах? (1968) (now republished as Бегущий по лезвию ) by Филип К. Дик, Бойня номер пять к Курт Воннегут и Бойцовский клуб к Чак Паланик all distort the line between reality and appearance while simultaneously espousing existential themes.

Театр

Sartre wrote Выхода нет in 1944, an existentialist играть в originally published in French as Huis Clos (смысл В камеру or "behind closed doors"), which is the source of the popular quote, "Hell is other people." (In French, "L'enfer, c'est les autres"). The play begins with a Valet leading a man into a room that the audience soon realizes is in hell. Eventually he is joined by two women. After their entry, the Valet leaves and the door is shut and locked. All three expect to be tortured, but no torturer arrives. Instead, they realize they are there to torture each other, which they do effectively by probing each other's sins, desires, and unpleasant memories.

Existentialist themes are displayed in the Театр абсурда, особенно в Сэмюэл Беккет с В ожидании Годо, in which two men divert themselves while they wait expectantly for someone (or something) named Godot who never arrives. They claim Godot is an acquaintance, but in fact, hardly know him, admitting they would not recognize him if they saw him. Samuel Beckett, once asked who or what Godot is, replied, "If I knew, I would have said so in the play." To occupy themselves, the men eat, sleep, talk, argue, sing, play games, упражнение, swap hats, and contemplate самоубийство —anything "to hold the terrible silence at bay".[104] The play "exploits several archetypal forms and situations, all of which lend themselves to both comedy and пафос."[105] The play also illustrates an attitude toward human experience on earth: the poignancy, oppression, camaraderie, hope, corruption, and bewilderment of human experience that can be reconciled only in the mind and art of the absurdist. The play examines questions such as death, the meaning of human existence and the place of God in human existence.

Том Стоппард с Розенкранц и Гильденстерн мертвы является абсурдист трагикомедия впервые поставлен на Эдинбургский фестиваль Fringe в 1966 г.[106] The play expands upon the exploits of two minor characters from Шекспира Гамлет. Были также сделаны сравнения Сэмюэл Беккет с В ожидании Годо, for the presence of two central characters who appear almost as two halves of a single character. Many plot features are similar as well: the characters pass time by playing Вопросов, impersonating other characters, and interrupting each other or remaining silent for long periods of time. The two characters are portrayed as two clowns or fools in a world beyond their understanding. They stumble through philosophical arguments while not realizing the implications, and muse on the irrationality and randomness of the world.

Жан Ануил с Антигона also presents arguments founded on existentialist ideas.[107] It is a tragedy inspired by Greek mythology and the play of the same name (Antigone, by Sophocles) from the 5th century BC. In English, it is often distinguished from its antecedent by being pronounced in its original French form, approximately "Ante-GŌN." The play was first performed in Paris on 6 February 1944, during the Nazi occupation of France. Produced under Nazi censorship, the play is purposefully ambiguous with regards to the rejection of authority (represented by Antigone) and the acceptance of it (represented by Creon). The parallels to the French Resistance and the Nazi occupation have been drawn. Antigone rejects life as desperately meaningless but without affirmatively choosing a noble death. The crux of the play is the lengthy dialogue concerning the nature of power, fate, and choice, during which Antigone says that she is, "... disgusted with [the]...promise of a humdrum happiness." She states that she would rather die than live a mediocre existence.

Критик Martin Esslin в его книге Театр абсурда pointed out how many contemporary playwrights such as Сэмюэл Беккет, Эжен Ионеско, Жан Жене, и Артур Адамов wove into their plays the existentialist belief that we are absurd beings loose in a universe empty of real meaning. Esslin noted that many of these playwrights demonstrated the philosophy better than did the plays by Sartre and Camus. Though most of such playwrights, subsequently labeled "Absurdist" (based on Esslin's book), denied affiliations with existentialism and were often staunchly anti-philosophical (for example Ionesco often claimed he identified more with 'Pataphysics или с Сюрреализм than with existentialism), the playwrights are often linked to existentialism based on Esslin's observation.[108]

Psychoanalysis and psychotherapy

A major offshoot of existentialism as a philosophy is existentialist psychology and psychoanalysis, which first crystallized in the work of Отто Ранг, Freud's closest associate for 20 years. Without awareness of the writings of Rank, Людвиг Бинсвангер находился под влиянием Фрейд, Эдмунд Гуссерль, Хайдеггер, и Сартр. A later figure was Виктор Франкл, who briefly met Фрейд as a young man.[109] Его логотерапия can be regarded as a form of existentialist therapy. The existentialists would also influence социальная психология, antipositivist micro-социология, символический интеракционизм, и постструктурализм, with the work of thinkers such as Георг Зиммель[110] и Мишель Фуко. Foucault was a great reader of Kierkegaard even though he almost never refers this author, who nonetheless had for him an importance as secret as it was decisive.[111]

An early contributor to existentialist psychology in the United States was Ролло Мэй, who was strongly influenced by Киркегор и Отто Ранг. One of the most prolific writers on techniques and theory of existentialist psychology in the USA is Ирвин Д. Ялом. Yalom states that

Aside from their reaction against Freud's mechanistic, deterministic model of the mind and their assumption of a phenomenological approach in therapy, the existentialist analysts have little in common and have never been regarded as a cohesive ideological school. These thinkers—who include Ludwig Binswanger, Medard Boss, Эжен Минковски, V. E. Gebsattel, Roland Kuhn, G. Caruso, F. T. Buytendijk, G. Bally and Victor Frankl—were almost entirely unknown to the American psychotherapeutic community until Rollo May's highly influential 1958 book Существование—and especially his introductory essay—introduced their work into this country.[112]

A more recent contributor to the development of a European version of existentialist psychotherapy is the British-based Emmy van Deurzen.

Anxiety's importance in existentialism makes it a popular topic in психотерапия. Therapists often offer existentialist философия as an explanation for anxiety. The assertion is that anxiety is manifested of an individual's complete freedom to decide, and complete responsibility for the outcome of such decisions. Psychotherapists using an existentialist approach believe that a patient can harness his anxiety and use it constructively. Instead of suppressing anxiety, patients are advised to use it as grounds for change. By embracing anxiety as inevitable, a person can use it to achieve his full potential in life. Гуманистическая психология also had major impetus from existentialist psychology and shares many of the fundamental tenets. Теория управления терроризмом, основанный на трудах Эрнест Беккер и Отто Ранг, is a developing area of study within the academic study of psychology. It looks at what researchers claim are implicit emotional reactions of people confronted with the knowledge that they will eventually die.

Также, Gerd B. Achenbach has refreshed the Socratic tradition with his own blend of philosophical counseling. Так сделал Мишель Вебер with his Chromatiques Center in Belgium.

Критика

General criticisms

Вальтер Кауфманн criticized 'the profoundly unsound methods and the dangerous contempt for reason that have been so prominent in existentialism.'[113]Логический позитивист philosophers, such as Рудольф Карнап и А. Дж. Айер, assert that existentialists are often confused about the verb "to be" in their analyses of "being".[114] Specifically, they argue that the verb "is" is transitive and pre-fixed to a предикат (e.g., an apple is red) (without a predicate, the word "is" is meaningless), and that existentialists frequently misuse the term in this manner. Wilson has stated in his book The Angry Years that existentialism has created many of its own difficulties: "we can see how this question of freedom of the will has been vitiated by post-romantic philosophy, with its inbuilt tendency to laziness and boredom, we can also see how it came about that existentialism found itself in a hole of its own digging, and how the philosophical developments since then have amounted to walking in circles round that hole".[115]

Sartre's philosophy

Many critics argue Sartre's philosophy is contradictory. Specifically, they argue that Sartre makes metaphysical arguments despite his claiming that his philosophical views ignore metaphysics. Герберт Маркузе критиковали Бытие и ничто for projecting anxiety and meaninglessness onto the nature of existence itself: "Insofar as Existentialism is a philosophical doctrine, it remains an idealistic doctrine: it hypostatizes specific historical conditions of human existence into ontological and metaphysical characteristics. Existentialism thus becomes part of the very ideology which it attacks, and its radicalism is illusory".[116]

В Письмо о гуманизме, Heidegger criticized Sartre's existentialism:

Existentialism says existence precedes essence. In this statement he is taking existentia и essentia according to their metaphysical meaning, which, from Plato's time on, has said that essentia precedes existentia. Sartre reverses this statement. But the reversal of a metaphysical statement remains a metaphysical statement. With it, he stays with metaphysics, in oblivion of the truth of Being.[117]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ "existentialism". Лексико. Oxford Dictionaries. Дата обращения 2 марта 2020.
  2. ^ "existentialism". Оксфордский словарь английского языка (Интернет-изд.). Oxford University Press. Получено 2 марта 2020. (Подписка или членство участвующего учреждения требуется.)
  3. ^ Lavrin, Janko (1971). Nietzsche: A Biographical Introduction. Сыновья Чарльза Скрибнера. п. 43.
  4. ^ а б Macquarrie, John (1972). Экзистенциализм. Нью-Йорк: Пингвин. С. 14–15.
  5. ^ Solomon, Robert C. (1974). Экзистенциализм. Макгроу-Хилл. С. 1–2.
  6. ^ а б c d е ж Crowell, Steven (October 2010). "Existentialism". Стэнфордская энциклопедия философии.
  7. ^ Хондерих, Тед, изд. (1995). Oxford Companion to Philosophy. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п.259.
  8. ^ Breisach, Ernst (1962). Introduction to Modern Existentialism. Нью-Йорк: Grove Press. п. 5.
  9. ^ {{cite nonbook |first=Walter |last=Kaufmann |title=Existentialism: From Dostoyevesky to Sartre |location=New York |publisher=Meridian |year=1956 |page=12}}
  10. ^ Flynn, Thomas (2006). Existentialism - A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press Inc. p. xi. ISBN  0-19-280428-6.
  11. ^ Marino, Gordon (2004). Basic Writings of Existentialism. Современная библиотека. pp. ix, 3.
  12. ^ McDonald, William. "Søren Kierkegaard". In Edward N. Zalta (ed.). Стэнфордская энциклопедия философии (Summer 2009 Edition).
  13. ^ However, he did title his 1846 book Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments: A Mimical-Pathetic-Dialectical Compilation an Existential Contribution, and mentioned the term on pages 121–122, 191, 350–351, 387 ff. of that book.
  14. ^ Watts, Michael (2003). Киркегор. Один мир. стр.4 –6.
  15. ^ Lowrie, Walter (1969). Kierkegaard's attack upon "Christendom". Принстон. С. 37–40.
  16. ^ Guignon, Charles B.; Pereboom, Derk (2001). Existentialism: basic writings. Hackett Publishing. п. xiii. ISBN  9780872205956.
  17. ^ D.E. Купер Existentialism: A Reconstruction (Basil Blackwell, 1990, p. 1)
  18. ^ Thomas R. Flynn, Existentialism: A Very Short Introduction (Oxford University Press), 2006, p. 89
  19. ^ Christine Daigle, Existentialist Thinkers and Ethics (McGill-Queen's press, 2006, p. 5)
  20. ^ Ann Fulton, Apostles of Sartre: Existentialism in America, 1945–1963 (Evanston, IL: Northwestern University Press, 1999) 18–19.
  21. ^ L'Existentialisme est un Humanisme (Editions Nagel, 1946); английский Жан-Поль Сартр, Existentialism and Humanism (Eyre Methuen, 1948)
  22. ^ Crowell, Steven. The Cambridge Companion to Existentialism, Cambridge, 2011, p. 316.
  23. ^ Copleston, F. C. (2009). "Existentialism". Философия. 23 (84): 19–37. Дои:10.1017/S0031819100065955. JSTOR  4544850.
  24. ^ Видеть Джеймс Вуд. 2000. "Introduction." Стр. iv–ix in Тошнота, by Jean-Paul Sartre. Лондон: Классика пингвинов. ISBN  978-0-141-18549-1. п.vii.
  25. ^ Tidsskrift for Norsk Psykologforening, Vol. 45, нет. 10, 2008, pages 1298–1304, Welhaven og psykologien: Del 2. Welhaven peker fremover (на норвежском языке)
  26. ^ Lundestad, 1998, p. 169
  27. ^ Slagstad, 2001, p. 89
  28. ^ (На французском) (Dictionary) "L'existencialisme" – see "l'identité de la personne"
  29. ^ Бэрд, Форрест Э .; Вальтер Кауфманн (2008). От Платона до Деррида. Река Аппер Сэдл, Нью-Джерси: Пирсон Прентис Холл. ISBN  978-0-13-158591-1.
  30. ^ а б Webber, Jonathan (2018). Rethinking Existentialism. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  31. ^ Burnham, Douglas. "Existentialism". Интернет-энциклопедия философии. Получено 16 ноября 2020.
  32. ^ Cox, Gary (2008). The Sartre Dictionary. Континуум. п. 41-42.
  33. ^ Heidegger, Martin (1993). Basic Writings: From Being and Time (1927) to The Task of Thinking (1964). Edited by David Farrell Krell (Revised and expanded ed.). San Francisco, California: Harper San Francisco. ISBN  0060637633. OCLC  26355951.
  34. ^ Heidegger, Martin (1993). Basic Writings: From Being and Time (1927) to The Task of thinking (1964). Edited by David Farrell Krell (Revised and expanded ed.). San Francisco, California: Harper San Francisco. стр.243. ISBN  0060637633. OCLC  26355951.
  35. ^ а б Wartenberg, Thomas (2009). Existentialism: A Beginner's Guide. Oxford: One World. ISBN  9781780740201.
  36. ^ Michelman, Stephen (2010). The A to Z of Existentialism. Lanham, Maryland: The Scarecrow Press, Inc. p. 27. ISBN  9780810875890.
  37. ^ Stanford Encyclopedia of Philosophy, Existentialism, 3.1 Anxiety, Nothingness, the Absurd
  38. ^ а б Bassnett, Susan; Lorch, Jennifer (March 18, 2014). Luigi Pirandello in the Theatre. Рутледж. ISBN  9781134351145. Получено 26 марта 2015.
  39. ^ а б Thompson, Mel; Rodgers, Nigel (2010). Understanding Existentialism: Teach Yourself. Ходдер и Стоутон. ISBN  9781444134216.
  40. ^ Caputi, Anthony Francis (1988). Pirandello and the Crisis of Modern Consciousness. Университет Иллинойса Press. ISBN  9780252014680.
  41. ^ а б Mariani, Umberto (2010). Living Masks: The Achievement of Pirandello. Университет Торонто Пресс. ISBN  9781442693142. Получено 26 марта 2015.
  42. ^ Jean-Paul Sartre. "Existentialism is a Humanism, Jean-Paul Sartre 1946". Marxists.org. Получено 2010-03-08.
  43. ^ E Keen (1973). "Suicide and Self-Deception". Psychoanalytic Review. 60 (4): 575–85. PMID  4772778.
  44. ^ а б Стэнфордская энциклопедия философии, "Existentialism", 2.1 Facticity and Transcendence
  45. ^ Stanford Encyclopedia of Philosophy, Existentialism, 3. Freedom and Value
  46. ^ Stanford Encyclopedia of Philosophy, Existentialism, 3.2 The Ideality of Values
  47. ^ Стэнфордская энциклопедия философии, "Existentialism", 2.3 Authenticity
  48. ^ а б Жан-Поль Сартр, Бытие и ничто, Routledge Classics (2003).
  49. ^ Stanford Encyclopedia of Philosophy, Existentialism, 2.2 Alienation
  50. ^ Sartre, Jean Paul (1992). "Chapter 1 part 3". Бытие и ничто. Translated by Hazel E. Barnes. New York: Washington Square Press. ISBN  978-0230006737.
  51. ^ "despair – definition of despair by the Free Online Dictionary, Thesaurus and Encyclopedia". Tfd.com. Получено 2010-03-08.
  52. ^ Either/Or Part II p. 188 Hong
  53. ^ Søren Kierkegaard's Journals and Papers Vol 5, p. 5
  54. ^ "Ethics - Existentialism". Энциклопедия Британника. Получено 2020-05-28.
  55. ^ Kierkegaard, Soren. Произведения любви. Harper & Row, Publishers. New York, N.Y. 1962. p. 62
  56. ^ Alan Pratt (April 23, 2001). "Nihilism". Интернет-энциклопедия философии. Университет Эмбри-Риддла. Получено 18 ноября, 2018.
  57. ^ Camus, Albert. "The Myth of Sisyphus". NYU.edu
  58. ^ Luper, Steven. "Existing". Mayfield Publishing, 2000, pp. 4–5 and 11
  59. ^ Hubben, William. Dostoyevsky, Kierkegaard, Nietzsche and Kafka, Jabber-wacky, Scribner, 1997.
  60. ^ Sartre, Jean-Paul. Existentialism is a Humanism http://www.marxists.org/reference/archive/sartre/works/exist/sartre.htm ; Retrieved 2012-04-01.
  61. ^ Zizek, Slavoj. "If there is a God, then everything is permitted". Архивировано из оригинал on 2015-04-17.
  62. ^ Dostoyevsky Fyodor. "Братья Карамазовы ".
  63. ^ а б c Rukhsana., Akhter (June 2014). Existentialism and its relevance to the contemporary system of education in India : existentialism and present educational scenario. Гамбург. ISBN  978-3954892778. OCLC  911266433.
  64. ^ Buber, Martin (1970). I and Thou. Пер. Вальтер Кауфманн. United States: Charles Scribner's Sons. ISBN  978-0684717258.
  65. ^ Maurice S. Friedman, Martin Buber. The Life of Dialogue (University of Chicago press, 1955, p. 85)
  66. ^ Ernst Breisach, Introduction to Modern Existentialism, New York (1962), pp. 173–76
  67. ^ а б c Samuel M. Keen, "Gabriel Marcel" in Paul Edwards (ed.) The Encyclopaedia of Philosophy (Macmillan Publishing Co, 1967)
  68. ^ John Macquarrie, Экзистенциализм (Pelican, 1973, p. 110)
  69. ^ John Macquarrie, Экзистенциализм (Pelican, 1973, p. 96)
  70. ^ Karl Jaspers, "Philosophical Autobiography" in Paul Arthur Schilpp (ed.) The Philosophy of Karl Jaspers (The Library of Living Philosophers IX (Tudor Publishing Company, 1957, p. 75/11)
  71. ^ Karl Jaspers, "Philosophical Autobiography" in Paul Arthur Schilpp (ed.) The Philosophy of Karl Jaspers (The Library of Living Philosophers IX (Tudor Publishing Company, 1957, p. 40)
  72. ^ Karl Jaspers, "Philosophical Autobiography" in Paul Arthur Schilpp (ed.) The Philosophy of Karl Jaspers (The Library of Living Philosophers IX (Tudor Publishing Company, 1957, p. 75/2 and following)
  73. ^ Baert, Patrick (2015). The Existentialist Moment: The Rise of Sartre as a Public Intellectual. Polity Press.
  74. ^ а б Ronald Aronson, Camus and Sartre (University of Chicago Press, 2004, chapter 3 пассим)
  75. ^ Ronald Aronson, Camus and Sartre (University of Chicago Press, 2004, p. 44)
  76. ^ Simone de Beauvoir, Force of Circumstance, quoted in Ronald Aronson, Camus and Sartre (University of Chicago Press, 2004, p. 48)
  77. ^ Ronald Aronson, Camus and Sartre (University of Chicago Press, 2004, p. 48)
  78. ^ Rüdiger Safranski, Martin Heidgger – Between Good and Evil (Harvard University Press, 1998, p. 343
  79. ^ Entry on Kojève in Martin Cohen (editor), The Essentials of Philosophy and Ethics(Hodder Arnold, 2006, p. 158); see also Alexandre Kojève, Introduction to the Reading of Hegel: Lectures on the Phenomenology of Spirit (Издательство Корнельского университета, 1980)
  80. ^ Entry on Kojève in Martin Cohen (editor), The Essentials of Philosophy and Ethics(Hodder Arnold, 2006, p. 158)
  81. ^ Martin Hediegger, letter, quoted in Rüdiger Safranski, Martin Heidgger – Between Good and Evil (Harvard University Press, 1998, p. 349)
  82. ^ Rüdiger Safranski, Martin Heidegger – Between Good and Evil (Harvard University Press, 1998, p. 356)
  83. ^ William J. Richardson, Martin Heidegger: From Phenomenology to Thought (Martjinus Nijhoff,1967, p. 351)
  84. ^ Messud, Claire (2014). "A New 'L'Étranger'". Нью-Йоркское обозрение книг. 61 (10). Получено 1 июня 2014.
  85. ^ Bergoffen, Debra (September 2010). "Simone de Beauvoir". Стэнфордская энциклопедия философии.
  86. ^ Madison, G. B., in Robert Audi's Кембриджский философский словарь (Cambridge: Cambridge University Press, 1999) [p. 559]
  87. ^ K. Gunnar Bergström, An Odyssey to Freedom University of Uppsala, 1983, p. 92. Colin Stanley, Colin Wilson, a Celebration: Essays and Recollections Cecil Woolf, 1988, p. 43)
  88. ^ а б Holt, Jason. "Existential Ethics: Where do the Paths of Glory Lead?". В The Philosophy of Stanley Kubrick. By Jerold J. Abrams. Published 2007. University Press of Kentucky. SBN 0-8131-2445-X
  89. ^ "Existential & Psychological Movie Recommendations". Existential-therapy.com. Архивировано из оригинал on 2010-01-07. Получено 2010-03-08.
  90. ^ "Existentialism in Film". Uhaweb.hartford.edu. Получено 2010-03-08.
  91. ^ "Existentialist Adaptations – Harvard Film Archive". Hcl.harvard.edu. Получено 2010-03-08.
  92. ^ Chocano, Carina (2008-10-24). "Review: 'Synecdoche, New York'". Лос-Анджелес Таймс. Получено 2008-11-17.
  93. ^ For an examination of the existentialist elements within the film, see Философия сейчас, issue 102, accessible here (link), accessed 3 June 2014.
  94. ^ Sartre, Jean-Paul (2000) [1938]. "Nausea". Переведено Baldick, Robert. Лондон: Пингвин. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  95. ^ Earnshaw, Steven (2006). Existentialism: A Guide for the Perplexed. Лондон: Continuum. п. 75. ISBN  0-8264-8530-8.
  96. ^ Cincotta, Madeleine Strong (1989). Luigi Pirandello: The Humorous Existentialist. University of Wollongong Press. ISBN  9780864180902. Получено 26 марта 2015.
  97. ^ Bassanese, Fiora A. (Jan 1, 1997). Understanding Luigi Pirandello. Университет Южной Каролины Press. Получено 26 марта 2015. existential.
  98. ^ DiGaetani, John Louis (Jan 25, 2008). Stages of Struggle: Modern Playwrights and Their Psychological Inspirations. Макфарланд. ISBN  9780786482597. Получено 26 марта 2015.
  99. ^ Graham, Maryemma; Singh, Amritjit (1995). Conversations with Ralph Ellison. Университет Миссисипи Пресс. ISBN  9780878057818. Получено 26 марта 2015.
  100. ^ Cotkin, George (2005). Existential American. JHU Press. ISBN  9780801882005. Получено 26 марта 2015.
  101. ^ Thomas, Paul Lee (2008). Reading, Learning, Teach Ralph Ellison. Питер Лэнг. ISBN  9781433100901. Получено 26 марта 2015.
  102. ^ Jackson, Lawrence Patrick (2007). Ralph Ellison: Emergence of Genius. Пресса Университета Джорджии. ISBN  9780820329932. Получено 26 марта 2015.
  103. ^ Gurnow, Michael (2008-10-15). "Zarathustra . . . Cthulhu . Meursault: Existential Futility in H.P. Lovecraft's 'The Call of Cthulhu'". The Horror Review. Архивировано из оригинал 6 октября 2014 г.. Получено 2015-02-17.
  104. ^ Времена, 31 December 1964. Quoted in Knowlson, J., Damned to Fame: The Life of Samuel Beckett (London: Bloomsbury, 1996), p. 57
  105. ^ Cronin, A., Сэмюэл Беккет Последний модернист (London: Flamingo, 1997), p. 391
  106. ^ Michael H. Hutchins (14 August 2006). "A Tom Stoppard Bibliography: Chronology". Справочное руководство Стивена Сондхейма. Получено 2008-06-23.
  107. ^ Wren, Celia (12 December 2007). "From Forum, an Earnest and Painstaking 'Antigone'". Вашингтон Пост. Получено 2008-04-07.
  108. ^ Kernan, Alvin B. The Modern American Theater: A Collection of Critical Essays. Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice-Hall, 1967.
  109. ^ [Frankl, Viktor: Recollections: An Autobiography. Perseus Publishing, Massachusetts 2000, p. 51]
  110. ^ Stewart, Jon. Kierkegaard and Existentialism. п. 38
  111. ^ Flynn, Thomas R. Sartre, Foucault, and Historical Reason, п. 323.
  112. ^ Yalom, Irvin D. (1980). Existential Psychotherapy. New York: BasicBooks (Subsidiary of Perseus Books, L.L.C. p.17. ISBN  0-465-02147-6. Note: The copyright year has not changed, but the book remains in print.
  113. ^ Kaufmann, Walter Arnold, From Shakespeare To Existentialism (Princeton University Press 1979), p. xvi
  114. ^ Carnap, Rudolf, Uberwindung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache [Overcoming Metaphysics by the Logical Analysis of Speech], Erkenntnis (1932), pp. 219–41. Carnap's critique of Heidegger's "What is Metaphysics".
  115. ^ Colin, Wilson, The Angry Years (2007), стр. 214
  116. ^ Marcuse, Herbert. "Sartre's Existentialism". Напечатано в Исследования в области критической философии. Translated by Joris De Bres. London: NLB, 1972. p. 161
  117. ^ Мартин Хайдеггер, «Письмо о гуманизме», в Основные сочинения: девять ключевых эссе плюс введение в Бытие и время, пер. Дэвид Фаррелл Крелл (Лондон, Рутледж; 1978), стр. 208. Google Книги

Библиография

  • Альбер Камю: лирические и критические очерки. Отредактировано Филип Тоди (интервью с Джини Дельпеш, в Les Nouvelles littéraires, 15 ноября 1945 г.). п. 345.

дальнейшее чтение

  • Аппиньянези, Ричард; Оскар Зарате (2001). Введение в экзистенциализм. Кембридж, Великобритания: Icon. ISBN  1-84046-266-3.
  • Аппиньянези, Ричард (2006). Введение в экзистенциализм (3-е изд.). Thriplow, Кембридж: Icon Books (Великобритания), Totem Books (США). ISBN  1-84046-717-7.
  • Барретт, Уильям (1958). Иррациональный человек: исследование экзистенциальной философии (1-е изд.). Doubleday.
  • Каттарини, Л. (2018) По ту сторону Сартра и бесплодия: выживание при экзистенциализме (Монреаль: свяжитесь с argobookshop.ca) ISBN  978-0-9739986-1-0
  • Купер, Дэвид Э. (1999). Экзистенциализм: реконструкция (2-е изд.). Оксфорд, Великобритания: Блэквелл. ISBN  0-631-21322-8.
  • Deurzen, Эмми ван (2010). Повседневные тайны: справочник экзистенциальной психотерапии (2-е изд.). Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-37643-3.
  • Фаллико, Артуро Б. (1962). Искусство и экзистенциализм. Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Прентис-Холл.
  • Кьеркегор, Сорен (1855). Нападение на христианский мир.
  • Кьеркегор, Сорен (1843). Концепция беспокойства.
  • Кьеркегор, Сорен (1846). Заключительный ненаучный постскриптум.
  • Кьеркегор, Сорен (1843). Либо / Или.
  • Кьеркегор, Сорен (1843). Страх и трепет.
  • Кьеркегор, Сорен (1849). Болезнь к смерти.
  • Кьеркегор, Сорен (1847). Произведения любви.
  • Лупер, Стивен (редактор) (2000). Существование: введение в экзистенциальную мысль. Маунтин-Вью, Калифорния: Мэйфилд. ISBN  0-7674-0587-0.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • Марино, Гордон (редактор) (2004). Основные сочинения экзистенциализма. Нью-Йорк: Современная библиотека. ISBN  0-375-75989-1.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • Мерло-Понти, М. (1962). Феноменология восприятия [Колин Смит]. Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол.
  • Роза, Евгений (отец Серафим) (1994). Нигилизм: корни революции современности. Saint Herman Press (1 сентября 1994 г.). ISBN  0-938635-15-8. Архивировано из оригинал 2 марта 2013 г.
  • Сартр, Жан-Поль (1943). Бытие и ничто.
  • Сартр, Жан-Поль (1945). Экзистенциализм и гуманизм.
  • Стюарт, Джон (редактор) (2011). Кьеркегор и экзистенциализм. Фарнем, Англия: Ашгейт. ISBN  978-1-4094-2641-7.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • Соломон, Роберт С. (ред.) (2005). Экзистенциализм (2-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-517463-1.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • Вартенберг, Томас Э. Экзистенциализм: руководство для новичков.

внешняя ссылка

Журналы и статьи