Коренная американская философия - Indigenous American philosophy

Коренная американская философия это философия из Коренные народы Америки. Философ из коренных народов - это человек или сотрудник из числа коренных народов, практикующий философию и обладающий обширными знаниями в области истории, культуры, языка и традиций коренных народов. Множество различных философских традиций существовало в Америке с доколумбовых времен до наших дней в различных регионах, особенно среди цивилизаций Мезоамерики и Анд. Философия коренных народов Америки является частью Коренные способы познания (IWOK), область знаний, основанная на эпистемологических традициях Коренные народы со всего света.[1][2]

Эпистемология и наука

Смотрите также: Коренные способы познания
Церемонии играют ключевую роль в философии коренных американцев.

Эпистемология относится к изучению знаний, способов, которыми человек получает и обрабатывает информацию. В культурах коренных народов эпистемология понимается иначе и глубже, чем в западной философии. Эпистемология коренных американцев встречается в основном в теориях, философиях, историях, церемониях и природе как множестве способов познания. Подчеркивается важность языка как одного из важнейших компонентов эпистемологии коренных американцев.[3] Именно благодаря уникальному символизму и тесной связи с природой коренные американцы считают знание приобретенным. Что касается сознания, рациональности и других хорошо изученных психологических состояний, внутренняя структура сложного языка коренных американцев необходима для понимания при получении знаний коренных народов.[3] Также существует сильная связь между природой и интерпретацией знаний в культуре коренных американцев. Считается, что разум очень активно и сознательно взаимодействует с окружающей средой.[4] Процесс, посредством которого они взаимодействуют с природой, обусловлен необходимостью выживания, а также глубоким уважением и пониманием земли как огромной части их идентичности. Жизненно важно понимать, как собирать лекарства, предсказывать погодные условия, чтобы эффективно производить пищу, и как перемещаться по земле, чтобы расти и процветать как часть экологически зависимого сообщества. Знания коренных американцев постоянно приспосабливаются к изменяющейся окружающей среде по мере развития экосистемы, и именно так понимается эпистемология, имеющая сильные корни в природе.[5]

Феноменология

Индейские артефакты

Говорят, что наука и понимание коренных американцев имеют основу в восприятии. феноменология, имея в виду философское изучение явлений.[6] В этом контексте феноменология относится к изучению собственного опыта, чтобы прийти к личному мировоззрению.[7][страница нужна ] Что-то считается правдой, если оно подтверждено опытом и дает объяснения, которые помогают в выполнении задач. Это мировоззрение динамично, поскольку новый опыт изменяет это мировоззрение и дополняет его.[8] Нет веры в универсальное мировоззрение, которое могло бы объяснить все аспекты реальности в течение длительного периода времени.

Мир рассматривается как бесконечно сложный, поэтому невозможно прийти к универсальному пониманию его.[9][страница нужна ] Таким образом, коренные американцы считают, что полезные знания могут быть приобретены только через индивидуальный опыт, который, будучи субъективным, действителен для данного пространства и времени.[10] Метод взаимодействия с окружающей средой никогда не фиксируется, вместо этого он передается из поколения в поколение, которые постоянно его пересматривают и дополняют.[8] Это создает сеть знаний сформированный индивидуальным опытом сообщества.

Субъективность опыта и обстоятельств означает, что убеждения каждой коренной общины будут отличаться. Коренные жители считают, что опыт всегда может стать лучшим способом взаимодействия с окружающей средой.[7][страница нужна ][10] В результате такого понимания ни одно убеждение не считается в высшей степени достоверным по сравнению с другим убеждением.[9][страница нужна ] Вера обретает силу из опыта. Независимо от того, является ли опыт обычным или необычным, они оба рассматриваются одинаково и одинаково полезны для сбора знаний.[11][страница нужна ] Все в мире рассматривается как возможное, поскольку не видно универсальных законов, управляющих тем, как существует мир. Каждый человек в своем окружении и обстоятельствах может вырабатывать свои собственные убеждения, которые полностью обоснованы и логичны в его личных обстоятельствах.

Принцип родства

Брайан Яззи Беркхарт, a Чероки, описал свой опыт рассказа о Койоте:

Койот, как обычно, блуждает по городу луговых собачек. Луговые собачки смеются и проклинают его. Койот злится и хочет отомстить. Солнце высоко в небе. Койот решает, что он хочет, чтобы пришли облака. Он начинает ненавидеть луговых собачек и поэтому думает о дожде. Тут появляется облако.

Койот говорит: «Я бы хотел, чтобы на меня пошел дождь». Так и случилось.

Койот говорит: «Я бы хотел, чтобы у моих ног был дождь». Так и случилось.

«Я хочу, чтобы дождь доходил мне до колен», - говорит Койот. Так и случилось.

«Я хочу, чтобы дождь доходил мне до пояса», - говорит он затем. Так и случилось.[12]

В конце концов, вся земля затоплена. Ошибка Койота состоит в том, что он не позволяет правильному руководству своими действиями, а действует исключительно исходя из собственных мотивов. Это напоминание о том, что нужно быть осторожным со своими желаниями и помнить о вещах вокруг нас и о том, как мы к ним относимся. Беркхарт называет это принципом родства:[13]

Идея здесь просто в том, что наиболее важные вещи, о которых следует помнить, - это простые вещи, которые непосредственно окружают нас в нашем опыте, и вещи, с которыми мы наиболее непосредственно связаны. Называя эти идеи принципами, я не хочу придавать им особый философский статус. В представлении американских индейцев это просто способы существования. Эти принципы - просто абстракции от этих способов существования. ... Принципам в традиционном философском смысле нет места в философии американских индейцев.[13]

Метафизика

Энн Уотерс описала "нескромный онтология бытия "в контексте пола.[14] Имея иное отношение к ярлыкам, Уотерс утверждает, что точки зрения американских индейцев более терпимы к тем, которые не вписываются в строгие бинарные гендерные рамки.[14]

Региональные традиции

Анды

Из-за отсутствия расшифрованных письменных записей (но см. кипу ), Зарегистрированная в Андах история начинается на грани живой памяти со времен завоевания испанцами и, таким образом, включает только некоторые цивилизации позднего промежуточного периода и позднего горизонта, такие как Инки и Чиму В основе андской философии лежала концепция дуализм, в частности форма, известная в кечуа в качестве Янантин, или «дуализм дополнительных противоположностей». В сочетании с концепцией масинтин, что означает "процесс становления Янинтин«, этот дуализм проявился в андском искусстве, гендерных отношениях и даже в политической административной организации. Философия инков - единственная андская философская традиция, о которой мы знаем какие-либо прямые записи. Философия инков была неразрывно связана с религией и была глубоко проникнута в концепции дуализма.[нужна цитата ]

Мезоамерика

Возможно, наиболее документированной философской традицией доколумбовой и ранней колониальной эпохи является философская традиция ацтеков. Говорящий на науатль люди, которые основали большую и сложную империю в центральной Мексике до того, как ее завоевали испанцы. Мезоамериканская мысль и философия примечательны широким использованием метафор для объяснения абстрактных понятий.[15][страница нужна ]

Ацтеки относились к философии более или менее прагматично и с практической точки зрения. Центральной чертой философии ацтеков была концепция Teotl, а Науатль термин для оживляющей силы космоса и постоянно действующего и динамичного движителя. Teotl в богословских терминах может также символизировать тип пантеизм.[16]

Юго-запад

Среди Хопи, существует концепция, известная как гопивотсквани, что примерно означает «жизненный путь хопи». Это влечет за собой миролюбие, сотрудничество, смирение и уважение. Философия хопи учит, что жизнь - это путешествие, в котором нужно жить в гармонии с миром природы. Таким образом, хопи считают, что следующие гопивотсквани приведет к положительным результатам не только в межличностных отношениях, но и во взаимодействии с природой, например, обеспечит достаточное количество осадков и хороший урожай.[17][нужен лучший источник ]

Как правило, современные Народы пуэбло очень неохотно делятся своими традиционными философскими и духовными взглядами на мир с посторонними. Это можно объяснить несколькими факторами, среди которых злоупотребление доверием со стороны первых антропологов и колониальная нетерпимость Испании к традиционным религиям пуэбло.[нужна цитата ]

Отличия от других философских традиций

Американская лошадь Племенной совет 1903 г. (включает Красное облако ) - встреча коренных американцев.

Канон западной философии (WP) уходит корнями в Платонический понимание истины (формы истины) как стабильного, неизменного и настоящего, на основе которого происходят философские исследования.[сомнительный – обсуждать] С другой стороны, философия коренных американцев (NAP) считает, что стабильность, лежащая в основе такого исследования в родном мире, находится не в абсолютных значениях, а в согласованности в сложности мира.[18] Эта концепция абсолютно упрощенной отправной точки против нахождения сходства в сложной матрице подчеркивается, в частности, в различных заметках о том, как NAP и WP анализируют пространство и время. Типичный WP рассматривает мир по частям: вселенная рассматривается как созданная ex nihilo (подразумевая, что у него было определенное начало и, скорее всего, есть окончательный конец) и изображается как насильственный (например, «большой взрыв»). Более того, время разбито на 3 простых раздела, в которые могут поместиться все действия: прошлое, настоящее и будущее, каждое из которых имеет определенные границы, до которых действия в реальности могут доходить и время от времени пересекаться.[19] Кордова, наоборот, отмечает, что NAP рассматривает пространство как концепцию, которая связывает все с нашей глобальной средой и временем как бесконечное непрерывное движение. Вселенная считается бесконечной и несвязанной; пребывание в постоянном движении без начала и конца, уравновешенное и стабильное, несмотря на периодическую «временную грусть».[20] Точно так же время не принадлежит к абсолютной и ограниченной категории в НАП, это не самосуществующая вещь, независимая от человеческого признания. Время - это даже не другое измерение - это не что иное, как человеческая конструкция. Напротив, это «просто мера движения ... солнца, звезд и луны по небу, видимых и предсказуемых изменений».[21]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Грейшилд, Уртадо и Дэвис (2015) С. 179-192.
  2. ^ Харрис (2004) С. 31-32.
  3. ^ а б Баттист (2002), п. 17.
  4. ^ Хестер и Чейни (2001) С. 319-34.
  5. ^ Parry et al. (2007), стр. 625-66.
  6. ^ Кахете (2003), п. 45.
  7. ^ а б Арола (2011).
  8. ^ а б Баттист (2002) С. 1-69.
  9. ^ а б Мур и др. (2007).
  10. ^ а б Барнхардт (2005), стр. 8-23.
  11. ^ Тедлок и Тедлок (1992).
  12. ^ Буркхарт (2003) С. 15-16.
  13. ^ а б Буркхарт (2003), п. 16.
  14. ^ а б Воды (2003), п. 97.
  15. ^ Миллер (1997).
  16. ^ «Философия ацтеков». Интернет-энциклопедия философии. Интернет-энциклопедия философии. Получено 24 декабря 2019.
  17. ^ «Индейцы хопи».
  18. ^ Арола (2011), п. 556.
  19. ^ Юнкер (2008) С. 641-42.
  20. ^ Мур и др. (2007), п. 117.
  21. ^ Мур и др. (2007), п. 118.

Источники

дальнейшее чтение

  • Уотерс, Энн, изд. (2003). Мысль американских индейцев: философские очерки. Вили-Блэквелл.