Барух Спиноза - Baruch Spinoza

Барух Спиноза
Spinoza.jpg
Родившийся
Барух Эспиноза

(1632-11-24)24 ноября 1632 г.
Умер21 февраля 1677 г.(1677-02-21) (44 года)
Гаага, Голландская Республика
Другие именаБенедикт де Спиноза
ОбразованиеТалмуд Тора Амстердама[1]
(снял)[2]
Лейденский университет
(нет степени)[3]
Резиденция
ЭраФилософия 17 века
Эпоха Просвещения
Область, крайЗападная философия
ШколаРационализм
Спинозизм
Картезианство[4]
Фундаментализм (в соответствии с Гегель )[5]
Концептуализм[6]
Прямой реализм[7]
Заочная теория истины[а][9]
Основные интересы
Этика, эпистемология, метафизика, Еврейская библия
Известные идеи
Подпись
Бенедикт де Спиноза - Письмо на латыни Иоганну Георгию Граевию (Послание 49), 14 декабря 1664 г. - Signature.jpg

Барух (де) Спиноза[13] (/бəˈрuksпɪˈпzə/;[14][15] Нидерландский язык:[baːˈrux spɪˈnoːzaː]; Португальский:[ðɨ ʃpiˈnɔzɐ]; родившийся Барух Эспиноза;[16] позже как автор и корреспондент Бенедикт де Спиноза, на английском языке Бенедикт де Спиноза; 24 ноября 1632 г. - 21 февраля 1677 г.[17][18][19][20]) был голландским философом Португальские сефарды источник.[12] Один из первых мыслителей Просвещение[21] и современный библейская критика,[22] включая современные представления о себе и вселенной,[23] он стал считаться одним из великих рационалисты из Философия 17 века.[24] Вдохновленный новаторскими идеями Рене Декарт, Спиноза стал ведущей философской фигурой Голландский золотой век. Имя Спинозы, которое означает «Благословенный», варьируется в зависимости от языка. На иврите написано ברוך שפינוזה. В Нидерландах он использовал португальское имя. Bento.[25] В своих латинских и голландских работах он использовал латынь: Бенедикт де Спиноза.

Спиноза вырос в португальско-еврейской общине в Амстердам. Он разработал весьма противоречивые идеи относительно подлинности Еврейская библия и характер Божественный. Еврейские религиозные авторитеты выпустил здесь (חרם) Против него, в результате чего еврейское общество в возрасте 23 лет, в том числе его собственная семья, фактически изгнало его и стал сторониться его. Его книги позже были добавлены в католическая церковь с Указатель запрещенных книг. Современники часто называли его «атеистом», хотя нигде в своей работе Спиноза не возражает против существование Бога.[26]

Спиноза жил внешне простой жизнью как оптический линза шлифовальный станок, сотрудничая с конструкциями микроскопов и линз телескопов с Константин и Кристиан Гюйгенс. Он отказывался от наград и почестей на протяжении всей своей жизни, включая престижные преподавательские должности. Он умер в возрасте 44 лет в 1677 году от болезни легких, возможно. туберкулез или же силикоз обостряется при вдыхании мелкой стеклянной пыли при шлифовании линз. Он похоронен на христианском кладбище Nieuwe Kerk в Гаага.[27]

Спинозы magnum opus, то Этика, был опубликован посмертно в год его смерти. Работа противоречила философии Декарта дуализм разума и тела и заслужил признание Спинозы как одного из Западная философия самые важные мыслители. В нем «Спиноза написал последний бесспорный латинский шедевр, в котором утонченные концепции средневековой философии окончательно обращены против самих себя и полностью разрушены».[28] Георг Вильгельм Фридрих Гегель сказал: «Дело в том, что Спиноза является контрольной точкой в ​​современной философии, так что действительно можно сказать: вы либо спинозист, либо не философ вообще».[29] Его философские достижения и моральный облик побудили Жиль Делёз назвать его «князем философов».[30]

биография

Семья и происхождение сообщества

Статуя (2008) Спинозы работы Николаса Дингса, Амстердам, Zwanenburgwal с надписью «Цель государства - свобода» (перевод, цитата из Tractatus Theologico-Politicus 1677).

Предки Спинозы были Сефардские евреи происхождения и были частью сообщества Португальские евреи который поселился в городе Амстердам вслед за Португальская инквизиция (1536 г.), что привело к принудительные преобразования и изгнание из Пиренейский полуостров.[31] Привлечен Указом о толерантности, изданным в 1579 г. Союз Утрехта, Португальцы, принявшие католицизм, впервые отплыли в Амстердам в 1593 году и сразу же вернулся в иудаизм.[32] В 1598 году было дано разрешение на строительство синагоги, а в 1615 году было издано постановление о допуске и управлении евреями.[33] Как сообщество изгнанников, португальские евреи Амстердама очень гордились своей идентичностью.[33]

Хотя португальское имя «де Эспиноза» или «Эспиноза», которое затем пишется с буквой «z», можно спутать с испанским «де Эспиноза» или «Эспиноза», в генеалогии Спинозы нет доказательств того, что его семья произошла из Эспиноса-де-лос-Монтерос, возле Бургос, или из Эспиноза-де-Черрато, возле Паленсия, оба в Северная Кастилия, Испания.[34] Тем не менее, это был обычный португальский конверсос фамилия.[35]

Отец Спинозы родился примерно через столетие после насильственного обращения в маленьком португальском городе Vidigueira, возле Бежа в Алентежу. Когда отец Спинозы Мигель (Майкл) был еще ребенком, дед Спинозы, Исаак де Спиноза, происходил из Лиссабон взял свою семью в Нант во Франции. Они были изгнаны в 1615 году и переселены в Роттердам, где Исаак умер в 1627 году. Отец Спинозы и его дядя Мануэль затем переехали в Амстердам, где они возобновили практику иудаизма. Мигель был успешным купцом и стал смотрителем синагоги и амстердамской еврейской школы.[33] Он похоронил трех жен, а трое из его шести детей умерли, не дожив до совершеннолетия.[34]

Нидерланды 17 века

Амстердам и Роттердам работали как важные космополитичный центры, куда торговые корабли из многих частей света привозили людей различных обычаев и верований. Эта процветающая коммерческая деятельность поощряла культуру, относительно терпимую к игре новых идей, в значительной степени защищенную от жестокой руки церковной власти (хотя те, кто, как считалось, зашли слишком далеко, могли подвергаться преследованиям даже в Нидерландах). Не случайно философские труды обоих Декарт и Спиноза развивались в культурном и интеллектуальном контексте Голландской республики в 17 веке.[36] Спиноза, возможно, имел доступ к кругу друзей, которые были нетрадиционными с точки зрения социальных традиций, включая членов Коллегианты.[37] Один из людей, которых он знал, был Нильс Стенсен, блестящий Датский студент в Лейден;[38] другие включены Альберт Бург, с которым, как известно, переписывался Спиноза.[39]

Ранние годы

Карта Бальтазара Флориса ван Беркенроде (1625 г.) с указанием нынешнего местонахождения Церковь Моисея и Аарона в белом, но и место, где вырос Спиноза.[40]
Спиноза жил там, где Церковь Моисея и Аарона находится сейчас, и есть веские доказательства того, что он мог там родиться.[41]

Барух Эспиноза родился 24 ноября 1632 г. в г. Jodenbuurt в Амстердаме, Нидерланды. Он был вторым сыном Мигеля де Эспинозы, преуспевающего, хотя и небогатого, португальца. Сефардские евреи купец в Амстердаме.[13] Его мать, Ана Дебора, вторая жена Мигеля, умерла, когда Баруху было всего шесть лет.[42] Родным языком Спинозы был португальский, хотя он также знал иврит, испанский, нидерландский язык, возможно Французский, и позже латинский.[43] Хотя Спиноза писал на латыни, он выучил язык только в поздней юности.

Спиноза имел традиционное еврейское воспитание, посещал Кетер Тора. ешива Амстердамского Талмуд Тора община во главе с ученым и традиционным старшим раввином Саул Леви Мортейра. Среди его учителей был и менее традиционный раввин. Манассия бен Исраэль, "человек разностороннего образования и светских интересов, друг Воссиус, Гроций, и Рембрандт ".[44] Будучи предположительно звездным учеником и, возможно, считающимся потенциальным раввином, Спиноза так и не достиг углубленного изучения Торы на верхних уровнях учебной программы.[13] Вместо этого, в возрасте 17 лет, после смерти своего старшего брата Исаака, он прервал свое формальное обучение, чтобы начать работать в семейном импортном бизнесе.[13]

Точная дата первых исследований Спинозы латыни у Фрэнсиса ван ден Эндена (Франциск ван ден Энден ) не известно. Некоторые утверждают, что это началось еще в 1654–1655 годах, когда Спинозе было 20 лет; другие отмечают, что документальные записи свидетельствуют только о его присутствии в кругу ван ден Эндена около 1657–1658 годов. Ван ден Энден был известным вольнодумцем, в прошлом Иезуит, и радикальный демократ, который, вероятно, познакомил Спинозу со схоластическими и современная философия, в том числе и Декарта.[45][46][47] (Десять лет спустя, в начале 1660-х, Ван ден Энден считался Декартово и атеист,[48] и его книги были помещены в католическую Указатель запрещенных книг.)

Отец Спинозы, Мигель, умер в 1654 году, когда Спинозе был 21 год. Он должным образом прочитал Каддиш, еврейская траурная молитва в течение одиннадцати месяцев, как того требует еврейский закон.[13] Когда его сестра Ревекка оспорила его наследство, добиваясь его для себя, он из принципа подал на нее в суд, он выиграл дело, но затем отказался от иска в суде, вынесенного в его пользу, и передал ей свое наследство.[49]

Спиноза принял латинское имя Бенедикт де Спиноза,[50] начал учиться у Ван ден Эндена и начал преподавать в его школе.[49][46][47] Следуя анекдоту из ранней биографии Иоганнес Колерус [де ],[51] Говорят, что он влюбился в дочь своего учителя, Клару, но она отвергла его из-за более богатого ученика. (Эта история была опровергнута на том основании, что Клара Мария ван ден Энден родилась в 1643 году, и ей было не более 13 лет, когда Спиноза покинул Амстердам.[52] В 1671 году она вышла замуж Дирк Керкринг.)

В этот период Спиноза также познакомился с Коллегианты, антиклерикальная секта Ремонстранты с тенденциями к рационализм, и с Меннониты которые существовали столетие, но были близки к ремонстрантам.[34] Многие из его друзей принадлежали к диссидентским христианским группам, которые регулярно встречались в качестве дискуссионных групп и обычно отвергали авторитет установленных церквей, а также традиционные догмы.[12]

Разрыв Спинозы с преобладающими догмами Иудаизм, и особенно настойчивое требование неМозаика авторство Пятикнижие, не было внезапным; скорее, похоже, что это было результатом длительной внутренней борьбы: «Если кто-то думает, что моя критика [относительно авторства Библии] имеет слишком широкий характер и не имеет достаточного основания, я бы попросил его взять на себя обязательство показать нам эти рассказы представляют собой определенный план, который историки могли бы законно подражать в своих хрониках ... Если ему это удастся, я сразу признаю поражение, и он станет моим могущественным Аполлон. Признаюсь, что все мои усилия на протяжении длительного периода не привели к такому открытию. В самом деле, могу добавить, что я не пишу здесь ничего, что не было бы плодом долгих размышлений; и хотя я с детства учился общепринятым верованиям, касающимся Писания, я чувствовал себя обязанным в конце концов принять те взгляды, которые выражаю здесь ».[53]

Тем не менее, когда Спинозы заклеймили еретиком, столкновения с властью стали более явными. Например, на вопрос двух членов его синагоги Спиноза, по-видимому, ответил, что у Бога есть тело, и ничто в Писании не говорит об обратном.[49] Позже он был атакован на ступенях синагоги нападавшим с ножом, кричащим «Еретик!» Он был явно потрясен этим нападением и в течение многих лет хранил (и носил) свой рваный плащ без поправок в качестве сувенира.[49]

После смерти отца в 1654 году Спиноза и его младший брат Гавриил (Авраам)[13] управлял семейным бизнесом по импорту товаров. Однако бизнес столкнулся с серьезными финансовыми трудностями, возможно, в результате Первая англо-голландская война. В марте 1656 года Спиноза подал иск к муниципальным властям Амстердама о признании сирота чтобы избежать долгов по бизнесу своего отца и чтобы он мог унаследовать имущество своей матери (которое сначала было включено в имущество его отца), не подчиняясь его кредиторам.[54] Вдобавок, после внесения значительных пожертвований в синагогу Талмуд-Тора в 1654 и 1655 годах, он уменьшил свой взнос в декабре 1655 года и свой мартовский залог 1656 года до номинальных сумм (а залог за март 1656 года так и не был выплачен).[55][46]

В конце концов Спиноза смог передать ответственность за бизнес и его долги своему младшему брату Габриэлю и посвятить себя в основном изучению философии, особенно системы, изложенной Декарт, и чтобы оптика.

Исключение из еврейской общины

Запрет на португальском языке Баруха Спинозы его португальской еврейской синагогой в Амстердаме, Амстердам, 6 Av 5416 (27 июля 1656 г.).
«Барух Эспиноза», сын Михаэля Эспинозы, был вычеркнут из списка учеников школы Эц Хаим, Амстердам, 17 век. Чуть выше зарегистрирован его брат «Ишак».

27 июля 1656 г. община Талмуд-Тора в Амстердаме выпустила приказ Cherem (Иврит: חרם, Вид запрета, избегания, остракизма, изгнания или отлучение ) против 23-летнего Спинозы.[49] Следующий документ переводит официальную запись порицания:[56]

Владыки мамада, давно зная о злобных взглядах и действиях Баруха де Эспинозы, пытались различными средствами и обещаниями отвратить его от его злых путей. Но не сумев заставить его исправить свои злые пути, и, напротив, ежедневно получая все более и более серьезную информацию об отвратительных ересях, которые он практиковал и учил, и о своих чудовищных деяниях, и имея для этого многочисленных заслуживающих доверия свидетелей, которые низложили и засвидетельствовав это в присутствии упомянутого Эспинозы, они убедились в истинности дела; и после того, как все это было исследовано в присутствии уважаемых чахамин [мудрецы], они решили, с их согласия, что упомянутый Эспиноза должен быть отлучен от церкви и изгнан из народа Израиля. Указом ангелов и повелением святых мы отлучаем, изгоняем, проклинаем и проклинаем Баруха де Эспинозу, с согласия Бога, благословен Он, и с согласия всей Святой Конгрегации впереди. этих священных свитков с шестьсот тринадцать заповедей которые там написаны, с отлучением, с которым Джошуа забанен Иерихон,[57] с проклятием, с которым Елисей проклял мальчиков[58] и со всеми проклятиями, записанными в Книге Закона. Проклят он днем ​​и проклят ночью; проклят он, когда ляжет, и проклят, когда встанет; проклят он, когда выйдет, и проклят, когда войдет. Господь не пощадит его; гнев и гнев Господа будут возмущаться против этого человека и наложат на него все проклятия, которые написаны в этой книге, и Господь изгладит его имя из-под неба, и Господь отделит его к его вреду от всех колена Израилевы со всеми проклятиями завета, которые записаны в Книге Закона. Но вы, прилепившиеся к Господу Богу, все живы сегодня. Мы приказываем, чтобы никто не общался с ним устно или письменно, или оказывал ему какое-либо одолжение, или оставался с ним под одной крышей или в течение четырех эллс его, или читать что-нибудь сочиненное или написанное им.

Статуя Спинозы возле его дома на Павильйоэнсграхт в Гаага к Фредерик Гексамер.

Собрание Талмуд-Торы регулярно высказывало порицание по большим и малым вопросам, поэтому такой указ не был необычным.[59][60] Однако язык осуждения Спинозы необычайно резок и не фигурирует ни в одном другом осуждении, которое, как известно, было высказано португальской еврейской общиной в Амстердаме.[61] Точная причина («ужасные ереси», гнусные ереси) изгнания Спинозы не указывается.[62] Порицание относится только к «отвратительным ересям, которые он практиковал и учил», к его «чудовищным деяниям» и к показаниям свидетелей «в присутствии упомянутого Эспинозы». Записи о таких показаниях отсутствуют, но, похоже, было несколько вероятных причин вынесения порицания.

Во-первых, это были радикальные богословские взгляды Спинозы, которые он явно выражал публично. Как сказал философ и биограф Спинозы Стивен Надлер: «Несомненно, он высказывал только те идеи, которые вскоре появятся в его философских трактатах. В этих работах Спиноза отрицает бессмертие души; категорически отвергает понятие провиденциального Бога. - Бог Авраама, Исаака и Иакова; и утверждает, что Закон не был ни буквально дан Богом, ни больше не обязывал евреев. Может ли быть какая-то загадка, почему один из самых смелых и радикальных мыслителей в истории был одобрен ортодоксальным евреем? сообщество?"[63]

Во-вторых, еврейская община Амстердама в основном состояла из бывших «конверсос», бежавших от португальской инквизиции в прошлом веке, со своими детьми и внуками. Это сообщество должно было быть обеспокоено защитой своей репутации от любой связи со Спинозой, чтобы его противоречивые взгляды не послужили основанием для их собственного возможного преследования или изгнания.[64] Мало свидетельств того, что муниципальные власти Амстердама были непосредственно вовлечены в осуждение самого Спинозы. Но «в 1619 году городской совет прямо приказал [португальской еврейской общине] регулировать их поведение и гарантировать, что члены общины строго соблюдают еврейский закон».[65] Другие свидетельства ясно показывают, что опасность расстроить гражданские власти никогда не уходила в прошлое, например, запреты, принятые синагогой на публичные свадьбы или похоронные процессии, а также на обсуждение религиозных вопросов с христианами, чтобы такая деятельность не могла "нарушить нашу свободу. . "[66] Таким образом, осуждение Спинозы почти наверняка было отчасти упражнением в самоцензуре со стороны португальской еврейской общины в Амстердаме.[67]

В-третьих, представляется вероятным, что Спиноза уже проявил инициативу, чтобы отделиться от собрания Талмуд Тора и открыто выражал свою враждебность самому иудаизму. Вероятно, он перестал посещать службы в синагоге либо после тяжбы с сестрой, либо после нападения с ножом на ее ступеньках. Возможно, он уже высказывал мнение, выраженное позже в его Богословско-политический трактат что гражданские власти должны подавлять иудаизм как вредный для самих евреев. Либо по финансовым, либо по другим причинам,[68][47] в любом случае он фактически прекратил помогать синагоге к марту 1656 года. Он также совершил «чудовищное деяние» вопреки правилам синагоги и взглядам некоторых раввинских властей (включая Маймонид ), подачи иска в гражданский суд, а не в синагогу.[54]- не меньше, чтобы отказаться от отцовского наследия. Сообщается, что после уведомления о вынесении порицания он сказал: «Очень хорошо; это не заставляет меня делать то, что я не сделал бы по своей воле, если бы не боялся скандала».[69] Таким образом, в отличие от большинства порицаний, которые обычно выносятся амстердамской общиной с целью дисциплинировать своих членов, порицание, вынесенное Спинозе, не привело к покаянию и поэтому никогда не было снято.

Говорят, что после порицания Спиноза обратился к старейшинам синагоги с «извинениями» (защита) на испанском языке, «в которых он защищал свои ортодоксальные взгляды и осуждал раввинов за то, что они обвиняли его в« ужасных действиях ». и другие чудовища "просто потому, что он пренебрегал церемониями".[69] Это «Извинение» не выживает, но часть его содержания, возможно, позже была включена в его Богословско-политический трактат.[69] Например, он процитировал серию загадочных заявлений средневекового библейского комментатора. Авраам ибн Эзра намекая на то, что некоторые явно анахроничные отрывки Пятикнижия (например, «[т] ханаанец был тогда в той земле», Бытие 12: 6, что ибн Эзра назвал «тайной» и призвал тех, «кто понимает это, молчать ") не были Авторство мозаики как доказательство того, что его собственные взгляды имели действительный исторический прецедент.[53]

Самым замечательным аспектом порицания может быть не столько его вынесение или даже отказ Спинозы подчиняться, сколько тот факт, что изгнание Спинозы из еврейской общины не привело к его обращению в христианство.[59] Спиноза сохранил латинское (и, следовательно, имплицитно христианское) имя Бенедикт де Спиноза, поддерживал тесную связь с Коллегианты (христианская секта Ремонстрантов) и Квакеры,[70] даже переехал в город недалеко от штаб-квартиры Коллегиантов и был похоронен на христианском протестантском кладбище - но нет никаких свидетельств или предположений, что он когда-либо принимал крещение или участвовал в христианской мессе или собрании квакеров. Хава Тирош-Самуэльсон объясняет: «Для Спинозы истина не является собственностью Писания, поскольку еврейские философы с тех пор Филон сохранил, но характерный метод толкования Писания ».[71] Таким образом, по умолчанию Барух де Эспиноза стал первым светский еврей современной Европы.[59]

Переосмысление в наше время

Давид Бен-Гурион, первый премьер-министр нового государства Израиль, назвал Спинозу "первым Сионист за последние 300 лет », а в 1953 году опубликовал статью, восхваляющую философа, возобновив дискуссию по поводу его отлучения. Израильские политики, раввины и еврейская пресса во всем мире присоединились к дебатам. Некоторые призывают к отмене черема. у них была власть отменить его, это может сделать только собрание Амстердамского Талмуда Торы.[72]

В сентябре 2012 года Portugees-Israëlietische Gemeente te Amsterdam (португальско-израильская община Амстердама) спросила главного раввина их общины: Хахам Пинхас Толедано, чтобы пересмотреть череп после консультации с несколькими экспертами Спинозы. Однако он отказался удалить его, сославшись на «нелепые идеи Спинозы, в которых он разрывал самые основы нашей религии».[73]

В декабре 2015 года община Амстердама организовала симпозиум для обсуждения подъема черема, пригласив ученых со всего мира сформировать на собрании консультативный комитет, в том числе Стивен Надлер из Университет Висконсин-Мэдисон. Дебаты прошли перед более чем 500 людьми, обсуждая (по словам Надлера), «каковы были философские взгляды Спинозы, каковы были исторические обстоятельства запрета, в чем могут быть преимущества снятия черема и какие могут быть недостатки? ". Большая часть общины хотела бы, чтобы запрет был снят, но раввин общины постановил, что он должен оставаться в силе на том основании, что он не обладал большей мудростью, чем его предшественники, и что взгляды Спинозы со временем не стали менее проблематичными. .[72]

Дальнейшая жизнь и карьера

Дом Спинозы в Rijnsburg с 1661 по 1663 год, ныне музей
Кабинет Спинозы

Оставшийся 21 год Спиноза посвятил написанию и обучению в качестве частного ученого.[12]

Спиноза верил в «Философию терпимости и доброжелательности».[74] и действительно жил той жизнью, которую проповедовал. Его критиковали и высмеивали при жизни и впоследствии за предполагаемый атеизм. Однако даже те, кто был против него, «вынуждены были признать, что он вел праведную жизнь».[74] Помимо религиозных споров, никто не мог сказать ничего плохого о Спинозе, кроме того, что «ему иногда нравилось наблюдать, как пауки преследуют мух».[74]

После черема муниципальные власти Амстердама изгнали Спинозу из Амстердама, «отвечая на призывы раввинов, а также кальвинистского духовенства, которое было косвенно оскорблено существованием вольнодумца в синагоге».[69] Он провел короткое время в деревне или недалеко от нее. Оудеркерк-ан-де-Амстел, но вскоре после этого вернулся в Амстердам и несколько лет спокойно жил там, давая частные уроки философии и шлифуя линзы, прежде чем покинуть город в 1660 или 1661 году.[69]

В это время в Амстердаме Спиноза написал свой Краткий трактат о Боге, человеке и его благополучии, которую он никогда не публиковал при жизни - имея все основания полагать, что она может быть закрыта. Сохранились два голландских перевода, обнаруженные около 1810 года.[69]

В 1660 или 1661 году Спиноза переехал из Амстердама в Rijnsburg (возле Лейден ), штаб-квартира Коллегиантов.[75] В Рейнсбурге он начал работу над своим «Принципы философии» Декарта как и на его шедевре, Этика. В 1663 году он ненадолго вернулся в Амстердам, где закончил и опубликовал «Основы философии» Декарта, единственная работа, опубликованная при его жизни под его собственным именем, а затем перенесенная в том же году в Ворбург.[76]

Ворбург

В Ворбурге Спиноза продолжил работу над Этика и переписывался с учеными, философами и теологами по всей Европе.[77] Он также написал и опубликовал свои Теологический политический трактат в 1670 г., в защиту светского и конституционного правления и в поддержку Ян де Витт, Гранд-пансионат Нидерландов, против Штатхолдера, принца Оранского.[77][24] Лейбниц посетил Спинозу и заявил, что жизнь Спинозы в опасности, когда сторонники Принц Оранский убил де Витта в 1672 году.[78] Хотя работа была опубликована анонимно, она оставалась таковой недолго, и враги де Витта охарактеризовали ее как «выкованную в аду евреем-ренегатом и дьяволом и выпущенную с ведома Яна де Витта».[24] Он был осужден в 1673 году Синодом реформатской церкви и официально запрещен в 1674 году.[24]

Заточка линз и оптика

Спиноза зарабатывал скромные средства на шлифовку линз и изготовление инструментов, однако он участвовал в важных оптических исследованиях того времени, живя в Ворбурге, благодаря переписке и дружбе с учеными. Кристиан Гюйгенс и математик Йоханнес Худде, в том числе дебаты по поводу конструкции микроскопа с Гюйгенсом, в пользу небольших объективов[79] и участие в расчетах для будущего телескопа с фокусным расстоянием 40 футов (12 м), который в то время был бы одним из крупнейших в Европе.[80] Он был известен тем, что делал не только линзы, но также телескопы и микроскопы.[81] Качество линз Спинозы высоко оценил, в частности, Христиан Гюйгенс.[82] На самом деле его техника и инструменты были настолько высоко оценены, что Константин Гюйгенс Отшлифовали «ясную и яркую» линзу телескопа с фокусным расстоянием 42 фута (13 м) в 1687 году из одной из мольных тарелок Спинозы, через десять лет после его смерти.[83] Он сказал анатом Теодор Керкринг создать «превосходный» микроскоп, качество которого было основой анатомических заявлений Керкринга.[84] Во время работы в качестве производителя объективов и инструментов он также получал небольшие, но регулярные пожертвования от близких друзей.[12]

Гаага

Дом Спинозы в Гааге, где философ Спиноза жил с 1670 года до своей смерти в 1677 году.

В 1670 году Спиноза переехал в Гаага где он жил на небольшую пенсию от Яна де Витта и небольшую ренту от брата своего умершего друга Симона де Вриза.[24] Он работал над Этика, написал незаконченную грамматику иврита, начал Политический трактат, написал два научных эссе («О радуге» и «О расчете вероятностей») и начал перевод Библии на голландский язык (который он позже уничтожил).[24]

Спинозе предложили кафедру философии в Гейдельбергский университет, но он отказался от этого, возможно, из-за возможности того, что это могло каким-то образом обуздать его Свобода мысли.[85]

В 1676 году Спиноза встретился с Лейбницем в Гааге для обсуждения Этика, его основная философская работа, которую он завершил ранее в том же году. Эта встреча была описана в Мэтью Стюарт с Придворный и еретик.[86] В том же году его здоровье начало ухудшаться, и он умер 21 февраля 1677 года в возрасте 44 лет.[87] Его преждевременная смерть была вызвана болезнью легких, возможно силикоз в результате вдыхания стеклянной пыли с линз, которые он заточил. Позже в Гааге из его дома сделали святыню.[88]

Памятник захоронения Спинозы на погосте Ньюве Керк (Гаага).

В учебниках и энциклопедиях Спиноза часто изображается как одинокая душа, зарабатывающая на жизнь шлифованием линз; на самом деле у него было много друзей, но потребности сводились к минимуму.[12] Он проповедовал философию терпимости и доброжелательности. Энтони Готтлиб описал его как живущего «святой жизнью».[12] Рецензент М. Стюарт Фелпс отмечал: «Никто никогда не приближался к идеальной жизни философа, чем Спиноза».[89] Гарольд Блум писал: «Как учитель реальности, он практиковал свою собственную мудрость и, несомненно, был одним из самых образцовых человеческих существ, когда-либо живших».[90] В соответствии с Нью-Йорк Таймс: «Внешне он был невзрачным, но не беспечным. Его образ жизни был чрезвычайно скромным и уединенным; часто он не выходил из своей комнаты в течение многих дней вместе. Он также был почти невероятно бережлив; его расходы иногда составляли всего несколько дней. пенсов в день ".[91] Блум пишет о Спинозе: «Похоже, у него не было половой жизни».[90]

Спиноза также переписывался с Питер Серрариус, радикальный протестант и тысячелетний торговец. Серрариус был покровителем Спинозы после того, как Спиноза покинул еврейскую общину, и даже отправлял и получал письма от третьих лиц для философа. Спиноза и Серрариус поддерживали свои отношения до смерти Серрария в 1669 году.[92] К началу 1660-х годов имя Спинозы стало более широко известным, и в конечном итоге Готфрид Лейбниц[86] и Генри Ольденбург навещал его, как сказано в книге Мэтью Стюарта. Придворный и еретик.[86] Спиноза переписывался с Ольденбургом до конца своей недолгой жизни.

Письма и переписка

Сочинения Рене Декарт были описаны как «отправная точка Спинозы».[90] Первой публикацией Спинозы было его геометрическое изложение доказательств 1663 года с использованием Евклид модель с определениями и аксиомами Декарта » Принципы философии. Спиноза был связан с Лейбниц и Декарт как "рационалисты " в отличие от "эмпирики."[93]

Спиноза вел переписку с декабря 1664 г. по июнь 1665 г. Виллем ван Блайенберг, любитель Кальвинист теолог, задавший вопрос Спинозе об определении зло. Позже в 1665 году Спиноза уведомил Ольденбург, что он начал работу над новой книгой, Теолого-политический трактат, опубликовано в 1670 году. Лейбниц резко не согласен со Спинозой в его собственной рукописи «Опровержение Спинозы».[94] но также известно, что он встречался со Спинозой по крайней мере один раз[86][93] (как упоминалось выше), и его собственная работа имеет поразительное сходство с некоторыми важными частями философии Спинозы (см.: Монадология ).

Когда общественная реакция на анонимно опубликованные Теолого-политический трактат были крайне неблагоприятны для его картезианства, Спиноза был вынужден воздерживаться от публикации большего количества своих работ. Осторожный и независимый, он носил кольцо с печаткой которым он отмечал свои буквы и на котором было выгравировано слово прижигать (Латинское «осторожно») под розой, которая сама по себе является символом секретности.[95] «Потому что, выбрав писать на столь понятном языке, он был вынужден скрыть написанное».[28]

В Этика и все другие работы, кроме Принципы философии Декарта и Теолого-политический трактат, были опубликованы после его смерти в Опера Постума, отредактированный его друзьями в тайне, чтобы избежать конфискации и уничтожения рукописей. В Этика содержит много нерешенных неясностей и написан с использованием запрещающей математической структуры, смоделированной на основе геометрии Евклида.[12] и был описан как «великолепно загадочный шедевр».[90]

В письме, написанном в декабре 1675 г. и отправленном Альберту Бергу, который хотел защитить католицизм, Спиноза ясно объяснил свой взгляд на католицизм и ислам. Он заявил, что обе религии созданы «для того, чтобы обманывать людей и ограничивать умы людей». Он также заявляет, что в этом ислам намного превосходит католицизм.[96][97]

Философия

Сущность, атрибуты и режимы

Это фундаментальные концепции, с помощью которых Спиноза излагает видение Бытия, освещенное его осознанием Бога. На первый взгляд они могут показаться странными. На вопрос "Что есть?" он отвечает: «Субстанция, ее атрибуты и способы».

Спиноза утверждал, что Бог существует, абстрактен и безличен.[12] Его взгляд на Бога - вот что Чарльз Хартсхорн описывает как Классический пантеизм.[99] Спинозу также описывают как "Эпикурейский материалист "[90] особенно в отношении его оппозиции картезианскому дуализму тела и разума. Этой точки зрения придерживались эпикурейцы до него, поскольку они считали, что атомы с их вероятностными путями являются единственной сущностью, которая существует фундаментально.[100][101] Спиноза, однако, значительно отклонился от эпикурейцев, придерживаясь строгого детерминизма, как и стоики до него, в отличие от эпикурейской веры в вероятностный путь атомов, которая больше соответствует современным представлениям об атомах. квантовая механика.[100][102] Система Спинозы придала порядок и единство традиции радикального мысль, предлагая мощное оружие для победы над «полученной властью». Он утверждал, что все, что существует в Природе (то есть все во Вселенной), является одной Реальностью (субстанцией), и существует только один набор правил, управляющих всей реальностью, которая окружает нас и частью которой мы являемся. Спиноза рассматривал Бога и Природу как два имени одной и той же реальности,[90] а именно единый фундаментальный вещество (что означает «то, что стоит под», а не «материя»), которая является основой вселенной и все меньшие «сущности» которой на самом деле являются модами или модификациями, что все вещи определены Природой, чтобы существовать и вызывать следствия, и что сложная причинно-следственная цепочка понимается лишь частично. Его отождествление Бога с природой было более полно объяснено в его посмертно опубликованном Этика.[12] Основное утверждение Спинозы о картезианском дуализме разума и тела заключалось в том, что если разум и тело действительно различны, то неясно, как они могут координироваться каким-либо образом. Люди предполагают, что имеют свободная воля - утверждает он, - это результат того, что они осознают свои аппетиты, влияющие на их разум, в то время как они не могут понять причины, по которым они желают того, чего хотят, и действуют так, как поступают.

Спиноза утверждает, что "Deus sive Natura"- это существо с бесконечным множеством атрибутов, из которых мысль и протяженность - два. Его описание природы реальности, по-видимому, рассматривает физический и ментальный миры как взаимосвязанные, причинно связанные и происходящие из одной и той же Субстанции. обратите внимание, что в частях 3–4 ЭтикаСпиноза описывает, как на человеческий разум влияют как умственные, так и физические факторы. Он прямо оспаривает и отрицает дуализм. Универсальная Субстанция исходит как от тела, так и от ума; хотя это разные атрибуты, между этими аспектами нет принципиальной разницы. Эта формулировка является исторически значимым решением проблемы проблема разума и тела известный как нейтральный монизм. Система Спинозы также предполагает Бога, который управляет вселенной не по провидению, посредством которого он может вносить изменения, и делает это, но Бога, который является детерминированной системой, частью которой является все в природе. Спиноза утверждает, что «вещи не могли быть произведены Богом каким-либо иным способом или в каком-либо другом порядке, кроме того, который есть на самом деле»;[103] он прямо бросает вызов трансцендентному Богу, который активно реагирует на события во вселенной. Все, что произошло и произойдет, является частью длинной причинно-следственной цепи, которую на метафизическом уровне люди не могут изменить. Никакие молитвы или ритуалы не поколеблют Бога. Только познание Бога дает лучший ответ окружающему миру. Мало того, что невозможно существование двух бесконечных субстанций (две бесконечности - абсурд),[104] На Бога как на высшую Субстанцию ​​не может повлиять ничто другое, иначе на него повлияло бы что-то еще, и он не был бы фундаментальной, вездесущей Субстанцией.

Спиноза был решительным детерминист кто считал, что абсолютно все, что происходит, происходит в результате действия необходимость. По его мнению, даже человеческое поведение полностью детерминировано, а свобода - это наша способность знать, что мы полны решимости, и понимать Почему мы действуем так же, как и мы. Формируя более «адекватные» представления о том, что мы делаем, наши эмоции или привязанности, мы становимся адекватной причиной наших эффектов (внутренних или внешних), что влечет за собой увеличение активности (по сравнению с пассивностью). Этот процесс позволяет нам стать более свободными и более похожими на Бога, как утверждает Спиноза в Схолиуме к предложению 49, часть II. Тем не менее, Спиноза также считал, что все обязательно должно происходить именно так, как и происходит. Следовательно, у людей нет свободы воли, несмотря на твердое убеждение, что это так. Это иллюзорное восприятие свободы проистекает из человеческого сознания, опыта и безразличия к предшествующим естественным причинам. Люди думают, что они свободны, но они «мечтают с открытыми глазами». Для Спинозы наши действия полностью руководствуются естественными импульсами. В своем письме Г. Х. Шуллеру (Письмо 58) он писал: «Люди осознают свое желание и не знают причин, по которым [их желания] определяются».[105]

Эту картину детерминизма Спинозы проясняет эта знаменитая цитата в Этика: ″ Младенец считает, что он добивается груди по своей воле; сердитый мальчик считает, что по доброй воле желает мести; робкий человек думает, что он по доброй воле ищет бегства; пьяница считает, что по свободной воле своего разума он говорит то, о чем, будучи трезвым, он хотел бы не сказать. … Все считают, что они говорят по свободной команде разума, хотя, по правде говоря, у них нет силы сдерживать импульс, который они должны говорить ».[106] Таким образом, для Спинозы мораль и этическое суждение, подобное выбору, основаны на иллюзии. Для Спинозы «Вина» и «Хвала» - это несуществующие человеческие идеалы, которые можно постичь только в уме, потому что мы настолько привыкли к человеческому сознанию, которое взаимосвязано с нашим опытом, что у нас есть ложное представление о выборе, основанном на этом.

Философия Спинозы имеет много общего с Стоицизм поскольку обе философии стремились выполнять терапевтическую роль, обучая людей тому, как достичь счастья. Однако Спиноза резко отличался от стоиков в одном важном отношении: он полностью отвергал их утверждение, что причина может победить эмоции. Напротив, утверждал он, эмоция может быть вытеснена или преодолена только более сильной эмоцией. Для него решающее различие было между активными и пассивными эмоциями, первые из которых понимаются рационально, а вторые - нет. Он также считал, что знание истинных причин пассивной эмоции может преобразовать ее в активную эмоцию, тем самым предвосхищая одну из ключевых идей Зигмунд Фрейд с психоанализ.[107]

Этическая философия

Спиноза разделял этические убеждения с древними эпикурейцами в отказе от этики за пределами материального мира, хотя эпикурейцы больше фокусировались на физическом удовольствии, а Спиноза больше на эмоциональном благополучии.[108] Вначале заключен в его Трактат об улучшении понимания (Tractatus de intellectus emendatione) является ядром этической философии Спинозы, тем, что он считал истинным и окончательным добром. Спиноза считал добро и зло относительный концепции, утверждающие, что по сути нет ничего хорошего или плохого, кроме как относительно конкретной особенности. Спиноза утверждал, что вещи, которые классически считались добром или злом, просто хороши или плохи для людей. Спиноза верит в детерминированную вселенную, в которой «все в природе происходит из определенной [определенной] необходимости и с высочайшим совершенством». В мире Спинозы ничего не происходит случайно, и ничего не происходит. условный.

Учитывая настойчивое требование Спинозы о полностью упорядоченном мире, в котором царит «необходимость», Добро и зло не имеют абсолютного значения. Мир в том виде, в каком он существует, выглядит несовершенным только из-за нашего ограниченного восприятия.

Спинозы Этика

Первая страница Спинозы magnum opus, Этика

Во Вселенной все, что происходит, исходит от сущностной природы объектов, Бога или Природы. Согласно Спинозе, реальность - это совершенство. Если обстоятельства рассматриваются как неблагоприятные, то это только из-за нашего неадекватного представления о реальности. В то время как компоненты причинно-следственной цепи не выходят за рамки понимания человеческого разума, человеческое восприятие бесконечно сложного целого ограничено из-за ограничений науки, позволяющей эмпирически учитывать всю последовательность. Спиноза также утверждал, что чувственное восприятие, хотя оно практично и полезно, неадекватно для открытия истины. Его концепция "Conatus "заявляет, что естественная склонность людей - стремиться к сохранению сущностного существа, и утверждает, что добродетель / человеческая сила определяются успехом в этом сохранении бытия посредством руководства разума как центральной этической доктрины. Согласно Спинозе, высшее добродетель - это интеллектуальная любовь или знание Бога / Природы / Вселенной.

Также в Этика,[109] Спиноза обсуждает свои взгляды на то, что он считает тремя видами знаний, которые приходят с восприятием:

  1. Первый вид знания, о котором он пишет, - это опыт опыта. Точнее, этот первый тип знания может быть известен как знание вещей, которые можно «искалечить, запутать и не упорядочить».[110] Другое объяснение того, что может быть первым знанием, состоит в том, что это знание опасного рассуждения. Опасный разум лишен какой-либо рациональности и заставляет ум находиться в «пассивном» состоянии. Этот тип «пассивного разума», о котором писал Спиноза в более ранних книгах «Этики», представляет собой состояние разума, в котором адекватные причины становятся страстями.
  2. Второе знание Спинозы включает рассуждение плюс эмоции. Он объясняет, что это знание обретается рациональностью любых адекватных причин, имеющих отношение к чему-либо общему для человеческого разума. Примером этого может быть все, что классифицируется как несовершенная добродетель. Несовершенные добродетели рассматриваются как неполные. Многие философы, такие как Фома Аквинский и Аристотель, сравнивали несовершенную добродетель с языческой добродетелью.
  3. Спиноза определяет третье и последнее знание как знание Бога, которое требует рациональности и разума. Более подробно, Спиноза использует этот тип знания, чтобы соединить сущность Бога с индивидуальной сущностью. Это знание также формируется из любых адекватных причин, включая совершенную добродетель.[110]

В заключительной части Этика его озабоченность значением «истинного блаженства» и его объяснение того, как эмоции должны быть отделены от внешних причин, чтобы справиться с ними, предвосхищают психологические методы, разработанные в 1900-х годах. Его концепция трех типов знания - мнение, разум, интуиция - и его утверждение, что интуитивное знание обеспечивает наибольшее удовлетворение ума, привели к его утверждению, что чем больше мы осознаем себя и Природу / Вселенную, тем более совершенными и благословенными мы есть (на самом деле) и что только интуитивное знание вечно.

История приема

Пантеист, панентеист или атеист?

Неблагоприятная гравюра с изображением философа Спинозы с надписью на латыни «Еврей и атеист».

Широко распространено мнение, что Спиноза отождествлял Бога с материальной вселенной. Поэтому его называют «пророком».[111] и "принц"[112] и самый выдающийся толкователь пантеизм. В частности, в письме Генри Ольденбургу он заявляет: «Что касается мнения некоторых людей о том, что я отождествляю Бога с природой (взятой как разновидность массы или телесной материи), они совершенно ошибаются».[113] Для Спинозы Вселенная (космос) - это Режим до двух атрибуты мысли и Расширение. У Бога бесконечно много других атрибутов, которых нет в мире.

По словам немецкого философа Карл Ясперс (1883–1969), когда Спиноза писал Deus sive Natura (По-латыни «Бог или Природа»), Спиноза означал, что Бог был natura naturans (природа делает то же, что и природа; буквально «природа природа»), а не Натура Натурата (природа уже сотворена; буквально «естественная природа»). Ясперс считал, что Спиноза в своей философской системе не имел в виду сказать, что Бог и Природа являются взаимозаменяемыми терминами, а скорее, что трансцендентность Бога подтверждается его бесконечным множеством атрибутов, и что два атрибута, известные людям, а именно Мысль и Расширение, означают Имманентность Бога.[114] Даже Бог в атрибутах мысли и протяженности не может быть строго отождествлен с нашим миром. Этот мир, конечно, «делим»; у него есть части. Но Спиноза сказал: «Ни один атрибут субстанции нельзя по-настоящему постичь, из чего следует, что субстанция может быть разделена», имея в виду, что нельзя постичь атрибут таким образом, чтобы это привело к разделению субстанции. Он также сказал: «Абсолютно бесконечная субстанция неделима» (Этика, Часть I, Предложения 12 и 13).[115] Следуя этой логике, наш мир следует рассматривать как режим с двумя атрибутами мысли и протяженности. Следовательно, согласно Ясперсу, пантеистическая формула «Один и Все» применима к Спинозе только в том случае, если «Единое» сохраняет свою трансцендентность, а «Все» не интерпретируется как совокупность конечных вещей.[114]

Марсьяль Геру (1891–1976) предложил термин "панентеизм ", а не" пантеизм "для описания взглядов Спинозы на отношения между Богом и миром. Мир не является Богом, но он в строгом смысле слова" Бог ". Не только конечные вещи имеют Бога как свою причину. ; их невозможно представить без Бога.[115] Однако американский философ-панентеист Чарльз Хартсхорн (1897–2000) настаивал на термине Классический пантеизм для описания взглядов Спинозы.[99]

В 1785 г. Фридрих Генрих Якоби опубликовал осуждение пантеизма Спинозы после Готтхольд Лессинг считалось, что на смертном одре признался в том, что был "Спинозист ", который в свое время был эквивалентом атеист. Якоби утверждал, что учение Спинозы было чистым материализмом, потому что вся Природа и Бог считаются не чем иным, как расширенным. вещество. Для Якоби это было результатом рационализма Просвещения, и в конечном итоге это закончилось абсолютным атеизмом. Моисей Мендельсон не согласился с Якоби, сказав, что на самом деле нет никакой разницы между теизм и пантеизм. В то время эта проблема стала серьезной интеллектуальной и религиозной проблемой для европейской цивилизации.

Философия Спинозы привлекла европейцев конца 18 века тем, что она предоставила альтернативу материализму, атеизму и деизму. Им очень понравились три идеи Спинозы:

  • единство всего сущего;
  • регулярность всего происходящего;
  • тождество духа и природы.[116]

К 1879 году многие хвалили пантеизм Спинозы, но некоторые считали его тревожным и опасно враждебным.[117]

"Бог или природа" Спинозы (Deus sive Natura) обеспечил живого, естественного Бога, в отличие от Исаак Ньютон с аргумент первопричины и мертвый механизм Жюльен Оффре де ла Меттри работы (1709–1751), Человек машина (L'homme машина). Колридж и Шелли видели в философии Спинозы религия природы.[12] Новалис назвал его «опьяненным Богом человеком».[90][118] Спиноза вдохновил поэта Шелли на написание своего эссе »Необходимость атеизма ".[90]

Спинозу считали атеистом, потому что он использовал слово «Бог» (Deus) для обозначения концепции, отличной от традиционного иудео-христианского монотеизма. «Спиноза категорически отрицает личность и сознание перед Богом; у него нет ни разума, ни чувства, ни воли; он не действует согласно цели, но все необходимо следует из его природы, согласно закону ...»[119] Таким образом, холодный, равнодушный Бог Спинозы[120] это антитеза концепции антропоморфного отцовского Бога, заботящегося о человечестве.

Согласно Стэнфордская энциклопедия философии, Бог Спинозы - это «бесконечный интеллект» (Этика 2p11c) - всезнающий (2p3) и способный любить как себя, так и нас, поскольку мы являемся частью его совершенства (5p35c). И если признаком личного существа является то, что к нему мы можем поддерживать личное отношение, тогда мы должны также отметить, что Спиноза рекомендует интеллектуальная любовь (интеллектуальная любовь к Богу) как высшее благо для человека (5p33). Однако дело сложное. Бог Спинозы не имеет свободы воли (1p32c1), у него нет целей или намерений (1 приложение), и Спиноза настаивает на том, что «ни интеллект, ни воля не имеют отношения к природе Бога» (1p17s1). Более того, хотя мы можем любить Бога, нам нужно помнить, что Бог на самом деле не из тех существ, которые могут когда-либо любить нас в ответ. «Любящий Бога не может стремиться к тому, чтобы Бог любил его в ответ», - говорит Спиноза (5с19).[121]

Стивен Надлер предполагает, что решение вопроса об атеизме или пантеизме Спинозы зависит от анализа установок. Если пантеизм связан с религиозностью, то Спиноза не является пантеистом, поскольку Спиноза считает, что правильная позиция по отношению к Богу - это не позиция благоговения или религиозного трепета, а позиция объективного исследования и разума, поскольку принятие религиозной позиции оставит один открыт для возможности ошибок и суеверий.[122]

Сравнение с восточными философиями

Сходство между философией Спинозы и восточными философскими традициями обсуждается многими авторами. Немецкий санскритист XIX века Теодор Гольдштюкер был одним из первых, кто заметил сходство между религиозными концепциями Спинозы и Веданта традиции Индии, написав, что мысль Спинозы была

... западная философская система, которая занимает ведущее место среди философий всех наций и эпох и которая настолько точно отражает идеи Веданты, что мы могли бы заподозрить, что ее основатель позаимствовал фундаментальные принципы его система от индусов, разве его биография не удовлетворила нас тем, что он был совершенно не знаком с их доктринами ... Мы имеем в виду философию Спинозы, человека, сама жизнь которого является изображением этой моральной чистоты и интеллектуального безразличия к преходящим прелестям этот мир, который является постоянным стремлением истинного философа Веданты ... сравнивая фундаментальные идеи обоих, у нас не должно быть затруднений в доказательстве того, что, будь Спиноза индуистом, его система, по всей вероятности, отметила бы последнюю фазу веданты философия.[123][124]

Макс Мюллер в своих лекциях отмечал поразительное сходство между Ведантой и системой Спинозы, говоря, что «Брахман, как он был задуман в Упанишадах и определен Шанкарой, явно то же самое, что и« Substantia »Спинозы».[125] Елена Блаватская, основатель Теософское общество также сравнил религиозную мысль Спинозы с Ведантой, написав в незаконченном эссе «Что касается Божества Спинозы - natura naturans - задуманного только в его атрибутах; и того же самого Божества - как natura naturata или как задуманного в бесконечной серии модификаций или корреляций, прямое истечение является результатом свойств этих атрибутов, это Ведантическое Божество в чистом виде ».[126]

Прием Спинозы в XIX и XX веках

Европа в XIX и XX веках еще больше заинтересовалась Спинозой, часто с левых или левых взглядов. Марксист перспектива. Карл Маркс понравилось описание Вселенной Спинозы, интерпретировав его как материалистический.[12] Философы Луи Альтюссер, Жиль Делёз, Антонио Негри и Этьен Балибар каждый из них опирался на философию Спинозы. В докторской диссертации Делёза, опубликованной в 1968 году, он назван «князем философов».[127] Ницше уважал немногих философов, но уважал Спинозу.[128][129][130] Однако сам Ницше никогда не читал сочинений Спинозы, а узнал о Спинозе из Куно Фишер с История современной философии.[131]

Когда Джордж Сантаяна после окончания колледжа опубликовал эссе «Этическая доктрина Спинозы» в Ежемесячный журнал Гарварда.[132] Позже он написал введение в Этика Спинозы и "De intellectus emendatione".[133] В 1932 году Сантаяна был приглашен для выступления с эссе (опубликованным как «Ultimate Religion»).[134] на встрече в Гаага празднование трехсотлетия со дня рождения Спинозы.В автобиографии Сантаяны он охарактеризовал Спинозу как своего «мастера и модель» в понимании натуралистических основ морали.[135]

Религиозная критика Спинозы и ее влияние на философию языка

Tractatus Theologico-Politicus

Философ Людвиг Витгенштейн вызвал Спинозу с титулом (предложенным ему Г. Э. Мур ) английского перевода его первой основательной философской работы, Логико-философский трактат, намек на Спинозы Tractatus Theologico-Politicus. В другом месте Витгенштейн намеренно заимствовал выражение sub specie aeternitatis от Спинозы (Записные книжки 1914–16 гг., п. 83). Структура его Логико-философский трактат действительно имеет некоторое структурное сходство с спинозой Этика (правда, не с собственными Tractatus) в построении сложных философских аргументов на основе основных логических утверждений и принципов. Кроме того, в предложениях 6.4311 и 6.45 он ссылается на спинозовское понимание вечности и интерпретацию религиозной концепции вечной жизни, заявляя, что «Если под вечностью понимается не вечная временная продолжительность, а безвременье, то он живет вечно, кто живет в настоящем. . " (6.4311) «Созерцание мира sub specie aeterni есть его созерцание как ограниченное целое». (6,45)

Лео Штраус посвятил свою первую книгу, Критика религии Спинозы, к рассмотрению идей последнего. В книге Штраус определил Спинозу как часть традиции рационализма эпохи Просвещения, которая в конечном итоге породила современность. Более того, он считает Спинозу и его работы началом еврейской современности.[90] В последнее время Йонатан Исраэль утверждал, что с 1650 по 1750 год Спиноза был «главным противником основ богооткровенной религии, принимал идеи, традиции, мораль и то, что повсюду, как в абсолютистских, так и в неабсолютистских государствах, считалось божественно установленным политическим авторитетом».[136]

Спиноза в литературе, искусстве и массовой культуре

Спиноза имел влияние за пределами философии.

  • Спиноза является предметом многочисленных биографий и научных трактатов.[118][137][138][139]
  • Спиноза - важная историческая фигура в Нидерланды, где его портрет занимал видное место на голландском 1000-гульден денежная купюра, законное платежное средство до введения евро в 2002 году. Высшая и самая престижная научная награда Нидерландов называется Spinozaprijs (Приз Спинозы). Спиноза был включен в канон из 50 тем, который пытается обобщить историю Нидерландов.[140] В 2014 г. копия книги Спинозы Tractatus theologico-politicus был представлен председателю голландского парламента и делит полку с Библия и Коран.[141]

Хронологический список

  • 17 век: философ Джон Локк, который провел некоторое время в Амстердаме, по словам Корнела Уэста, находился под влиянием его «новаторских и глубоких концепций религиозной терпимости и демократического правления».[142]
  • 1811–1833: в автобиографии Из моей жизни: Поэзия и правда, Гете рассказывает о том, как Спиноза Этика успокаивал порой невыносимые эмоциональные потрясения своей юности. Позже Гете продемонстрировал свое понимание метафизики Спинозы в отрывочном разъяснении некоторых спинозистских онтологических принципов, озаглавленных Этюд после Спинозы.[143] Более того, он цитировал Спинозу наряду с Шекспиром и Карл Линней как одно из трех самых сильных влияний на его жизнь и работу.[144]
  • 1856: романист XIX века Джордж Элиот подготовила собственный перевод Этика, первый известный английский перевод этого произведения. Элиоту нравились яростные нападки Спинозы на суеверия.[12]
  • 1915: Писатель ХХ века У. Сомерсет Моэм ссылается на одну из центральных концепций Спинозы в названии его романа Человеческого рабства (1915).[нужна цитата ]
  • 1922: Леопольд Блум несколько раз показан поклонником Спинозы в Джеймса Джойса Улисс (1922). Мысли Спинозы, антология, представлена ​​на книжной полке Блум ближе к концу романа.[145]
  • 1929: Альберт Эйнштейн назвал Спинозу философом, оказавшим наибольшее влияние на его мировоззрение (Weltanschauung). Спиноза приравнивал Бога (бесконечную субстанцию) к Природе, что согласуется с верой Эйнштейна в безличное божество. В 1929 году в телеграмме Эйнштейна попросили Раввин Герберт С. Гольдштейн верил ли он в Бога. Эйнштейн ответил телеграммой: «Я верю в Бога Спинозы, который проявляет себя в упорядоченной гармонии того, что существует, а не в Бога, заботящегося о судьбах и действиях людей».[146][147]
  • 1944: аргентинский писатель Хорхе Луис Борхес (1899 - 1986) находился под сильным влиянием мировоззрения Спинозы. Борхес ссылается на работы философа во многих его стихах и рассказах, как и Исаак Башевис Зингер в его рассказе «Спиноза с Маркет-стрит» (1944).[148]
  • 1966: В начале Звездный путь эпизод "Куда не уходил ни один мужчина "(1966), антагонист, Гэри Митчелл видно, как он читает Спинозу, и замечание Митчелла относительно его легкости в понимании Спинозы подразумевает, что его интеллектуальные способности резко возрастают. Диалог показывает, что Капитан Кирк знаком с работами Спинозы, возможно, в рамках его обучения в Академия Звездного Флота.
  • 1977: В М * А * С * Х эпизод "Fade Out, Fade In, часть 2 «(1977) майор Чарльз Эмерсон Винчестер, находясь в изгнании в Корею, описывает себя как человека, который« может цитировать Спинозу по памяти ».[149]
  • 1989: Пантеизм Спинозы также повлиял на теорию окружающей среды; Арне Нэсс (1912–2009), отец глубокая экология движение, признало Спинозу важным вдохновителем.[150]
  • 1990: Главный герой Голод Хоффмана (1990), пятый роман голландского писателя Леон де Винтер, читает и комментирует Tractatus de Intellectus Emendatione по ходу романа.
  • 1993: телесериал PBS, Дживс и Вустер (1993) Сезон 4 Эпизод 2 имеет Спинозу как центральную часть сюжета. Этот эпизод основан на книге П.Г. Вудхауза «Утренняя радость», в которой также упоминается желание Дживса получить копию последнего издания работы Спинозы.
  • 2008: Спектакль 2008 года Новый Иерусалим, к Дэвид Айвз, основан на cherem (запрет, избегание, остракизм, изгнание или отлучение), изданном против Спинозы собранием Талмуд Тора в Амстердаме в 1656 году, и событиях, приведших к нему. Айвз предполагает, что Спиноза был отлучен от церкви, чтобы успокоить голландские власти, которые угрожали изгнать евреев Амстердама из-за антирелигиозной деятельности Спинозы среди христианской общины города.[151]
  • 2011: В Альбом Bento's Sketchbook (2011), писатель Джон Бергер объединяет отрывки из Спинозы, зарисовки, мемуары и наблюдения в книге, которая рассматривает отношение материализма к духовности. Согласно Бергеру, то, что можно было рассматривать как противоречие, «прекрасно разрешено Спинозой, показавшим, что это не двойственность, а фактически существенное единство».[152]

Библиография

  • c. 1660. Korte Verhandeling van God, de mensch en deszelvs welstand (Краткий трактат о Боге, человеке и его благополучии ).
  • 1662. Tractatus de Intellectus Emendatione (Об улучшении понимания) (незавершенный).
  • 1663. Принципы философии картезианские (Принципы картезианской философии, перевод Сэмюэля Ширли, с введением и примечаниями Стивена Барбона и Ли Райса, Индианаполис, 1998 г.). Галлика (на латыни).
  • 1670. Tractatus Theologico-Politicus (Теолого-политический трактат).
  • 1675–76. Tractatus Politicus (незавершенный) (PDF версия )
  • 1677. Ethica Ordine Geometrico Demonstrata (Этика, закончена в 1674 г., но опубликована посмертно)
  • 1677. Compendium grammatices linguae hebraeae (Грамматика иврита).[153]
  • Морган, Майкл Л. (ред.), 2002. Спиноза: Полное собрание сочинений, с переводом Сэмюэля Ширли, Индианаполис / Кембридж: Hackett Publishing Company. ISBN  978-0-87220-620-5.
  • Эдвин Керли (редактор), 1985–2016 гг. Собрание сочинений Спинозы (два тома), Princeton: Princeton University Press.
  • Спруит, Лин и Пина Тотаро, 2011 г. Ватиканский манускрипт Этики Спинозы, Лейден: Brill.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Однако Спиноза также интерпретировался как защитник теория согласованности истины.[8]

Рекомендации

  1. ^ Надлер 1999, п. 64.
  2. ^ Надлер 1999, п. 65.
  3. ^ Стивен Надлер, Спиноза и средневековая еврейская философия, Cambridge University Press, 2014, стр. 27: «Спиноза посещал лекции и анатомические вскрытия в Лейденский университет..."
  4. ^ Ицхак Ю. Меламед (ред.), Молодой Спиноза: метафизик в процессе становления, Oxford University Press, 2015 г., гл. 7.
  5. ^ Джеймс Крейнес, Разум в мире: метафизика Гегеля и ее философская привлекательность, Oxford University Press, 2015, стр. 25: «Фундаментализм Спинозы (утверждает Гегель) угрожает уничтожить всю детерминированную реальность, оставив только одну неопределенную субстанцию».
  6. ^ Стефано Ди Белла, Тэд М. Шмальц (ред.), Проблема универсалий в ранней современной философии, Oxford University Press, 2017, стр. 64 "есть веские основания полагать, что Спиноза был концептуалист об универсалиях ... "
  7. ^ Майкл Делла Рокка (ред.), Оксфордский справочник Спинозы, Oxford University Press, 2017, стр. 288.
  8. ^ Теория когерентности истины (Стэнфордская энциклопедия философии)
  9. ^ Дэвид, Мариан (28 мая 2015 г.). Залта, Эдвард Н. (ред.). Заочная теория истины - Стэнфордская философская энциклопедия. Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет. Получено 14 мая 2019 - через Стэнфордскую энциклопедию философии.
  10. ^ Бет Лорд, Спиноза за гранью философии, Издательство Эдинбургского университета, 2015, стр. 139.
  11. ^ Скратон 2002, "Через дела Моисея Маймонид и комментарии арабского Аверроэс, Спиноза познакомился бы с Аристотелем ».
  12. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п Энтони Готтлиб. «Бог существует философски (рецензия на книгу Стивена Надлера« Спиноза: Жизнь »)». Нью-Йорк Таймс, Книги. 18 июля 1999 г.. Получено 7 сентября 2009.
  13. ^ а б c d е ж Надлер 2001, п. 1.
  14. ^ "Спиноза". Словарь английского языка Коллинза. ХарперКоллинз. Получено 27 апреля 2019.
  15. ^ "Барух"
  16. ^ Надлер 2001, п. 45.
  17. ^ Попкин, Ричард Х. "Бенедикт де Спиноза голландско-еврейский философ". Энциклопедия Бриттаника. Encyclopdia Britannica, Inc. Получено 7 июля 2019.
  18. ^ Даттон, Блейк Д. "Бенедикт Де Спиноза (1632–1677)". Интернет-энциклопедия философии Рецензируемый академический ресурс. Получено 7 июля 2019.
  19. ^ "Спиноза". Словарь Merriam-Webster. Получено 27 апреля 2019.
  20. ^ Йонатан Исраэль в его различных трудах о Просвещении, например, Израиль, Джонатан (2001). Радикальное Просвещение: философия и становление современности, 1650–1750 гг.. (в указателе «Спиноза, Бенедикт (Барух) де») и Израиль, Джонатан (2011). Демократическое просвещение: философия, революция и права человека 1750–1790 гг..
  21. ^ Ялом, Ирвин (21 февраля 2012 г.). "Проблема Спинозы". Вашингтон Пост. Архивировано из оригинал 12 ноября 2013 г.. Получено 7 марта 2013.
  22. ^ Йовель, Йирмияху, Спиноза и другие еретики: приключения имманентности (Princeton University Press, 1992), стр. 3
  23. ^ «Разрушитель и строитель». Новая Республика. 3 мая 2012 г.. Получено 7 марта 2013.
  24. ^ а б c d е ж Скратон 2002, п. 26.
  25. ^ Надлер 2001, п. 42.
  26. ^ Стюарт, Мэтью (2007). Придворный и еретик: Лейбниц, Спиноза и судьба Бога в современном мире. W. W. Norton & Company. п. 352. ISBN  978-0393071047.
  27. ^ де Спиноза, Бенедикт; Гессинг, Зигфрид (1977). Speculum Spinozanum, 1677–1977 гг.. Рутледж и Кеган Пол. п. 828.
  28. ^ а б Скратон 2002, п. 32.
  29. ^ Встреча Гегелевского общества Америки (1 января 2003 г.). История философии Гегеля. ISBN  978-0791455432. В архиве из оригинала 13 мая 2011 г.. Получено 2 мая 2011.
  30. ^ цитируется в предисловии переводчика к Делёзу Экспрессионизм в философии: Спиноза (1990).
  31. ^ Магнуссон 1990.
  32. ^ Скратон 2002, п. 15.
  33. ^ а б c Скратон 2002, п. 19.
  34. ^ а б c Скратон 2002, п. 20.
  35. ^ Семья, вероятно, была выслан из Испании в 1492 г. бежал в Португалию. Португалия вынудила их обратиться в католицизм в 1498 году. Ср. Хавьер Мугуэрса в своем Desde la perplejidad; см. также Бен-Менахем, Ари, Историческая энциклопедия естественных и математических наук, Том 1 (Springer, 2009), стр. 1095.
  36. ^ Израиль, Дж. (1998), Голландская республика: его подъем, величие и падение, 1477–1806, Оксфорд, Oxford University Press, с. 4, 583, 677, 917.
  37. ^ Де Дейн, Герман, Спиноза: путь к мудрости (Издательство Purdue University Press, 1996), стр. 3 и 4.
  38. ^ Надлер 2001, п. 195.
  39. ^ Керли, Эдвин, «Обмен Спинозы с Альбертом Бургом», в Меламед и Розенталь (ред.), Спинозы Богословско-политический трактат: Критическое руководство (Cambridge University Press, 2010), стр. 11–28.
  40. ^ Historische Gids van Amsterdam, opnieuw bewerkt door Mr H.F. Wijnman, p. 205; Ваз Диас А.М. & W.G. van der Tak (1932) Спиноза, Торговец и самоучка, стр. 140, 174–75. Перепечатка в: Studia Resenthaliana. Vol. XVI, номер 2, 1982 г.
  41. ^ Die Lebensgeschichte Spinozas. Zweite, stark erweiterte und vollständig neu kommentierte Auflage der Ausgabe von Jakob Freudenthal 1899. Мне. Bibliographie hg. против Манфреда Вальтера унтер Митарбайт против Михаэля Челински. 2 Bde. Штутгарт-Бад-Канштатт: frommann-holzboog, 2006. (Specula 4,1–4,2.) Erläuterungen. п. 98, 119.
  42. ^ Надлер 2001, п. 23, «смерть его матери, когда ему было шесть лет».
  43. ^ Надлер 1999, п. 47.
  44. ^ Скратон 2002, п. 8.
  45. ^ Скратон 2002 С. 20–21.
  46. ^ а б c Надлер 2001, п. 27.
  47. ^ а б c Надлер 2001, п. 189.
  48. ^ Франк Мертенс, Гентский университет (30 июня 2009 г.). «Франциск ван ден Энден / Биография». Получено 7 октября 2011.
  49. ^ а б c d е Скратон 2002, п. 21.
  50. ^ Strathern, Пол (1998). Спиноза за 90 минут. Иван Р. Ди. стр.24–25. ISBN  978-1-56663-215-7.
  51. ^ Иоганнес Колерус, Жизнь Бенедикта де Спинозы (Лондон: Бенджамин Брэгг, 1706), 4.
  52. ^ Надлер 1999, п. 104.
  53. ^ а б Спиноза, Бенедикт де (4 сентября 1989 г.). Tractatus Theologico-Politicus: Gebhardt Edition 1925 г.. БРИЛЛ. ISBN  9004090991. Получено 4 сентября 2019 - через Google Книги.
  54. ^ а б Надлер 2001, п. 25.
  55. ^ Надлер 2001, п. 26.
  56. ^ Надлер 2001, п. 120.
  57. ^ Книга Иисуса Навина 6, 26: "И заклинал их Иисус в то время, говоря: проклят пред Господом человек, который восстанет и построит город сей Иерихон; он положит основание его первенцем своему и положит в младшем сыне своем. его врата ".
  58. ^ Вторая книга королей 2, 23–24: «И когда он [Елисей] шел дорогой, вышли маленькие дети из города, и насмехались над ним, и говорили ему: пойди, плешивый, пойди, ты лысая голова. И он, обратившись, посмотрел на них, и проклял их во имя Господа. И вышли две медведицы из дерева, и тели из них сорок два ребенка.
  59. ^ а б c Ицхак Меламед, доцент философии Университета Джона Хопкинса, выступает на Круглом столе художественных руководителей, Театр J, Вашингтон, округ Колумбия, 18 марта 2012 года.
  60. ^ Надлер 2001, п. 7.
  61. ^ Надлер 2001, п. 2.
  62. ^ Стивен Б. Смит, Книга жизни Спинозы: свобода и искупление в этике, Yale University Press (1 декабря 2003 г.), стр. xx - Введение через Google Книги
  63. ^ Стивен Надлер, Барух Спиноза, Стэнфордская энциклопедия философии, впервые опубликовано 29 июня 2001 г .; по существу доработка пн 1 декабря 2008 г., plato.standord.eu
  64. ^ Надлер 2001 С. 17–22.
  65. ^ Надлер 2001, п. 19.
  66. ^ Надлер 2001, п. 20.
  67. ^ Надлер 2001 С. 19–21.
  68. ^ Надлер 2001, п. 28.
  69. ^ а б c d е ж Скратон 2002, п. 22.
  70. ^ Биография Спинозы в Британская энциклопедия. 14 февраля 2018.
  71. ^ Тирош-Самуэльсон, Хава. «Библия в еврейской философской традиции». В Берлине Адель. и Бреттлер, Марк Цви, редакторы. (2014). Библия для изучения евреев: перевод Танаха: [Тора, Невиим, Кетувим]. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, стр. 1931 г. ISBN  9780199978465.
  72. ^ а б Рутледж, Дэвид (3 октября 2020 г.). «Еврейский философ Спиноза был одним из великих мыслителей эпохи Просвещения. Так почему же его« отменили »?». ABC News. ABC Radio National (Зона философа). Австралийская радиовещательная корпорация. Получено 7 октября 2020.
  73. ^ Саймон Рокер (28 августа 2014 г.). «Почему Баруха Спинозу до сих пор отлучили от церкви». Еврейские хроники онлайн.
  74. ^ а б c ГОТТЛИБ, ЭНТОНИ. «Бог существует философски». Нью-Йорк Таймс. Получено 14 июля 2014.
  75. ^ Скратон 2002, п. 23.
  76. ^ Скратон 2002, п. 24.
  77. ^ а б Скратон 2002, п. 25.
  78. ^ «... он [Спиноза] сказал мне [Лейбницу], что у него было сильное желание в день резни Месс. Де Витта совершить вылазку ночью и повесить где-нибудь рядом с местом резни газету с слова Ultimi barbarorum [крайнее варварство]. Но его хозяин закрыл дом, чтобы не допустить его выхода, потому что он рисковал быть разорванным на куски »(Опровержение, недавно обнаруженное Лейбницем Спинозы, «Замечания Лейбница к неопубликованному опровержению Спинозы», Edinburg: Thomas Constable and Company, 1855. стр. 70. Доступно на через Интернет-архив
  79. ^ Христиан Гюйгенс, Oeuvres Complete, Письмо № 1638 от 11 мая 1668 г.
  80. ^ Христиан Гюйгенс, Oeuvres Complete, письмо брату 23 сентября 1667 г.
  81. ^ Надлер, Стивен (2018). Спиноза: Жизнь. Издательство Кембриджского университета. п. 215. ISBN  9781108425544.
  82. ^ Надлер 2001, п. 183.
  83. ^ Христиан Гюйгенс, Oeuvres Complete, т. XXII, стр. 732, сноска
  84. ^ Теодор Керкринг, "Spicilegium Anatomicum" Observatio XCIII (1670 г.)
  85. ^ Chauí 1995 (издание 2001 г.), гл. 1, pp. 30–31: | Комментарий к работе Декарта «Принципы картезианской философии», единственной работе, опубликованной под его собственным именем, привел его к приглашению преподавать философию в Гейдельбергском университете. Спиноза, однако, отказался, полагая, что может потребоваться отказ от его свободы мысли, поскольку в приглашении было оговорено, что следует проявлять все осторожность, чтобы «не оскорбить принципы установленной религии».
  86. ^ а б c d Лукас, 1960 год.
  87. ^ Скратон 2002, п. 29.
  88. ^ Особые характеристики (5 декабря 1926 г.). «Храм будет построен из старого дома Спинозы; Общество, носящее его имя, ищет средства для покупки жилища великого философа в Гааге в день 250-й годовщины его смерти». Нью-Йорк Таймс. Получено 8 сентября 2009.
  89. ^ Фелпс, М. Стюарт (21 февраля 1877 г.). "Спиноза. Речь М. Эрнеста Ренана, произнесенная в Гааге 21 февраля 1877 г. переводом М. Стюарта Фелпса [стр. 763–76]". Обзор Новой Англии и Йеля Том 0037, выпуск 147 (ноябрь 1878 г.). Получено 8 сентября 2009.
  90. ^ а б c d е ж грамм час я Гарольд Блум (рецензент) (16 июня 2006 г.). «Расшифровка Спинозы, великого оригинала» - Рецензия на книгу «Предательство Спинозы. Еврей-отступник, который дал нам современность. "Ребекка Гольдштейн". Нью-Йорк Таймс. Получено 8 сентября 2009.
  91. ^ «Как жил Спиноза». Нью-Йорк Таймс. 17 марта 1878 г.. Получено 8 сентября 2009.
  92. ^ Попкин, Ричард Х., "Спиноза де Спиноза" в Колумбийская история западной философии (Columbia University Press, 1999), стр. 381.
  93. ^ а б Лиза Монтанарелли (рецензент) (8 января 2006 г.). «Спиноза ставит в тупик« Божьего поверенного »- Стюарт утверждает, что светский мир был поставлен на карту в противостоянии Лейбница». Хроники Сан-Франциско. Получено 8 сентября 2009.
  94. ^ видеть Опровержение Спинозы
  95. ^ Стюарт, Мэтью, Придворный и еретик (W.W. Norton & Company, 2006), стр. 106.
  96. ^ «Спиноза об исламе». 13 февраля 2012 г.
  97. ^ Спиноза, Барух (2003). Переписка Спинозы. Перевод А. Вольфа. Кессингер Паблишинг, ООО. п. 354.
  98. ^ Спиноза, Карл Ясперс стр. 9
  99. ^ а б Чарльз Хартсхорн и Уильям Риз, «Философы говорят о Боге», Humanity Books, 1953 гл. 4
  100. ^ а б Констан, Дэвид (2016). Залта, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии. Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет. Получено 21 февраля 2017 - через Стэнфордскую энциклопедию философии.
  101. ^ Этика, Часть IV, предисловие: "Deus seu Natura".
  102. ^ "Барух Спиноза". Человеческие существа определены."". Lander.edu. Получено 21 февраля 2017.
  103. ^ Барух Спиноза. Этика, в Спиноза: Полное собрание сочинений, пер. Сэмюэл Ширли и изд. Майкла Л. Моргана (Индианаполис: Hackett Publishing, 2002), см. Часть I, Предложение 33.
  104. ^ Этика, Часть I, Предложение 6.
  105. ^ Этика, Pt. I, предложение XXXVI, приложение: «[M] en считают себя свободными, поскольку они осознают свои воли и желания, и никогда даже не мечтают из-за своего невежества о причинах, которые побудили их так желать и желать».
  106. ^ Этика, Часть III, Предложение 2.
  107. ^ Скратон 2002, п. 86.
  108. ^ Повар, Винсент. «Эпикур - Основные доктрины». Epicurus.net. Архивировано из оригинал 7 апреля 2007 г.. Получено 21 февраля 2017.
  109. ^ Спиноза, Бенедикт (1982). Этика.
  110. ^ а б Спиноза, Бенедикт (1677). «Книги 1–5». Этика.
  111. ^ Пиктон, Дж. Аллансон, "Пантеизм: его история и значение", 1905 г.
  112. ^ Фрейзер, Александр Кэмпбелл «Философия теизма», Уильям Блэквуд и сыновья, 1895, стр. 163
  113. ^ Переписка Бенедикта де Спинозы, Wilder Publications (26 марта 2009 г.), ISBN  978-1-60459-156-9, письмо 73
  114. ^ а б Карл Ясперс, Спиноза (Великие философы), Harvest Books (23 октября 1974 г.), ISBN  978-0-15-684730-8, стр.14, 95
  115. ^ а б Женевьев Ллойд, Руководство по философии Рутледж по Спинозе и этике (Руководство по философии Рутледж), Рутледж; 1 издание (2 октября 1996 г.), ISBN  978-0-415-10782-2, п. 40
  116. ^ Ланге, Фредерик Альберт (1880). История материализма и критика его современного значения, Vol. II. Бостон: Houghton, Osgood, & Co., стр.147. Получено 11 ноября 2015.
  117. ^ "Пантеизм Спинозы доктор Смит считал самым опасным врагом христианства, и, когда он заявил о своем убеждении, что он получил контроль над школами, прессой и кафедрой Старого Света [Европы], и быстро завоевал то же самое. контроля над Новыми [Соединенными Штатами], его тревога и негодование иногда переходили в красноречие, выражающее искреннюю страсть ". Мемориал преподобного Генри Смита, доктора медицины, доктора юридических наук, профессора священной риторики и пастырского богословия в Лейн Духовная семинария, Состоящий из обращений по случаю годовщины семинарии от 8 мая 1879 г., вместе с памятными постановлениями, п. 26.
  118. ^ а б Хатчисон, Перси (20 ноября 1932 г.). «Спиноза,« Опьяненный Богом »; Три книги, посвященные 300-летию со дня рождения философа». Нью-Йорк Таймс. Получено 8 сентября 2009.
  119. ^ Фрэнк Тилли, История философии, § 47, Holt & Co., Нью-Йорк, 1914 г.
  120. ^ «Я верю в Бога Спинозы, который проявляет себя в упорядоченной гармонии того, что существует, а не в Бога, заботящегося о судьбах и действиях людей». Эти слова были сказаны Альбертом Эйнштейном, когда раввин Герберт Гольдштейн из Институциональной синагоги, Нью-Йорк, 24 апреля 1921 года, спросил, верит ли он в Бога, опубликовал в «Нью-Йорк Таймс» 25 апреля 1929 года; из Эйнштейн: жизнь и времена Рональд В. Кларк, Нью-Йорк: World Publishing Co., 1971, стр. 413; также цитируется как телеграмма в еврейскую газету, 1929, Einstein Archive 33-272, от Элис Калаприс, изд., Расширенный цитируемый Эйнштейн, Принстон, Нью-Джерси: Принстонский университет
  121. ^ «Пантеизм (Стэнфордская философская энциклопедия)». plato.stanford.edu. Получено 3 октября 2014.
  122. ^ "Барух Спиноза (Стэнфордская энциклопедия философии)". Plato.stanford.edu. Получено 24 декабря 2011.
  123. ^ Литературные останки покойного профессора Теодора Голдстакера, У. Х. Аллена, 1879. стр. 32.
  124. ^ Вестминстерское обозрение, тома 78–79, Болдуин, Крэдок и Джой, 1862. стр. 1862 г.
  125. ^ Три лекции по философии веданты. Ф. Макс Мюллер. Kessinger Publishing, 2003. стр. 123
  126. ^ Собрание сочинений Е. П. Блаватской, том 13, стр. 308–10. Книги квестов
  127. ^ Делёз, 1968.
  128. ^ Ницше, Фридрих, «ЧЕТВЕРТОЕ РАЗДЕЛЕНИЕ О душе художников и авторов», в Человек, слишком человечный: Часть первая и вторая: Pt. I&II (Dover Philosophical Classics), Kindle Edition (15 марта 2012 г.), афоризм 157, стр. 95.
  129. ^ Ницше, Фридрих, «ВОСЬМОЕ ОТДЕЛЕНИЕ: взгляд на государство», в Человек, слишком человечный: Часть первая и вторая: Pt. I&II (Dover Philosophical Classics), Kindle Edition (15 марта 2012 г.), Афоризм 475, стр. 204.
  130. ^ Ницше, Фридрих, «ЧАСТЬ I Разные максимы и мнения», в Человек, слишком человечный: Часть первая и вторая: Pt. I&II (Dover Philosophical Classics), Kindle Edition (15 марта 2012 г.), Афоризм 408, стр. 356.
  131. ^ Андреас Урс Соммер: Ницшеанские чтения о Спинозе.Контекстуалистическое исследование, в частности, о восприятии Куно Фишера, в: Журнал исследований Ницше 43/2 (2012), стр. 156–84.
  132. ^ Джордж Сантаяна, «Этическая доктрина Спинозы», Ежемесячный журнал Гарварда, 2 (июнь 1886: 144–52)
  133. ^ Джордж Сантаяна, «Введение», в Этика Спинозы и "De intellectus emendatione"(Лондон: Дент, 1910, vii – xxii).
  134. ^ Джордж Сантаяна, "Высшая религия", в Обитер Скрипта, ред. Юстус Бухлер и Бенджамин Шварц (Нью-Йорк и Лондон: сыновья Чарльза Скрибнера, 1936) 280–97.
  135. ^ Джордж Сантаяна, Лица и места (Кембридж, Массачусетс, Лондон: MIT Press, 1986) 233–36.
  136. ^ Израиль, Дж. (2001) Радикальное Просвещение; Философия и создание современности 1650–1750, Оксфорд, Oxford University Press, с. 159.
  137. ^ "Восстановлена ​​первая биография Спинозы; самая старая биография Спинозы. Отредактировано с переводами, введением, аннотациями и т. Д., А. Вольфом. 196 стр. Нью-Йорк: Линкольн Маквеаг. The Dial Press". Нью-Йорк Таймс. 11 декабря 1927 г.. Получено 8 сентября 2009.
  138. ^ Ирвин Эдман (22 июля 1934 г.). "Уникальное и мощное видение Баруха Спинозы; долгожданная книга профессора Вольфсона - произведение просветительской науки. (Рецензия на книгу) Философия Спинозы. Генри Острин Вольфсон ". Нью-Йорк Таймс. Получено 8 сентября 2009.
  139. ^ Каммингс, М. Э. (8 сентября 1929 г.). «Рот оценивает Спинозу». Лос-Анджелес Таймс. Получено 8 сентября 2009.
  140. ^ "Entoen.nu". Entoen.nu. В архиве из оригинала 13 мая 2011 г.. Получено 2 мая 2011.
  141. ^ "Van der Ham biedt Verbeet Spinoza aan". RTL Nieuws. 5 июля 2012 г.. Получено 30 ноября 2014.
  142. ^ Уэст, Корнел (28 июля 2006 г.). «Дух Спинозы». Бостонский глобус. Получено 6 декабря 2017.
  143. ^ "Гете: Studie nach Spinoza - Aufsätze und Rezensionen". Textlog.de. 30 октября 2007 г. Архивировано с оригинал 13 мая 2011 г.. Получено 2 мая 2011.
  144. ^ "Linné on line - Что люди говорили о Линнее". Linnaeus.uu.se. Архивировано из оригинал 8 июня 2011 г.. Получено 2 мая 2011.
  145. ^ Джойс, Джеймс (1986). Улисс. Нью-Йорк: Random House, Inc., стр.280, 582 и др. ISBN  978-0-394-74312-7.
  146. ^ «Эйнштейн верит в« Бога Спинозы »; ученый определяет свою веру в ответе на телеграмму от раввина. Видит божественный порядок, но говорит, что его правитель не заботится» О судьбах и действиях человеческих существ."". Нью-Йорк Таймс. 25 апреля 1929 г.. Получено 8 сентября 2009.
  147. ^ "Третий рай Эйнштейна, Джеральд Холтон". Aip.org. В архиве из оригинала 22 мая 2011 г.. Получено 2 мая 2011.
  148. ^ Певец Исаак Башевис (февраль 1979 г.). Спиноза с Маркет-стрит и другие ... ISBN  978-0374502560. В архиве из оригинала 13 мая 2011 г.. Получено 2 мая 2011 - через Google Книги.
  149. ^ "MASH 6x01 - Fade Out, Fade In - Dailymotion Video". Dailymotion. Получено 4 сентября 2019.
  150. ^ Ротенберг, Дэвид; Наесс, Арне (2001). Экология, сообщество и образ жизни. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п.10. ISBN  978-0-521-34873-7.
  151. ^ Айвз 2009.
  152. ^ Рое, Николас (22 апреля 2011 г.). «Джон Бергер: жизнь в письме». Получено 4 сентября 2019 - через www.theguardian.com.
  153. ^ См. Г. Ликата, «Spinoza e laognitio universalis dell'ebraico. Demistificazione e speculazione grammaticale nel Compendio di grammatica ebraica», Giornale di Metafisica, 3 (2009), стр. 625–61.

дальнейшее чтение

  • Альбиак, Габриэль [es ], 1987. La sinagoga vacía: un estudio de las fuentes marranas del espinosismo. Мадрид: Hiperión D.L. ISBN  978-84-7517-214-9
  • Балибар, Этьен, 1985. Спиноза и политика («Спиноза и политика») Париж: PUF.
  • Белькаро Анна Маддалена, Эффетто Спиноза. Avventure filosofiche, Ianieri Ed., 2020, ISBN  979-12-80022-21-9
  • Беннетт, Джонатан, 1984. Исследование этики Спинозы. Хакетт.
  • Баучер, Уэйн И., 1999. Спиноза на английском языке: библиография с семнадцатого века до наших дней. 2-е изд. Thoemmes Press.
  • Баучер, Уэйн И., изд., 1999. Спиноза: дискуссии восемнадцатого и девятнадцатого веков. 6 томов. Thoemmes Press.
  • Карлайл, Клэр. «Ставя под сомнение трансцендентность, телеологию и истину» в Кьеркегор, Возрождение и современные традиции (ред. Джон Стюарт. Фарнхэм: Ashgate Publishing, 2009).
  • Чауи, Марилена Espinosa: uma filosofia da liberdade. Сан-Паулу: Editora Moderna, 1995. 111 с.
  • Дамасио, Антониу, 2003. В поисках Спинозы: радость, печаль и чувствующий мозг, Книги урожая, ISBN  978-0-15-602871-4
  • Делез, Жиль, 1968. Спиноза и проблема выражения. Пер. «Экспрессионизм в философии: Спиноза» Мартин Джоуин (Нью-Йорк: Zone Books).
  • ———, 1970. Спиноза: философская практика. Пер. "Спиноза: практическая философия ".
  • ———, 1990. Переговоры пер. Мартин Джоуин (Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета).
  • Делла Рокка, Майкл. 1996 г. Репрезентация и проблема разума и тела у Спинозы. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-509562-3
  • Гаррет, Дон, изд., 1995. Кембриджский компаньон Спинозы. Cambridge Uni. Нажмите.
  • Гейтенс, Мойра и Ллойд, Женевьева, 1999. Коллективные представления: Спиноза, прошлое и настоящее. Рутледж. ISBN  978-0-415-16570-9, 978-0-415-16571-6
  • Гольдштейн, Ребекка, 2006. Предательство Спинозы: еврей-отступник, подаривший нам современность. Шокен. ISBN  978-0-8052-1159-7
  • Гуд, Фрэнсис, 2012. Жизнь Спинозы. Издание Smashwords. ISBN  978-1-4661-3399-0
  • Гуллан-Вур, Маргарет, 1998. В пределах разумного: жизнь Спинозы. Джонатан Кейп. ISBN  978-0-224-05046-3
  • Хэмпшир, Стюарт, 1951. Спиноза и спинозизм, ОУП, 2005 г. ISBN  978-0-19-927954-8
  • Хардт, Майкл, пер., Университет Миннесоты Press. Предисловие Жиля Делёза на французском языке доступно здесь: "01. Préface à L'Anomalie sauvage de Negri". Multits.samizdat.net. Архивировано из оригинал 11 июня 2011 г.. Получено 2 мая 2011.
  • Израиль, Ионафан, 2001. Радикальное Просвещение, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • ———, 2006. Просвещение оспаривается: философия, современность и освобождение человека 1670–1752 гг., (ISBN  978-0-19-927922-7 переплет)
  • Ives 2009: Ives, Дэвид, Новый Иерусалим; Допрос Баруха де Спинозы в собрании Талмуд-Тора: Амстердам, 27 июля 1656 г., 2009 (Dramatists Play Service, Inc., Нью-Йорк, ISBN  978-0-8222-2385-6).
  • Кашер, Аса, и Шломо Бидерман. "Почему был отлучен от церкви Барух де Спиноза? "
  • Кайзер, Рудольф, 1946, с введением Альберт Эйнштейн. Спиноза: Портрет духовного героя. Нью-Йорк: Философская библиотека.
  • Ллойд, Женевьева, 1996. Спиноза и этика. Рутледж. ISBN  978-0-415-10781-5, 978-0-415-10782-2
  • Ллойд, Женевьева, 2018. Возвращение чуда. После возвышенного. Издательство Эдинбургского университета. ISBN  978-1-4744-3311-2
  • ЛеБуфф, Майкл. 2010 г. Спиноза и свобода человека. Издательство Оксфордского университета.
  • Лукас, П. Г., 1960. «Некоторые спекулятивные и критические философы», в И. Левине (ред.), Философия (Лондон: Odhams)
  • Лавджой, Артур О., 1936. «Полнота и достаточность разума у ​​Лейбница и Спинозы» в его В Великая цепь бытия. Издательство Гарвардского университета: 144–82 (ISBN  978-0-674-36153-9). Перепечатано во Франкфурте, Х. Г., изд., 1972. Лейбниц: Сборник критических эссе. Якорные книги.
  • Машери, Пьер, 1977. Гегель или Спиноза, Масперо (2-е изд. La Découverte, 2004 г.).
  • ———, 1994–98. Введение в этику Спинозы. Париж: PUF.
  • Магнуссон 1990: Магнуссон, М. (ред.), Спиноза, Барух, Биографический словарь Chambers, Chambers 1990, ISBN  978-0-550-16041-6.
  • Матерон, Александр, 1969 год. Индивидуальные и коммуникативные из Спинозы, Париж: Minuit.
  • Меламед, Ицхак Юрьевич: Метафизика Спинозы: субстанция и мысль (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2013 г.). xxii + 232 с.
  • Меламед, Ицхак Ю. (ред.): Молодой Спиноза: метафизик в процессе становления (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2015).
  • Меламед, Ицхак Ю. (ред.): Этика Спинозы: руководство для критиков(Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2017).
  • Монтэг, Уоррен. Тела, массы, власть: Спиноза и его современники. (Лондон: Verso, 2002).
  • Моро, Пьер-Франсуа, 2003, Спиноза и спинозизм, PUF (Presses Universitaires de France)
  • Надлер, Стивен М. (1999). Спиноза: Жизнь. Издательство Кембриджского университета. п. 407. ISBN  978-0-521-55210-3.
  • Надлер, Стивен М. (2001). Ересь Спинозы: бессмертие и еврейский разум. Нью-Йорк: Oxford University Press. п. 225. ISBN  978-0-19-926887-0.
  • Надлер 2006: Надлер, Стивен, Этика Спинозы: введение, 2006 (Издательство Кембриджского университета, Кембридж, Англия, ISBN  978-0-521-83620-3).
  • Надлер 2011: Надлер, Стивен, Книга, выкованная в аду: скандальный трактат Спинозы и рождение светской эры В архиве 29 ноября 2019 в Wayback Machine, 2011 (Princeton University Press, Princeton NJ, ISBN  978-0-691-13989-0).
  • Негри, Антонио, 1991. Дикая аномалия: сила метафизики и политики Спинозы.
  • ———, 2004. Подрывной Спиноза: (Не) современные вариации).
  • Попкин, Р.Х., 2004. Спиноза (Оксфорд: One World Publications)
  • Проховник, Райя (2004). Спиноза и республиканизм. Хаундмиллс, Бейзингсток, Хэмпшир, Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-0333733905.
  • Ратнер, Джозеф, 1927. Философия Спинозы (Современная библиотека: Random House)
  • Скратон, Роджер (2002). Спиноза: очень краткое введение. ОУП Оксфорд. п. 144. ISBN  978-0-19-280316-0.
  • Стюарт, Мэтью. Придворный и еретик: Лейбниц, Спиноза и судьба Бога. 2006. W.W. Нортон
  • Штольце, Тед и Уоррен Монтаг (ред.), Новый Спиноза; Миннеаполис: Университет Миннесоты, 1997.
  • Штраус, Лев. Преследования и искусство письма. Гленко, Иллинойс: Free Press, 1952. Переиздание. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1988.
  • ——— гл. 5, "Как изучать Спинозы Tractus Theologico-Politicus; "перепечатано Штраусом, Еврейская философия и кризис современности, изд. Кеннет Харт Грин (Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press, 1997), 181–233.
  • ———Критика религии Спинозы. Нью-Йорк: Schocken Books, 1965. Переиздание. Издательство Чикагского университета, 1996.
  • ———, «Предисловие к английскому переводу», переизданное как «Предисловие к критике религии Спинозы», у Штрауса, Либерализм древний и современный (Нью-Йорк: Основные книги, 1968, 224–59; также у Штрауса, Еврейская философия и кризис современности, 137–77).
  • Смилевский, Гоче. Разговор со СПИНОЗА. Чикаго: издательство Северо-Западного университета, 2006.
  • Уильямс, Дэвид Лэй. 2010. «Спиноза и общая воля». Журнал политики, Vol. 72 (апрель): 341–56.
  • Вольфсон, Генри А. "Философия Спинозы". 2 тт. Издательство Гарвардского университета.
  • Ялом, И. (2012). Проблема Спинозы: Роман. Нью-Йорк: Основные книги.
  • Йовель, Йирмияху, «Спиноза и другие еретики, Том 1: Маррано разума». Принстон, Издательство Принстонского университета, 1989.
  • Йовель, Йирмияху, "Спиноза и другие еретики, том 2: Приключения имманентности". Принстон, Издательство Принстонского университета, 1989.
  • Винчигерра, Лоренцо Спиноза во французской философии сегодня. Философия сегодня, Vol. Зима 2009 г., 53, № 4.

внешняя ссылка

Статьи

Работает