Религиозные гонения - Religious persecution

Не путать с Религиозная дискриминация или Религиозный уклон.

Религиозные гонения является систематическим плохим обращением с человеком или группой лиц в ответ на их религиозные убеждения или принадлежности или их отсутствие такового. Тенденция обществ или групп внутри обществ к отчуждению или подавлению различных субкультуры это повторяющаяся тема в человеческая история. Более того, поскольку религия человека часто определяет его или ее мораль, мировоззрение, самооценка, отношение к другим и в целом личность в значительной степени религиозные различия могут быть значительными культурными, личными и социальными факторами.

Религиозные преследования могут быть спровоцированы религиозными фанатизм (т.е.когда члены доминирующей группы порочат религии, отличные от своей собственной), или это может быть вызвано государством, когда оно рассматривает конкретную религиозную группу как угрозу своим интересам или безопасности. На общественном уровне дегуманизация определенной религиозной группы может легко привести к насилие или другие формы преследование. Действительно, во многих странах религиозные преследования привели к такому насилию, что это считается права человека проблема. В настоящее время большинство жертв религиозных преследований во всем мире - христиане.^[1][2][3][4] Почти столько же страдают мусульмане.^[5]

Определение

Религиозное преследование определяется как насилие или дискриминация против религиозных меньшинств, действия, направленные на то, чтобы лишить меньшинства политические права и заставить их ассимилироваться, уйти или жить как граждане второго сорта.^[6] В аспекте государственной политики это может быть определено как нарушение Свобода мысли, совесть и убеждения, которые распространяются в соответствии с систематической и активной государственной политикой, поощряющей такие действия, как преследование, запугивание и наложение наказания с целью посягнуть или угрожать целевому меньшинству право на жизнь, целостность или свобода.^[7] Различие между религиозным преследованием и религиозная нетерпимость заключается в том, что в большинстве случаев последнее мотивировано настроениями населения, которые могут терпеть или поощряться государством.^[7] Отрицание народных гражданские права на основе своей религии чаще всего описывается как религиозная дискриминация, а не религиозные преследования.

Примеры преследования включают конфискацию или уничтожение собственности, подстрекательство из ненависть, аресты, лишение свободы, избиения, пытка, убийство, и казни. Религиозные преследования можно рассматривать как противоположность Свобода религии.

Бейтман различил разные степени преследования. «Это должно быть дорого обходиться лично ... Это должно быть несправедливо и незаслуженно ... это должно быть прямым результатом чьей-либо веры».^[8]

Социологический взгляд

С социологической точки зрения формирование идентичности у сильных социальных групп, таких как группы, порожденные национализмом, этнической принадлежностью или религией, является причинным аспектом практики преследования. Ханс Г. Киппенберг [де ] говорит, что именно эти сообщества, которые могут составлять большинство или меньшинство, порождают насилие.^[9]:8,19,24 Поскольку развитие идентичности включает в себя «то, чем мы не являемся», а также «то, что мы есть», есть основания опасаться, что терпимость к тому, «кем мы не являемся», может способствовать эрозии идентичности.^[10] Брайан Дж. Грим и Роджер Финке говорят, что именно это восприятие множественности как опасности ведет к преследованиям.^[11]:2 И государство, и любая доминирующая религия разделяют озабоченность по поводу того, что «оставление религии без контроля и адекватного контроля приведет к восстанию религий, которые опасны как для государства, так и для граждан», и это беспокойство дает как доминирующую религию, так и государство мотивы ограничения религиозной деятельности.^[11]:2,6 Грим и Финке говорят, что именно это религиозное регулирование ведет к религиозным преследованиям.^[12] Р.И. Мур говорит, что гонения в средние века "являются яркой иллюстрацией классического теория отклонений, [который основан на формировании идентичности], как это было предложено отцом социологии, Эмиль Дюркгейм ".^[13]:100 Преследования также часто являются частью более крупного конфликта, в котором участвуют развивающиеся государства, а также существующие государства в процессе пересмотра своей национальной идентичности.^{[11]:xii, xiii}

Джеймс Л. Гибсон^[14] добавляет, что чем выше отношение лояльности и солидарности к групповой идентичности и чем больше преимуществ от принадлежности к ней воспринимается, тем больше вероятность того, что социальная идентичность станет нетерпимой к вызовам.^{[15]:93[16]:64} Сочетание сильной социальной идентичности с государством увеличивает выгоды, поэтому, вероятно, увеличится преследование со стороны этой социальной группы.^[11]:8 Правовое ограничение со стороны государства основывается на социальном сотрудничестве, поэтому государство, в свою очередь, должно защищать социальную группу, которая его поддерживает, увеличивая вероятность преследований со стороны государства.^[11]:9 Грим и Финке говорят, что их исследования показывают, что чем выше степень религиозной свободы, тем ниже степень жестокого религиозного преследования.^[11]:3 «Когда религиозные свободы ущемляются посредством регулирования религиозной профессии или практики, жестокие религиозные преследования и конфликты усиливаются».^[11]:6

Перес Загорин пишет: «Согласно некоторым философам, терпимость - это моральная добродетель; если это так, из этого следует, что нетерпимость - это порок. Но добродетель и порок - качества исключительно отдельных людей, а нетерпимость и преследование [в христианстве Средние века] были социальным и коллективным явлением, одобренным обществом и почти никем не подвергавшимся сомнению. Религиозная нетерпимость и преследования, таким образом, рассматривались не как пороки, а как необходимые и полезные для сохранения религиозной истины, ортодоксии и всего, что считалось зависимым на них ".^[17] Этот взгляд на преследования не ограничивается Средневековьем. Как Кристиан Р. Рашле^[18] и Джитсе Х. Ф. Дейкстра,^[19] говорят: «Религиозное насилие - сложное явление, существующее во всех местах и ​​во все времена».^[20]:4,6

В древних обществах Египта, Греции и Рима пытки были признанным аспектом правовой системы.^[21]:22 Джиллиан Кларк говорит, что в четвертом веке насилие считалось само собой разумеющимся как часть войны и наказания; пытки от карнифекс профессиональный палач римской правовой системы был принятой частью этой системы.^[22]:137 За исключением нескольких редких исключений, таких как Персидская империя при Сайрус и Дариус,^[23] Дени Лакорн говорит, что примеры религиозной терпимости в древних обществах, «от Древней Греции до Римской империи, от средневековой Испании до Османской империи и Венецианской республики», не являются примерами терпимости в современном понимании этого термина.^[24]

Социологический взгляд указывает на то, что религиозная нетерпимость и преследования являются в значительной степени социальными процессами, которые определяются больше контекстом, в котором существует социальное сообщество, чем чем-либо еще.^{[25][15]:94[9]:19,24} Когда правительства обеспечивают равную свободу для всех, преследований становится меньше.^[11]:8

Статистика

Следующая статистика от Pew Research Center показывают, что евреи, индуисты и мусульмане «чаще всего живут в странах, где их группы подвергаются преследованиям»:^[26] Согласно отчету за 2019 год, правительственные ограничения и социальная враждебность по отношению к религии возросли в 187 странах.^[27]

Группа	Вероятность того, что религиозный деятель живет в стране где преследование группы произошло в 2015 году	Количество стран, в которых группа преследовался в 2015 году	Количество стран, в которых группа подвергся преследованиям со стороны правительства в 2015 году	Количество стран, в которых группа испытал правительственные ограничения и / или социальные столкновения в 2017 году
Евреи	99%	74	43	87
Индусы	99%	18	14	23
Мусульмане	97%	125	106	140
Другие религии	85%	50	44	50
Народные религии	80%	32	16	38
Христиане	78%	128	97	143
Буддисты	72%	7	5	19
Неаффилированный		14	9	23

Формы

Очищение

Не путать с Ритуальное очищение.

«Религиозная чистка» - это термин, который иногда используется для обозначения изгнания населения с определенной территории на основании его религии.^[28] На протяжении древность чистка населения была в значительной степени мотивирована экономическими и политическими факторами, хотя иногда и этнические факторы играли роль.^[28] В течение Средний возраст чистка населения приняла во многом религиозный характер.^[28] Религиозная мотивация потеряла большую часть своей значимости в начале современной эпохи, хотя до 18 века этническая вражда в Европе оставалась выраженной в религиозных терминах.^[28] Ричард Докинз утверждал, что ссылки на этническая чистка в бывшем Югославия и Ирак находятся эвфемизмы для того, что точнее было бы назвать религиозной чисткой.^[29] По словам Адриана Купмана, широко распространенное использование термина этническая чистка в таких случаях предполагает, что во многих ситуациях существует путаница между этнической принадлежностью и религией.^[29]

Этническая принадлежность

Во время нацистского правления евреев заставляли носить желтые звезды которые идентифицировали их как таковые. Евреи - этнорелигиозная группа, и преследования нацистов основывались на их расе.

Другие акты насилия, такие как война, пытка, и этническая чистка не нацеленные, в частности, на религию, могут, тем не менее, приобретать качества религиозного преследования, когда одна или несколько вовлеченных сторон характеризуются религиозной однородностью; пример, когда конфликтующие группы населения, принадлежащие к разным этнические группы часто также принадлежат к разным религиям или конфессиям. Разница между религиозной и этнической идентичностью иногда может быть неясной (см. Этнорелигиозный ); случаи геноцид в 20 веке невозможно полностью объяснить ссылками на религиозные различия. Тем не менее, такие случаи, как Греческий геноцид, то Геноцид армян, а Ассирийский геноцид иногда рассматриваются как религиозные преследования и стирают границы между этническим и религиозным насилием.

С раннего Нового времени все большее количество религиозные чистки были переплетены с этническими элементами.^[30]Поскольку религия является важным или центральным маркером этнической идентичности, некоторые конфликты лучше всего можно охарактеризовать как «этнорелигиозные конфликты».^[31]

Нацистский антисемитизм еще один пример спорного разрыва между этническими и религиозными преследованиями, потому что Нацистская пропаганда имел тенденцию конструировать свой образ евреев как принадлежащих к расе, он принижал значение евреев как определяемых их религией. В соответствии с тем, чему их учили в нацистской пропаганде, исполнители Холокост не делал различий между светскими евреями и евреями-атеистами, ортодоксальные евреи и евреи, которые обратились в христианство. Нацисты также преследовали католическая церковь в Германия и Польша.

Преследование за ересь и богохульство

Основные статьи: Ересь и Богохульство

Смотрите также: Христианская ересь и Ересь в ортодоксальном иудаизме

Преследование убеждений, которые считаются раскольническими, - это одно; преследование верований, которые считаются еретическими или кощунственными, - другое. Хотя общественное разногласие по второстепенным вопросам могло быть достаточно серьезным, оно часто приводило только к религиозная дискриминация. С другой стороны, публичный отказ от основных элементов религиозной доктрины при тех же обстоятельствах поставил бы человека в гораздо большую опасность. В то время как несогласные от официальной церкви только в протестантской Англии грозили штрафы и тюремное заключение, шесть человек были казнены за ересь или богохульство во время правления Елизавета I, а еще двое были казнены в 1612 г. Джеймс I.^[32]

Точно так же еретические секты вроде Катары, Вальденсы и Лолларды были жестоко подавлены в западная Европа, в то время как христиане-католики жили бок о бок с православными христианами-раскольниками после Раскол между Востоком и Западом на окраинах Восточная Европа.^[33]

Преследование по политическим мотивам

Протестантский епископ Джон Хупер был сожжен на костре королевой Мария I Англии

Более 300 католиков были казнены за измена правительствами Англии между 1535 и 1681 годами, таким образом, они были казнены за светские, а не религиозные преступления.^[32] В 1570 г. Папа Пий V выдал свой папская булла Регнанс в Excelsis, что освобождало католиков от их обязательств перед государством.^[34] Это резко усугубило гонения на католиков в Англии. Английские правительства продолжали опасаться фиктивных Папский сюжет. 1584 год Парламент Англии, заявлено в "Закон против иезуитов, священников семинарии и других подобных непослушных людей "что цель Иезуит миссионеры, прибывшие в Британию, должны были «поднять и поднять мятеж, бунт и открытую вражду».^[35] Следовательно, иезуитские священники любят Сент-Джон Огилви были повешены. Это как-то контрастирует с изображением Елизаветинская эпоха как время Уильям Шекспир, но по сравнению с антецедентом Марианские преследования необходимо учитывать важное различие. Мария I Англии была мотивирована религиозным рвением избавиться от ереси на своей земле, и за время ее короткого правления с 1553 по 1558 год около 290 протестантов^[36] был сожжен на костре за ересь, тогда как Елизавета I Англии «действовала из страха за безопасность своего царства».^[37]

По местонахождению

Описательное использование термина религиозное преследование довольно сложно. Религиозные преследования имели место в различных исторических, географических и социальных контекстах, по крайней мере, с тех пор, как древность. До 18 века некоторые группы почти повсеместно преследовались за свои религиозные взгляды, например атеисты,^[38] Евреи^[39] и Зороастрийцы.^[40]

Римская империя

Святой Петр, апостол Иисуса, был казнен римлянами

Смотрите также: Преследование древнегреческой религии и Гонения на язычников в поздней Римской империи

Рано христианство также вступил в конфликт с Римской империей, и это могло быть более опасным для установленного политеистического строя, чем иудаизм, из-за важности евангелизация в христианстве. Под Неро, освобождение евреев от обязанности участвовать в общественных культах было отменено, и Рим начал активно преследовать монотеисты. Это преследование закончилось в 313 г. Миланский эдикт, а христианство стало официальной религией империи в 380 году нашей эры. К восьмому веку христианство приобрело явное господство в Европе и соседних регионах, и начался период консолидации, который был отмечен стремлением к еретики, язычники, Евреи, Мусульмане, и различные другие религиозные группы.

Ранняя современная Англия

Один период религиозных преследований, который широко изучался, - это ранний модерн Англия, после отказа от религиозных преследований, теперь распространена в западный мир, зародился там. Английский «Призыв к терпимости» стал поворотным моментом в Христианские дебаты о преследованиях и терпимости Англия раннего Нового времени выделяется для историков как место и время, когда буквально «были опубликованы сотни книг и трактатов за или против религиозной терпимости».^[41]

Самая масштабная летопись того времени - В. К. Джордан с magnum opus Развитие религиозной терпимости в Англии, 1558-1660 гг. (четыре тома, изданы в 1932-1940 гг.). Джордан написал как угрозу фашизм выросла в Европе, и эта работа рассматривается как защита хрупких ценности из гуманизм и толерантность.^[42] Более свежие сведения об этом периоде Преследования и терпимость в протестантской Англии, 1558–1689 гг. (2000) автор: Джон Коффи и Милосердная ненависть. Терпимость и нетерпимость в Англии, 1500-1700 гг. (2006) Александры Уолшем. Чтобы понять, почему имели место религиозные преследования, историки вроде Коффи «обращают пристальное внимание на то, что, по словам преследователей, они делали».^[41]

Церковное инакомыслие и гражданская терпимость

Ни одна религия не свободна от внутреннего инакомыслия, хотя степень терпимого отношения к инакомыслию внутри конкретной религиозной организации может сильно различаться. Такая степень разнообразия, допускаемая в конкретной церкви, описывается как церковная терпимость,^[43] и является одной из форм религиозная терпимость. Однако, когда в наши дни говорят о религиозной терпимости, чаще всего имеют в виду гражданская терпимость, который относится к степени терпимого в государстве религиозного разнообразия.

В отсутствие гражданской терпимости тот, кто не согласен со своей общиной, не имеет возможности уйти и выбрать другую веру просто потому, что в стране существует только одна признанная вера (по крайней мере, официально). В современном западном гражданский закон любой гражданин может вступать в религиозную организацию и выходить из нее по своему желанию; В западных обществах это считается само собой разумеющимся, но на самом деле это законное отделение церкви от государства только начали появляться несколько веков назад.

в Христианские дебаты о преследованиях и терпимости, понятие гражданской терпимости позволило христианским теологам примирить заповедь Иисуса с любить своих врагов с другими частями Новый Завет которые довольно строги в отношении инакомыслия внутри церкви. До этого богословы любят Джозеф Холл исходил из церковной нетерпимости раннехристианской церкви в Новом Завете к гражданской нетерпимости христианского государства.^[44]

Европа

Религиозное единообразие в Европе раннего Нового времени

Основная статья: Религиозное единообразие

В Резня в день святого Варфоломея французских протестантов в 1572 году

В отличие от понятия гражданской терпимости, в ранняя современная европа испытуемые были обязаны посещать государственная церковь; Такое отношение можно описать как территориальность или религиозное единообразие, и его основная посылка доведена до сути заявлением англиканского богослова Ричард Хукер: «Нет никого из членов англиканской церкви, но тот же самый человек также является членом [английского] содружества; ни один человек не является членом содружества, которое также не принадлежит англиканской церкви».^[45]

До того, как в Англии (начиная с 1640-х годов) развернулись активные дебаты о религиозных преследованиях, на протяжении веков в Европе религия была привязана к территории. В Англии было несколько Акты единообразия; в континентальной Европе латинская фраза "Cuius regio, Eius Religio "был придуман в 16 веке и использовался в качестве основы для Аугсбургский мир (1555). Это было доведено до крайности абсолютистские режимы, особенно французскими королями Людовик XIV и его преемники. Под их властью католицизм стала единственной разрешенной религией во Франции, и что гугеноты пришлось массово покинуть страну. Преследование означало, что государство было привержено обеспечению религиозного единства с помощью принудительных мер, что в высшей степени очевидно в заявлении Роджер Л'Эстрэндж: «То, что вы называете гонением, я перевожу Единообразие».^[46]

Однако писатели XVII века любят Пьер Бейль, Джон Локк, Ричард Овертон и Роджер Уильям разорвал связь между территорией и верой, что в конечном итоге привело к переходу от территориальности к религиозному волюнтаризму.^[47] Это Локк в своем Письмо о терпимости, определил государство в чисто светских терминах:^[48] «Содружество кажется мне обществом людей, созданным только для обеспечения, защиты и продвижения своих собственных гражданских интересов».^[49] Что касается церкви, он продолжил: «Итак, я считаю церковь добровольным обществом людей, объединившихся по собственной воле».^[49] Этим трактатом Джон Локк заложил одну из самых важных интеллектуальных основ отделение церкви от государства, что в конечном итоге привело к светское государство.

Россия

Одних епископ Владимир Федор обращал в рабов, других сажали в темницы, рубили им головы, сжигали глаза, резали языки или распинали на стенах. Некоторых еретиков казнили заживо сожжением.Согласно надписи хана Менгуаль-Темира, митрополит Кирилл получил право сурово наказывать смертью за богохульство против Православной Церкви или нарушение церковных привилегий. Он советовал применять против еретиков все средства уничтожения, но без кровопролития, во имя «спасения душ». Еретики утонули. Новгородский епископ Геннадий Гонзов обратился к царю Иван III требуя смерти еретиков. Геннадий восхищался испанскими инквизиторами, особенно его современником. Торквемада, которые за 15 лет инквизиционной деятельности сожгли и наказали тысячи человек.^{[нужна цитата ]} Как и в Риме, гонимые бежали в безлюдные районы. Самым страшным наказанием считалась подземная яма, в которой жили крысы. Некоторые люди были заключены в тюрьму и привязаны к стене, а после их смерти развязаны.^[50] Старообрядцы преследовались и казнились, приказ был таков, что даже тех, кто полностью отрекся от своих верований и крестился в государственной церкви, линчевали без пощады. Писатель Ломоносов выступал против религиозных учений, и по его инициативе была издана научная книга против них. Книга была уничтожена, российский синод настаивал на сожжении произведений Ломоносова и требовал его наказания.^{[нужна цитата ]}

... рубили головы, висели, кто за шею, кто за ногу, многих кололи острыми палками и насаживали на крючки. Это включало привязку к хвосту, топление и замораживание людей живыми в озерах. Победители не щадили даже больных и стариков, вывозя их из монастыря и безжалостно закидывая в ледяных «тисках». Слова отступают, перо не двигается, в вечной тьме уходит старинный Соловецкий монастырь. Из более чем 500 человек лишь немногим удалось избежать страшного суда.^[51]

Современный

Президент Дональд Трамп встречается с пережившими религиозные преследования из 17 стран в июле 2019 г.

Хотя его книга была написана до 11 сентября нападения, Джон Коффи прямо сравнивает страх англичан перед папским заговором с Исламофобия в современном западный мир.^[52] Среди мусульман, заключенных в тюрьму Лагерь для задержанных Гуантанамо также были Мехди Гезали и Мурат Курназ которые не могли быть связаны с терроризмом, но ездили в Афганистан и Пакистан из-за своих религиозных интересов.

Соединенные Штаты представляют Конгрессу ежегодный отчет о свободе вероисповедания и преследованиях, содержащий данные, полученные от посольств США по всему миру в сотрудничестве с Управлением международной религиозной свободы и другими соответствующими правительственными и неправительственными учреждениями США. Данные доступны для общественности.^[53] В исследовании 2018 года подробно описаны случаи нарушения свободы вероисповедания примерно в 75% из 195 стран мира. В период с 2007 по 2017 год организация PEW^[54] обнаружили, что «христиане подвергались преследованиям со стороны правительств или социальных групп в наибольшем количестве стран» - 144 странах - но это почти равно количеству стран (142), в которых мусульмане подвергаются преследованиям.^[54] PEW опубликовал предостережение относительно интерпретации этих чисел: «В недавнем отчете Центра ... не делается попытки оценить количество жертв в каждой стране ... он не говорит об интенсивности преследований ...» ^[55]

Нигде в современном мире нет религиозных групп, свободных от преследований. Клаус Ветцель, эксперт по религиозным преследованиям от Бундестага Германии, Палаты лордов, Палаты представителей США, Европейского парламента и Международного института религиозной свободы, объясняет, что «примерно в четверти всех стран мира, ограничения, наложенные правительствами, или враждебные действия в отношении одной или нескольких религиозных групп, являются высоко или очень высоко. К этой группе принадлежат некоторые из самых густонаселенных стран мира, такие как Китай, Индия, Индонезия и Пакистан. Следовательно, в них проживает около трех четвертей населения мира ».^[56]

На симпозиуме по закону и религии в 2014 году Мишель Мак сказала: «Несмотря на то, что кажется почти универсальным выражением приверженности религиозным правам человека, частота - и серьезность - религиозных преследований во всем мире ошеломляет. Хотя это невозможно сделать. Определить с уверенностью точное количество людей, преследуемых за свою веру или религиозную принадлежность, не вызывает сомнений, что «нарушения свободы религии и убеждений, включая акты жестокого преследования, происходят с ужасающей частотой».^{[57]:462, примечание 24} Она цитирует Ирвина Колтера, правозащитника и автора, который сказал: «Свобода религии остается наиболее систематически нарушаемым правом человека в анналах этого вида».^[58]

Несмотря на повсеместный характер религиозных преследований, традиционное правозащитное сообщество обычно предпочитает делать акцент на «более ощутимых посягательствах на человеческое достоинство», таких как нарушения по признаку расы, пола и класса, используя вместо этого национальные, этнические и языковые группы.^[59]

По религии

Гонения на атеистов

Основная статья: Дискриминация атеистов

Используется до 18 века как оскорбление,^[60] атеизм наказывалось смертью в древняя Греция а также в Христианин^{[оспаривается ]} и Мусульманские миры вовремя Средний возраст. Сегодня атеизм карается смертью в 13 странах (Афганистан, Иран, Малайзия, то Мальдивы, Мавритания, Нигерия, Пакистан, Катар, Саудовская Аравия, Сомали, Судан, то Объединенные Арабские Эмираты и Йемен ), все они мусульмане, в то время как «подавляющее большинство» из 192 стран-членов Организации Объединенных Наций «в лучшем случае дискриминируют граждан, не верящих в бога, а в худшем они могут посадить их в тюрьму за преступления, которые называются богохульством».^[61][62]

Государственный атеизм

Основная статья: Государственный атеизм

Государственный атеизм был определен Дэвидом Ковалевски как официальное «продвижение атеизм "автор правительство, как правило, путем активного подавления религиозная свобода и практика.^[63] Это неправильное употребление который используется в отношении правительства антиклерикализм, его противодействие религиозной институциональной власти и влиянию, реальному или предполагаемому, во всех аспектах общественной и политической жизни, включая участие религии в повседневной жизни гражданина.^[64]

Государственный атеизм впервые практиковался в течение короткого периода в Революционная Франция^{[нужна цитата ]} а позже это практиковалось в Революционная Мексика и Коммунистические государства. Советский Союз имел долгую историю государственного атеизма,^[65] в котором социальный успех в значительной степени требовал, чтобы люди исповедовали атеизм, держались подальше от церквей и даже разрушали их; это отношение было особенно воинственным в среднестатистическую эпоху с 1929 по 1939 год.^[66][67][68] Советский Союз пытался подавить религию на обширных территориях своего влияния, включая такие места, как Центральная Азия,^[69] и пост-Вторая Мировая Война Восточный блок. Одно государство в этом блоке, Социалистическая Народная Республика Албания под Энвер Ходжа, дошла до официального запрета всех религиозных обрядов.^[70]

Гонения на евреев

Основные статьи: Преследование евреев, Религиозный антисемитизм, Антисемитизм в христианстве, Мартин Лютер и евреи, Антисемитизм в исламе, и Мученичество в иудаизме

Ксилография преследований Селевкидов, изображающая мучеников, отказывающихся приносить жертвы Die Bibel in Bildern

Главный компонент Еврейская история, преследования совершались Селевкиды,^[71] древние греки,^[39] древние римляне, Христиане (Католики, Православный и Протестантский ), Мусульмане, Нацисты и т. д. Некоторые из наиболее важных событий, составляющих этот история включить 1066 Гранада резня, то Рейнская резня (католиками, но против папских указов, см. также: Sicut Judaeis ), Указ Альгамбры после Реконкиста и создание испанская инквизиция, публикация О евреях и их лжи к Мартин Лютер что способствовало протестантской антииудаизм и позже использовался для усиления Немецкий антисемитизм и оправдать погромы и Холокост.^{[нужна цитата ]}

Согласно статистике ФБР, большинство преступлений на почве религиозной ненависти в США совершаются против евреев. В 2018 году на преступления на почве ненависти против евреев приходилось 57,8% всех преступлений на почве религиозной ненависти, в то время как преступления на почве ненависти против мусульман, которые занимали второе место по распространенности, составили 14,5%.^[72]

Преследование мусульман

Основная статья: Преследование мусульман

Смотрите также: Преследование групп мусульманских меньшинств

Преследование мусульман - это религиозное преследование, которому подвергаются последователи Исламский вера. В первые дни ислама в Мекка, новые мусульмане часто подвергались оскорблениям и преследованиям со стороны язычник Мекканцы (часто называемые Мушрикины: неверующие или политеисты ).^[73][74] Мусульман преследовали Мекканцы во времена пророка Мухаммед.

В настоящее время мусульмане сталкиваются с религиозными ограничениями в 142 странах, согласно докладу PEW о растущих религиозных ограничениях во всем мире.^[75] Это делает мусульман одной из самых преследуемых религиозных групп в мире. Согласно отчету Госдепартамента США о свободе религии за 2019 год, Центральноафриканская Республика по-прежнему разделена между христианскими антибалакскими и преимущественно мусульманскими ополченцами бывшего Селека, при этом многие мусульманские общины были перемещены и не имеют права свободно исповедовать свою религию.^[76] В Нигерии «конфликты между преимущественно мусульманскими пастухами фулани и преимущественно христианскими фермерами в северных и центральных штатах продолжались в течение 2019 года».^[77]

В Китай, Генеральный секретарь Си Цзиньпин постановил, что все члены Коммунистическая партия Китая (КПК) должны быть «непреклонными марксистскими атеистами». В провинции Синьцзян правительство ввело ограничения для мусульман.

По оценкам правительства США, с апреля 2017 года правительство Китая произвольно задержало более одного миллиона уйгуров, этнических казахов, хуэй и членов других мусульманских групп, а также христиан-уйгуров в специально построенных или переоборудованных лагерях для интернированных в Синьцзяне и подвергло их заключению. к насильственное исчезновение, политическая обработка, пытки, физическое и психологическое насилие, включая принудительную стерилизацию и сексуальное насилие, принудительный труд и длительное содержание под стражей без суда из-за их религии и этнической принадлежности. Поступали сообщения о гибели людей в результате травм, полученных на допросах ...

«Власти Синьцзяна ограничили доступ к мечетям и запретили молодежи участвовать в религиозной деятельности, включая пост во время Рамадана ... поддерживали обширную и агрессивную охрану и наблюдение ... вынуждая уйгуров и другие этнические и религиозные меньшинства устанавливать шпионское ПО на свои мобильные телефоны и принимать правительственных чиновников и членов КПК, живущих в своих домах. Спутниковые снимки и другие источники указывают на то, что правительство разрушило мечети, кладбища и другие религиозные объекты ... Правительство добивалось принудительной репатриации уйгуров и других мусульман из зарубежных стран и задержало некоторых из них кто вернулся ... Антимусульманские высказывания в социальных сетях оставались широко распространенными ».^[78]

Продолжаются шиитско-суннитские конфликты. В Индонезии примерно 87% мусульман-суннитов, и «мусульмане-шииты и ахмади сообщают, что чувствуют себя под постоянной угрозой». Антишиитская риторика была обычным явлением на протяжении 2019 года в некоторых онлайн-СМИ и в социальных сетях ».^[79]

В Саудовской Аравии правительство «в значительной степени основано на шариате, как это интерпретируется школой ханбали суннитской исламской юриспруденции. Свобода религии не предусмотрена законом». В январе и мае 2019 года полиция провела рейды в преимущественно шиитских деревнях в провинции Аль-Катиф ... В апреле правительство казнило 37 граждан ... 33 из 37 были из шиитского меньшинства страны и были осуждены на основании того, что, по их словам, было несправедливые судебные процессы по различным предполагаемым преступлениям, включая преступления, связанные с протестами ... Власти задержали ... трех мусульман-шиитов, писавших в прошлом о дискриминации, с которой сталкиваются мусульмане-шииты, без предъявления официальных обвинений; на конец года они оставались под стражей ... Случаи предубеждения и дискриминации в отношении мусульман-шиитов продолжали иметь место ... "^[80]

Исламофобия продолжается. В Финляндии в отчете Европейской комиссии по борьбе с расизмом и нетерпимостью (ECRI) говорится, что в последние годы возросло количество преступлений на почве ненависти и нетерпимых высказываний в публичных выступлениях, в основном против мусульман и лиц, ищущих убежища (многие из которых принадлежат к религиозным меньшинствам). Политик Партии финнов публично сравнил мусульман, ищущих убежища, с инвазивным видом ». В 2019 году неонацисты и нативистские группы провели несколько демонстраций. Одна неонацистская группа, NRM (Nordic Resistance Movement), «продолжала публиковать антимусульманские и антисемитские заявления в Интернете и демонстрировать их вместе с антииммигрантской группой. Солдаты Одина."^[81]

Продолжающийся Геноцид рохинджа привела к гибели более 25000 человек с 2016 года по настоящее время.^[82][83] С 2017 года за границу было отправлено более 700 тысяч беженцев.^[84] Групповые изнасилования и другие акты сексуальное насилие, в основном против женщин и девочек рохинджа, были также совершены буддистами Ракхайн и солдатами бирманских вооруженных сил, наряду с поджогами домов рохинджа и мечети, а также многие другие нарушения прав человека.^[85]

Преследование индусов

Основные статьи: Преследование индусов и Антииндуизм

Руины Мартандский храм солнца. Храм был полностью разрушен по приказу мусульманского султана. Сикандар Бутшикан в начале 15 века, снос продолжался год.^[86][87]

Индусы испытали исторические и нынешние религиозные преследования и систематическое насилие. Это происходило в форме насильственных обращений, задокументированных массовых убийств, сноса и осквернения храмов, а также разрушения учебных центров.

Можно выделить четыре основные эпохи преследований индусов:

1. Насилие мусульманских правителей над индийским населением, вызванное неприятием неисламских религий;
2. Насилие европейских колониальных правителей;
3. Насилие против индусов в контексте индийско-пакистанского конфликта;
4. Другие современные случаи насилия против индуистов во всем мире.

Индусы были одним из преследуемых и преследуемых меньшинств в Пакистан. С 1990-х годов в Пакистане растет воинственность и сектантство, и религиозные меньшинства «несут на себе основную тяжесть исламистской жестокости», терпя «более серьезные преследования, чем в любое предыдущее десятилетие», - говорится в заявлении. Фарахназ Испахани - стипендиат государственной политики Wilson Center. Это привело к нападениям и насильственному обращению индуистов и других меньшинств, таких как христиане.^[88][89][90] По словам Тэцуи Накатани, японского исследователя культурной антропологии, специализирующегося на истории беженцев из Южной Азии, после массового исхода индуистов, сикхов и других немусульманских беженцев во время раздела Британской Индии в 1947 году в Индию было несколько волн индуистских беженцев. от соседей.^[91] Пугающие и преследуемые движения беженцев часто возникали после различных религиозных беспорядков в период с 1949 по 1971 год, направленных против немусульман в Западном Пакистане или Восточном Пакистане (ныне Бангладеш). Статус этих преследуемых индуистских беженцев в Индии остается неопределенным с политической точки зрения.^[91]

Аналогичная обеспокоенность высказывалась и по поводу религиозных преследований индуистов и других меньшинств в Бангладеш. USCIRF отмечает сотни случаев «убийств, покушений на убийство, угроз расправы, нападений, изнасилований, похищений и нападений на дома, предприятия и места отправления религиозных обрядов» в отношении религиозных меньшинств в 2017 году.^[92] С 1990-х годов индуисты были преследуемым меньшинством в Афганистане и предметом «сильной ненависти» с ростом религиозного фундаментализма в Афганистане.^[93] Их «целенаправленное преследование» спровоцировало массовый исход и вынудило их искать убежища.^[94] Преследуемые индуисты остались без гражданства и прав на гражданство в Индии, так как в Индии исторически отсутствовали какие-либо законы о беженцах или единая политика в отношении преследуемых беженцев, - заявляют Ашиш Бозе и Хафизулла Эмади.^[93][95]

В Освободительная война Бангладеш (1971) привел к одному из крупнейших геноцидов 20-го века. Хотя по оценкам число жертв составляло 3 000 000 человек, можно с достаточной уверенностью сказать, что индуисты несли на себе непропорционально большую тяжесть натиска пакистанской армии против бенгальского населения Восточного Пакистана. Статья в Время журнал от 2 августа 1971 г., говорится, что «индуисты, составляющие три четверти беженцев и большинство погибших, несут на себе основную тяжесть военной ненависти мусульман».^[96] Сенатор Эдвард Кеннеди написал в отчете, который был частью Комитет Сената США по международным отношениям Свидетельские показания от 1 ноября 1971 года: «Больше всего пострадали члены индуистской общины, которые были ограблены их земель и магазинов, систематически убиты, а в некоторых местах окрашены желтыми пятнами с меткой« H ». Все это официально санкционировано , приказано и осуществляется в условиях военного положения от Исламабад ". В том же докладе сенатор Кеннеди сообщил, что 80% беженцев в Индии были индуистами, и по данным многочисленных международных агентств по оказанию помощи, таких как ЮНЕСКО и Всемирная организация здоровья число восточно-пакистанских беженцев на пике своего развития в Индии приближалось к 10 миллионам. Учитывая, что в 1971 году индуистское население Восточного Пакистана составляло около 11 миллионов, это говорит о том, что до 8 миллионов, или более 70% индуистского населения покинули страну. Пулитцеровская премия - журналист-победитель Сидней Шанберг освещал начало войны и много писал о страданиях восточных бенгальцев, в том числе индусов, как во время, так и после конфликта. В синдицированной колонке «Пакистанская резня, которую проигнорировал Никсон», он писал о своем возвращении в освобожденный Бангладеш в 1972 году. «Другим напоминанием были желтые буквы H, нарисованные пакистанцами на домах индусов, которые были особо целями мусульманской армии. "(от" мусульманской армии ", что означает Пакистанская армия, которые также были нацелены на бенгальских мусульман), (Newsday, 29 апреля 1994 г.).

Индусы составляют примерно 0,5% от общей численности населения США. Индусы в США пользуются обоими де-юре и де-факто юридическое равенство. Однако на людей индийского происхождения была совершена серия нападений уличной бандой под названием "Dotbusters " в Нью-Джерси в 1987 г. точка, обозначающая Бинди наклейка в виде точек, которую носят индийские женщины на лбу.^[97] Вялое отношение местной полиции побудило южноазиатское сообщество организовать небольшие группы по всему штату, чтобы дать отпор уличным бандам. Виновные преданы суду. 2 января 2012 года был взорван индуистский религиозный центр в Нью-Йорке.^[98] В Dotbusters в основном базировались в Нью-Йорке и Нью-Джерси и совершали большую часть своих преступлений в Джерси-Сити. Ряд виновных были привлечены к ответственности за эти нападения. Хотя в 1990 году законодательный орган штата Нью-Джерси принял более жесткие законы о преступлениях на почве ненависти, нападения продолжались: в 1991 году в Нью-Джерси было зарегистрировано 58 случаев преступлений на почве ненависти в отношении индейцев.^[99]

В Бангладеш 28 февраля 2013 г. Международный трибунал по преступлениям приговорен Делвар Хоссейн Сайеди, вице-президент Джамаат-и-Ислами к смерти за военные преступления, совершенные в 1971 г. Освободительная война Бангладеш. После приговора индусы подверглись нападениям в разных частях страны. Индуистская собственность была разграблена, индуистские дома сожжены в пепел, а индуистские храмы осквернены и подожжены.^[100][101]

Гонения на христиан

Основные статьи: Гонения на христиан и История христианской мысли о гонениях и терпимости

Смотрите также: Геноцид армян, Ассирийский геноцид, Греческий геноцид, Гамидийская резня, Преследование христиан ИГИЛ, и Преследование коптов

Согласно традиции, ранних христиан кормили львам в Колизей Рима

Преследование христиан по большей части исторический.^[102] Даже с самого начала религии как движение в иудаизме, Ранние христиане преследовались за их вера в руках обоих Евреи и Римская империя, который контролировал большую часть районы, где христианство было впервые распространено. Это продолжалось с первый век до раннего четвертый, когда религия была легализована Миланский эдикт, в конечном итоге став Государственная церковь Римской империи. Многие христиане бежали от преследований в Римской империи, эмигрировав в Персидскую империю, где в течение полутора веков после обращения Константина они подвергались гонениям при Сасанидах, тысячи людей погибли.^[103]:76 Христианство продолжало распространяться через «купцов, рабов, торговцев, пленников и контакты с еврейскими общинами», а также через миссионеров, которых часто убивали за их усилия.^{[103]:97,131,224,225,551} Это убийство продолжалось в Ранний современный период начиная с пятнадцатого века до Поздний современный период двадцатого века, и в современный период сегодня.^{[104][105][106][107][108]}

Греческий Христиане в 1922 году, покинув свои дома из Харпут к Трапезунд. В 1910-1920-х гг. Армянский, Греческий, и Ассирийский геноциды были совершены Османское правительство.^[109][110]

В современном обществе христиан преследуют в Иран и другие части Средний Восток, например, для прозелитизм, что там незаконно.^{[111][112][113]} Из 100–200 миллионов христиан, предположительно подвергшихся нападению, большинство преследуется в странах с мусульманским большинством.^[114] Ежегодно христианская некоммерческая организация Открытые двери публикует World Watch List - список из 50 лучших стран, которые он определяет как наиболее опасные для христиан. В список Мирового дозора 2018 входят следующие страны: Северная Корея, коммунистическая страна, и Эритрея, чьи христианские и мусульманские религии контролируются государством, и Афганистан, Сомали, Судан, Пакистан Ливия, Ирак, Йемен, и Иран, которые все преимущественно исламские.^[115] Из-за большого количества стран христианского большинства различные группы христиан подвергаются преследованиям и преследованиям в христианских странах, таких как Эритрея.^[116] и Мексика^[117] чаще чем в мусульманских странах, хотя и не в большем количестве.^[118]

Согласно отчету Государственного департамента о свободе вероисповедания и преследованиям, ежегодно представляемому Конгрессу, существуют ограничения на свободу вероисповедания от низких до умеренных в трех четвертях стран мира, с высокими и очень высокими ограничениями в четверти из них.^[119] В Internationale Gesellschaft für Menschenrechte^[120] - Международное общество прав человека - во Франкфурте, Германия, это неправительственная организация, в которую входят 30 000 членов из 38 стран, которые следят за соблюдением прав человека. В сентябре 2009 года тогдашний председатель Мартин Лессентин,^[121] опубликовал отчет, в котором говорится, что 80% актов религиозных преследований во всем мире в то время были направлены против христиан.^[122][123] Согласно Всемирный евангелический альянс, более 200 миллионов христиан лишены основных прав человека исключительно из-за их веры.^[124]

Отчет, выпущенный британским Государственный секретарь по иностранным делам и делам Содружества и отчет организации PEW, изучающий ограничения свободы вероисповедания во всем мире, христиане страдают в наибольшем количестве стран - со 125 в 2015 году до 144 в 2018 году.^{[125][54][126]} PEW опубликовал предостережение относительно интерпретации этих чисел: «В недавнем отчете Центра ... не делается попытки оценить количество жертв в каждой стране ... он не говорит об интенсивности преследований ...»^[55] Франция, которая ограничивает ношение хиджаба, считается страной преследований наравне с Нигерией и Пакистаном, где, согласно Организация глобальной безопасности Христиане были убиты за свою веру.^[127]

В декабре 2016 года Центр изучения глобального христианства (CSGC) по адресу: Духовная семинария Гордона-Конвелла в Массачусетсе, опубликовал заявление о том, что «с 2005 по 2015 год во всем мире было 900 000 христианских мучеников - в среднем 90 000 в год, что составляет Христианин как преследуют каждые 8 ​​минут ".^[128][129] Однако BBC сообщила, что другие, такие как Open Doors и Международное общество прав человека оспорили точность этого числа.^{[130][56][131]} Джина Зурло, помощник директора CSGC, объяснила, что две трети из 90 000 человек погибли в результате межплеменных конфликтов, а почти половина - жертвами гражданской войны в Демократической Республике Конго.^[132] Клаус Ветцель, всемирно признанный эксперт по религиозным преследованиям, объясняет, что Гордон-Конвелл определяет христианское мученичество в самом широком смысле, в то время как Ветцель, «Открытые двери» и другие, такие как Международный институт религиозной свободы (IIRF) используют более ограниченное определение: «те, кто убит, кого бы не убили, если бы они не были христианами ».^[133] Open Doors документирует наличие антихристианских настроений на основе прямых доказательств и делает консервативные оценки, основанные на косвенных доказательствах.^[134] Такой подход резко снижает числовой подсчет. Open Doors сообщает, что, хотя цифры меняются каждый год, по их оценкам, в настоящее время 11 христиан умирают за свою веру каждый день где-то в мире.^[135]

Несмотря на споры и трудности с цифрами, есть такие индикаторы, как Датская национальная исследовательская база данных, согласно которым христиане по состоянию на 2019 год являются наиболее преследуемой религиозной группой в мире.^{[136][137][138][139]}

Гонения на сикхов

Смотрите также: Чхота Галлухара, Вадда Галугхара, 1947 г., бойня в Мирпуре, 1947–1948 Резня в Раджури, и 1984 антисикхские беспорядки

По словам Ашиша Боса, специалиста по демографическим исследованиям, сикхи и индуисты были хорошо интегрированы в Афганистан до советского вторжения, когда их экономическое положение ухудшилось. После этого они стали предметом «сильной ненависти» с ростом религиозного фундаментализма в Афганистане.^[93] Их «целенаправленное преследование» спровоцировало массовый исход и вынудило их искать убежища.^[94][93] Многие из них начали прибывать в Индию и после 1992 года в качестве беженцев, а некоторые искали убежища в Великобритании и других западных странах.^[93][94] В отличие от прибывших на Запад, преследуемые сикхские беженцы, прибывшие в Индию, остались без гражданства и жили как беженцы, потому что в Индии исторически отсутствовали какие-либо законы о беженцах или единая политика в отношении преследуемых беженцев, государства Ашиш Босе и Хафизулла Эмади.^[93][95]

7 ноября 1947 года тысячи индусов и сикхов стали жертвами Резня в Раджури в княжеском государстве Джамму и Кашмир. По оценкам, более 30 000 индуистов и сикхов были убиты, похищены или ранены.^{[140][141][142]} В одном случае только 12 ноября 1947 года было убито от 3000 до 7000 человек.^[143] Через несколько недель после 25 ноября 1947 года племенные силы начали 1947 Резня в Мирпуре еще тысяч индуистов и сикхов. Приблизительно более 20 000 человек погибли в результате резни.^{[144][145][146][147][148][149][150][151][152]}

Антисикхские беспорядки 1984 года были серией погромы^{[153][154][155][156]} направлен против Сикхи в Индия антисикхской толпой в ответ на убийство Индиры Ганди ее сикхскими телохранителями. Их было более 8000^[157] смертей, в том числе 3000 в Дели.^[155] В июне 1984 г. Операция Blue Star, Индира Ганди заказал Индийская армия атаковать Золотой Храм и ликвидировать всех повстанцев, так как он был оккупирован сикхскими сепаратистами, которые накапливали оружие. Поздние операции индийскими военизированными формированиями были инициированы очистить от сепаратистов сельскую местность Пенджаб штат.^[158]

Насилие в Дели было спровоцировано убийством Индиры Ганди, премьер-министра Индии, 31 октября 1984 года двумя ее сикхами. телохранители в ответ на ее действия санкционируя военную операцию. После убийство следующий Операция Blue Star, много Индийский национальный конгресс рабочие, включая Джагдиш Титлер, Саджан Кумар и Камаль Натх были обвинены в подстрекательстве и участии в беспорядках, направленных против сикхского населения столицы. Правительство Индии сообщило о 2700 погибших в последовавшем хаосе. После беспорядков правительство Индии сообщило, что 20 000 человек покинули город, однако Народный союз за гражданские свободы сообщил "не менее" 1000 перемещенные лица.^[159] Наиболее пострадавшими регионами были сикхские кварталы в Дели. В Центральное бюро расследований, главное индийское следственное агентство, считает, что акты насилия были организованы при поддержке тогдашних сотрудников полиции Дели и центрального правительства во главе с Индира Ганди сын, Раджив Ганди.^[160] Раджив Ганди был приведен к присяге в качестве премьер-министра после смерти своей матери и, когда его спросили о беспорядках, сказал, что «когда падает большое дерево (смерть г-жи Ганди), земля сотрясается (возникновение беспорядков)», таким образом пытаясь оправдать межобщинные раздоры.^[161]

Есть утверждения, что Индийский национальный конгресс правительство в то время уничтожило улики и оградило виновных. В Азиатский возраст статья на первой полосе назвала действия правительства «Матерью всех сокрытий».^[162][163] Есть утверждения, что насилие было организовано и часто совершалось активистами Индийского национального конгресса и сочувствующими им во время беспорядков.^[164] Правительство, в то время возглавлявшееся Конгрессом, подвергалось широкой критике за то, что в то время мало что делало, возможно, действовало как заговорщик. В Теория заговора подтверждается тем фактом, что списки для голосования использовались для идентификации сикхских семей. Несмотря на их межобщинные конфликты и беспорядки, Индийский национальный конгресс утверждает, что является светской партией.

Преследование буддистов

Основные статьи: Преследование буддистов, Упадок буддизма в Индии, Преследование коренных народов в Бангладеш, 2012 Раму насилие, Геноцид коренных народов § Бангладеш, Люди чакмы, Джумма люди, Буддийский кризис, Набеги на пагоду Xá Li, Четыре буддийских гонения в Китае, Великое антибуддийское преследование, Исламизация и тюркизация Синьцзяна, и Хайбуцу кишаку

Преследования буддистов были широко распространенным явлением на протяжении всей истории буддизма, продолжающимся по сей день. Это началось еще в 3 веке нашей эры зороастрийским первосвященником Кирдером из Сасанидская Империя.^{[нужна цитата ]}

Антибуддийские настроения в Императорский Китай между 5 и 10 веками привели к Четыре буддийских гонения в Китае из которых Великое антибуддийское преследование 845 г. был, вероятно, самым суровым. Однако буддизму удалось выжить, но он был сильно ослаблен. В течение Северная экспедиция, в 1926 г. в Гуанси, Гоминьдан Мусульманский генерал Бай Чунси возглавил свои войска в разрушении буддийских храмов и крушении идолов, превращении храмов в школы и штаб-квартиру партии Гоминьдан.^[165] В течение Гоминьдановское умиротворение Цинхая, мусульманский генерал Ма Буфанг и его армия уничтожили многих тибетских буддистов на северо-востоке и востоке Цинхая и уничтожили Тибетский буддист храмы.^[166]

В Мусульманское вторжение на Индийский субконтинент был первым великим иконоборческий вторжение в Индийский субконтинент.^[167] По словам Уильяма Джонстона, сотни буддийских монастырей и святынь были разрушены, буддийские тексты были уничтожены. сгорел мусульманскими армиями, монахами и монахинями, убитыми в XII и XIII веках в Индо-Гангская равнина область, край.^[168] Буддийский университет Наланда был ошибочно принят за форт из-за обнесенного стеной кампуса. Буддийские монахи, которых убили, были приняты за браминов, согласно Минхадж-и-Сирадж.^[169] Город-крепость, Odantapuri монастырь, также был захвачен его войсками. Сумпа основывает свой рассказ на рассказе Шакьяшрибхадры, который был в Магадха в 1200 году, говорится, что буддийские университетские комплексы Одантапури и Викрамшила также были уничтожены, а монахи убиты.^[170] Мусульманские силы неоднократно атаковали северо-западные районы Индийского субконтинента.^[171] Многие места были разрушены и переименованы. Например, монастыри Одантапури были разрушены в 1197 г. Мухаммад бин Бахтияр Хилджи и город был переименован.^[172] Точно так же Викрамашила был разрушен силами Мухаммеда бин Бахтияра Хилджи около 1200 года.^[173] Священная Храм Махабодхи был почти полностью разрушен мусульманскими захватчиками.^[174][175] Многие буддийские монахи бежали в Непал, Тибет и Южная Индия чтобы избежать последствий войны.^[176] Тибетский паломник Чоджепал (1179-1264), прибывший в Индию в 1234 году,^[177] Несколько раз приходилось бежать от наступающих мусульманских войск, поскольку они грабили буддийские объекты.^[178]

В Японии хайбуцу кишаку вовремя Реставрация Мэйдзи (начиная с 1868 г.) было событием, инициированным официальной политикой отделения Синтоизм и буддизм (или синбуцу бунри ). Это вызвало большие разрушения Буддизм в Японии, разрушение буддийских храмов, изображений и текстов происходило в больших масштабах по всей стране, и буддийские монахи были вынуждены вернуться к светской жизни.^{[нужна цитата ]}

В течение 2012 Раму насилие в Бангладеш 25-тысячная мусульманская толпа подожгла как минимум пять буддийских храмов и десятки домов по всему городу и окрестным деревням, увидев фотографию якобы оскверненного Коран, который, по их утверждениям, был размещен на Facebook Уттама Баруа, местного буддиста.^[179][180]

Преследование Свидетелей Иеговы

Основная статья: Преследование Свидетелей Иеговы

Политическая и религиозная неприязнь к Свидетелям Иеговы временами приводила к мафия и правительство угнетение в разных странах. Их позиция в отношении политического нейтралитета и их отказ от службы в вооруженных силах привели к тюремному заключению членов, которые отказался от призыва в течение Вторая Мировая Война и в другое время, когда национальная служба было обязательным. Их религиозная деятельность в настоящее время запрещена или ограничена в некоторых странах, в том числе Китай, Вьетнам, и немного Исламские государства.^[181][182]

• В 1933 году в городе проживало около 20 000 Свидетелей Иеговы. нацистская Германия,^[183] из которых около 10 000 были заключены в тюрьму. Свидетели Иеговы подвергались жестоким преследованиям со стороны нацистов, потому что они отказался от военной службы и верность Гитлер с Национал-социалистическая партия.^{[184][185][186][187][188]} Из них 2000 были отправлены в Нацистские концлагеря, где они были идентифицированы фиолетовые треугольники;^[186] погибли 1200 человек, в том числе 250 казнены.^[189][190]
• В Канада во время Второй мировой войны, Свидетели Иеговы были помещены в лагеря^[191] вместе с политические диссиденты и люди китайского и японского происхождения.^[192] Свидетели Иеговы сталкивались с дискриминацией в Квебек до Тихая революция, в том числе запреты на распространение литература или холдинг встречи.^[193][194]
• В 1951 году около 9300 Свидетелей Иеговы в Советский союз были депортированы в Сибирь как часть Операция Север в апреле 1951 г.^[195]
• В апреле 2017 г. Верховный Суд России назвал Свидетелей Иеговы экстремистской организацией, запретил их деятельность в Россия и издал приказ о конфискации имущества организации.^[196]

Авторы, включая Уильям Уэлен, Шон Фрэнсис Питерс и бывшие свидетели Барбара Гриззути Харрисон, Алан Роджерсон и Уильям Шнелл утверждали, что аресты и массовые беспорядки в Соединенных Штатах в 1930-х и 1940-х годах были следствием того, что выглядело как преднамеренная провокация властей и других религиозных групп со стороны Свидетелей Иеговы. Уэлен, Харрисон и Шнелл предложили Резерфорд приглашали и культивировали оппозицию в рекламных целях, чтобы привлечь обездоленных членов общества и убедить их в том, что преследования со стороны внешнего мира являются доказательством истинности их борьбы за служение Богу.^{[197][198][199][200][201]} Литература Общества Сторожевой Башни периода указали, что Свидетели должны «никогда не искать разногласий» или сопротивляться аресту, но также посоветовали членам не сотрудничать с полицейскими или судами, которые приказали им прекратить проповедь, и предпочли тюрьму, а не платить штрафы.^[202]

Преследование бахаи

Основная статья: Преследование бахаи

В Бахаи являются крупнейшим религиозным меньшинством Ирана, а в Иране проживает одно из седьмых по величине населения бахаи в мире, с чуть более 251100 человек по состоянию на 2010 год.^[203] Бахаи в Иране подвергались необоснованным арестам, ложному заключению, избиениям, пыткам, необоснованным казням, конфискации и уничтожению собственности, принадлежащей отдельным лицам и общине бахаи, отказам в приеме на работу, отказам в государственных пособиях, гражданским правам и свободам и отказ в доступе к высшему образованию.

Совсем недавно, в последние месяцы 2005 года, иранские газеты и радиостанции провели интенсивную кампанию против бахаи. Государственный и влиятельный Кайхан газета, чья главный редактор назначается верховным лидером Ирана, Аятолла Хаменеи Пресса в Иране опубликовал около трех десятков статей, порочащих Веру Бахаи. Кроме того, в конфиденциальном письме, отправленном 29 октября 2005 г. председателем Главного командования вооруженных сил в Иране, говорится, что Верховный лидер Ирана, Аятолла Хаменеи поручил Главному штабу выявлять людей, которые придерживаются Веры Бахаи, контролировать их деятельность и собирать любую информацию о членах Веры Бахаи. Письмо было доведено до сведения международного сообщества Асмой Джахангир, Специальный докладчик из Комиссия ООН по правам человека о свободе религии или убеждений в пресс-релизе от 20 марта 2006 г. [13].

В пресс-релизе Специальный докладчик заявляет, что она «очень обеспокоена полученной ею информацией относительно обращения с членами общины бахаи в Иране». Она также заявляет, что «Специальный докладчик обеспокоен тем, что это последнее событие указывает на то, что ситуация в отношении религиозных меньшинств в Иране на самом деле ухудшается».[14].

Преследование друзов

Калб Лозе: в июне 2015 г. друзы были убит там посредством джихадист Нусра Фронт.^[204]

Исторически взаимосвязь между Друзы и Мусульмане характеризуется интенсивными преследованиями.^{[205][206][207]} В Друзы вера часто классифицируется как ветвь Исмаилиты. Хотя изначально вера возникла из Исмаилитский ислам, наиболее Друзы не идентифицировать как Мусульмане,^{[208][209][210]} и они не принимают пять столпов ислама.^[211] В Друзы часто подвергались преследованиям со стороны различных мусульманских режимов, таких как Шииты Фатимидский халифат,^[212] Мамлюк,^[213] Сунниты Османская империя,^[214] и Египет Эялет.^[215][216] Преследования друзов включали резня, сноса друзовских молитвенных домов и святых мест и принудительное преобразование к исламу.^[217] Это были не обычные убийства в повествовании друзов, они были предназначены для уничтожения всего сообщества согласно повествованию друзов.^[218] Совсем недавно Сирийская гражданская война, начавшаяся в 2011 году, подверглась преследованию друзов со стороны Исламские экстремисты.^[219][220]

Ибн Таймия видный Мусульманин ученый мухаддис, отверг друзов как немусульман,^[221] и его фетва цитировал, что друзы: «Не на уровне 'Ахль аль-Китаб (Люди Книги ) ни мушрикин (политеисты ). Скорее, они из самых извращенных кафиров (Неверный ) ... Их женщин можно взять в рабство, а их имущество может быть конфисковано ... их убивают всякий раз, когда их находят и проклинают, как они описывают ... Убивать их ученых и религиозных деятелей обязательно, чтобы они это сделали. не вводить других в заблуждение ",^[222] что в этой обстановке узаконило бы насилие против них как отступники.^[223][224] Османы часто полагались на религиозное постановление Ибн Таймийи, чтобы оправдать свое преследование Друзы.^[225]

Преследование зороастрийцев

Основная статья: Преследование зороастрийцев

Зороастрийская семья вКаджар Иран около 1910 года.

Преследование зороастрийцев религиозные преследования, которым подвергаются последователи Зороастрийский вера. Преследования зороастрийцев происходили на протяжении всей истории религии. Дискриминация и преследования начались в форме редкого насилия и принудительные преобразования. Мусульмане записаны как уничтоженные храмы огня. Зороастрийцы, живущие под Мусульманин правила были обязаны платить налог, называемый джизья.^[226]

Зороастрийский места поклонения были осквернены, храмы огня были разрушены, а на их месте построены мечети. Многие библиотеки были сгорел и большая часть их культурного наследия была потеряна. Постепенно принималось все больше законов, регулирующих поведение зороастрийцев и ограничивающих их возможности участвовать в жизни общества. Со временем преследования зороастрийцев стали более распространенными и распространенными, а количество верующих значительно сократилось насильно.^[226]

Большинство из них были вынуждены обратиться в другую веру из-за систематических злоупотреблений и дискриминации, которым подвергались их последователи. ислам. Однажды зороастрийская семья была вынуждена обратиться в ислам, детей отправили в Исламская школа учиться арабский и изучать учения ислам, в результате некоторые из этих людей утратили зороастрийскую веру. Однако под Саманиды, которые были обращенными в ислам зороастрийцами, Персидский язык процветал. Иногда зороастрийское духовенство помогало мусульманам в нападениях на тех, кого они считали зороастрийскими еретиками.^[226]

Зороастрийский астролог по имени Мулла Гуштасп предсказал падение Династия Занд армии Каджаров в Кермане. Согласно прогнозу Гуштаспа, зороастрийцев Кермана пощадила победоносная армия Ага Мохаммад Хан Каджар. Несмотря на вышеупомянутый благоприятный инцидент, зороастрийцы во время Династия Каджаров оставались в агонии, и их численность продолжала сокращаться. Даже во время правления Ага Мохаммад-хана, основателя династии, многие зороастрийцы были убиты, а некоторые попали в плен в Азербайджан.^[227] Зороастрийцы считают период Каджаров одним из худших.^[228] В течениеДинастия Каджаров религиозные преследования зороастрийцев свирепствовали. Из-за растущих контактов с влиятельнымиПарси филантропы, такие какМанекджи Лимджи Хатария, многие зороастрийцы ушли Иран за Индия. Там они сформировали вторую крупную индийскую зороастрийскую общину, известную какИранцы.^[229]

Преследование Фалуньгун

Основные статьи: Преследование Фалуньгун, 610 Офис, и Извлечение органов у практикующих Фалуньгун в Китае

Преследование Фалуньгун духовная практика началась с кампаний, инициированных в 1999 г. Коммунистическая партия Китая (КПК) уничтожить Фалуньгун в Китай. Для него характерна многогранность пропаганда кампания, программа насильственного идеологического преобразования и перевоспитания, а также различные внелегальные принудительные меры, такие как произвольные аресты, принудительный труд, и физические пытки, иногда приводя к смерти.^[230]
Есть сообщения о Извлечение органов практикующих Фалуньгун в Китае. Несколько исследователей, в первую очередь канадский юрист по правам человека. Дэвид Мэйтас, бывший парламентарий Дэвид Килгур, и журналист-расследователь Итан Гутманн - подсчитайте, что десятки тысяч практикующих Фалуньгун узники совести были убиты, чтобы обеспечить прибыльную торговлю человеческими органами и трупами.^[231]

Преследование Сереров

Основные статьи: Серер религия и История Serer

Преследование Серер люди из Сенегал, Гамбия и Мавритания многогранен и включает в себя как религиозные, так и этнические элементы. Религиозное и этническое преследование народа Серер восходит к 11 веку, когда Король войны Джаби узурпировал трон Текрур (часть современного Сенегала) в 1030 г., а к 1035 г. Закон шариата и заставил своих подданных подчиниться ислам.^[232] С помощью своего сына (Леба) их Альморавид союзники и другие Африканские этнические группы, принявшие ислам, армия мусульманской коалиции запустила джихад против людей Серер Текрура, которые отказались покинуть Серер религия в пользу ислама.^{[233][234][235][236]} Число смертей Сереров неизвестно, но оно спровоцировало бегство Сереров Текрура на юг после их поражения, где им было предоставлено убежище. Ламанес.^[236] Преследование людей Серер продолжалось с средневековая эпоха до 19 века, в результате чего Битва при Фандане-Тиутиун. С ХХ по ХХI века преследования Сереров менее очевидны, тем не менее, они являются объектом насмешек и предубеждений.^[237][238]

Преследование догонов

Основные статьи: Люди догонов и Религия догонов

Почти 1000 лет^[239] то Люди догонов, древнее племя Мали^[240] столкнулись с преследованием на религиозной и этнической почве - в результате джихада доминирующих мусульманских общин.^[239] Эти джихадистские экспедиции должны были вынудить догонов отказаться от их традиционные религиозные верования для ислама. Такие джихады заставили догонов покинуть свои первоначальные деревни и переселиться в скалы Бандиагара для лучшей защиты и избежания преследований - часто строят свои жилища в укромных уголках и закоулках.^[239][241] В раннюю эпоху Французский колониализм в Мали французские власти назначили мусульманских родственников Эль-Хадж Умар Талл в качестве руководителей Бандиагара - несмотря на то, что эта местность веками принадлежала догонам.^[242]

В 1864 г. Тидиани Талл, племянник и наследник 19 века Сенегамбийский лидер джихадистов и мусульман Эль-Хадж Умар Талл выбрал Бандиагара столицей Toucouleur Empire тем самым обостряя межрелигиозный и межэтнический конфликт. В последние годы догоны обвинили Фуланис поддержки и укрытия Исламский террорист группы вроде Аль-Каида в стране догонов, что привело к созданию догонской милиции Дан На Амбассагу в 2016 году, цель которого - защитить догонов от систематических нападений. Это привело к Резня Огосагу Фуланиса в марте 2019 года, и ответный удар Фулы с Резня Собане Да в июне того же года. После резни в Огосагу Президент Мали, Ибрагим Бубакар Кейта и его правительство распорядилось о роспуске Дана На Амбассагу, которого они считают частично ответственным за нападения. Группа ополченцев догонов отрицает свою причастность к резне и отклоняет призывы к роспуску.^[243]

Смотрите также

• Религиозный портал

• Христианская привилегия
• Культурная чистка
• Дискриминация
• Свобода религии
• Нарушения прав человека
• Исламская религиозная полиция
• Превращение неисламских культовых сооружений в мечети
• Список христианок святоотеческого возраста
• Угнетение
• Преследование
• Предубеждение
• Политика ценников
• Религиозное насилие
• Религиозная дискриминация
• Религиозная нетерпимость
• Религиозный плюрализм
• Религиозная сегрегация
• Религиозное насилие

Рекомендации

1. https://christianperissionreview.org.uk/storage/2019/05/interim-report.pdf
2. http://www.bbc.com/news/amp/uk-48146305
3. «Христианское преследование« почти на уровне геноцида »». Новости BBC. 3 мая 2019. Дата обращения 7 октября 2019.
4. Винтур, Патрик. «Преследование христиан, приближающееся к геноциду» на Ближнем Востоке - доклад ». Хранитель. 2 мая 2019. Дата обращения 7 октября 2019.
5. Чендлер, Диана. "Пью: христианские и мусульманские преследования наиболее распространены". Новости баптистской прессы. Баптистская пресса. Получено 20 октября 2020.
6. Дэвид Т. Смит (12 ноября 2015 г.). Религиозное преследование и политический порядок в США. Издательство Кембриджского университета. С. 26–. ISBN  978-1-107-11731-0. «Преследование» в этом исследовании относится к насилию или дискриминации в отношении членов религиозного меньшинства из-за их религиозной принадлежности. Преследование включает в себя самые разрушительные проявления предубеждение против вне группы, выходя за рамки словесных оскорблений и социального избегания.29 Это относится к действиям, которые направлены на то, чтобы лишить людей их политических прав и вынудить меньшинства ассимилироваться, уехать или жить как граждане второго сорта. Когда эти действия постоянно происходят в течение определенного периода времени и включают большое количество как преступников, так и жертв, мы можем рассматривать их как часть «кампании» преследования, которая обычно имеет целью исключить целевое меньшинство из государственного устройства.
7. Назила Ганеа-Херкок (11 ноября 2013 г.). Проблема религиозной дискриминации на заре нового тысячелетия. Springer. С. 91–92. ISBN  978-94-017-5968-7.
8. Бейтман, Дж. Кейт. 2013. Не называйте это преследованием, если это не так. Евангелические миссии Ежеквартально 49.1: 54-56, также стр. 57-62.
9. Киппенберг, Ханс Г. (2020). «1». In Raschle, Christian R .; Дейкстра, Джитсе Х. Ф. (ред.). Религиозное насилие в древнем мире от классических Афин до поздней античности. Издательство Кембриджского университета. ISBN  9781108849210.
10. Джинкинс, Майкл. Христианство, толерантность и плюрализм: богословское взаимодействие с социальной теорией Исайи Берлина. Соединенное Королевство, Тейлор и Фрэнсис, 2004. Глава 3. Нет доступных номеров страниц.
11. Грим, Брайан Дж .; Финке, Роджер (2010). Цена свободы отвергнута: религиозные преследования и конфликты в XXI веке. Издательство Кембриджского университета. ISBN  9781139492416.
12. Грим, Би Джей; Финке, Р. (2007). «Религиозные преследования в межнациональном контексте: конфликтующие цивилизации или регулируемая религиозная экономика?». Американский социологический обзор. 72 (4): 633–658. Дои:10.1177/000312240707200407. S2CID  145734744.
13. Мур, Р. И. (2007). Формирование общества преследований (второе изд.). Молден, Массачусетс: издательство Blackwell Publishing. ISBN  978-1-4051-2964-0.
14. Гибсон, Джеймс Л. "Джеймс Л. Гибсон". Кафедра политологии. Вашингтонский университет в Сент-Луисе искусств и наук. Сидней В. Сауэрс, профессор государственного управления
15. Гибсон, Джеймс Л., и Гоус, Аманда. Преодоление нетерпимости в Южной Африке: эксперименты по демократическому убеждению. Соединенное Королевство, Cambridge University Press, 2005.
16. Хейсиг, Джеймс У. Философы небытия: очерк школы Киото. США, Гавайский университет Press, 2001.
17. Загорин, Перес (2013). Как идея религиозной терпимости пришла на Запад. Издательство Принстонского университета. п. 16. ISBN  9781400850716.
18. "Кристиан Р. Рашле". academia.edu. Университет Мотреаля. Université de Montréal, история, преподаватель
19. "Лектор AIA: Джитсе Х.Ф. Дейкстр". Программа лекций. Археологический институт Америки.
20. Raschle, Christian R .; Дейкстра, Джитсе Х. Ф., ред. (2020). Религиозное насилие в древнем мире от классических Афин до поздней античности. Издательство Кембриджского университета. ISBN  9781108849210.
21. Стэнли, Элизабет (2008). Пытки, правда и справедливость Дело Тимора-Лешти. Тейлор и Фрэнсис. ISBN  9781134021048.
22. Кларк, Джиллиан (2006). «11: Желания палача: Августин о узаконенном насилии». В Дрейке, Х.А. (ред.). Насилие в поздней античности: представления и практика. Рутледж. ISBN  978-0754654988.
23. Эскерра, Хайме Альвар. «Первая в истории сверхдержава возникла из древнего Ирана». Журнал истории. Национальная география. Получено 20 октября 2020.
24. Лакорн, Дени (2019). Пределы терпимости: просветительские ценности и религиозный фанатизм (религия, культура и общественная жизнь). Издательство Колумбийского университета. п. 1. ISBN  978-0231187145.
25. Дис, Ричард Х .. Доверие и терпимость. N.p., Taylor & Francis, 2004. Глава 4. Нет доступных номеров страниц.
26. «Евреи, индуисты, мусульмане, скорее всего, будут жить в странах, где их группы подвергаются преследованиям». Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. Получено 2020-02-24.
27. «Более пристальный взгляд на то, как религиозные ограничения выросли во всем мире». Pew Ressearch Center Религия и общественная жизнь. PEW.
28. Кен Бут (2012). Косовская трагедия: аспекты прав человека. Рутледж. С. 50–51. ISBN  9781136334764.
29. Адриан Купман (2016). «Этнонимы». В Crole Hough (ред.). Оксфордский справочник имен и именования. Издательство Оксфордского университета. п. 256.
30. Майкл Манн (2005). Темная сторона демократии: объяснение этнической чистки. Издательство Кембриджского университета. С. 53–. ISBN  978-0-521-53854-1.
31. Яков Беркович; Виктор Кременюк; I Уильям Зартман (3 декабря 2008 г.). «Характеристики этнорелигиозных конфликтов». Справочник SAGE по разрешению конфликтов. Публикации SAGE. С. 265–. ISBN  978-1-4462-0659-1.
32. Джон Коффи (2000), стр. 26
33. Бенджамин Дж. Каплан (2007), Разделенные верой, религиозным конфликтом и практикой терпимости в Европе раннего Нового времени, п. 3
34. Коффи 2000: 85.
35. Коффи 2000: 86.
36. Коффи 2000: 81.
37. Коффи 2000: 92.
38. Онфрей, Мишель (2007). Атеистический манифест: аргументы против христианства, иудаизма и ислама. Леггатт, Джереми (переводчик). Издательство Аркады. ISBN  978-1-55970-820-3.
39. Фланнери, Эдвард Х. Страдания евреев: двадцать три века антисемитизма. Paulist Press, впервые опубликовано в 1985 году; это издание 2004 г., стр. 11–2. ISBN  0-8091-2702-4. Эдвард Флэннери
40. Хиннеллс, Джон Р. (1996). Зороастрийцы в Великобритании: лекции Ратанбая Катрака, Оксфордский университет, 1985 г. (Иллюстрированный ред.). Издательство Оксфордского университета. п. 303. ISBN  9780198261933.
41. Коффи 2000: 14.
42. Коффи 2000, 2
43. Джон Коффи (2000), стр. 12
44. Джон Коффи (2000), стр. 33
45. Работы Ричарда Хукера, II, стр. 485; цитируется по: John Coffey (2000), p. 33
46. цитируется по Coffey (2000), 27
47. Коффи 2000: 58.
48. Коффи 2000: 57.
49. Джон Локк (1698): Письмо о терпимости; Интернет-издание
50. А.С.Пругавин, ук. соч., с.27-29
51. Ал. Амосов, "Судный день", в списание "Церковь" № 2, 1992, издателство "Церковь", Москва, с.11
52. «Подобно экстремистским исламским священнослужителям, которые сегодня вдохновляют террористические кампании, [католические] священники не могут рассматриваться как люди, которые только ищут духовной пищи для своей паствы». Коффи 2000: 38 и 39.
53. Конгресс США, комитет Палаты представителей по иностранным делам (1994). Религиозное преследование: слушания в Подкомитете по международной безопасности, международным организациям и правам человека. Типография правительства США. ISBN  0-16-044525-6.
54. «Как религиозные ограничения выросли во всем мире». 15 июля 2019.
55. «Цитаты экспертов о будущем демократии». 21 февраля 2020.
56. Общество прав человека | официальный сайт
57. Мак, Мишель Л. (февраль 2014 г.). «Религиозные права человека и международное правозащитное сообщество: в поисках точки соприкосновения - без компромиссов». Журнал Нотр-Дам по этике, праву и государственной политике. 13 (2). Получено 26 мая 2020.
58. Котлер, Ирвин. «ЕВРЕЙСКИЕ НПО, ПРАВА ЧЕЛОВЕКА И ОБЩЕСТВЕННАЯ АДВОКАЦИЯ: СРАВНИТЕЛЬНОЕ ЗАПРОС». Обзор еврейских политических исследований, т. 11, вып. 3/4, 1999, стр. 61–95. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/25834458. По состоянию на 27 мая 2020 г.
59. Дарем-младший, У. Коул (1996). «Перспективы религиозной свободы: сравнительные рамки». В Ван дер Вивере, Йохан Давид; Витте младший, Джон (ред.). Религиозные права человека в глобальной перспективе: правовые перспективы. 2. Бостон: Издательство Martinus Nijhoff. ISBN  90-411-0177-2.
60. Лаурсен, Джон Кристиан; Недерман, Кэри Дж. (1997). За пределами общества преследований: религиозная терпимость до эпохи Просвещения. Университет Пенсильвании Press. п. 142. ISBN  978-0-8122-1567-0.
61. «Атеистам грозит смерть в 13 странах, глобальная дискриминация: исследование». reuters.com.
62. "'Комментарий "Бога не существует" плохо кончается для индонезийского человека ". Получено 2012-01-20.
63. Протест за религиозные права в СССР: характеристика и последствия, Дэвид Ковалевски, Русский Обзор, Vol. 39, № 4 (октябрь 1980 г.), стр. 426–441, Blackwell Publishing от имени редакции и попечительского совета журнала Russian Review
64. Британская энциклопедия, Антиклерикализм (2007 Британская энциклопедия, Inc.)
65. Грили, Эндрю М. 2003. Религия в Европе в конце второго тысячелетия: социологический профиль. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издатели транзакций.
66. Поспиловский, Дмитрий. 1935 г. Православная Церковь в истории России Опубликовано 1998 г. Издательство Свято-Владимирской семинарии, стр. 257, ISBN  0-88141-179-5.
67. Шахтер, Стивен Мерритт. 2003 г. Священная военная религия Сталина, национализм и политика альянсов, 1941–1945 гг.. Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press. стр.70.
68. Дэвис, Норман. 1996 г. Европа: история. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр.962.
69. Трубы (1989):55.
70. Элси, Роберт. 2000 г. Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры. C. Hurst & Co. ISBN  978-1-85065-570-1. стр.18.
71. «Селевкидо». JewishEncyclopedia.com. Получено 2011-11-22.
72. Шимрон, Йонат (12 ноября 2019 г.). «Отчет ФБР: евреи стали мишенью подавляющего числа преступлений на почве ненависти на религиозной почве». Служба новостей религии. Получено 28 октября, 2020.
73. Buhl, F .; Велч, А. (1993). «Мухаммад». Энциклопедия ислама. 7 (2-е изд.). Издательство Brill Academic Publishers. С. 360–376. ISBN  9004094199.
74. Введение в Коран (1895), стр. 185
75. «15 июля 2019 г. Более пристальный взгляд на рост религиозных ограничений во всем мире». Религия и общественная жизнь. Исследовательский центр PEW. Июль 2019. Получено 16 августа 2020.
76. «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2019 год: Центральноафриканская Республика». ОТЧЕТ ОФИСА МЕЖДУНАРОДНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЫ. Государственный департамент США.
77. "Отчет о международной религиозной свободе за 2019 год: Нигерия". ОТЧЕТ ОФИСА МЕЖДУНАРОДНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЫ. Государственный департамент США.
78. «Отчет о международной религиозной свободе за 2019 год: Китай (включая Тибет, Синьцзян, Гонконг и Макао)». ОТЧЕТ ОФИСА МЕЖДУНАРОДНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЫ. Государственный департамент США.
79. "Отчет о международной религиозной свободе за 2019 год: Индонезия". ОТЧЕТ ОФИСА МЕЖДУНАРОДНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЫ. Государственный департамент США.
80. "Отчет о международной религиозной свободе за 2019 год: Саудовская Аравия". ОТЧЕТ ОФИСА МЕЖДУНАРОДНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЫ. Государственный департамент США.
81. "Отчет о международной религиозной свободе за 2019 год: Финляндия". ОТЧЕТ ОФИСА МЕЖДУНАРОДНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЫ. Государственный департамент США.
82. "Бирманское правительство" убивает более 1000 мусульман-рохинджа в ходе репрессий ". Независимый. Получено 2020-06-30.
83. «Бывший глава ООН говорит, что Бангладеш не может продолжать принимать рохинджа». www.aljazeera.com. Получено 2020-06-30.
84. «УВКПЧ | Мьянма: Миссия ООН по установлению фактов публикует полный отчет о массовых нарушениях, совершенных военными в штатах Ракхайн, Качин и Шан». www.ohchr.org. Получено 2020-06-30.
85. "'Они изнасиловали нас одного за другим, - говорит женщина-рохинджа, сбежавшая из Мьянмы ».. www.thenews.com.pk. Получено 2020-06-30.
86. Индуистские храмы были снесены с землей, и в течение года для сноса величественного храма Мартанд сохранялось большое здание. Но когда массивная кладка сопротивлялась всем усилиям, она была подожжена, а благородные здания жестоко разрушены.-Фиришта, Мухаммад Касим Хинду Шах; Джон Бриггс (переводчик) (1829–1981 Репринт). Тарах-и-Фиришта (История подъема магометанской державы в Индии). Нью-Дели
87. Кей, Джон (2000). Индия: история. Atlantic Monthly Press. п. 288. ISBN  978-0-87113-800-2.: «Обычно сердечные отношения между индуистами и мусульманами были прерваны в начале пятнадцатого века. Великий храм Солнца в Мартанде был разрушен, и суровые наказания были наложены в основном на индуистов-брахманов».
88. Фарахназ Испахани (2017). Очищение земли чистоты: история религиозных меньшинств Пакистана. Издательство Оксфордского университета. С. 165–171. ISBN  978-0-19-062165-0.
89. Берт Б. Локвуд (2006). Права женщин: ежеквартальный читатель по правам человека. Издательство Университета Джона Хопкинса. С. 227–235. ISBN  978-0-8018-8373-6.
90. Джавид Рехман (2000). Слабые стороны международной защиты прав меньшинств. Издательство Martinus Nijhoff. С. 158–159. ISBN  90-411-1350-9.
91. Тэцуя Накатани (2000), Вдали от дома: перемещение и расселение беженцев из Восточного Пакистана в Западной Бенгалии, Индия, Журнал Японской ассоциации исследований Южной Азии, том 12, стр. 73–81 (контекст: 71–103)
92. Отчет о международной религиозной свободе Бангалдеш за 2018 г., Государственный департамент США (2019), страницы 11–12.
93. Ашиш Бозе (2004), Афганские беженцы в Индии, Экономический и политический еженедельник, Том. 39, № 43, стр. 4698-4701
94. Эмади, Хафизулла (2014). «Меньшинства и маргинальность: настойчивость индуистов и сикхов в репрессивной обстановке в Афганистане». Документы о национальностях. Издательство Кембриджского университета. 42 (2): 307–320. Дои:10.1080/00905992.2013.858313. S2CID  153662810., Цитата: «Положение индусов и сикхов как преследуемого меньшинства является малоизученной темой в литературе, посвященной этно-сектантскому конфликту в Афганистане. (...) распад государственной структуры и последовавшие за этим гражданские конфликты и целенаправленные преследования в 1990-е годы, которые привели к их массовому исходу из страны. Сочетание структурных неудач и роста исламской фундаменталистской идеологии в постсоветскую эпоху привело к войне этнических чисток, поскольку фундаменталисты пережили кризис легитимации и прибегли к насилию в качестве средства установить свою власть. Индусы и сикхи оказались в тяжелой битве за сохранение своей культуры и религиозных традиций во враждебной политической обстановке в постталибский период. Международное сообщество и Кабул не выполнили свое моральное обязательство по защите и защите прав меньшинства и угнетенные общины ".
95. Эмади, Хафизулла (2014). «Меньшинства и маргинальность: настойчивость индуистов и сикхов в репрессивной обстановке в Афганистане». Документы о национальностях. Издательство Кембриджского университета. 42 (2): 315–317. Дои:10.1080/00905992.2013.858313. S2CID  153662810.
96. "Мир: Пакистан: разорение Золотой Бенгалии - Распечатка". ВРЕМЯ. 2 августа 1971 года. Получено 2013-10-25.
97. «В Джерси-Сити индейцы протестуют против насилия». Нью-Йорк Таймс.
98. «В Нью-Йорке бомбы взорвали мечеть, индуистский объект» В архиве 2012-01-13 в Wayback Machine. Новости Daily. 2 января 2012 г.
99. «На общих основаниях: мировые религии в Америке - проект плюрализма».
100. «Индусы подвергаются нападению в Бангладеш». Новости Бхарати. 3 марта 2013 г. Архивировано с оригинал 17 марта 2013 г.. Получено 26 марта, 2013.
101. "Индуистский храм Багерхат подожжен". bdnews24.com. 2 марта 2013 г. Архивировано с оригинал 7 апреля 2013 г.. Получено 20 марта, 2013.
102. «Ватикан для ООН: ежегодно 100 тысяч христиан убивают за веру». Архивировано из оригинал на 2013-06-08.
103. Клинг, Дэвид В. (2020). История обращения в христианство. Oxford University Press, США. ISBN  9780199717590.
104. Уолш, Уильям Пакенхэм (1862). Христианские миссии: шесть выступлений перед Дублинским университетом; Доннелланские лекции 1861 г.. Британская библиотека. С. 133–134, включая сноски.
105. Бакленд А. Р. "Мученики-миссионеры девятнадцатого века". Колчан 831 (1901): 1-5.
106. Карбонно, Роберт. «Воскрешая мертвых: мемориальные могилы и истории веры католических миссионеров и мирян двадцатого века в Западном Хунани, Китай». Католический историк США 24.3 (2006): 19-37.
107. Guidry, Christopher R .; Пересечение, Питер Ф. (2001). Мировые христианские тенденции Ad30-ad2200 (hb) Том 2 Мировых христианских тенденций, 30–2200 гг. Н. Э .: Интерпретация ежегодного христианского мегасенсуса, Тодд Майкл Джонсон. Библиотека Уильяма Кэри. ISBN  9780878086085.
108. Фокс, Джонатан (2016). Несвободное исповедание религии: всемирный обзор дискриминации в отношении религиозных меньшинств. Издательство Кембриджского университета. п. 9. ISBN  9781316546277.
109. «8 фактов о геноциде армян 100 лет назад». CNN.com. Получено 13 декабря 2015.
110. «100 лет назад 1,5 миллиона армян были систематически убиты. Сегодня это еще не геноцид'". The Huffington Post. Получено 13 декабря 2015.
111. В Объединенные Нации, Иран должен обеспечить права христианского меньшинства и справедливое судебное разбирательство для обвиняемых - эксперты ООН (2018) [1]
112. Телеграф, Иран арестовывает более 100 христиан в связи с усилением репрессий против меньшинств Джози Энсор (10 ДЕКАБРЯ 2018) [2]
113. Economist Intelligence Unit (Великобритания), Профиль страны: Иран, The Unit (2001), стр. 17
114. Торнтон, Брюс (25 июля 2013 г.). «Христианская трагедия в мусульманском мире». Определение идей. Институт Гувера. Архивировано из оригинал 28 июля 2013 г.
115. "Мировой список наблюдения". Open Doors Австралия. Архивировано из оригинал 13 июня 2018 г.. Получено 10 января 2018.
116. «Отчет о международной религиозной свободе за 2019 год: Эритрея». ОФИС МЕЖДУНАРОДНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЫ Отчет за 2019. Государственный департамент США. Получено 3 июля 2020.
117. "Отчет о международной религиозной свободе за 2019 год: Мексика". Отчет УПРАВЛЕНИЯ МЕЖДУНАРОДНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЫ Госдепартамента США. Государственный департамент США. Получено 3 июля 2020.
118. КИСИ, КАТАЙОН. «В 2015 году христиане подвергались массовым преследованиям, но в основном в странах с христианским большинством». Новости исследовательского центра PEW Facttank в цифрах. Пью. Получено 3 июля 2020.
119. [3] | Отчет госдепартамента
120. "О нас". Краткий обзор Международного общества прав человека. Международное общество прав человека.
121. Лессентин, Мартин. "Мартин Лессентин, исполнительный директор и пресс-секретарь ISHR". Международное общество прав человека (ISHR).
122. Валлели, Пол. «Христиане: самые преследуемые люди в мире». Независимый.
123. Шервуд, Харриет. «Христианство находится под глобальной угрозой из-за преследований, - говорится в отчете». Хранитель. Хранитель.
124. Годфри Йогараджа (2008). «Дезинформация, дискриминация, разрушение и рост: пример преследования христиан в Шри-Ланке» (PDF). worldevangelicals.org. Архивировано из оригинал (PDF) 2 октября 2011 г.
125. Отчет опубликован министром иностранных дел Великобритании, https://www.gov.uk/
126. [4] ограничения
127. Глобальная глобальная безопасность
128. [5] Электронная почта CSGC
129. [6] Отчет по номерам CSGC
130. Рут Александр (12 ноября 2013 г.). «Неужели ежегодно 100 000 новых христианских мучеников?». Новости BBC. Новости BBC. Получено 22 мая 2020.
131. Open Doors (14 ноября 2013 г.). «Число христианских мучеников продолжает вызывать споры». Открытые двери. Получено 22 мая 2020.
132. [7] Статья WWM
133. [8] | Английский перевод страницы христианских гонений
134. [9] | Как работает скоринг
135. «11 христиан убивают каждый день за решение следовать за Иисусом - Open Doors USA - Open Doors USA». www.opendoorsusa.org.
136. Педерсен, Эльза Мари Виберг (2019). «Гонения на христиан - табу?». Диалог. 58 (3): 164–166. Дои:10.1111 / наберите.12494.
137. Кьярамонте, Перри. "Христиане самая преследуемая группа в мире за второй год: учеба". Fox News (2017).
138. Ходж, Дэвид Р. «Защита преследуемых верующих: императив социальной справедливости». Семья в обществе, т. 88, нет. 2, апрель 2007 г., стр. 255–262, DOI: 10.1606 / 1044-3894.3623.
139. Валлели, Пол (27 июля 2014 г.). «Христиане: самые преследуемые люди в мире - Комментарий - Голоса - Независимые». Независимый. Лондон.
140. Прасад, Шри Нандан; Пал, Дхарм (1 января 1987 г.). Операции в Джамму и Кашмире, 1947–48. Отдел истории, министерство обороны, правительство Индии. С. 49–50.
141. Сингх, Руководство в индийской армии, 2005 г., п. 160. Ошибка sfn: цель отсутствует: CITEREFSingh, _Leadership_in_the_Indian_Army2005 (Помогите)
142. Рамачандран, Первые солдаты Империи 2008, п. 171. Ошибка sfn: цель отсутствует: CITEREFRamachandran, _Empire's_First_Soldiers2008 (Помогите)
143. Майни, К. (12 апреля 2015 г.). "День, когда Раджури был отброшен". dailyexcelsior.com. Ежедневный Эксельсиор. Получено 19 октября 2020.
144. Гупта, Джйоти Бхусан Дас (2012-12-06). Джамму и Кашмир. Springer. п. 97. ISBN  9789401192316.
145. Ошибка цитирования: указанная ссылка :12 был вызван, но не определен (см. страница помощи).
146. Снедден, Кристофер (2015-09-15). Понимание Кашмира и Кашмира. Издательство Оксфордского университета. п. 167. ISBN  9781849046213.
147. Пури, Лув (21 февраля 2012 г.). За линией контроля: внутри Азад Кашмир. Издательство Колумбийского университета. С. 28–30. ISBN  9780231800846.
148. Мадхок, Балрадж (1972-01-01). История промахов в Кашмире. Публикации молодой Азии. п. 67.
149. Шарма 2013, п. 139. Ошибка sfn: нет цели: CITEREFSharma2013 (Помогите)
150. Хасан, Мирпур 1947 (2013) Ошибка harvtxt: цель отсутствует: CITEREFHasan, _Mirpur_19472013 (Помогите)
151. Пракриити Гупта (2011-09-08). «Ужасающие сказки: более 300 000 индуистов, сикхов из Пока все еще борются за свое признание». Удай Индия. Архивировано 8 сентября 2011 года.. Получено 2017-05-17.
152. Рам Чандер Шарма (апрель 2011 г.). «История и политика Кашмира». www.koausa.org. Извлечено из рассказов выжившего Бала К. Гупты.. Получено 2017-05-17.
153. Государственные погромы замалчиваются. Таймс оф Индия. 31 декабря 2005 г.
154. «Антисикхские беспорядки и погром: Хушвант». Rediff.com. Получено 23 сентября 2009.
155. Беди, Рахул (1 ноября 2009 г.). «Вспомнили смерть Индиры Ганди». BBC. В архиве из оригинала 2 ноября 2009 г.. Получено 2 ноября 2009. 25-я годовщина убийства Индиры Ганди возрождает суровые воспоминания о примерно 3000 сикхов, жестоко убитых в организованном погроме, последовавшем за ее убийством.
156. Нугус, Филипп (весна 2007 г.). "Убийства Индиры и Раджива Ганди". BBC Active. Получено 23 июля 2010.
157. «Суд Дели вынесет вердикт по возобновлению дела о беспорядках 1984 года против лидера Конгресса Джагдиша Титлера».
158. Чарни, Израиль В. (1999). Энциклопедия геноцида. ABC-CLIO. С. 516–517. ISBN  978-0-87436-928-1. Получено 21 февраля 2011.
159. Мухоты, Гобинда; Котари, Раджни (1984), Кто виноват?, Народный союз за гражданские свободы, получено 4 ноября 2010
160. «Антисикхские беспорядки 1984 года при поддержке правительства, полиции: CBI». IBN Live. 23 апреля 2012 г.. Получено 27 апреля 2012.
161. «Антисикхские беспорядки 1984 года - это« неправильно », - говорит Рахул Ганди». Hindustan Times. 18 ноября 2008 г. Архивировано с оригинал 12 октября 2013 г.. Получено 5 мая 2012.
162. Мустафа, Сима (2005-08-09). «Резня сикхов 1984 года: мать всех сокрытий». История на первой странице. Азиатский век. п. 1.
163. Агал, Рену (11 августа 2005 г.). «Правосудие отложено, правосудие отказано». Новости BBC.
164. «Лидеры« разжигали »антисикхские беспорядки». Новости BBC. 8 августа 2005 г.. Получено 23 ноября, 2012.
165. Дайана Лари (1974). Регион и нация: клика гуанси в китайской политике, 1925-1937 гг.. Издательство Кембриджского университета. п. 98. ISBN  978-0-521-20204-6. Получено 2010-06-28.
166. Дэвид С. Г. Гудман (2004). Кампания Китая "Откройте Запад": национальные, провинциальные и местные перспективы. Издательство Кембриджского университета. п. 72. ISBN  978-0-521-61349-1. Получено 2010-06-28.
167. Леви, Роберт И. Мезокосм: индуизм и организация традиционного неварского города в Непале. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1990-1990.
168. Уильям М. Джонстон (2000). Энциклопедия монашества: A-L. Рутледж. п. 335. ISBN  978-1-57958-090-2.
169. Эрали, Авраам (апрель 2015 г.). Эпоха гнева: история Делийского султаната. ISBN  9789351186588.
170. Всеобъемлющая история Индии, Vol. 4, Часть 1, стр. 600 и 601.
171. Historia Religionum: Справочник по истории религий К. Дж. Бликера, Г. Виденгрена с. 381.
172. С. Муфия. Где ходил Будда. п. 41.
173. Сандерсон, Алексис. «Эпоха Шайва: подъем и господство шиваизма в период раннего средневековья». В: Генезис и развитие тантризма, под редакцией Шинго Эйно. Токио: Институт восточной культуры Токийского университета, 2009. Специальная серия Института восточной культуры, 23, стр. 89.
174. Маха-Бодхи Обществом Маха Бодхи, Калькутта (стр. 8)
175. Маха-Бодхи Обществом Маха Бодхи, Калькутта (стр. 205)
176. Ислам на войне: история Марка В. Уолтона, Джорджа Ф. Нафзигера, Лорана В. Мбанды (стр. 226)
177. Возрождение Святой Земли: паломничество и тибетское переосмысление буддийской Индии. Издательство Чикагского университета. 15 сентября 2008 г. ISBN  9780226356501.
178. Рерих, Г. 1959. Биография Дхармасвамина (Chag lo tsa-ba Chos-rje-dpal): тибетского монаха-паломника. Патна: Исследовательский институт К. П. Джаясвала. С. 61–62, 64, 98.
179. «Протестующие сжигают буддийские храмы Бангладеш». Аль-Джазира. 30 сентября 2012 г.
180. «Религиозные нападения привели к 300 арестам в Бангладеш». ABC News. 2 октября 2012 г.
181. Свидетели Иеговы - возвещатели Царства Бога. Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов Пенсильвании. 1993. стр. 490. Получено 25 октября 2020 - через онлайн-библиотеку Сторожевой башни.
182. Ежегодник Свидетелей Иеговы. Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов Пенсильвании. 1991. стр. 222. Получено 25 октября 2020 - через онлайн-библиотеку Сторожевой башни.
183. Пентон, Джеймс (2004). Свидетели Иеговы и Третий Рейх: сектантская политика преследуется. Торонто: University of Toronto Press. п.376. ISBN  978-0802086785.
184. Блейни, Джеффри (2011). Краткая история христианства. Лондон: Книги о пингвинах. С. 495–496. ISBN  9780281076208.
185. Чу, Джолин (сентябрь 2004 г.). «Божье и кесарево: Свидетели Иеговы и политический нейтралитет». Журнал исследований геноцида. Тейлор и Фрэнсис. 6 (3): 319–342. Дои:10.1080/1462352042000265837. S2CID  71908533.
186. Вробель, Йоханнес С. (август 2006 г.). "Свидетели Иеговы в национал-социалистических концлагерях, 1933–1945 гг." (PDF). Религия, государство и общество. Тейлор и Фрэнсис. 34 (2): 89–125. Дои:10.1080/09637490600624691. S2CID  145110013. В архиве (PDF) из оригинала 21 мая 2012 г.. Получено 25 октября 2020.
187. Нокс, Зои (2018). "Политика". Свидетели Иеговы и светский мир: с 1870-х годов до наших дней. Истории священного и светского, 1700-2000 гг. Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. С. 61–106. Дои:10.1057/978-1-137-39605-1_3. ISBN  978-1-137-39604-4.
188. "Взгляд на новости -" Вопросы Холокоста ". Сторожевая башня. Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов Пенсильвании. 1 июня 1979 г. с. 20. Получено 25 октября 2020 - через онлайн-библиотеку Сторожевой башни.
189. Гарбе, Детлеф (2008). Между сопротивлением и мученичеством: Свидетели Иеговы в Третьем рейхе. Мэдисон, Висконсин: University of Wisconsin Press. п. 484. ISBN  978-0-299-20794-6.
190. Веб-сайт Фонда просвещения о Холокосте.
191. Каплан, Уильям (1989). Государство и спасение. Торонто: Университет Торонто Press.
192. Яффи, Барбара (9 сентября 1984 г.). «Свидетели просят извинений за преследования во время войны». Глобус и почта. п. 4.
193. Верховный суд Канады. "Сомюр v Квебек (город)". [1953] 2 SCR 299. Архивировано из оригинал 6 июля 2011 г.
194. Верховный суд Канады. "Ронкарелли против Дуплесси". [1959] SCR 121. Архивировано из оригинал 12 января 2013 г.
195. Валерий Пасат. "Трудные страницы истории Молдовы (1940–1950)". Москва: Изд. Терра, 1994 (на русском)
196. «Российский суд признал Свидетелей Иеговы экстремистскими». Рейтер. delfi.lt. 20 апреля 2017 г.. Получено 20 апреля, 2017.
197. Питерс, Шон Фрэнсис (2000). Осуждение Свидетелей Иеговы: религиозные преследования и рассвет революции прав. Университетское издательство Канзаса. стр.82, 116–9. ISBN  978-0-7006-1008-2.
198. Барбара Гриззути Харрисон, Видения славы, 1978, глава 6.
199. Уэлен, Уильям Дж. (1962). Армагедон за углом: отчет о Свидетелях Иеговы. Нью-Йорк: Компания John Day. п. 190.
200. Шнелл, Уильям (1971). 30 лет рабу Сторожевой Башни. Книжный дом Бейкер, Гранд-Рапидс. С. 104–106. ISBN  978-0-8010-6384-8.
201. Роджерсон, Алан (1969). Миллионы ныне живущих людей никогда не умрут: исследование Свидетелей Иеговы. Констебль и Ко, Лондон. п. 59. ISBN  978-0094559400.
202. Совет для издателей Царства. Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов. 1939. С. 5–6, 14.
203. «Быстрые списки: большинство наций бахаи (2010)». Ассоциация архивов религиозных данных. 2010. Получено 2020-10-14.
204. Сирийские друзы поддержали восстание суннитов словами, но не оружием. Агентство Франс-Пресс. 2012-09-08.
205. Суэйд, Сэми (2015). Исторический словарь друзов. Роуман и Литтлфилд. п. 132. ISBN  9781442246171. Некоторые мусульманские правители и правоведы выступали за преследование членов Друзов, начиная с седьмого Фатимского халифа аз-Захира в 1022 году. Периодические периоды преследований в последующие века ... неспособность разъяснить свои убеждения и обычаи способствовали неоднозначные отношения между мусульманами и друзами
206. К. Зартман, Джонатан (2020). Конфликт на современном Ближнем Востоке: энциклопедия гражданской войны, революций и смены режима. ABC-CLIO. п. 199. ISBN  9781440865039. Исторически сложилось так, что ислам классифицировал христиан, евреев и зороастрийцев как находящихся под защитой «людей книги» - вторичный статус, при условии уплаты подушного налога. Тем не менее зороастрийцы подвергались серьезным гонениям. Другие религии, такие как алавиты, алевиты и друзы, часто страдали больше.
207. Лайиш, Ахарон (1982). Брак, развод и наследование в друзовской семье: исследование, основанное на решениях друзов, арбитров и религиозных судов в Израиле и на Голанских высотах. БРИЛЛ. п. 1. ISBN  9789004064126. религия друзов, хотя и произошла от исмаиллийя, крайней ветви шиитов, полностью отделилась от ислама и, следовательно, переживала периоды преследований со стороны последнего.
208. «Друзы являются арабами или мусульманами? Расшифровка, кто они такие». Арабская америка. Арабская Америка. 8 августа 2018 г.. Получено 13 апреля 2020.
209. Дж. Стюарт, Дона (2008). Ближний Восток сегодня: политические, географические и культурные перспективы. Рутледж. п. 33. ISBN  9781135980795. Большинство друзов не считают себя мусульманами. Исторически они подвергались преследованиям и хранят свои религиозные убеждения в секрете.
210. Язбек Хаддад, Ивонн (2014). Оксфордский справочник американского ислама. Издательство Оксфордского университета. п. 142. ISBN  9780199862634. Хотя они кажутся параллельными нормативному исламу, в религии друзов они отличаются по значению и интерпретации. Считается, что религия отличается от исмаилитов, а также от веры и практики других мусульман ... Большинство друзов считают себя полностью ассимилированными в американском обществе и не обязательно идентифицируют себя как мусульмане.
211. Де МакЛорин, Рональд (1979). Политическая роль групп меньшинств на Ближнем Востоке. Издательство Мичиганского университета. п. 114. ISBN  9780030525964. Теологически можно было бы сделать вывод, что друзы не мусульмане. Они не принимают пять столпов ислама. Вместо этих принципов друзы установили семь заповедей, упомянутых выше.
212. Парсонс, Л. (2000). Друзы между Палестиной и Израилем 1947–49. Springer. п. 2. ISBN  9780230595989. С переходом Аль-Захира к халифату Фатимидов началось массовое преследование (известное друзами как период Mihna) Муватидуна было подстрекаемым ...
213. Хитти 1924. Ошибка sfn: нет цели: CITEREFHitti1924 (Помогите)
214. Такер К., Спенсер К. (2019). Конфликты на Ближнем Востоке от Древнего Египта до 21 века: энциклопедия и собрание документов [4 тома]. ABC-CLIO. п. 364-366. ISBN  9781440853531.
215. Таразе Фаваз, Лейла. Повод для войны: гражданский конфликт в Ливане и Дамаске в 1860 году. стр.63.
216. Горен, Хаим. Уровень Мертвого моря: наука, исследования и имперские интересы на Ближнем Востоке. с.95-96.
217. Такер К., Спенсер К. (2019). Конфликты на Ближнем Востоке от Древнего Египта до 21 века: энциклопедия и собрание документов [4 тома]. ABC-CLIO. п. 364. ISBN  9781440853531.
218. Забад, Ибрагим (2017). Ближневосточные меньшинства: влияние арабской весны. Рутледж. ISBN  9781317096726.
219. «Конфликт в Сирии: боевики Аль-Нусра убивают жителей деревни друзов». Новости BBC. Получено 27 июля 2015.
220. «Фронт Нусра убивает сирийских жителей из секты друзов». thestar.com. 11 июня 2015 г.. Получено 27 июля 2015.
221. Роальд, Энн Софи (2011). Религиозные меньшинства на Ближнем Востоке: доминирование, самореализация, приспособление. БРИЛЛ. п. 255. ISBN  9789004207424. Поэтому многие из этих ученых следуют фатве Ибн Таймийи с начала четырнадцатого века, которая объявила друзов и алавитов еретиками вне ислама ...
222. Забад, Ибрагим (2017). Ближневосточные меньшинства: влияние арабской весны. Тейлор и Фрэнсис. п. 126. ISBN  9781317096733.
223. Рыцарь, Майкл (2009). Путешествие к концу ислама. Мягкий Череп Пресс. п. 129. ISBN  9781593765521.
224. С. Суэйд, Сэми (2009). От А до Я друзов. Роуман и Литтлфилд. п. 37. ISBN  9780810868366. Впоследствии мусульманские противники друзов часто полагались на религиозное постановление Ибн Таймийи, чтобы оправдать свое отношение и действия против друзов ...
225. С. Суэйд, Сэми (2009). Друзы: аннотированная библиография. Пресса Мичиганского университета. п. 25. ISBN  9780966293203.
226. Хаутсма, Мартин Теодур (1936). Первая энциклопедия ислама 1913-1936: Э.Дж. Брилла. 2. БРИЛЛ. п. 100. ISBN  90-04-09796-1. 9789004097964.
227. Шахмардан, Рашид, История зороастрийцев и сасанидов, п. 125
228. Цена, Massoume (2005), Разнообразные народы Ирана: справочник (Иллюстрированный ред.), ABC-CLIO, стр. 205, ISBN  9781576079935
229. "ЗОРОАСТРИАНСТВО II. Арабское завоевание в современность - Энциклопедия Иранника". www.iranicaonline.org. Получено 2020-04-03.
230. «Китай: подавление Фалуньгун и других так называемых« еретических организаций »"". Международная амнистия. 23 марта 2000 г.. Получено 17 марта 2010.
231. Дэвид Килгур, Дэвид Мэйтас (6 июля 2006 г., пересмотрено 31 января 2007 г.) Независимое расследование утверждений об извлечении органов у практикующих Фалуньгун в Китае (бесплатно на 22 языках) organharvestinvestigation.net
232. Кларк, Эндрю Ф. и Филлипс, Люси Колвин, «Исторический словарь Сенегала». изд: 2, Метучен, Нью-Джерси: Scrarecrow Press (1994) стр. 265
233. Пейдж, Уилли Ф., «Энциклопедия африканской истории и культуры: африканские королевства (от 500 до 1500)», стр. 209, 676. Том 2, Факты в файле (2001), ISBN  0-8160-4472-4
234. Стрейссгут, Томас, «Сенегал в картинках, визуальная география», вторая серия, стр. 23, «Книги двадцать первого века» (2009), ISBN  1-57505-951-7
235. Оливер, Роланд Энтони, Фейдж, Дж. Д., «Журнал африканской истории», том 10, стр. 367. Cambridge University Press (1969)
236. Мвакикагиле, Годфри, «Этническое разнообразие и интеграция в Гамбии: земля, люди и культура» (2010 г.), стр. 11, ISBN  9987-9322-2-3
237. Эбби, М. Т. Розали Акуэле, «Обычное право и рабство в Западной Африке», Trafford Publishing (2011), стр 481-482, ISBN  1-4269-7117-6
238. Мвакикагиле, Годфри, «Этническое разнообразие и интеграция в Гамбии: земля, люди и культура» (2010 г.), стр. 241, ISBN  9987-9322-2-3
239. Гриоль, Марсель; Дитерлен, Жермен; (1965). Le mythe cosmologique. Le renard pâle., 1. Париж: Institut d'Ethnologie Musée de l'homme, p. 17
240. Независимый, Попался под перекрестный огонь войны в Мали (25 января 2013 г.) Ким Сенгупта [10] (получено 14 марта 2020 г.)
241. Африка сегодня, Том 7, Афро Медиа (2001), стр. 126
242. Мудрый, Кристофер, Колдовство, тотем и джихад в африканской философии, Bloomsbury Publishing (2017), стр. 68, ISBN  9781350013100 (получено 14 марта 2020 г.) [11]
243. Обзор мировой политики, Чем объясняется рост межобщинного насилия в Мали, Нигерии и Эфиопии? (11 сентября 2019 г.) Хилари Матфесс. [12]

дальнейшее чтение

• Джон Коффи (2000), Преследования и терпимость в протестантской Англии 1558-1689 гг., Исследования в области современной истории, Pearson Education

внешняя ссылка

• Объединенные Нации - Специальный докладчик Комиссии по правам человека по вопросам свободы религии или убеждений.
• Комиссия США по международной религиозной свободе
• Специальный докладчик по вопросам свободы религии или убеждений обеспокоен обращением с последователями веры бахаи в Иране
• Раздел About.com о религиозной нетерпимости
• Годовой отчет Государственного департамента США о международной религиозной свободе за 2006 год
• xTome: Новости и информация о свободе вероисповедания