Преследование бахаи - Persecution of Baháʼís

Преследование бахаи встречается в разных странах, особенно в Иран,[1] где Вера Бахаи зародился и где проживает одно из крупнейших в мире сообществ бахаи. Истоки преследования происходят из различных учений бахаи, которые несовместимы с традиционными Исламский верования, в том числе окончательность пророчества Мухаммеда, и размещение бахаи вне исламской веры.[2][3] Таким образом, бахаи рассматриваются как отступники от ислама.

Представители бахаи, а также Объединенные Нации, Международная амнистия, то Евросоюз, то Соединенные Штаты, и рецензируемая академическая литература утверждает, что члены общины бахаи в Иран подверглись необоснованным арестам, незаконное заключение, избиения, пытка, необоснованные казни, конфискация и уничтожение собственности, принадлежащей отдельным лицам и общине бахаи, отказ в приеме на работу, отказ в государственных пособиях, отказ в гражданских правах и свободах и отказ в доступе к высшему образованию.[1]

Исторический контекст

Вера Бахаи была основана Бахауллой в 1863 году в Иране.[4] Восемьдесят девять процентов иранцев придерживаются Шиллинг филиал Шиитский ислам, в котором в качестве основной доктрины содержится ожидаемое пришествие мессианской фигуры, известной как Каим или как Имам Махди.[5] В Баб утверждал, что он был имамом Махди, и поэтому он имел равный статус с Мухаммад с правом, которым он воспользовался, чтобы отменить последние положения Исламское право.[6]

Бахаулла Баби, утверждавший, что он был предсказан Бабом, в 1863 г. Проявление Бога и как обетованная фигура, предсказанная в священных писаниях основных религиозных традиций прошлого и основавшая то, что позже стало известно как Вера Бахаи.[7]

Что касается исторического контекста преследований, Фридрих В. Аффольтер в книге «Военные преступления, геноцид и преступления против человечества» пишет:

В трудах Бахауллы затрагиваются различные темы, бросающие вызов давним доктринам шиитского ислама. В дополнение к «еретическому» [sic] заявлению о том, что он «Явитель Бога», он предложил включить в школьную программу «Западный Наук », что национальные государства (мусульманские и немусульманские) должны создать мировое федеральное правительство и чтобы мужчины и женщины были равны. Бахаулла также писал, что в это время и в этот век священники больше не были необходимы для религиозного руководства. Он утверждал, что человечество достигло зрелого возраста, когда каждый человек должен самостоятельно искать Бога и истину. Эти принципы ставят под сомнение не только необходимость в священстве, но и всю шиитскую церковную структуру и обширная система пожертвований, пособий и сборов, которая поддерживала его. Неудивительно, что в последующие десятилетия до свержения Династия Каджаров в 1925 году именно муллы спровоцировали нападения на бахаи в городах или деревнях, где духовное начало было особенно влиятельным.[2]

В дополнение к этому Религия баби, предшественник Веры Бахаи, пассивно не принимал ее преследования. Фридрих В. Аффольтер пишет:

Первоначально муллы надеялись остановить распространение движения Баби, осудив его последователей как отступники и враги божьи. Эти разоблачения привели к нападениям толпы, публичным казням и пыткам первых баби. Когда Баби (в соответствии с принципами Корана) организовались, чтобы защитить себя, правительство послало войска в серию сражений, которые привели к тяжелым потерям с обеих сторон. Сам Баб был заключен в тюрьму с 1846 по 1850 год и в конце концов публично казнен. В августе 1852 года два невменяемых Баби попытались убить шаха в отместку за казнь Баба. Это привело к масштабному погрому, в ходе которого погибло более 20 000 баби, в том числе 400 шиитских мул, принявших учение Баби.[2]

Другие утверждали, что баби изначально вооружались и готовились к священной войне, которая стала оборонительной, когда они встретили государственные войска в нескольких местах, и что от двух до трех тысяч баби были убиты.[8]

Бахаулла занял более примирительную позицию, запретив использование Священная война распространять свою веру. Вместо этого он попытался вовлечь различные правительства в диалог; однако радикальный характер его притязаний на пророчество мало что изменил в восприятии народа Ирана. По сей день бахаи подвергаются гонениям. группа меньшинств в Иране и другие преимущественно мусульманские страны, так как они рассматриваются как отступники от ислама и сторонники Запад и Израиль.[9]

Иран

Правовой контекст

Конституция Ирана, разработанная во время Иранская конституционная революция в 1906 г. заложил основу для узаконенного преследования бахаи.[10] Хотя конституция была создана по образцу Бельгия Конституция 1831 года не содержала положений, гарантирующих свободу вероисповедания.[11] Последующее законодательство обеспечило определенное признание зороастрийцев, евреев и христиан в качестве равноправных граждан в соответствии с законодательством штата, но не гарантировало свободу религии и «предоставило духовному истеблишменту беспрецедентные институциональные полномочия».[11]

Исламская Республика Иран, созданная после Иранская революция, признает четыре религии, статус которых официально защищен: Зороастризм, Иудаизм, христианство, и ислам.[1] Члены первых трех религий меньшинств пользуются особым режимом в соответствии с иранским законодательством. Например, их членам разрешено употреблять алкоголь, а представителям нескольких общин меньшинств гарантированы места в парламент.[1]

Однако свобода вероисповедания в Иране далека от абсолютной. Переход от ислама (отступничество ) запрещено, так как и новообращенные, и миссионеры рискуют попасть в тюрьму.[1] Те, кто хочет создать новую религиозную группу (мусульманскую или нет), сталкиваются с серьезными ограничениями.

Вера бахаи сталкивается с дополнительным препятствием технического характера. Иранский закон признает мусульманами всех тех, кто принимает существование Бога и пророчество Мухаммеда. Бахаи принимают оба эти предписания; однако бахаи признают Баба и Бахауллу дополнительными посланниками, появившимися после Мухаммеда.[7] С другой стороны, мусульмане утверждают, что откровение Мухаммеда окончательно. Таким образом, иранский закон рассматривает бахаи как «еретиков», а не как представителей независимой религии, как они себя называют.[2]

Другие непризнанные иранские религиозные меньшинства включают Аль-э Хакк, то Мандеи и Азалис. По данным правительства Ирана, немусульмане составляют менее 1% населения Ирана. (Видеть Религия в Иране.)

Начало 20 века и династия Пехлеви

Политический контекст

По крайней мере, один ученый охарактеризовал бахаи в Иране до Исламской Республики как «политическую пешку». Терпимость правительства к бахаи соответствует светским западным идеям свобода вероисповедания был "способом показать муллы кто был хозяином ». Соответственно, поскольку бахаи составляли относительно небольшое меньшинство и большинство иранцев следовали традиционным верованиям Отступничество в исламе Когда правительство было политически слабым и нуждалось в поддержке клерикалов, снятие государственной защиты, чтобы «позволить активное преследование бахаи», было «дешевым залогом, который можно было пожертвовать ради муллы ". Таким образом, в период расцвета светского правителя Реза Шах Бахаи были защищены; в то время как в 1955 году, когда сын Резы Шаха, Мухаммад Реза, нуждался в духовной поддержке для Багдадский пакт и с 1953 Иранский государственный переворот всего два года назад на бахаи напали.[12]

История

Начиная с двадцатого века, в дополнение к репрессиям, затронувшим отдельных бахаи, были инициированы централизованные кампании, нацеленные на всю общину и институты бахаи.[10] Некоторые из этих преследований были зафиксированы миссионерами, находившимися в этих местах во время массовых убийств.[2] В одном случае в Йезд в 1903 г. было убито более 100 бахаи.[13] Позже школы бахаи, такие как школы для мальчиков и девочек Тарбият в Тегеране, были закрыты в 1930-х и 1940-х годах, браки бахаи не признавались и Литература бахаи был подвергнут цензуре.[9][10]

Во время правления Мохаммад Реза Пехлеви Из-за растущего национализма и экономических трудностей в стране шах передал контроль над некоторыми религиозными делами духовенству страны.[14] Среди прочего, разделение власти привело к кампании преследования бахаи.[14] Ахави предположил, что, вероятно, правительство надеялось, что, организовав движение против бахаи, оно сможет скрыть тот факт, что доходы, полученные от распределения нефти от западных нефтяных компаний, будут слишком низкими для растущих националистических настроений; это также послужило бы для получения поддержки духовенства в их внешней политике.[14] Они одобрили и координировали кампанию против бахаи, направленную на разжигание общественной страсти против бахаи, начатую в 1955 году и включающую распространение антибахадской пропаганды на национальных радиостанциях и в официальных газетах.[10]

В течение месяца Рамадан в 1955 г., Шейх Мохаммад Таки Фальсафи, а популист проповедник, начал одну из самых громких схем анти-бахаи.[10] После получения разрешения от шаха высказывать антибахадскую риторику в своем проповеди, он призывал других священнослужителей обсуждать проблему бахаи в своих проповедях.[15] Эти проповеди вызвали насилие толпы против бахаи; Имущество бахаи было уничтожено, Центры бахаи были разграблены, кладбища бахаи осквернены, бахаи были убиты, некоторых разрубили на куски, женщин бахаи похитили и заставили выйти замуж за мусульман, а бахаи изгнали из школ и уволили с работы.[2][10] В течение третьей недели проповедей Национальный центр бахаи в Тегеран был занят военными, и его купол позже был разрушен.[10] Министр внутренних дел Амир Асадолла Алам писал в своих мемуарах:

Фальсафи удалось обмануть и шаха, и военные власти и начать кампанию против бахаи, которая довела страну до грани катастрофы. Был Рамадан. Полуденные проповеди [Фальсафи] транслировались по всей стране по радио и вызывали насилие и террор во многих местах. Тут и там люди убили нескольких бахаи. Фальсафи оправдал эти действия, заявив, что они повысили престиж шаха. У меня не было выбора, кроме как поспешно приказать ему воздерживаться от дальнейших речей, пока порядок не будет восстановлен ».[16]

В то время как правительство пыталось остановить проповеди, Фальсафи не прекращал своих проповедей до конца Рамадана.[10] На протяжении 1950-х годов духовенство продолжало подавлять общину бахаи; однако их усилия были остановлены министрами правительства, которые, хотя и сочувствовали антибахадским настроениям, опасались, что насилие выйдет из-под контроля и вызовет международную критику.[14]

Также в 1950-х годах исламская организация фундаменталистов назвала Hojjatiyeh, основной целью которой была борьба с Верой Бахаи.[17] Члены группы вошли в общины бахаи, и многие аресты, тюремные заключения и казни бахаи часто приписываются членам Ходжатии, имеющим доступ к регистрационным книгам бахаи.[17] Также в эпоху Пахлеви Ходжатия, похоже, сотрудничала с САВАК, спецслужба иранского правительства, которая собирала информацию о религиозной принадлежности иранских граждан, чтобы атаковать бахаи.[10]

Элис Санасарян заявляет, что, хотя многие иранцы обвиняли в преследовании бахаи Ходжатию, которая была наиболее заметной силой против бахаи, молчаливое иранское большинство «не может избежать личной и коллективной ответственности за преследования бахаи таким крайним образом. Для оказания молчаливой поддержки , чтобы хранить молчание, ... не оправдывайте большинство действий, основанных на предубеждениях и ненависти в отношении иранской группы религиозного меньшинства ".[17]

В конце 1970-х годов режим шаха из-за критики его прозападной ориентации постоянно терял легитимность. По мере того, как антишахское движение набирало силу и поддержку, распространялась революционная пропаганда о том, что некоторые советники шаха были бахаи.[18] Бахаи изображались как экономические угрозы, сторонники Израиля и Запада, и народная ненависть к бахаи возрастала.[10][19]

Исламская революция и республика

Исламская революция 1979 г. переориентировала преследования Веры Бахаи. Международная амнистия и другие сообщают, что после Исламской революции было убито 202 бахаи (см. ниже),[20] многие из них были заключены в тюрьму, изгнаны из школ и с работы, лишены различных льгот или регистрации для вступления в брак.[2] Кроме того, несколько святых мест бахаи были разрушены после революции, в том числе дом Баба в Ширазе, дом Бахауллы в Такуре (в Мазандаран ), и место упокоения Мухаммеда-Али Барфуруши (Куддус ) в Тегеран.[2]

Исламская Республика часто заявляла, что арестованные бахаи содержатся под стражей «по соображениям безопасности» и являются членами «организованного учреждения, связанного с иностранцами, в частности сионистами»,[21] но, по словам Бани Дугала, главного представителя Международного Сообщества Бахаи при Организации Объединенных Наций, «лучшим доказательством» того, что бахаи преследуют за их веру, а не за антииранскую деятельность », является тот факт, что снова и снова , Бахаи получили свободу, если они откажутся от своих убеждений и обратятся в ислам ... "[21]

Вовремя Иранская революция нападения на бахаи участились. В 1979 году члены Ходжатии захватили Национальный центр Бахаи в Тегеране и других городах, выслали сотрудников и изъяли личные дела и списки членов.[22] Эти файлы позже использовались Ходжатием, включая рассылку листовок по почте, предупреждающих бахаи о последствиях продолжения веры в верования бахаи.[22] Кроме того, снова появились сообщения о нападениях толпы, поджогах, смертях и убийствах бахаи по всему Ирану; двадцать два кладбища бахаи, а также сотни домов и предприятий бахаи были повреждены или разрушены.[10] В декабре 1978 г. Сарвестский, город к югу от Шираз сообщалось, что несколько сотен домов бахаи были подожжены, и более 1000 бахаи остались без крова.[23] Сообщения об атаках предполагают, что они не были спонтанными, но что они были инициированы военным правительством, назначенным шахом, что САВАК предоставила адреса бахаи, и когда армия появилась, они не приняли никаких мер для предотвращения распространения пожаров. .[10] Дальнейшие нападения произошли по всей стране, в том числе бахаи, которые не отказались от обстрела и разрушения своих домов; насилие продолжалось даже после того, как шах бежал из Ирана.[10]

Исламская Республика

После того как шах покинул Иран 16 января 1979 г., Аятолла Хомейни вернулся 1 февраля 1979 года и начал процесс создания нового правительства. Во время интервью перед возвращением в Иран с профессором Джеймсом Кокрофтом Хомейни заявил, что бахаи не будут иметь религиозной свободы:

Кокрофт: Будет ли у бахаи религиозная или политическая свобода при исламском правительстве?
Хомейни: Это политическая фракция; они вредны. Они не принимаются.
Кокрофт: Как насчет их свободы религии - религиозной практики?
Хомейни: Нет.[24][страницы необходимы ]

Представитель нового правительства в Соединенные Штаты сказал, что, хотя религиозные меньшинства сохранят свои религиозные права, подчеркнул, что бахаи не получат такого же обращения, поскольку они считают, что бахаи были политическим, а не религиозным движением.[25] Базарган, временный премьер-министр, подчеркивая, что все иранцы будут пользоваться одинаковыми правами, настаивал на том, что бахаи являются политическим движением и с ним нельзя мириться.[10]

Во время разработки новой конституции формулировка намеренно исключила бахаи из-под защиты как религиозное сообщество.[26] Ссылаясь на записи официальных стенограмм процесса разработки конституции, Санасарян заявляет, что антибахадистская мысль была очевидна, поскольку велся торг «по каждому слову и выражению определенных статей, чтобы гарантировать исключение бахаи».[27] Окончательный вариант конституции прямо отказывает в признании бахаи, заявляя в статье 13, что «зороастрийцы, иудеи и иранцы-христиане являются единственными признанными религиозными меньшинствами ...»[10] Отвечая на международную критику из-за исключения бахаи, представители правительства заявили, как и прежде, что бахаи были «заблуждающейся группой ... чья принадлежность и связь с мировым сионизмом является очевидным фактом»[28] и что «бахаизм - это не религия, а политическая доктрина».[29]

Начиная с конца 1979 года новое правительство Исламской Республики Иран систематически преследовало руководство общины бахаи, уделяя особое внимание бахаи. Национальное Духовное Собрание (АНБ) и Местные духовные собрания (LSA). В ноябре 1979 г. Али Мурад Давуди, секретарь АНБ, был похищен и больше никогда его не видел.[30] В августе 1980 года все девять членов Национального духовного собрания были арестованы во время собрания в частном доме.[10] В заявлении от 10 сентября 1980 г., тогдашний спикер Палаты представителей Али Акбар Хашеми Рафсанджани, заявил, что был издан приказ об аресте бахаи, но к 9 октября 1980 года Рафсанджани изменил свое заявление и сказал, что никто из членов АНБ не был арестован.[10] Больше никаких новостей о девяти членах АНБ с момента их ареста в 1980 году не поступало, и их судьба остается неизвестной, хотя есть сообщения, что они в какой-то момент содержались в Тюрьма Эвин; теперь они считаются мертвыми.[10] После исчезновения членов АНБ иранские бахаи избрали новое АНБ. 13 декабря 1981 года восемь из девяти новых членов АНБ были арестованы иранскими властями и казнены 27 декабря 1981 года без суда.[10]

Помимо казни членов двух национальных духовных собраний, были убиты также члены местных духовных собраний по всей стране. В период с апреля 1979 г. по декабрь 1980 г. по крайней мере восемь известных Тегеран Бахаи были убиты. В сентябре 1980 г. Йезд пятнадцать бахаи были арестованы, и после графического судебного процесса, который частично транслировался по телевидению, семь бахаи были казнены; остальные восемь были освобождены через четыре месяца.[10] В Тебриз в 1979 году были казнены два выдающихся бахаи, а затем, в 1981 году, были казнены все девять членов Тебризского ЛСА. В Хамадан семь членов ЛСА Хамадена были расстреляны, и пока тела готовили к похоронам, было обнаружено, что шестеро из мужчин были подвергнуты физическим пыткам перед смертью.[10] В Шираз между 1978 и 1981 годами Дом Баба святое место бахаи, было разрушено, пять выдающихся бахаи казнены и более 85 бахаи арестованы для допросов; затем в 1983 году казнили еще шестнадцать бахаи.[10]

29 августа 1983 года правительство объявило законный запрет на всю административную и общественную деятельность общины бахаи, что потребовало роспуска третьего Национального духовного собрания и около 400 местных духовных собраний.[10] Община бахаи выполнила запрет, но бывшие члены LSA регулярно подвергались преследованиям, а семь членов третьего NSA были в конечном итоге арестованы и казнены.[10]

Секретный меморандум

В феврале 1991 г. конфиденциальный циркуляр[31] выпущенный Высший совет культурной революции по "вопросу бахаи" за подписью Верховный лидер Хаменеи сам сигнализировал об усилении попыток задушить иранскую общину бахаи более «тихими» средствами.[1][2][32][33] В документе систематизированы методы притеснения, используемые для преследования бахаи, и содержатся конкретные рекомендации о том, как заблокировать прогресс общин бахаи как внутри, так и за пределами Ирана.[2] В документе говорилось, что следует избегать самых чрезмерных видов преследований и вместо этого, среди прочего, рекомендовалось исключить бахаи из университетов, «как только станет известно, что они бахаи», чтобы «отказать им в приеме на работу, если они идентифицируют себя как бахаи». "и" лишить их возможности влиять ".[1]

О существовании этого так называемого Меморандума Голпайгани было доведено до сведения общественности в докладе тогдашнего комиссара ООН по правам человека г-на Галиндо Пола (E / CM4 / 1993/41, 28 января 1993 г.).[31] и политические рекомендации документа остаются в силе.[2][32]

Текущая ситуация

По данным американской комиссии, с тех пор количество нападений на бахаи в Иране увеличилось. Махмуд Ахмадинежад стал президентом.[34] За десять лет после революции 1979 года более 200 бахаи были убиты или казнены, сотни были замучены или брошены в тюрьмы, а десятки тысяч потеряли работу, доступ к образованию и другие права - все исключительно из-за своих религиозных убеждений. С 2005 года было арестовано более 710 бахаи, а количество бахаи в тюрьмах увеличилось с менее пяти до нынешнего.[когда? ] цифра 136; еще примерно 600 задействованы в пенитенциарной системе: например, ожидают суда или ожидают вынесения приговора. В число заключенных вошли молодые матери кормящих детей (заключенных с младенцами). С лета 2013 года эскалация нападений включала как убийства, так и покушения на убийство. Эти нападения считаются преступлениями на почве ненависти, совершенными на религиозной почве.[35]

В 2004 году иранские власти снесли святыню и могилу Мухаммеда-Али Барфуруши (Куддус ), лидер баби.[2] В конце 2005 года в Иране развернулась кампания в средствах массовой информации против бахаи, в которой утверждалось, что эта религия была создана колониалистскими державами для подрыва ислама и порабощения мусульманских народов Ирана.[36] В 2006 году иранские власти арестовали 54 бахаи, в основном молодых людей, в Шираз.[37] В марте и мае 2008 года были арестованы семь «старших членов», которые формируют руководство общины бахаи в Иране.[38] Несколько агентств, экспертов и журналов опубликовали опасения по поводу рассмотрения этих событий как случая геноцид: Ромео Даллер,[39][40] Геноцид смотреть,[41] Страж проекта по предотвращению геноцида,[42] журналы Военные преступления, геноцид и преступления против человечности[2] и Журнал исследований геноцида.[43] Обобщение случаев тюремного заключения, штрафов и наказаний в 2013 году показало, что они более чем в два раза чаще применялись к бахаи, чем любое другое религиозное меньшинство в Иране, и что общее количество таких случаев выросло на 36% по сравнению с 2012 годом.[44]

Арест лидеров бахаи

14 мая 2008 г. члены неформальной организации, известной как Друзья (Яран), которая следила за нуждами общины бахаи в Иране, были арестованы и доставлены в Тюрьма Эвин.[34][45] Офицеры из Министерство разведки в Тегеране рано утром 14 мая обыскали и совершили налет в дома шести человек.[46] Арест шестерых последовал за задержанием в марте другого лидера бахаи.[34] который изначально был взят для ответа на вопросы, касающиеся захоронения бахаи на кладбище бахаи в Машад.[46] Центр документации по правам человека Ирана заявил, что они обеспокоены безопасностью бахаи и что недавние события похожи на исчезновение 25 лидеров бахаи в начале 1980-х годов.[46] В мае Международная амнистия также объявил Action Alert об арестах.[47][48] К концу года все семь членов национального руководства бахаи и в общей сложности не менее 40 бахаи были заключены в тюрьму в Иране.[49] 17 февраля 2009 г. иранское государственное информационное агентство IRNA, сообщил, что лидеры бахаи были официально обвинены в шпионаже.[50]

В июне 2008 года лауреат Нобелевской премии Ширин Эбади вызвались стать их адвокатом,[51] и ей угрожали жизнью за защиту общины бахаи.[52] 21 декабря в офис Центра защиты прав человека Эбади был проведен обыск и он был закрыт. 29 декабря сотрудники государственной службы безопасности, представившиеся сотрудниками налоговой службы, совершили налет на частную юридическую фирму Эбади, изъяв файлы и компьютеры.[49] Второй юрист, Абдольфаттах Солтани, якобы взявшись за дело, как сообщается, исчез 16 июня.[53]

Судебное дело несколько раз откладывалось, но 12 января 2010 года продолжалось.[54] По всей видимости, в суд не допускались наблюдатели, и адвокаты, которые почти не имели доступа к обвиняемым в течение двух лет, также не могли попасть в суд.[54] Председатель Комиссии США по международной религиозной свободе заявил, что, похоже, правительство уже предопределило исход дела и нарушает международное право в области прав человека.[54] Дальнейшие занятия прошли 7 февраля 2010 г.[55] 12 апреля 2010 г.[56] и 12 июня 2010 г.[57] 11 августа 2010 года стало известно, что приговор суда - 20 лет лишения свободы каждому из семи заключенных.[58] который позже был сокращен до десяти лет.[59] После приговора их перевели в Гохардаштская тюрьма.[60] В марте 2011 года приговоры были восстановлены до прежних 20 лет.[61]

Там были широко распространенные звонки от общественных деятелей, правительств и организаций до иранского правительства, чтобы освободить бахаи, особенно после того, как 11 февраля 2009 года было объявлено о суде.[62] Члены правительства по всему миру, в том числе из Бразилии, США, Канады, Германии, Великобритании, Нидерландов, Испании и Австралии, либо опубликовали заявления, либо спонсировали резолюции, осуждающие правительство Ирана за арест лидеров бахаи.[63][64][65][66][67] Президентство Евросоюз (ЕС) при поддержке ассоциированных стран ЕС осудили судебное разбирательство.[68]

Правозащитные организации также выступили с заявлениями: Международная амнистия с 2009 года выпускает обновленные оповещения об испытаниях.[69] Freedom House решительно осудил суд,[70] и Всемирная организация против пыток предлагал действия по обеспечению свободы руководства и других арестованных.[71] Отвечая на письмо от Роксана Сабери, которая контактировала с двумя женщинами-лидерами-бахаи, пока находилась в тюрьме, Комиссия США по международной религиозной свободе потребовал освободить семерых заключенных, а не предстать перед судом.[53]

Были группы людей, которые также высказывались. 4 февраля 2009 г. 267 иранских ученых, писателей, художников, журналистов и активистов небахаи из 21 страны, включая Иран, подписали открытое письмо с извинениями, отправленное по адресу: Iranian.com и заявив, что они считают, что бахаи были лишены своих прав в Исламской Республике, они пообещали свою поддержку достижению бахаи в Иране прав, изложенных в Всеобщая декларация прав человека.[72] Британский артисты написали открытое письмо, напечатанное на Времена Лондона о подсудимых, заявляющих о своей солидарности с бахаи ».[73] Видная группа из более чем шестидесяти профессоров и ученых, специализирующихся на ближневосточных и иранских исследованиях, также добавила свои голоса в знак протеста.[74] Среди других высказавшихся: Рэйн Уилсон и Шохре Агдашлоо.[75]

В феврале 2010 года иранские власти задержали еще пятерых членов бахаи, в том числе, как сообщается, Ники Ханджани, дочь Джамалоддина Ханджани, одного из семи лидеров бахаи, заключенных в тюрьму с 2008 года.[76]

Арест 54 молодых людей в Ширазе

19 мая 2006 г. иранские власти арестовали 54 бахаи, в основном молодых людей, в г. Шираз, по словам представителей Международной общины бахаи.[37] По всей видимости, группа была арестована во время участия в проекте общественных работ по обучению детей из малообеспеченных семей, инициированному местной неправительственной организацией.[37] Сообщается, что на момент ареста у группы было письмо с разрешением от Исламского совета Шираза на осуществление этого служебного проекта. Характер обвинений против бахаи в настоящее время неизвестен, как и условия содержания задержанных.[10][77]

В тот же день один из 54 бахаи, ранее арестованных, но не достигших 15-летнего возраста, был освобожден без внесения залога. Несколько других молодых людей, которые были арестованы вместе с бахаи, но сами не были бахаи, также были освобождены без залога.[37]

«Аресты совпали с рейдами в шести домах бахаи, в ходе которых были конфискованы ноутбуки, компьютеры, книги и другие документы», - говорится в статье Всемирной службы новостей бахаи. В статье далее сообщается, что с января, за исключением вышеупомянутых 54 задержанных, «семь бахаи были арестованы и содержались под стражей на срок до одного месяца в тюрьме. Керманшах, Исфахан и Тегеран.[37][77]

24 мая четырнадцать бахаи были освобождены, каждый из которых должен был предоставить документы о собственности на сумму в десять миллионов туманов (примерно 11 000 долларов США).[37][78] На следующий день 36 бахаи были освобождены либо на основании личных гарантий, либо на основании депозита разрешений на работу в суд в качестве гарантии того, что они появятся в суде.[78]

14 июня были освобождены последние трое из группы из 54 бахаи. Хотя судья первоначально потребовал залог, эквивалентный 54000 долларов, они были освобождены без залога с обещанием, что они вернутся для более поздней явки в суд. Никаких официальных обвинений им предъявлено не было. Однако в большинстве случаев перед освобождением требовалось внести залог в той или иной форме, например, оформить имущественный акт.[79] В настоящее время два бахаи, арестованные в Тегеране и Санандаже, остаются в тюрьме.[79]

29 января 2007 года судебные органы Ирана приговорили 54 бахаи к четырем годам тюремного заключения за пропаганду против режима. Часть группы, 51 бахаи, были приговорены к одному году тюремного заключения условно при условии посещения курсов Исламской пропагандистской организации, организованной правительством.[80] Международная амнистия призвал к освобождению бахаи, заявив, что они «задержаны исключительно из-за их религиозных убеждений или их мирной деятельности по обучению детей из неблагополучных семей».[81]

21 октября 2019 г. Департамент разведки Офицеры арестовали жителей Ширази Бахаи, Фарзана Масуми, Киана Шоаеи и Соруша Абади. После обыска в их домах полицейские конфисковали сотовые телефоны, компьютеры, ноутбуки и другие личные вещи. По данным агентства HRANA, они содержатся в «неизвестном месте».[82][83]

Мониторинг деятельности

В конфиденциальном письме, отправленном 29 октября 2005 г. председателем Главного командования вооруженных сил Ирана, говорится, что Верховный лидер Ирана, Аятолла Хаменеи, дал указание командованию выявлять людей, которые придерживаются веры бахаи, контролировать их деятельность и собирать любую информацию о членах веры бахаи.[84][85] Письмо адресовано Министерство информации, то Революционная гвардия и полиция.[85] Это письмо было доведено до сведения международного сообщества Асмой Джахангир, Специальным докладчиком Комиссии Организации Объединенных Наций по правам человека по вопросу о свободе религии или убеждений, в пресс-релизе от 20 марта 2006 года.[85]

В пресс-релизе Специальный докладчик заявляет, что она «очень обеспокоена полученной ею информацией относительно обращения с членами общины бахаи в Иране».[85] В пресс-релизе ООН, обобщающем отчет г-жи Джахангир, говорится:

Специальный докладчик опасается инициативы по мониторингу деятельности отдельных лиц только потому, что они исповедуют религию, отличную от государственной. Она считает, что такой мониторинг является недопустимым и неприемлемым вмешательством в права членов религиозных меньшинств. Она также выражает озабоченность по поводу того, что информация, полученная в результате такого мониторинга, будет использована в качестве основы для усиления преследований и дискриминации членов Веры Бахаи в нарушение международных стандартов.

Специальный докладчик по вопросу о свободе религии или убеждений внимательно следил за обращением с религиозными меньшинствами в Иране и долгое время был обеспокоен систематической дискриминацией членов общины бахаи. С момента вступления в должность в июле 2004 года Специальный докладчик неоднократно вмешивался в дела правительства по поводу обращения с общиной бахаи.

Специального докладчика беспокоит то, что это последнее событие указывает на то, что положение религиозных меньшинств в Иране фактически ухудшается.

— Комиссия ООН по правам человека о свободе религии или убеждений, 20 марта 2006 г.[85]

Наблюдение за бахаи также упоминается в других официальных правительственных документах; в письме от 2 мая 2006 г. Общество торговли, производства и технического обслуживания Керманшаха к Иранский союз производителей аккумуляторов, профсоюз попросил предоставить список членов «секты бахаи» в их членстве.[86] Кроме того, в письме от 19 августа 2006 г. Министерство внутренних дел Ирана к Департамент политики и безопасности канцелярии генерал-губернаторов по всему Ирану приказал чиновникам усилить наблюдение за иранскими бахаи по всей стране.[86][87] Среди информации, запрашиваемой в подробной анкете о деятельности местных бахаи, - их финансовое положение и социальное взаимодействие.[86]

В Антидиффамационная лига заявил, что усилия правительства по выявлению и мониторингу бахаи аналогичны тому, с чем евреи столкнулись в начале нацистской эры:[88] они писали, что изданные приказы «напоминают шаги, предпринятые против евреев в Европе, и опасный шаг к введению законов нюрнбергского типа».[88]

Летальные исходы

Международная амнистия и другие сообщают, что после Исламской революции было убито 202 бахаи (см. ниже).[20] Самая последняя смерть бахаи в заключении иранского правительства произошла 15 декабря 2005 г. в городе Йезд. Забихулла Махрами был приговорен к смертной казни в 1995 году, но в 1999 году это было заменено на жизнь в тюрьме.[89]Его арестовали за вероотступничество против ислама, но он был осужден за шпионаж в пользу Израиля. Ему было примерно 59 лет.[89] Он умер в своей тюремной камере по неизвестной причине. Соединенные Штаты осудили заключение и предполагаемое преследование Забихуллы Махрами, а заместитель официального представителя Госдепартамента Адам Эрели заявил, что г-ну Махрами угрожали смертью в тюрьме и заставляли выполнять тяжелый физический труд.[89]

Самая последняя казнь бахаи, по-видимому, произошла в 1998 году, когда иранское правительство повесило Рухоллу Рохани в Машад по обвинению в обращении женщины в веру, хотя она сама заявила, что была бахаи всю жизнь.[1] Газеты описывают это как первую казнь бахаи за шесть лет. Смертные приговоры были также вынесены Сирусу Забхи-Могхаддаму и Хедаят Кашефи-Наджабади, которые, по всей видимости, еще не были приведены в исполнение, а Атаолла Хамид Назризаде был приговорен к десяти годам тюремного заключения за связанные с этим правонарушения, возникшие в той же ситуации.[90]

Препятствия на пути к высшему образованию

Молодежи бахаи не разрешается посещать высшие учебные заведения в Иране, если будущие студенты не идентифицируют себя как последователи одной из четырех религий, признанных государством на вступительных экзаменах в университет.[1] Иранское правительство заявило, что, если бахаи на экзаменах будут идентифицировать себя как мусульмане, им будет разрешено поступить, но бахаи, исходя из религиозных принципов, отказываются скрывать свои убеждения.[2][91] Подтверждая эти выводы, расследование Комитет заинтересованных ученых также выяснилось, что должностные лица университетов в Иране «получили приказ сверху не выставлять баллы по тестам студентов-бахаи» или что эти официальные лица предложили студенту получить свои результаты тестов только в том случае, если его семья откажется от своей веры. Комитет призвал к полной публикации всех результатов тестов без какой-либо дискриминации.[92]

В усилиях, которые Нью-Йорк Таймс называется "тщательно продуманным актом общинного самосохранения",[93] Община бахаи в 1987 году учредила свою собственную программу высшего образования для удовлетворения образовательных потребностей своей молодежи, которая в дальнейшем стала известна как Институт высшего образования бахаи (BIHE), уроки которого проводились в частных домах и в них принимали участие около 900 студентов.[2][32] В 1998 году (29 сентября - 2 октября) иранские власти разрушили подпольное учреждение, захватив более 500 домов бахаи и офисные здания по меньшей мере в 14 городах по всему Ирану.[94] Сотни были арестованы. Помимо конфискованных книг и компьютерной техники,[1][32] личные вещи, такие как столовое серебро и холодильники, были похищены, что было описано как «воровство [ry] во имя ислама».[95]

Иранский обозреватель Икбал Латиф называет отказ Ирана в доступе к университетскому образованию для бахаи «интеллектуальным очищением их этнических братьев режимом, в котором доминирует духовенство».[96]

Разрушение святых мест

Дом Баба, Шираз, Иран, перед сносом и заменой исламского религиозного центра

В 1979 году, вскоре после революции, иранские власти распорядились о сносе Дом Баба в Ширазе.[нужна цитата ] Позже на этом месте была построена мечеть.

В апреле 2004 года иранские власти снесли святыню и могилу муллы Мухаммада Али-и-Барфуруши (Куддус ), лидер баби.[2] В июне следующего года тегеранский дом Мирза Аббас-и-Нури (он же Мирза Бузург), отец Бахауллы, был уничтожен.[нужна цитата ] Предыдущий подобный инцидент произошел в 1993 году, когда кладбище бахаи в Тегеране было снесено бульдозером, чтобы построить муниципальный центр.[1]

Медиа-атаки

В последние месяцы 2005 года иранские газеты и радиостанции провели интенсивную кампанию против бахаи. Государственный и влиятельный Кайхан[97] газета, главный редактор которой назначается верховным лидером Ирана, Аятолла Хаменеи,[98] опубликовал почти три дюжины статей, порочащих Веру Бахаи.[10][37] Статьи, в которых используются фальшивые исторические документы, искажают историю с целью ложного описания моральных принципов бахаи в оскорбительной для мусульман манере, вызывая таким образом подозрение, недоверие и ненависть к членам общины бахаи в Иране. .[10][99]

В статьях, вопреки всем историческим данным, утверждается, что эта религия была изобретена и насаждена колониальными державами для подрыва ислама и порабощения мусульманских народов Ирана. Они используют фальшивые исторические документы, такие как мемуары принца Долгорукого, российского министра середины XIX века в Тегеране, чтобы обосновать свои утверждения; Однако мемуары были изготовлены в Иране в 1937 году и уже давно разоблачены как подделки.[99]

В статьях также говорится, что Баб, одну из центральных фигур Веры Бахаи, учили одновременно евреи и царское правительство России, хотя было хорошо известно, что царское правительство было неблагоприятный по отношению к евреям. Всемирный центр бахаи заявляет, что связь бахаи с сионизмом вызывает подозрение и ненависть к бахаи.[99]

Израильтянин фиктивный о религии называется Бахаи на моем заднем дворе был выпущен в 2006 году.[100] По словам продюсера, фильм был пиратским, профессионально дублировался и транслировался на иранском веб-сайте, а затем снова изменен, чтобы выдвинуть серьезные обвинения в адрес бахаи с использованием отрывков из фильма на другом иранском веб-сайте. Еще одно нападение было совершено через национальное телевидение - по телевидению был показан "документальный фильм" под названием Секрет Армагеддона в первой половине 2008 года, в котором говорилось о заговоре евреев и бахаи против иранских интересов.[101]

В ноябре 2009 г. популярная иранская консервативная газета Хамшахри, известный своим критическим отношением к президенту Ахмадинежаду, был временно закрыт только потому, что опубликовал в рекламе туристического путешествия в Индию фотографию храма Веры Бахаи.[102][103][104] После спорных иранских выборов 2009 года и продолжающихся беспорядков правительство усилило свою антибахадскую риторику, обвиняя бахаи в демонстрациях.[105] что, по мнению наблюдателей, не заслуживает внимания.[106] Правительство Ирана исторически определяло бахаи как «других», чтобы отвлечь внимание общественности от правительства.[107]

В октябре 2011 года международное сообщество бахаи опубликовало отчет под названием «Разжигание ненависти: кампания в СМИ Ирана по демонизации бахаи", анализируя материалы СМИ с конца 2009 по начало 2011 года.[108]

Другие события

Кладбище бахаи в Йезде

В апреле 2005 года Дайан Алаи, представитель бахаи в Объединенные Нации в Женеве рассказал Комиссии ООН по правам человека о других формах преследования:

Самая серьезная вспышка произошла в Йезде, где несколько бахаи подверглись нападению в своих домах и были избиты, магазин бахаи был подожжен и сожжен, а другие подверглись преследованиям и угрозам после серии арестов и краткосрочных задержаний. Кладбище бахаи в Йезде было бессмысленно разрушено, по могилам проезжали машины, надгробия были разбиты, а останки погребенных остались открытыми.[109]

Алаи также сказал, что в марте 2005 года в Тегеране агенты иранской разведки проникли в дома нескольких бахаи и часами обыскивали их дома, а затем увезли их имущество и взяли под стражу.[109]

Только в прошлом месяце пять бахаи были заключены в тюрьму. В конце концов двое из них были освобождены под залог, но члены семьи и общины не смогли найти задержанных. Двое других, которые ранее ненадолго задерживались только за распространение копий вежливого письма президенту Хатами, теперь получили максимальный приговор за это так называемое преступление.[109]

Еще у шести семей бахаи недавно были конфискованы дома и земля, лишив их единственных средств к существованию.[109]

Представитель бахаи в Нью-Йорке Бани Дугал прояснила некоторые из причастных к декабрю 2005 года:[110]

По меньшей мере 59 бахаи подверглись различным формам произвольных арестов, задержаний и тюремного заключения, а молодым бахаи снова отказали в возможности посещать колледж и университет.[110]

Дугал сказал, что, хотя большинство арестованных бахаи были освобождены, девять оставались в тюрьме по состоянию на конец октября [2005 г.].[110]

В мае 2008 года Альберт Линкольн, генеральный секретарь Международного Сообщества Бахаи, заявил, что в последние месяцы имели место случаи поджогов, угроз, похищений и избиений:

Дома и магазины людей сжигают или сносят бульдозерами, их похищают и избивают. Кладбища бахаи вспахиваются, и членов общины бахаи, которые десятилетиями работали на государство Иран, а сейчас вышли на пенсию, просят вернуть пенсии, которые они получили ... "[111]

В апреле 2014 г. и ноябре 2015 г., в знак солидарности с общиной бахаи Ирана, Аятолла Абдол-Хамид Масуми-Тегерани подарил бахаи каллиграфическое произведение из произведений Бахаулла.[112][113] Призыв аятоллы к религиозной терпимости и сосуществованию получил всемирную поддержку со стороны религиозных лидеров.[114][115]

Заявления

Объединенные Нации

С конца 20-го века многие сторонние организации сделали заявления о преследовании бахаи с просьбой о соблюдении прав человека. На сегодняшний день Объединенные Нации, Международная амнистия, то Евросоюз, то Соединенные Штаты, Бразилия, Австралия, Новая Зеландия, Австрия, Канада, Великобритания, Германия, Франция, Нидерланды, Ирландия, Венгрия, Норвегия и Индия сделали официальные заявления, осуждая обращение с бахаи за границей, в частности, в Иран.[116]

В Объединенные Нации и Комиссия ООН по правам человека публиковали отчеты о преследованиях бахаи после Иранской революции 1979 года; Ежегодно с 1984 года, за исключением 2002 года, Комиссия ООН по правам человека принимает резолюцию, выражающую озабоченность нарушениями прав человека в отношении бахаи в Иране.[2] Специальный представитель по Ирану профессор Галиндо Поль, канадский юрист и профессор права UBC Морис Копиторн и Специальный докладчик по религиозной нетерпимости профессор Абдул Фатх Амор сообщили о преследованиях, с которыми бахаи столкнулись в Иране. Например, в 1995 году комиссия писала, что «... бахаи, существование которых как жизнеспособной религиозной общины в Исламской Республике Иран находится под угрозой ...»[117] а в ноябре 2005 года они написали, что «... эскалация и учащение случаев дискриминации и других нарушений прав человека в отношении бахаи [sic], включая случаи произвольный арест и задержание, отрицание свободы религии или публичного ведения общественных дел, игнорирование прав собственности, разрушение объектов религиозного значения, приостановление социальной, образовательной и общественной деятельности и отказ в доступе к высшему образованию, трудоустройству , пенсии, достаточное жилище и другие льготы ... ".[118]

Международная амнистия также задокументировал преследование общины бахаи в Иране. Например, в 1998 году он сделал заявления относительно казни заключенного бахаи: "Amnesty International безоговорочно осуждает казнь Рухуллы Рухани и опасается, что он был казнен за ненасильственное выражение своих убеждений. Amnesty International в настоящее время известно о семи случаях, когда заключенные-бахаи находились в тюрьме. приговор к смертной казни и призывает к незамедлительной замене этих и всех других смертных приговоров "[119]

Евросоюз

В Евросоюз в Годовом отчете ЕС о правах человека за 2004 год написано:

По ключевым вопросам, вызывающим озабоченность, заметного прогресса не наблюдается. Была также выражена обеспокоенность по поводу разрушения святого места бахаи в Баболе и отказа властей разрешить достойное повторное захоронение останков, которые в нем содержатся.[120]

Затем в речи, произнесенной в Европейском парламенте в октябре 2005 года от имени Европейского комиссара по образованию, обучению, культуре и многоязычию, Ян Фигель сказал:

Что касается фактического положения с правами человека в Иране, то вызывает растущее беспокойство. В последнее время возникли и другие серьезные проблемы, вызывающие озабоченность: ... арест членов Веры Бахаи.[121]

В Соединенные Штаты Госдепартамент Бюро демократии, прав человека и труда в Докладе о международной религиозной свободе за 2004 год говорится, что «Правительство преследует общину бахаи, произвольно арестовывая бахаи»,[122] что «права собственности бахаи, как правило, игнорируются ... Правительство конфисковало большое количество частной и коммерческой собственности, принадлежащей бахаи»,[122] и что «государственные и частные университеты продолжают отказывать в приеме студентам-бахаи»[122]

Правительство Ирана в ответ на эти заявления заявляет, что бахаи - враги государства, были сторонниками первого Шах русское правительство и шпионы, нанятые империалистическими правительствами Запада.[2] В Аятолла Хомейни Еще до своего возвращения в Иран заявил в интервью, что считает бахаи предателями - сионистами - и врагами ислама.[123]

Представитель Ирана в Организации Объединенных Наций несколько раз, хотя и безуспешно, в период с 1982 по 1984 год пытался убедить дипломатическое сообщество Организации Объединенных Наций в том, что Вера Бахаи является политизированной организацией, имеющей опыт криминальной активности против иранского правительства.[2] а не законная религия, такая как иудаизм, христианство и зороастризм, которые защищены иранским законодательством;[32] Иран не признал, что вера бахаи является религией.[32] Организация Объединенных Наций ответила на обвинения иранского правительства, заявив, что нет никаких доказательств претензий Ирана и что община бахаи в Иране заявляет о своей преданности государству. Организация Объединенных Наций указала на учение бахаи о послушании правительству своей страны и заявила, что любое участие в любых подрывных действиях против правительства будет противоречить заповедям религии бахаи.[20] Организация Объединенных Наций также заявила, что, если иранское правительство действительно признало, что вера бахаи является религией, это было бы признанием того, что свобода религии не распространяется на всех в Иране и что оно не соблюдает Всеобщую декларацию прав человека и Международные пакты о правах человека, которые она подписала.[32]

Многие иранцы опубликовали, как и почему иранцы считают бахаи чужаками. Доктор Мохаммад Таваколи, мусульманин-иранец, профессор Ближневосточные исследования на Университет Торонто представляет в Иран-Намех, а Персидский язык академический журнал, исследование, в котором исследуются процессы, которые привели к геттоизации и, в конечном итоге, «отчуждению» бахаи Ирана политическими и религиозными силами в иранском обществе.[124]

Египет

В 1925 г. Египет стала первым исламским государством, официально признавшим Веру Бахаи независимой религией помимо ислама. Несмотря на исторически активную египетскую общину бахаи в начале двадцатого века, учреждения и общественная деятельность бахаи были запрещены с 1960 года Законом № 263. Этот закон был принят президентом Египта. Гамаль Абдель Насер через семь лет после основания Арабской Республики Египет. Все имущество общины бахаи, включая центры бахаи, библиотеки и кладбища, было конфисковано правительством. Нынешняя египетская община бахаи, насчитывающая от нескольких сотен до двух тысяч человек, также имела фетвы выдано против него Аль-Азхар Исламский исследовательский центр, который обвиняет бахаи в отступничество.[125]

В январе 2001 г. 18 человек, в основном бахаи, были арестованы в г. Сохаг под предлогом нарушения статьи 98 (F) Уголовного кодекса («оскорбление небесной религии») и других возможных обвинений, 10 из которых содержались под стражей более 10 месяцев без предъявления официального обвинения.[126]

Во время и после Египетская революция 2011 г. напряженность остается высокой, в том числе сожжены дома,[127] хотя бахаи прилагали постоянные усилия, чтобы внести свой вклад в диалог.[128] С 2011 года бахаи, хотя и полны надежд, по-прежнему обеспокоены[129] и Салафит Пресс-секретарь сказал о бахаи: «Мы будем преследовать бахаи по обвинению в измене».[130]

Противоречие с удостоверением личности

В Противоречие между египетскими удостоверениями личности началось в 1990-х годах, когда правительство модернизировало электронную обработку документы, удостоверяющие личность, который ввел фактическое требование о том, что в документах должна быть указана религия человека. Мусульманин, Христианин, или же Еврейский (единственные три религии, официально признанные государством). Следовательно, бахаи не могли получить правительственные документы, удостоверяющие личность (такие как национальные удостоверения личности, свидетельства о рождении, свидетельства о смерти, свидетельства о браке или разводе или паспорта), необходимые для осуществления своих прав внутри страны, если только они не лгали о своей религии, что противоречит бахаи. религиозные принципы.[131] Без документов они не могли работать, получать образование, лечиться в больницах, выезжать за пределы страны или голосовать, помимо прочего.[131]

После затяжного судебного процесса, завершившегося вынесением решения суда в пользу бахаи, министр внутренних дел Египта 14 апреля 2009 г. издал указ о внесении поправок в закон, позволяющих египтянам, не являющимся мусульманами, христианами или евреями, получать документы, удостоверяющие личность, которые перечислены прочерк вместо одной из трех признанных религий.[132] Первые удостоверения личности были выданы двум бахаи в соответствии с новым указом 8 августа 2009 года.[133] Согласно этому компромиссному решению, вера бахаи все еще не признана правительством - ислам, христианство, и Иудаизм остаются единственными признанными религиями.

После Египетская революция 2011 г. и комментарии д-ра Ибрагима Гонима, исполняющего обязанности министра образования и члена мусульманское братство, в конце 2012 года казалось, что египетская школьная система исключает детей бахаи и ставит под сомнение урегулирование спора об удостоверениях личности.[134]

Другие страны

В то время как самые серьезные преследования имели место в Иране и Египте в этом и последнем столетии, другие страны ограничивали или преследовали бахаи. В нескольких странах с большинством мусульманского населения они сделали это на той же основе, что и Иран и Египет: поскольку ислам не признает Веру Бахаи, правительство и, следовательно, все виды социальных услуг и идентичности не должны ограничиваться. Был отдан запрет на деятельность бахаи в Алжир (1969) и Индонезия (особенно, но не исключительно 1962–2000 гг.).[135][136] В конце 1970-х годов вера бахаи была также запрещена в ряде стран Африки к югу от Сахары (Бурунди, 1974; Мали 1976; Уганда 1977; Конго, 1978; и Нигер, 1978).[137]

Афганистан

Бахаи преследовались и заключались в тюрьмы в Афганистан во время правления Талибан. После падения Талибана один бахаи был арестован, и суд постановил, что вера бахаи не является признанной религией и, следовательно, бахаи не имеют прав по исламскому закону.[138]

Азербайджан

В Азербайджан, регион, который имеет одни из самых ранних связей с верой бахаи, было опубликовано несколько новостей, охватывающих серьезные социальные, бюрократические и правовые ограничения для религиозных общин, включая бахаи, с момента падения Советский союз. Бахаи пытаются вернуть собственность, конфискованную в 1930-х годах.[139] В 2004 году бахаи Тавачур Алиев утверждал, что был арестован за упоминание своей религии и был освобожден, когда пообещал больше не упоминать свою религию.[140] Кроме того, в 2006 году рассматривались законы, ограничивающие права и привилегии бахаи и других религиозных меньшинств.[141]

Индия

Кладбище бахаи в Джайпур на него напала толпа из 40-50 человек в августе 2018 года. Руководители общины бахаи назвали это «первым» подобным инцидентом в Индии против их общины.[142]

Индонезия

В Индонезия, в то время как правительство предоставило бахаи свободу существовать как организация в 2000 г.,[135] национальная система регистрации продолжает ограничивать свободу вероисповедания лиц, не принадлежащих к пяти официально признанным конфессиям;[143] таким образом, бахаи не могут зарегистрировать свой брак или рождение детей.[136] Пары, которым не позволяют зарегистрировать свой брак или рождение детей в соответствии с их вероисповеданием, должны либо перейти в одну из пяти признанных конфессий, либо представить себя в ложном свете. Те, кто предпочитает не регистрировать свой брак или рождение детей, рискуют столкнуться с трудностями в будущем; например, многие дети без свидетельства о рождении не могут посещать школу или не имеют права на получение стипендии, а лица без свидетельства о рождении не могут претендовать на государственную работу.[136]

Мусульмане, принявшие веру бахаи в Сулавеси были запуганы своими соседями и местными властями в 2007 году. Из семи семей, которые обратились, двое вернулись в ислам, четыре отказались измениться, а остальные проигнорировали просьбы об обращении снова.[144]

В августе 2014 года правительство Индонезии официально признало монотеистическую веру религией, и тогдашний министр по делам религий Лукман Хаким Сайфуддин сделал заявление о том, что прихожане бахаи будут защищены Конституцией.[145]

Ирак

Закон 1970 года запрещает Веру Бахаи в Ираке. Постановление 1975 года запрещало выдачу национальных удостоверений личности бахаи до тех пор, пока оно не было отменено в 2007 году, но после того, как бахаи было выдано лишь несколько удостоверений личности, их выдача снова была приостановлена.[146]

Марокко

В Марокко были эпизоды религиозных преследований в 1962–1963 годах, когда 15 бахаи были арестованы за свои религиозные убеждения; трое были приговорены к смертной казни, еще несколько человек были приговорены к годам лишения свободы на каторжных работах.[147] Были месяцы дипломатических усилий; Сенатор США Кеннет Б. Китинг заявлено в Сенат США 18 февраля 1963 г. «Насколько в действительности применяется свобода вероисповедания в соответствии с Конституцией Марокко, станет ясно в ближайшие недели, когда будет рассмотрена апелляция в Верховном суде [Марокко]».[148] 31 марта 1963 года во время визита в Соединенные Штаты и Организацию Объединенных Наций король Марокко Хасан дал интервью по телевидению и обратился к аудитории, сказав, что даже несмотря на то, что вера бахаи «противоречит порядку, а также морали», он простит смертные приговоры.[148] Преследования бахаи снова произошли в 1984 году, и в ответ они потребовали дипломатической компенсации, подчеркивая беспристрастность и подчинение государственным принципам религии.[137] В последнее время бахаи отказывают в паспортах, и они могут исповедовать свою религию только в частном порядке.[149]

Румыния

Румыния с 1926 г. существует община бахаи, в которую в то время входили Мария Эдинбургская, Королева Румынии.[150] После падение коммунизма в Румынии, румынская община бахаи организовалась, чтобы сформировать свою первую Национальное Духовное Собрание в 1991 г.[151] В 2005 году румынская община бахаи насчитывала около 7000 человек.[150] но в январе 2007 года был принят закон, налагающий ограничительные требования на религиозные общины, желающие быть признанными правительством, которые бахаи и приверженцы других религий меньшинств не могли выполнить.[150] Некоторые из ограничений включают ожидание в течение двенадцати лет после подачи петиции, прежде чем религиозная община может начать подавать заявление о признании, а также требование о том, чтобы официально признанная религия насчитывала более 22 000 членов.[150]

Йемен

В 2018 г. Движение хуситов в Йемен предъявил обвинения 20 бахаи в стране. В 2020 году шестеро задержанных были освобождены.[152]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k Международная федерация прав человека (2003-08-01). «Дискриминация религиозных меньшинств в Иране» (PDF). fdih.org. Получено 2006-10-20.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s Аффольтер, Фридрих В. (2005). «Призрак идеологического геноцида: бахаи Ирана» (PDF). Военные преступления, геноцид и преступления против человечества. 1 (1): 75–114.
  3. ^ Моттахеде, Рой, Мантия Пророка: религия и политика в Иране, One World, Oxford, 1985, 2000, стр. 238.
  4. ^ "Вера бахаи". Британская книга года. Чикаго: Британская энциклопедия. 1988 г. ISBN  0-85229-486-7.
  5. ^ Аманат, Аббас (1989). Воскресение и обновление: становление движения баби в Иране, 1844–1850 гг.. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. ISBN  0-8014-2098-9.
  6. ^ Аманат, Аббас (2000). Стивен Дж. Стейн (ред.). «Возрождение апокалипсиса в современном исламе». Энциклопедия апокалипсиса. Нью-Йорк: Континуум. III: 230–254.
  7. ^ а б Хаттер, Манфред (2005). «Бахаи». В Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии. 2 (2-е изд.). Детройт: Справочник Macmillan USA. стр.737–740. ISBN  0-02-865733-0.
  8. ^ MacEoin, Денис (2008). Мессия Шираза. Лейден: Э. Дж. Брилл. п. 326.
  9. ^ а б Санасарян, Элиз (2000). Религиозные меньшинства в Иране. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр.52–53. ISBN  0-521-77073-4.
  10. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа Центр документации по правам человека Ирана (2007 г.). «Отрицание веры: преследование бахаи Ирана» (PDF). Иранский центр документации по правам человека. Получено 2008-04-27.
  11. ^ а б Афары, Джанет (2005). «Гражданские свободы и создание Конституции Ирана, ретроспективы иранской конституционной революции 1905–1909 годов». Сравнительные исследования Южной Азии, Африки и Ближнего Востока. Издательство Университета Дьюка. 25 (2): 341–359. Дои:10.1215 / 1089201x-25-2-341.
  12. ^ Моттахеде, Рой, Мантия Пророка: религия и политика в Иране, One World, Oxford, 1985, 2000, стр.231.
  13. ^ Нэш, Джеффри (1982). Тайный погром в Иране: заговор с целью уничтожить бахати. Садбери, Саффолк: Невилл Спирман Лимитед. ISBN  0-85435-005-5.
  14. ^ а б c d Ахави, Шахроу (1980). Религия и политика в современном Иране: отношения духовенства и государства в период Пехлеви. Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. ISBN  0-87395-408-4.
  15. ^ Хатират ва Мубаризат-и Ходжатолислам Мохаммад Таки Фальсафи [ВОСПОМИНАНИЯ И КАМПАНИИ ХОДЖАТОЛЬСКОГО ИСЛАМА МОХАММАДА ТАКИ ФАЛЬСАФИ] (Али Давани, редактор, Центр документов исламской революции, 2003 г.), переведенный на Центр документации по правам человека Ирана (2007 г.). «Отрицание веры: преследование бахаи Ирана» (PDF). Иранский центр документации по правам человека. Архивировано из оригинал (PDF) на 2007-06-11. Получено 2007-03-03.
  16. ^ Абдулреза Хушанг Махдави (1992). Гуфтугу Ха-и Ман ба Шах, Хатират-и Махраманиййи Асадолла 'Алам [Мои беседы с шахом, Тайные воспоминания Асадоллы' Алама] (3-е изд.). Тегеран: Tarh-i Naw Publications. С. 66–67. переведено на Центр документации по правам человека Ирана (2007 г.). «Отрицание веры: преследование бахаи Ирана» (PDF). Иранский центр документации по правам человека. Архивировано из оригинал (PDF) на 2007-06-11. Получено 2007-03-03.
  17. ^ а б c Санасарян, Элиз (2000). Религиозные меньшинства в Иране. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр.116–123. ISBN  0-521-77073-4.
  18. ^ Абрамян, Ерванд (1982). Иран между двумя революциями. Издатели Принстонской книжной компании. п.432. ISBN  0-691-10134-5.
  19. ^ Симпсон, Джон; Шубарт, Тира (1995). Поднимая завесу. Лондон: Общее подразделение Hodder & Stoughton. п. 223. ISBN  0-340-62814-6.
  20. ^ а б c Amnesty International (октябрь 1996 г.). "Дхабихулла Махрами: Узник совести". ИНДЕКС AI: MDE 13/34/96. Получено 2017-05-25.
  21. ^ а б «22 мая 2008 года.« Иран планирует уничтожить общину бахаи »» ». Cnn.com. 2008-05-22. Получено 2014-03-02.
  22. ^ а б Мартин, Дуглас (1984). «Преследование бахаи в Иране 1844–1984». Исследования бахаи. 12/13.
  23. ^ Рохизадеган, Оля (1994). Рассказ Оли. Драматический рассказ оставшегося в живых о преследовании бахаи в революционном Иране. Оксфорд, Великобритания: Публикации Oneworld. ISBN  1-85168-073-X.
  24. ^ Кокрофт, Джеймс (1979-02-23). «Иранский Хомейни». Семь дней. 3.
  25. ^ «Евреи США ведут переговоры с помощником Хомейни по вопросу о правах человека». Нью-Йорк Таймс. 1979-02-13.
  26. ^ Афшари, Реза (2001). Права человека в Иране: злоупотребление культурным релятивизмом. Филадельфия, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского университета. п.132. ISBN  978-0-8122-3605-7.
  27. ^ Санасарян, Элиз (2000). Религиозные меньшинства в Иране. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п.64. ISBN  0-521-77073-4.
  28. ^ Заявление Посольства Исламской Республики Иран, Буэнос-Айрес, 26 сентября 1979 г., цитируется в Центр документации по правам человека Ирана (2007 г.). «Отрицание веры: преследование бахаи Ирана» (PDF). Иранский центр документации по правам человека. Архивировано из оригинал (PDF) на 2007-06-11. Получено 2007-03-03.
  29. ^ Кравец, Марк (1982). Ирано Нокс (На французском). Париж: Грассе. п. 237. ISBN  2-246-24851-5.
  30. ^ Достдар, Новин (2000) [1999]. "Некрологи". Обзор исследований бахаи. 9 (1).
  31. ^ а б UN Doc. E / CN.4 / 1993/41, Комиссия по правам человека, 49-я сессия, 28 января 1993 г., Заключительный доклад о положении в области прав человека в Исламской Республике Иран Специального представителя Комиссии по правам человека г-на Рейнальдо. Галиндо Поль, пункт 310.
  32. ^ а б c d е ж грамм Бак, Кристофер (2003). «Ислам и меньшинства: случай бахаи». Исследования в современном исламе. 5 (1): 83–106.
  33. ^ "Секретный план Ирана для разрушения общины бахаи. Секретный план Ирана для разрушения общины бахаи". Info.bahai.org. Получено 2014-03-02.
  34. ^ а б c CNN (16 мая 2008 г.). "Иран осудил арест бахаи". CNN. Получено 2008-05-17.
  35. ^ Международное сообщество бахаи (февраль 2019 г.). «Иранское обновление». bic.org. Получено 2020-06-09.
  36. ^ «Сводка и анализ недавних атак на СМИ». Bahai.org. Получено 2014-03-02.
  37. ^ а б c d е ж грамм Хьюман Райтс Вотч (06.06.2006). «Иран: в ходе кампании против бахаи арестовано множество людей». Новости прав человека. Получено 2006-10-20.
  38. ^ «Иран арестовывает руководство Бахаи'". Новости BBC. 2008-05-19. Получено 2014-03-02.
  39. ^ Даллер, Ромео (29 ноября 2011 г.). «Бахаи в Иране - расследование». Заявления Ромео Даллера. Либеральное собрание в Сенате. Архивировано из оригинал 6 января 2014 г.. Получено 2012-03-28.
  40. ^ Даллер, Ромео (16 июня 2010 г.). «Община бахаи в Иране». Заявления Ромео Даллера. Либеральное собрание в Сенате. Архивировано из оригинал 21 февраля 2011 г.. Получено 2012-03-28.
  41. ^ «Наблюдение за геноцидом и политицидом: Иран». Геноцид; Международный альянс за прекращение геноцида.2012-03-28. Получено 2012-03-28.
  42. ^ Сейфрид, Ребека (21 марта 2012 г.). «Отчет о ходе работы от Mercyhurst: оценка риска геноцида в Иране». Иранские бахаи. Проект Sentinel по предотвращению геноцида. Получено 2012-03-28.
  43. ^ Момен, Муджан (июнь 2005 г.). «Община баби и бахаи в Иране: случай« приостановленного геноцида »?» (PDF). Журнал исследований геноцида. 7 (2): 221–241. Дои:10.1080/14623520500127431. S2CID  56704626. Получено 2012-03-28.
  44. ^ 79 религиозных меньшинств были приговорены в общей сложности к 3620 месяцам тюремного заключения, 200 месяцам условно, 75 ударам плетью и 41 030 000 000 риалов в виде штрафов. В этой области 49% дел касались меньшинств бахаи, 16% христиан и дервишей и 14% Суннитское меньшинство. Количество арестов религиозных меньшинств увеличилось на 36% по сравнению с прошлым годом ». - «Правозащитники в Иране публикуют тревожный годовой отчет, в котором резюмируются нарушения прав человека в 2013 году». irandailybrief.com. 23 января 2014 г.. Получено 24 января, 2014.
  45. ^ Дарагахи, Борзу (15 мая 2008 г.). «ИРАН: бахаи задержаны». Время Лос-Анджелеса. Получено 2008-05-17.
  46. ^ а б c Иранский центр документации по правам человека (14 мая 2008 г.). «IHRDC осуждает арест ведущих бахаи» (PDF). Иранский центр документации по правам человека. Архивировано из оригинал (PDF) на 2008-05-27. Получено 2008-05-17.
  47. ^ «Документ - Иран: Дополнительная информация о произвольных арестах / узниках совести». Предупреждение о действиях Amnesty International. Международная амнистия. 2008-05-15.
  48. ^ «Документ - Иран: Дополнительная информация о произвольных арестах / узниках совести». Предупреждение о действиях Amnesty International. Международная амнистия. 2008-08-06.
  49. ^ а б Бюро демократии, прав человека и труда (25 февраля 2009 г.). "Отчет о правах человека 2008: Иран". Государственный департамент США. Архивировано из оригинал на 2009-02-26. Получено 2009-03-01.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  50. ^ Эрдбринк, Томас (18 февраля 2009 г.). «Иран обвиняет 7 заключенных в тюрьму лидеров веры бахаи в шпионаже». Вашингтон Пост.
  51. ^ «Местные бахаи беспокоятся о своих единоверцах в Иране» (Пресс-релиз). Новости Chatham. 2009-02-24. Архивировано из оригинал на 2009-07-03. Получено 2009-03-02.
  52. ^ "Главный иранский диссидент пригрозил". НОВОСТИ BBC. 2008-04-14. Получено 2010-01-03.
  53. ^ а б CNN (2009-07-10). «Комиссия США требует освобождения бахаи, предстающих перед судом в Иране».
  54. ^ а б c «Суд над лидерами бахаи в Иране». CNN. 2010-01-12. Получено 2010-01-12.
  55. ^ WashingtonTV (20 января 2010 г.). «Назначена дата второго судебного заседания семи бахаи в Иране». WashingtonTV. Получено 2010-01-21.
  56. ^ Радио Свободная Европа / Радио Свобода: Суд в Тегеране: их единственное «преступление» - их вера, 8 апреля 2010 г.
  57. ^ Радио Свободная Европа / Радио Свобода: Лидеры иранских бахаи предстали перед судом в годовщину выборов, 3 июня 2010 г.
  58. ^ Лос-Анджелес Таймс. ИРАН: суд приговорил лидеров бахаи к 20 годам тюрьмы. 11/08/2010.
  59. ^ Лос-Анджелес Таймс. По сообщениям, приговоры лидерам бахаи Ирана уменьшены. 16/09/2010.
  60. ^ AFP. Семьи опасаются за тюремное заключение бахаи в Иране. 16/02/2011.
  61. ^ AFP. США обеспокоены сообщениями Бахаи из Ирана. 31-03-2011.
  62. ^ "Иран будет судить бахаистов за шпионаж в пользу Израиля". AFP. AFP. 2009-02-11.
  63. ^ «Комментарии Луиса Коуту» (PDF) (Пресс-релиз). Палата депутатов Бразилии. 2008-03-13. Получено 2009-03-01.[постоянная мертвая ссылка ]
  64. ^ «Иран продолжает систематические преследования бахаи» (Пресс-релиз). Палата представителей, запись в Конгрессе. 2009-02-11. Получено 2009-03-01.
  65. ^ «Г-н Дипак Обхрай (Восточный Калгари, КПК): парламентский секретарь министра иностранных дел» (Пресс-релиз). Канадская служба новостей бахаи. 2009-02-12. Архивировано из оригинал на 2009-03-03. Получено 2009-03-01.
  66. ^ CSU-Landesgruppe im Deutschen Bundestag (13 февраля 2009 г.). "Uhr CSU-Landesgruppe Dr. Ramsauer: Recht auf ein faires Verfahren". Архивировано из оригинал на 2009-06-30. Получено 2010-01-09.
  67. ^ «Суд над членами иранской общины бахаи» (Пресс-релиз). Министерство иностранных дел и по делам Содружества. 2009-02-16. Получено 2009-02-28.
  68. ^ «Заявление страны-председателя от имени Европейского Союза по делу семи лидеров бахаи в Иране» (PDF) (Пресс-релиз). Совет Европейского Союза. 2009-02-17. Получено 2009-03-01.
  69. ^ «Документ - Иран: Дополнительная информация о произвольных арестах / узниках совести». Предупреждение о действиях Amnesty International. Международная амнистия. 2009-02-12.
  70. ^ Дело о «шпионаже бахаи» нанесло новый удар по религиозной свободе в Иране ». NewsBlaze LLC. Freedom House. 2009-02-13.
  71. ^ «Пять членов общины бахаи задержаны без связи с внешним миром. Страх за безопасность». Срочные кампании. Всемирная организация против пыток. 2009-01-22. Получено 2009-03-11.
  72. ^ "Нам стыдно!". Iranian.com. Iranian.com. 2009-02-04.
  73. ^ «Встаньте на защиту иранских бахаи - голоса представителей искусства призывают заключенных в Иран лидеров бахаи к справедливому судебному разбирательству». Времена. 2009-02-26.
  74. ^ Международное Сообщество Бахаи (2009-02-26). «Призыв ученых прекратить преследование бахаи в Иране». Всемирная служба новостей бахаи.
  75. ^ «Азар Нафиси, Шохре Агдашло и Дуайт Башир присоединяются к разрастающемуся хору в поддержку иранских бахаи». Сообщество бахаи округа Колумбия, Новости и события. Бахаи Вера, Вашингтон, округ Колумбия. 2009-09-12. Архивировано из оригинал на 2010-12-23. Получено 2009-09-26.
  76. ^ Иран задерживает еще 5 бахаи, (The Jerusalem Post), Дата обращения 14 февраля 2010.
  77. ^ а б Всемирная служба новостей бахаи (24 мая 2006 г.). «54 бахаи арестованы в Иране». news.bahai.org. Получено 2006-10-20.
  78. ^ а б Всемирная служба новостей бахаи (26 мая 2006 г.). «Обновленная информация об арестах в Иране». news.bahai.org. Получено 2006-10-20.
  79. ^ а б Всемирная служба новостей бахаи (27.06.2006). «В Иране продолжается практика арестов и освобождения». news.bahai.org. Получено 2006-10-20.
  80. ^ AFP (29 января 2008 г.). «Иран приговаривает религиозных последователей бахаи к« пропаганде против режима »'". Yahoo! Новости. Архивировано из оригинал на 2008-02-02. Получено 2008-02-01.
  81. ^ Amnesty International (30 января 2008 г.). «Amnesty International призывает к освобождению заключенных-бахаи в Иране». Новости Pavand. Получено 2008-02-01.
  82. ^ «В Ширазе арестованы трое бахати». Hrana - информационное агентство. 21 октября 2019 г.,. Получено 23 октября, 2019.
  83. ^ Иранский правозащитник в 2009 году основала ассоциацию прессы Агентство новостей правозащитников (HRANA). «сообщать и распространять ежедневные новости о нарушениях прав человека в Иране».
  84. ^ Эсфандиари, Гольназ (30 марта 2006 г.). «Иран: ООН и США обеспокоены положением бахаи». globalsecurity.com. Получено 2006-10-20.
  85. ^ а б c d е Джахангир, Асма (20 марта 2006 г.). "Специальный докладчик по вопросу о свободе религии и убеждений обеспокоен обращением с последователями веры бахаи в Иране". Управление Верховного комиссара ООН по правам человека. Получено 2006-10-20.
  86. ^ а б c Международное сообщество бахаи (02.11.2006). «Иран усиливает секретный мониторинг бахаи». Международное Сообщество Бахаи. Получено 2006-12-16.
  87. ^ Министерство внутренних дел (19 августа 2006 г.). «Письмо Министерства внутренних дел Ирана от 19 августа 2006 г.». Международное Сообщество Бахаи. Получено 2006-12-16.
  88. ^ а б Антидиффамационная лига (2006-04-03). ADL заявляет, что попытка Ирана контролировать бахаи создает опасный прецедент'". adl.org. Архивировано из оригинал на 2010-04-13. Получено 2006-12-15.
  89. ^ а б c Государственный департамент США (23 декабря 2005 г.). «США осуждают преследование Ираном религиозного узника бахаи». state.gov. Архивировано из оригинал на 2006-10-31. Получено 2006-10-20.
  90. ^ Indian Express Newspapers (1998-10-04). «Заявление против казни». Газеты Indian Express. Архивировано из оригинал на 2007-02-16. Получено 2006-10-20.
  91. ^ Эффенди, Шоги (1983). Хорнби, Хелен (ред.). Огни наставлений: справочный файл бахаи. Нью-Дели, Индия: издательство Baháʼí Publishing Trust. ISBN  81-85091-46-3.
  92. ^ Пенсо, Сара (2007). «ИРАН» (PDF). Годовой отчет Комитета заинтересованных ученых, Inc. за 2007 год. Комитет заинтересованных ученых. п. 4. Архивировано из оригинал (PDF) на 2009-02-25. Получено 2009-07-10.
  93. ^ New York Times, 29 октября 1998 г.
  94. ^ Скиолино, Элейн, Персидские зеркала, Touchstone, (2000), стр.228
  95. ^ Скиолино, Элейн, Персидские зеркала, Touchstone, (2000), стр.229
  96. ^ Латиф, Икбал (2002-08-05). «Средневековое невежество: молчание иранской политики в отношении преследования бахаи». Иранский. Получено 2006-10-20.
  97. ^ Рубин, Майкл (25 января 2006 г.). "Иран означает то, что он говорит". AEI Online. Получено 2006-10-20.
  98. ^ BBC News (16 августа 2005 г.). «Пресса в Иране». news.bbc.co.uk. Получено 2006-10-20.
  99. ^ а б c Всемирная служба новостей бахаи (20 марта 2006 г.). «Официальный представитель ООН по вопросам свободы вероисповедания выражает опасения за бахаи в Иране». news.bahai.org. Получено 2006-10-20.
  100. ^ Щори, Ноэми (2010-04-17). «Заявление производителя». Бахаи на моем заднем дворе, постановка Belfilms. firsthandfilms.com. Получено 2010-04-17.
  101. ^ «Секрет Армагеддона». Ближневосточный институт медиа исследований (требуется регистрация, но бесплатная). Май – июнь 2008 г.. Получено 2010-04-17.
  102. ^ «Иран закрывает газету из-за публикации фотографии храма бахаи». Rferl.org. 2009-11-24. Получено 2014-03-02.
  103. ^ Хафези, Париса; Ясеб, Хоссейн; Мостафави, Рамин (24 ноября 2009 г.). Запрет на иранскую бумагу над фотографией бахаи снят. Рейтер.
  104. ^ В Иране снят запрет на популярную ежедневную хамшахри. Пресс ТВ. 24 ноября 2009 г.
  105. ^ Рубин, Майкл (06.01.2010). «Свобода вероисповедания также страдает в Иране». Национальное обозрение в Интернете. Архивировано из оригинал на 2010-01-20. Получено 2010-01-09.
  106. ^ Басу, Мони (09.01.2010). «В условиях беспорядков Иран собирается судить 7 лидеров бахаи». CNN. Получено 2010-01-09.
  107. ^ Аманат, Аббас (2008). «Исторические корни преследований бабидов и бахаи в Иране». In Brookshaw, Dominic P .; Фазель, Сина Б. (ред.). Бахаи Ирана: социально-исторические исследования. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж. С. 171–172. ISBN  978-0-203-00280-3.
  108. ^ Джо Стерлинг (22.10.2011). «Бахаи обвиняют Иран в разжигании ненависти в СМИ». CNN. Получено 2011-10-22.
  109. ^ а б c d Всемирная служба новостей бахаи (15 апреля 2005 г.). «Недовольство отсутствием резолюции по правам человека по Ирану, поскольку преследования усиливаются». news.bahai.org. Получено 2006-10-20.
  110. ^ а б c Всемирная служба новостей бахаи (17 декабря 2005 г.). «ООН призывает Иран прекратить преследование бахаи». news.bahai.org. Получено 2006-10-20.
  111. ^ "Джерузалем пост" (20 мая 2008 г.). «Бахаи обеспокоены иранской общиной». www.jpost.com. Получено 2008-06-09.[постоянная мертвая ссылка ]
  112. ^ «В беспрецедентном символическом акте высокопоставленный священнослужитель призывает к религиозному сосуществованию в Иране». news.bahai.org. 2014-04-07.
  113. ^ «Подарок аятоллы Масуми Тегерани недавно арестованным бахаи в Тегеране». Иран Press Watch. 7 декабря 2015. Получено 9 декабря 2015.
  114. ^ «Мусульманские лидеры поддерживают призыв аятоллы Тегерани к религиозному сосуществованию». news.bahai.org. 2014-05-13.
  115. ^ «Продолжая восхвалять призыв аятоллы Тегерани к религиозному сосуществованию». news.bahai.org. 2014-05-21.
  116. ^ «Положение бахаи в Иране». Архивировано из оригинал на 2011-05-27.
  117. ^ Комиссия ООН по правам человека. Положение в области прав человека в Исламской Республике Иран. E / CN.4 / RES / 1995/68, 1995.
  118. ^ Организация Объединенных Наций (2005-11-02) Вопросы прав человека: ситуация с правами человека и доклады специальных докладчиков и представителей В архиве 2006-11-09 на Wayback Machine Генеральная Ассамблея, шестидесятая сессия, Третий комитет. A / C.3 / 60 / L.45
  119. ^ Международная Амнистия (1998-07-24). «Amnesty International осуждает казнь бахаи» (PDF). AI INDEX: MDE 13.12.98. Получено 2017-05-25.
  120. ^ ЕВРОПА. 2004 г. (13 сентября 2004 г.). Годовой отчет ЕС по правам человека (PDF). Бельгия: Европейские сообщества. ISBN  92-824-3078-2. Получено 2006-10-20.
  121. ^ Фигель, Ян (2005-10-12). «Речь в Европейском парламенте». Получено 2006-10-20.
  122. ^ а б c Государственный департамент США (2004-09-15). "Иран, Международный отчет о религиозной свободе". Бюро демократии, прав человека и труда. Получено 2006-10-20.
  123. ^ Абрамян, Ерванд (1993). Хомейнизм: Очерки Исламской Республики. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. ISBN  0-520-08503-5.
  124. ^ Таваколи-Тарги, Мохамед (2001). «Антибахаизм и исламизм в Иране, 1941–1955». Иран-Намех. 19 (1): 79–124.
  125. ^ Государственный департамент США (2004-09-15). "Египет: Отчет о свободе вероисповедания в мире". Бюро демократии, прав человека и труда. Получено 2006-10-20.
  126. ^ Государственный департамент США (2001-10-26). "Египет: Отчет о свободе вероисповедания в мире". Бюро демократии, прав человека и труда. Получено 2006-10-20.
  127. ^ «Дома бахаи снова загорелись в Египте - ОБНОВЛЕНО». Мусульманская сеть за права бахаи. 2011-02-23. Получено 2012-02-25.
  128. ^ Бахаи Египта (апрель 2011 г.). «Открытое письмо народу Египта». www.bahai-egypt.org. Архивировано из оригинал на 2011-04-09. Получено 2012-02-25.
  129. ^ «Забытая община бахаи Египта, которая боится и надеется на будущее». Бикья Маср. 1–7–2012. Архивировано из оригинал на 2012-03-21. Получено 2012-02-25. Проверить значения даты в: | дата = (помощь)
  130. ^ аль-Шахат, Абдель Монейм (18 февраля 2012 г.). «Шахат: бахаи угрожают национальной безопасности Египта». Египет независимый. Получено 2012-02-25.
  131. ^ а б «Кокус Конгресса США по правам человека, Палата представителей». 2005-11-16. Архивировано из оригинал на 2006-12-27. Получено 2006-12-29.
  132. ^ Редакторы Службы новостей бахаи (17 апреля 2009 г.). «Египет официально меняет правила использования ID-карт». Служба новостей бахаи. Получено 2009-06-16.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  133. ^ Редакторы Службы новостей бахаи (14 августа 2009 г.). «Первые удостоверения личности, выданные египетским бахаи с использованием« тире »вместо религии». Служба новостей бахаи. Получено 2009-08-16.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  134. ^ Эйппер, Джон (14 декабря 2012 г.). «Конституционный референдум и религиозные меньшинства Египта». Всемирная ассоциация международных исследований. Дата обращения 4 января 2013 г.. Проверить значения даты в: | дата доступа = (помощь)
  135. ^ а б Бюро демократии, прав человека и труда США (2001-10-26). "Индонезия: Отчет о международной религиозной свободе". Государственный департамент США. Получено 2007-03-03.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  136. ^ а б c Бюро демократии, прав человека и труда США (26 октября 2009 г.). "Индонезия: Отчет о международной религиозной свободе". Государственный департамент США. Архивировано из оригинал 30 ноября 2009 г.. Получено 2010-04-19.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  137. ^ а б Смит, Питер; Момен, Муджан (1989). «Вера бахаи 1957–1988: обзор современного развития». Религия. 19: 63–91. Дои:10.1016 / 0048-721X (89) 90077-8.
  138. ^ Бюро демократии, прав человека и труда США (26 октября 2009 г.). "Афганистан: отчет о международной религиозной свободе". Государственный департамент США. Архивировано из оригинал 30 ноября 2009 г.. Получено 2010-04-20.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  139. ^ Корли, Феликс (23 ноября 2005 г.). «АЗЕРБАЙДЖАН: бахаи и баптисты хотят вернуть конфискованное имущество». Служба новостей Форума 18. Получено 2007-03-03.
  140. ^ Корли, Феликс (2004-12-13). АЗЕРБАЙДЖАН: Заключен в тюрьму за распространение веры, «неконструктивное обучение» и «создание напряженности между членами семьи."". Служба новостей Форума 18. Получено 2007-03-03.
  141. ^ Корли, Феликс (14 августа 2006 г.). «АЗЕРБАЙДЖАН: Почему и как будут внесены изменения в Закон о религии?». Служба новостей Форума 18. Получено 2007-03-03.
  142. ^ «РПИ поселился после того, как толпа осквернила одинокое захоронение бахаи в Джайпуре». Индийский экспресс. 2018-08-20. Получено 2020-09-10.
  143. ^ Ислам, буддизм, конфуцианство, индуизм и христианство. Тем не менее, они часто говорят о шести официальных религиях в Индонезии, потому что разделяют христианство на католицизм и протестантизм. Это означает, что проблемы есть не только у евреев, бахаи, сикхов и других религиозных групп, но и у многих христиан. Православные христиане и многие христианские группы, возникшие в протестантской атмосфере 100–400 лет назад: квакеры, баптисты, Свидетели Иеговы, мормоны и другие подобные группы, не были признаны религиями ни одним правительством Индонезии, потому что они думают, что не принадлежат к история и традиции страны.
  144. ^ «Индонезия имеет значение агрегирования отчетов из Антары». Indonesiaiamatters.com. Получено 2014-03-02.
  145. ^ http://jakartaglobe.id/news/indonesias-bahai-community-grateful-long-awaited-state-recognition/
  146. ^ Бюро демократии, прав человека и труда США (26 октября 2009 г.). "Ирак: Отчет о международной религиозной свободе". Государственный департамент США. Архивировано из оригинал 31 октября 2009 г.. Получено 2010-04-20.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  147. ^ Раббани, Р., изд. (1992). Министерство опекунов 1957–1963 гг.. Всемирный центр бахаи. ISBN  0-85398-350-X.
  148. ^ а б Раббани, Р., изд. (1992). Министерство опекунов 1957–1963 гг.. Всемирный центр бахаи. С. 414–419. ISBN  0-85398-350-X.
  149. ^ Комитет по ликвидации расовой дискриминации (1994-04-03). «Заключительные замечания Комитета по ликвидации расовой дискриминации: Марокко». Управление Верховного комиссара по правам человека. Получено 2007-03-03. см. пункты 215 и 220.
  150. ^ а б c d Корли, Феликс (2005-10-07). «РУМЫНИЯ: Слишком много власти для государства и признанных сообществ?». Служба новостей Форума 18, опубликовано. Получено 2007-03-04.
  151. ^ Всемирный Дом Справедливости (1991 г.). "Послание Ридвана 1991 г.". Получено 2007-03-04.
  152. ^ Персонал Reuters (30 июля 2020 г.). «Йеменские хуситы освободили шестерых заключенных-бахаи». Рейтер. Получено 2 ноября 2020.

Рекомендации

  • Б. Фрелк. Иранские бахаи и раннее предупреждение геноцида. Отчет по социальным наукам, 24(2):35–37, 1987.
  • Аффольтер, Фридрих В. (2005). «Призрак идеологического геноцида: бахаи Ирана» (PDF). Военные преступления, геноцид и преступления против человечества. 1 (1): 75–114. Архивировано из оригинал (PDF) на 2007-11-27. Получено 2010-01-23.
  • Кристофер Бак. Ислам и меньшинства: случай бахаи. Исследования в современном исламе, 5(1):83–106, 2003.
  • Хандал, Борис. «От мавританской Кордовы до бахаи Ирана: исламская терпимость и нетерпимость». Журнал социальных проблем IDEA, 12(1), 2007.
  • Назила Ганеа. Права человека, ООН и бахаи в Иране. Kluwer Law International, Гаага / Лондон / Нью-Йорк, 2002.
  • Р. Купер. Бахаи Ирана. Отчет Группы по правам меньшинств 51. Группа по правам меньшинств, Лондон, Великобритания, 1985.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка