Свобода религии в Лаосе - Freedom of religion in Laos

В Конституция Лаоса обеспечивает свободу вероисповедания; однако на практике власти ограничили это право. Некоторые государственные чиновники нарушали религиозную свободу граждан.

За период, охватываемый настоящим отчетом, общий статус соблюдения свободы вероисповедания существенно не изменился. В то время как уважение к непротестантским группам, похоже, немного улучшилось, уважение к протестантским группам, похоже, снизилось в некоторых частях страны. В большинстве районов официальные лица в целом соблюдали конституционные права представителей большинства конфессий на богослужение, хотя и в рамках строгих ограничений, установленных правительством. Власти в некоторых районах продолжали демонстрировать нетерпимость к религиозным практикам меньшинств, особенно христиан-протестантов. Лаосский фронт национального строительства (ФНС), организация, представляющая народный фронт Лаосской народно-революционной партии (ЛНРП), отвечал за надзор за религиозной практикой. Указ премьер-министра о религиозных обрядах (Указ 92) является основным юридическим документом, определяющим правила религиозной практики. Декрет 92 также закрепил за правительством роль последнего арбитра в разрешенной религиозной деятельности. Хотя этот указ способствовал большей религиозной терпимости с момента его обнародования в 2002 году, власти все чаще использовали его многочисленные условия для ограничения некоторых аспектов религиозной практики.

В течение периода, охватываемого данным отчетом, некоторые местные власти оказывали давление на протестантов из числа меньшинств, чтобы те отказались от их веры под угрозой ареста или насильственного выселения из их деревень. Такие случаи произошли в провинциях Болихамсай, Хуапан и Луанг Намта. Аресты и задержания протестантов произошли в провинциях Луанг Намта, Удомсай, Салаван, Саваннакхет и Вьентьян. Два буддийских монаха были арестованы в провинции Болихамсай за то, что были рукоположены без разрешения правительства. В некоторых районах протестантам из числа меньшинств было запрещено собираться для поклонения. В районах, где протестанты активно обращались в свою веру, местные власти иногда подвергали их «перевоспитанию».

Мужчина-христианин в провинции Салаван был арестован 1 апреля 2006 г. за отказ отречься от своей веры и помещен под домашний арест до его освобождения в конце июля 2006 г. На конец периода, охватываемого этим отчетом, было четыре известных религиозных заключенных, а также по крайней мере семь других протестантов, которые, по всей видимости, содержались под стражей без предъявления обвинений не по религиозным причинам, но в чьих случаях предполагалось, что религия сыграла роль. Конфликты между этническими группами и передвижение между деревнями иногда усугубляли религиозную напряженность. Усилия некоторых протестантских общин по созданию церквей, независимых от Лаосской евангелической церкви (LEC), продолжали вызывать напряжение в протестантской общине.

Религиозная демография

Основная статья: Религия в Лаосе

Страна занимает площадь в 85000 квадратных миль (220 000 км2).2) и население 6,4 миллиона человек. Почти все этнические или низинные лаосцы являются последователями Буддизм тхеравады; однако низменный Лаос составляет лишь 40-50 процентов населения. Остальная часть населения принадлежит как минимум к 48 отдельным группам этнических меньшинств. Большинство этих этнических меньшинств исповедуют анимизм, верования которых сильно различаются между группами. Анимизм преобладает среди большинства китайско-тайских групп, таких как Thai Dam и Thai Daeng, а также среди мон-кхмерских и бирмо-тибетских групп. Даже среди равнинного Лаоса многие добуддийские анимистические религиозные верования были включены в Тхераваду. Буддист упражняться. Католики и протестанты составляют примерно 2 процента населения. Другие религиозные меньшинства включают в себя тех, кто исповедует веру бахаи, ислам, Буддизм махаяны, и конфуцианство. Очень небольшое количество граждан не исповедуют никакой религии.

Статус свободы вероисповедания

Правовая и политическая основа

Конституция, принятая в 1991 году, предусматривает свободу вероисповедания; однако местные власти, в частности, иногда нарушали это право. Статья 30 Конституции предусматривает свободу вероисповедания - факт, на который официальные лица часто ссылаются в связи с религиозной терпимостью. Однако статья 9 Конституции не поощряет любые действия, приводящие к разделению религиозных групп и лиц. Правительство интерпретировало этот пункт ограничительно, и официальные лица как местных, так и центральных органов власти широко ссылаются на Статью 9 как на причину для ограничения религиозной практики, особенно прозелитизма и распространения протестантизма среди групп меньшинств. Хотя официальные заявления признают существование различных религиозных групп, они подчеркивают способность религии разделять, отвлекать или дестабилизировать.

Лицо, арестованное или осужденное за религиозные преступления, как и в случае с большинством других предполагаемых нарушений гражданских свобод, не имеет достаточной защиты со стороны закона. Задержанные лица могут содержаться под стражей длительные сроки без суда. Судьи, а не присяжные, выносили решения о виновности или невиновности в судебных делах, и права обвиняемых на защиту были ограничены. Все религиозные группы, включая буддистов, исповедуют свою веру в атмосфере, в которой применение закона является произвольным. Определенные действия, расцененные чиновниками как угрожающие, повлекли за собой суровое наказание. Религиозная практика была «бесплатной» только в том случае, если практикующие придерживались молчаливо понимаемых руководящих принципов деятельности, приемлемых для правительства.

Правительство обычно отказывалось признать какие-либо правонарушения со стороны своих должностных лиц, даже в вопиющих случаях религиозного преследования. Вину обычно возлагали на жертв, а не на преследователей. В некоторых прошлых случаях официальные лица придумывали откровенно невероятные объяснения событий, чтобы оправдать местных властей. Хотя правительство иногда признавало, что местные чиновники часто являются частью проблемы, оно не желало принимать меры против должностных лиц, которые нарушали законы и постановления о свободе вероисповедания.

В 20 статьях Постановления 92 установлены руководящие принципы религиозной деятельности в широком диапазоне областей. Хотя указ предусматривает, что правительство «уважает и защищает законную деятельность верующих», он также стремится обеспечить, чтобы религиозная практика «соответствовала законам и постановлениям». Декрет 92 оставляет за LFNC «право и обязанность управлять и продвигать» религиозную практику, требуя, чтобы почти все аспекты религиозной практики получали одобрение офиса LFNC, отвечающего за деревню, район и провинцию, где осуществляется деятельность, и в некоторых случаях требуется одобрение LFNC центрального уровня.

Указ 92 узаконивает прозелитизм лаосских граждан, печать религиозных материалов, владение и строительство молитвенных домов и поддержание контактов с заграничными религиозными группами - все это зависит от строгого процесса утверждения. На практике правительство использовало процесс утверждения для ограничения религиозной деятельности определенных групп и эффективно воспрепятствовало некоторым религиозным конфессиям ввозить и печатать религиозные материалы, а также строить молельные дома.

Правительство потребовало от нескольких религиозных групп, очевидно, за исключением буддистов и католиков, периодически сообщать информацию о членстве в Департамент по делам религий LFNC. Правительство также ограничило публикацию религиозных материалов, относящихся к большинству религиозных групп, опять же за исключением буддистов.

Как Конституция, так и Указ 92 утверждают, что религиозная практика должна служить национальным интересам, способствуя развитию и образованию и призывая верующих быть хорошими гражданами. Правительство предполагало как право, так и обязанность контролировать религиозную практику на всех уровнях, чтобы религиозная практика выполняла эти роли в обществе. Фактически это привело к тому, что правительство вмешалось в деятельность групп религиозных меньшинств, в частности протестантов, на том основании, что их действия не продвигают национальные интересы или демонстрируют нелояльность по отношению к правительству.

Хотя государство является светским по названию и на практике, члены государственных учреждений в целом являются последователями буддизма Тхеравады, религии большинства этнического лаосского населения. Освобождение правительством буддизма от многих ограничений Декрета 92, наложенных на другие организованные религии, и продвижение буддизма как элемента культурной и духовной самобытности страны придали буддизму Тхеравады статус неофициальной национальной религии. Многие считали буддизм неотъемлемой частью национальной культуры и образом жизни. Растущее включение буддийских ритуалов и церемоний в функции государства отражало высокий статус буддизма в обществе.

В некоторых районах, где среди этнических меньшинств преобладал анимизм, местные власти активно поощряли эти группы принять буддизм и отказаться от их «отсталой» веры в магию и духов. Правительство не поощряло анимистические методы, которые оно считало устаревшими, вредными для здоровья или незаконными, например практику некоторых племен убийства детей, рожденных с дефектами, или захоронения тел умерших родственников под домами людей.

Хотя правительство не поддерживало дипломатических отношений со Святым Престолом, представители Папского нунция прибыли из Таиланда и координировали с правительством программы помощи, особенно прокаженным и инвалидам.

С 2001 года правительство более внимательно следило за деятельностью небольшого мусульманского населения Лаоса, но не вмешивалось в религиозную деятельность общины. Мусульмане в небольшой исламской общине могли открыто исповедовать свою веру и посещать две действующие мечети. Ежедневные молитвы и еженедельная молитва Джумаат по пятницам проходили беспрепятственно, и все исламские праздники были разрешены. Мусульманам разрешили отправиться в хадж. Группы, которые проводят учения Таблиг для верующих, приезжали из Таиланда один или два раза в год. В 2006 году местный мусульманин вместе с членами других религиозных групп представлял правительство на Межконфессиональной конференции по религии в Джакарте, Индонезия.

Правительство отмечает два религиозных праздника: фестиваль Тхат Луанг (окончание буддийского поста) и буддийский Новый год. Он признал популярность и культурное значение буддийских фестивалей, и большинство высокопоставленных официальных лиц открыто посещали их. Правительство, как правило, разрешало проводить крупные религиозные фестивали всех установленных конгрегаций без препятствий.

Власти требуют, чтобы новые конфессии присоединились к другим религиозным группам с аналогичным историческим прошлым, несмотря на явные различия между верованиями этих групп. В марте 2004 года Приказ № 1 LFNC требовал, чтобы все протестантские группы стали частью LEC или Церкви адвентистов седьмого дня. В приказе говорилось, что никаким другим конфессиям не будет разрешено регистрироваться, что является мерой предотвращения «дисгармонии» в религиозной общине. Хотя Указ премьер-министра о религиозных обрядах устанавливает процедуры регистрации новых конфессий, желание правительства консолидировать религиозные обряды в целях контроля фактически заблокировало новые регистрации. Теоретически деноминациям, не зарегистрированным в LFNC, не разрешалось исповедовать свою веру.

В государственных школах не было религиозного обучения, а в стране не было приходских или религиозных школ. Однако несколько частных дошкольных учреждений и школ с изучением английского языка получили поддержку от зарубежных религиозных групп. На практике многие мальчики проводили некоторое время в буддийских храмах, где они получали наставления как в области религии, так и в учебе. Храмы традиционно выполняли роль школ и продолжали играть эту роль в небольших сообществах, где формальное образование было ограниченным или недоступным. Христианские деноминации, особенно LEC, адвентисты седьмого дня и католическая церковь, открывали воскресные школы для детей и молодежи. Духовные собрания бахаи проводили религиозные тренинги как для детей, так и для взрослых.

Правительство требует и обычно дает разрешение на установление официальных связей с единоверцами в других странах. На практике грань между формальными и неформальными связями стиралась, и отношения в целом устанавливались без особого труда.

Ограничения свободы вероисповедания

Терпимость правительства к религии различается в зависимости от региона и религии. Однако по всей стране религиозная практика ограничивается официальными правилами и политикой, которые разрешают религиозным группам исповедовать свою веру только на определенных условиях. Члены LEC и другие протестантские группы, которые хотели, чтобы их признали отдельными от LEC, продолжали подвергаться большинству ограничений. Буддийский Верховный Патриарх, или Сангкарат, поддерживал тесные связи с правительством. Правительственные чиновники обычно приглашали буддийских монахов благословить недавно открывшиеся правительственные здания и офисы. В результате проводимой правительством политики децентрализации, которая распространила власть на провинции и округа, контроль центрального правительства над поведением провинциальных, районных и местных чиновников был ослаблен. Местные чиновники часто не знали о политике правительства по таким вопросам, как религиозная терпимость, из-за неполного распространения и применения существующих законов и постановлений и, зная о законах, часто не обеспечивали их соблюдение. LFNC время от времени посещал районы, где имели место религиозные преследования, чтобы проинструктировать местных чиновников о государственной политике и нормах. Однако чаще всего Департамент по делам религий LFNC поощрял местные или провинциальные правительства разрешать конфликты самостоятельно и в соответствии с Указом 92.

В некоторых районах неавторизованным церквям, как правило, разрешается проводить службы без препятствий со стороны местных властей. В LEC некоторые общины стремились к большей независимости и наладили свои собственные связи с протестантскими группами за рубежом. Власти нескольких провинций настаивали на том, чтобы независимые церковные общины вернулись в LEC, но в других областях власти разрешили независимым церквям беспрепятственно проводить службы.

Методисты последовательно стремились зарегистрироваться в LFNC с начала этого десятилетия в качестве отдельной деноминации. В начале 2006 года методисты снова попросили зарегистрироваться в правительстве в качестве религиозной группы, отдельной от LEC, но не получили официального ответа. В начале 2006 года некоторые деревенские и районные власти, похоже, заняли более жесткую позицию в отношении несанкционированных методистских общин; однако, как сообщается, в конце 2006 года этот показатель снизился.

В период с 1999 по 2001 год местные власти закрыли около 20 из 60 церквей LEC в провинции Вьентьян. Начиная с 2002 года, большинству этих церквей разрешили вновь открыться. Однако, несмотря на просьбы, официальные лица в нескольких районах провинции Саваннакхет не разрешили местным общинам вновь открыть до 6 из примерно 40 церквей Саваннакхета, и на конец отчетного периода они оставались закрытыми. Несмотря на недавние просьбы о том, чтобы здание церкви в деревне Донг Нонг Кхун, конфискованное местными властями в 2000 году, было возвращено его общине, власти провинции заявили в начале 2007 года, что количество протестантов в деревне недостаточно, чтобы гарантировать наличие церкви. хотя местные протестанты заявили, что в деревне более 100 верующих.

Около 200 из почти 400 общин LEC не имеют постоянных церковных структур и проводят богослужения в домах членов. После обнародования Указа № 92 в 2002 году должностные лица Департамента по делам религий LFNC заявили, что домашние церкви должны быть заменены определенными церковными структурами, когда это возможно. В то же время деревенские и районные отделения LFNC часто отказывали в разрешении на строительство новых церквей, а домашние церкви оставались единственным жизнеспособным местом поклонения для многих общин LEC. LEC продолжала сталкиваться с трудностями при регистрации новых собраний и получении разрешения на создание новых культовых сооружений или ремонт существующих, особенно в городах Луангпхабанг, Аттапеу, Луанг Намта и Саваннакхет. В течение отчетного периода не разрешалось строительство новых церквей LEC.

Духовные собрания бахаи во Вьентьяне и Саваннакхете практиковались свободно, но небольшие общины в провинциях Хаммуан и Саваннакхет периодически сталкивались с ограничениями со стороны местных властей, такими как ограничения как на характер, так и на масштабы некоторых религиозных мероприятий.

Лаосские власти по-прежнему с подозрением относились к основным сторонникам, как иностранным, так и отечественным, религиозных общин, отличных от буддизма, особенно протестантских групп, отчасти потому, что эти религии не разделяют такую ​​высокую степень руководства и включения в структуру правительства, как буддизм Тхеравады. Некоторые власти критиковали христианство как американский или империалистический «импорт» в страну. В последнее десятилетие LEC пострадал от основной тяжести усилий на местном уровне по закрытию церквей, аресту церковных лидеров и принуждению членов отречься от своей веры. Быстрый рост LEC в течение последнего десятилетия, его контакты с религиозными группами за рубежом, активное прозелитизм со стороны некоторых из его членов и его относительная независимость от государственного контроля способствовали подозрению правительства в деятельности церкви. Некоторые авторитеты также интерпретировали христианское учение о послушании Богу как проявление нелояльности к правительству и правящей партии. Были также убедительные доказательства того, что руководство Коммунистической партии рассматривало христианство как инструмент западных стран для подрыва коммунистической политической системы. В то время как руководство LEC было главным образом лаосским, членами LEC были в основном этнические племена мон-кхмеров и хмонги, две группы, которые исторически сопротивлялись контролю со стороны центрального правительства, что способствовало недоверию правительства к LEC.

В течение отчетного периода не поступало сообщений об официальном вмешательстве или отказе в разрешении на проведение религиозных праздников в церквях, но были сообщения о том, что протестантам в некоторых деревнях не разрешалось проводить христианские праздники в своих домах, что ограничивало протестантскую деятельность церковными зданиями. Только. Это было особенно проблемой для протестантов, которым не было разрешено строить церковные сооружения в своих деревнях. Например, протестантам в деревне Накун, провинция Болихамсай, и деревне Сюня, провинция Луангнамтха, по сообщениям, ограничили возможность проводить религиозные собрания и празднования в своих домах. Протестантам в обеих деревнях также не дали разрешения на строительство церковных сооружений.

Давние ограничения на деятельность католической церкви на севере привели к тому, что в провинциях Саябури, Бокео, Луанг Намта и Вьентьян по-прежнему существовала лишь горстка небольших общин; однако в течение отчетного периода появились признаки того, что правительство постепенно ослабляет свой контроль над католической общиной на севере. Правительство разрешило епископу Луангпхабанга более частые визиты на север для проведения богослужений для разрозненной католической общины, но оно продолжало ограничивать его поездки и препятствовать его проживанию в Луангпхабанге. На севере не было рукоположенных католических священников. Несколько церковных владений, включая школу в муниципалитете Вьентьяна, были конфискованы правительством после 1975 года и не были возвращены, равно как и правительство не предоставило реституции.

Правительство запретило иностранцам обращать в свою веру, но разрешило иностранным НПО, имеющим религиозную принадлежность, работать в стране. Иногда власти изымали религиозные трактаты и учебные материалы у местных протестантов, въезжающих в страну из-за границы, а также арестовывали и высылали иностранцев, пытавшихся обратиться в свою веру. Сообщается, что в начале 2006 года двое южнокорейцев были арестованы за прозелитизм в провинции Бокео и высланы из страны.

Хотя Указ 92 разрешил печатать небуддийские религиозные тексты и разрешил ввоз религиозных материалов из-за границы, он также требовал разрешения на такую ​​деятельность от LFNC. LFNC не разрешал христианским или бахаистским конфессиям печатать свои собственные религиозные материалы, хотя обе группы добивались разрешения сделать это в течение нескольких лет. Из-за этих ограничений некоторые одобренные протестантские общины жаловались на трудности с получением Библии и других религиозных материалов. Правительство не разрешило адвентистам седьмого дня ввозить Библии или другие религиозные материалы, но в начале 2007 года правительство разрешило LEC импортировать небольшое количество Библий.

В течение отчетного периода Библии были конфискованы на Мосте лаосско-тайской дружбы у тех, кто пытался импортировать материалы для существующих общин. Однако сообщений об арестах, связанных с этими конфискациями, как это происходило в прошлые годы, не поступало. Несколько нехристианских групп указали, что им не ограничивали ввоз религиозных материалов в страну.

Власти обычно не препятствовали гражданам, желающим выехать за границу для краткосрочного религиозного обучения. В прошлые годы правительство требовало, чтобы лаосские граждане, покидающие страну, получали штамп о выезде. Это требование было отменено в начале 2007 года. Даже до того, как было отменено требование о выездном штампе, многие люди всех вероисповеданий выезжали за границу неофициально для религиозного обучения без предварительного разрешения и без уведомления властей о цели своей поездки. Министерство иностранных дел обычно выдает выездные визы, но иногда отказывает в разрешении на поездку лицам, выезжающим за границу в связи с деятельностью, которую оно считает подозрительной.

В удостоверениях личности не указывалось вероисповедание, равно как и не указывались семейные «домашние книги» или паспорта - две другие важные формы идентификации. Иногда власти отказывали протестантам в выдаче новых удостоверений личности или домашних книгах из-за их религиозных убеждений или угрожали отказать в официальной документации, если они не откажутся от своей веры. Сообщается, что в 2006 году районные власти провинции Хуапхан приняли несколько заявлений на выдачу паспортов от протестантов из своего округа, но впоследствии отказались отправить заявления в Министерство иностранных дел для обработки.

Нарушения свободы вероисповедания

Власти продолжали арестовывать и задерживать людей за их религиозную деятельность. Задержания, имевшие место в течение отчетного периода, как правило, были более длительными, чем в 2005-2006 годах. На конец периода, охватываемого данным отчетом, было четыре религиозных заключенных: трое в провинции Вьентьян и один в провинции Удомсай. В январе 2007 года в провинции Луанг Намта также произошло одно похищение мужчины, в котором, возможно, сыграла роль религия. Кроме того, шесть этнических хмонгов, пять мужчин и одна взрослая женщина, которые были задержаны в 2005 году в составе группы из 27 человек, по-видимому, оставались под стражей на конец отчетного периода. Хотя религия не считалась основной причиной их задержаний, она считалась одним из факторов. По сообщениям, условия в тюрьмах были суровыми; Как и другие заключенные, религиозные заключенные страдали от неадекватного питания, отсутствия медицинской помощи и тесноты.

По сообщениям, с конца 2006 года до конца отчетного периода протестанты в деревне Сюня провинции Луанг Намта были ограничены в праве на отправление религиозных обрядов местными властями. Сообщается, что после смерти местного члена протестантской общины в марте 2007 года местные власти отказали общине в разрешении на проведение христианской панихиды. В мае 2007 года LFNC, как сообщается, разрешил проведение христианских свадеб и похорон в деревне, но протестантам, как сообщается, не разрешается собираться для богослужений. В январе 2007 года местные и районные власти попросили несколько христианских семей в районе Лонг провинции Луанг Намта и районе Сян Кхо провинции Хуапхан отказаться от своих христианских верований или покинуть свои деревни.

Сообщается, что в марте 2007 года протестантов из села Накун провинции Болихамсай перевоспитали и попросили подписать заявления о том, что они занимались прозелитизмом. Сообщалось, что протестанты заявили, что они подвергались давлению со стороны местных властей в связи с их христианскими убеждениями и несколько раз перевоспитывались. Также в марте нескольким протестантским семьям в деревне Нам Деуа провинции Болихамсай, как сообщается, приказали отказаться от своих религиозных убеждений и пригрозили изгнанием из их деревни. В мае 2007 года 7 из десяти христианских семей в деревне Накун, как сообщается, были вынуждены переселиться в другую деревню после отказа отречься от своих протестантских убеждений.

В январе 2007 года в провинции Удомсай был арестован г-н Хамсон Баккам, этнический тайский человек, живущий на дамбе, которого называют протестантским лидером. Правительство не желает признавать, что он содержится под стражей, и на многочисленные запросы о предоставлении информации о его статусе не было ответа.

Также в январе 2007 года г-н Сомфон Хантисук был похищен на обочине дороги в провинции Луанг Намта, как сообщается, местной полицией. Хотя точная причина похищения Сомфона неясна, религия не считается основной причиной. Однако некоторые представители религиозного сообщества указали, что его предполагаемая религиозная принадлежность могла быть одним из факторов, причастных к его похищению.

В феврале 2007 года официальные лица провинции Болихамсай указали, что два буддийских монаха были арестованы за посвящение в сан без одобрения правительства и за ненадлежащее празднование после церемонии рукоположения. Сообщается, что эти двое были задержаны ненадолго, прежде чем их выпустили.

В декабре 2006 года пять этнических протестантов яо были арестованы в провинции Луанг Намта за строительство церковного здания без соответствующего разрешения. Пятеро мужчин были освобождены 20 января 2007 года, как сообщается, после того, как они выполнили требование местного чиновника подписать документ об отказе от своей веры. Сообщается, что с момента их освобождения за мужчинами пристально наблюдали местные власти, и им не разрешали собираться на богослужения.

Как сообщается, в конце 2006 года несколько жителей провинции Луанг Намта были вызваны в местный полицейский участок и допрошены после выступления детей в деревне. Сообщается, что местные власти ошибочно полагали, что представление могло иметь какое-то отношение к «иностранной религии».

В ноябре 2006 года два законных постоянных жителя США кхму, которые посещали деревню Кхонкхен в провинции Вьентьян, были задержаны после того, как участвовали в протестантском празднике в деревне и снимали его на видео. Эти двое, пастор и его жена, были освобождены после трехнедельного задержания и уплаты штрафа в размере 9000 долларов.

В ноябре 2006 года также были арестованы тринадцать этнических протестантов кхму в деревне Хонкхен.По словам представителей правительства, 1 из 13 был быстро освобожден после того, как выяснилось, что он был местным чиновником. Девять из 12 других протестантов-хму были освобождены из следственного изолятора полиции 16 мая. Три пастора, которых считали лидерами группы, оставались в тюрьме на конец отчетного периода. Правительство не указало, предъявляются ли какие-либо обвинения против троих, которые остаются в заключении.

В августе 2006 года два члена LEC в деревне Савет, провинция Саваннакхет, были арестованы, как сообщается, за откровенные высказывания о своей вере. Двое мужчин продержались без предъявления обвинений несколько месяцев. В конце концов, их обвинили в «разжигании раскола в обществе» и приговорили к шести месяцам тюремного заключения. Эти двое были освобождены 9 февраля 2007 года.

Сообщается, что с июня по июль 2006 года протестант из деревни Нам Хенг провинции Удомсай был заключен в тюрьму за хранение боеприпасов в своем доме. По данным LEC, этот человек закончил военную службу и имел небольшое количество боеприпасов в своей резиденции, что не редкость для отдаленных деревень, где люди занимаются охотой. Протестантское сообщество, однако, расценило боеприпасы как оправдание для его ареста, полагая, что настоящая причина была в оппозиции местных властей его христианству. Мужчина был освобожден в июле после выплаты штрафа в 200 долларов.

В апреле 2006 года районные власти провинции Салаван арестовали члена местной избирательной комиссии г-на Адерна, который отказался от приказа старосты деревни отречься от своей веры. Сообщается, что он был из одной из четырех протестантских семей, проживавших в деревне, две из которых, как сообщается, были вынуждены уехать к моменту его ареста. Сообщается, что в течение первых 10 дней домашнего ареста он был скован кандами на запястьях и лодыжках, но затем был освобожден от кандалов и позволил свободно передвигаться по дому. Г-н Адерн был освобожден из-под домашнего ареста в июле 2006 года.

В 2005 году власти провинции Болихамсай задержали группу из 27 этнических хмонгов. Группа - все, кроме одного несовершеннолетнего на момент задержания - проживала в поселении для перемещенных лиц Петчабун на севере Таиланда и была незаконно депортирована обратно в Лаос властями Таиланда, которые считали их незаконными иммигрантами. Некоторые источники указали, что члены группы были христианами и могли быть задержаны в Лаосе отчасти из-за своей религиозной принадлежности. Шесть из 27 хмонгов, по-видимому, все еще находились под стражей или числятся пропавшими без вести по состоянию на конец отчетного периода. Усложняя этот случай, правительство отказалось признать, что оно удерживало группу из 27 человек в течение 15 месяцев, и только в марте 2007 года заявило, что оно «нашло» 21 девушку из группы. Правительство передало девочек под опеку родственников, но не допустило присутствия международных наблюдателей на церемонии освобождения. Сообщается, что многие девушки вернулись в Таиланд. Правительство до сих пор не учло пятерых мужчин и одну взрослую женщину.

В конце 2005 года неутвержденная церковь LEC в деревне Хоуайсай-Ной, провинция Бокео, была разрушена местными властями, а шесть руководителей церкви были арестованы. Один из шести умер в тюрьме, а остальные пятеро были освобождены в начале 2006 года.

В 1999 году власти арестовали двух членов Лаосской евангелической церкви в провинции Удомсай, г-на Ньохта и г-на Тонгчана, и обвинили их в государственной измене и подстрекательстве к мятежу, хотя их аресты, по всей видимости, были связаны с обращением в свою веру. Ньохт был приговорен к 12 годам тюремного заключения, а Тхонгчан - к 15 годам. В октябре 2006 года Ньохт умер в тюрьме. На конец отчетного периода Тонгчан оставался в тюрьме, несмотря на апелляции о пересмотре его дела.

В некоторых районах продолжались попытки местных властей заставить протестантов отречься от своей веры. В некоторых случаях официальные лица угрожали религиозным меньшинствам арестом или изгнанием из их деревень, если они не подчинятся.

В январе 2007 года официальные лица округа Лонг провинции Луанг Намта и района Сян Кхо провинции Хуапхан, по сообщениям, угрожали нескольким протестантским семьям изгнанием, если они не откажутся от своих убеждений. Сообщается, что в марте 2007 года должностные лица района Нам Деуа провинции Болихамсай также оказали давление на некоторых протестантов, чтобы те отказались от своих убеждений.

Земли, принадлежащие нескольким протестантским семьям в деревне Нам Хенг провинции Удомсай, как сообщается, были конфискованы старостой деревни и переданы другим жителям в начале 2006 года. Некоторые другие протестанты, которые ранее переселились в деревню, вернулись в свою родную провинцию Пхонгсали. после давления со стороны главы деревни. По словам официальных лиц Лаоса и LEC, вопрос о конфискации земли был решен в середине 2006 года. Местные протестанты в деревне указали в начале 2007 года, что, хотя противодействие христианству могло усложнить проблему, большинство тех, чьи земли были конфискованы, переехали в деревню Нам Хенг без разрешения правительства.

В феврале 2005 года власти изгнали жителей протестантских деревень из деревни Бан Кок Пхо провинции Болихамсай после того, как они отказались отречься от своей веры.

В начале 2005 года власти района Муангфин провинции Саваннакхет задержали 24 этнических протестанта броу, связанных с LEC, в районном отделении полиции на несколько дней, чтобы заставить их отказаться от веры. Все мужчины, кроме двух, отреклись от своей веры. Эти двое мужчин были заключены в тюрьму примерно на 1 год, но, как сообщается, были освобождены в начале 2006 года.

Принудительное религиозное обращение

Местные власти в некоторых районах пытались заставить протестантов отказаться от своей веры; однако за отчетный период сообщений о явном насильственном обращении в другую веру не поступало. В тех случаях, когда происходило отречение, местные власти говорили сельским жителям, что они будут изгнаны из своих деревень, если они не подпишут документы об отказе от своей веры. По крайней мере, в одном случае жители деревни Накун провинции Болихамсай, которые предпочли не отказываться от своих убеждений, были перемещены местными властями. По словам протестантов после инцидента, деревенские власти предложили протестантским сельским жителям перейти в буддизм или в их ранее существовавшие анимистические убеждения. Сообщается, что те же официальные лица сказали жителям деревни, что протестантизм - это нехорошо, потому что это американская религия.

Не поступало сообщений о принудительном обращении в веру, в том числе о несовершеннолетних гражданах США, которые были похищены или незаконно высланы из Соединенных Штатов, или об отказе разрешить возвращение таких граждан в Соединенные Штаты.

Улучшения и позитивные сдвиги в отношении свободы вероисповедания

Уважительное отношение правительства к свободе вероисповедания, особенно в отношении протестантских меньшинств, по-прежнему омрачалось проблемами на местном уровне, когда во многих провинциях имели место случаи преследования. Однако за отчетный период были предприняты некоторые позитивные шаги для решения конкретных проблем, связанных со свободой вероисповедания.

В своих официальных заявлениях последних лет правительство призвало к примирению и равенству религиозных конфессий. LFNC продолжал инструктировать местных властей о религиозной терпимости. Должностные лица LFNC ездили с представителями LEC в несколько провинций, чтобы способствовать лучшему взаимопониманию между собраниями LEC и местными властями.

В течение отчетного периода LEC продолжал осуществлять активную программу оказания государственных услуг, оказывая помощь в развитии и организуя проекты социального обеспечения в нескольких областях, которые ранее испытывали религиозную нетерпимость. Совместно с LFNC, LEC продолжал проводить встречи с официальными лицами и протестантами в некоторых деревнях, где существовала религиозная напряженность.

6 мая 2007 года LEC открыл Центр спортивной и профессиональной подготовки в муниципалитете Вьентьяна на участке собственности, конфискованном правительством несколькими годами ранее. Земля была возвращена контингенту LEC после того, как Центр был предоставлен для использования лаосскими спортсменами для подготовки к Играм в Юго-Восточной Азии 2009 года.

В начале 2007 года членам церкви в деревне Хуэйсай Ной, провинция Бокео, было разрешено встречаться в домашней церкви. В деревне и раньше были проблемы, когда в конце 2005 года неутвержденная церковь LEC в деревне Хуэйсай-Ной была разрушена местными властями, а шесть руководителей церкви были арестованы. Один из шести умер в тюрьме, а остальные пятеро были освобождены в начале 2006 года.

В прошлом местные власти в некоторых районах препятствовали соблюдению христианскими общинами религиозных праздников, таких как Рождество. Представители церкви указали, что рождественские мероприятия в признанных религиозных местах в 2006 году были менее ограничены, чем в 2005 году, особенно в муниципалитете Вьентьяна.

Ранее закрытым церквям было разрешено открыться в некоторых провинциях в 2006 году. Правительство разрешило открытие четырех церквей LEC в провинции Болихамсай, которые были официально закрыты в прошлые годы, включая церковь в деревне Хамсан, которая была закрыта с 2003 года. в районе Муанг Феуанг провинции Вьентьян в конце 2005 года разрешил членам LEC восстановить разрушенную церковь в деревне Телефон Нгам, и с тех пор церковь вновь открылась. В течение отчетного периода о закрытии церквей ЦИК не сообщалось.

В отличие от прошлой политики отказа во всех таких просьбах, несколько провинций также разрешили некоторым христианским общинам расширять или обновлять старые церкви. В 2006 году католикам разрешили построить две сельские церкви в провинции Вьентьян. Католические общины существовали в обеих деревнях более 10 лет.

В июне 2006 года власти разрешили католической церкви провести хиротонию в муниципалитете Вьентьяна вместе с рукоположением диакона в провинции Чампассак. Это были первые католические рукоположения в стране с 1975 года.

Рукоположение в муниципалитете Вьентьяна первоначально планировалось провести в конце 2005 года в провинции Болихамсай; однако правительство заблокировало его. В декабре 2006 года правительство разрешило рукоположение еще трех католических священников в муниципалитете Вьентьяна. Одобрение рукоположений представляло собой улучшение по сравнению с прошлыми ограничениями.

Небольшая церковь адвентистов седьмого дня, ограниченная несколькими общинами в муниципалитете Вьентьян и провинциях Болихамсай, Бокео, Чампассак, Луангпхабанг и Сиенгкхуг, не сообщала о значительном вмешательстве правительства в ее деятельность в последние годы, и ее члены оказались на свободе. исповедовать свою веру.

В конце 2006 года бахаи смогли при помощи Лаосского фронта национального строительства вернуть два объекта собственности в провинциях Вьентьян и Хаммуан, захваченные правительством в 1975 году. В 2006 году правительство официально утвердило землю для создание четырех новых центров бахаи: двух в муниципалитете Вьентьян, одного в провинции Вьентьян и одного в провинции Саваннакхет. Хотя разрешение на землю было предоставлено, бахаи еще не получили всех необходимых документов от районных земельных управлений и еще не запросили разрешение на начало строительства новых центров. Кроме того, в июне 2006 года правительство официально разрешило бахаи использовать землю там, где у них уже есть кладбище.

Местные духовные собрания бахаи и Национальное духовное собрание обычно проводили 19-дневные праздники бахаи и отмечали все святые дни. Национальное духовное собрание бахаи во Вьентьяне регулярно собиралось и отправляло делегации во Всемирный Дом Справедливости на горе Кармель в Хайфе, Израиль. Посетители из сестринских общин Малайзии посетили Центр бахаи во Вьентьяне.

Социальные злоупотребления и дискриминация

Смотрите также: Социальные злоупотребления и Религиозная дискриминация

По большей части различные религиозные общины мирно сосуществуют. Общество придает большое значение гармоничным отношениям, и доминирующая буддийская вера обычно терпима по отношению к другим религиозным практикам. На сегодняшний день экуменического движения не было. Местные культурные обычаи обычно внушали уважение давним, хорошо известным различиям в верованиях. Однако в редких случаях межрелигиозная напряженность возникала внутри некоторых групп этнических меньшинств, особенно в ответ на прозелитизм или разногласия по поводу прав на сельские ресурсы. Усилия некоторых общин по созданию церквей, независимых от LEC или связанных с деноминациями, базирующимися за рубежом, привели к некоторой напряженности в протестантской общине. Также возникли трения из-за отказа некоторых членов религиозных меньшинств, особенно протестантов, участвовать в буддийских или анимистических религиозных церемониях.

В декабре 2005 года пастор LEC, г-н Ароун Варафонг, был убит в провинции Болихамсай после проповеди на предрождественской службе. Нет никаких доказательств того, что когда-либо проводилось серьезное расследование его убийства.

Смотрите также

Рекомендации