Свобода религии в Иране - Freedom of religion in Iran

Свобода религии в Иране отмечен Иранская культура, основная религия и политика. Иран официально и на практике Исламская республика - Конституция Исламской Республики Иран требует, чтобы официальная религия Ирана Шиитский ислам и Шиллинг Школа Джафари, а также предписывает, чтобы другие исламские школы пользовались полным уважением, а их последователи могли свободно действовать в соответствии со своей собственной юриспруденцией при исполнении своих религиозных обрядов. Конституция Ирана гласит, что Зороастрийцы, Евреи, и Христиане являются единственными признанными религиозными меньшинствами.[1] Постоянное присутствие в стране доисламских немусульманских общин, таких как Зороастрийцы, Евреи и христиане приучили население к участию немусульман в жизни общества. Однако, несмотря на официальное признание таких меньшинств правительством Ирана, действия правительства создают «угрожающую атмосферу для некоторых религиозных меньшинств».[2]В своем ежегодном заявлении от 2020 года Комиссия США по международной религиозной свободе (МККК) охарактеризовала Иран как страну, вызывающую особую озабоченность в соответствии с международным правом о свободе вероисповедания, и выразила обеспокоенность состоянием религиозной свободы в Иране.[3]

27 октября 2020 госсекретарь США Майк Помпео выступил с заявлением о Всемирный день свободы вероисповедания, заявив, что сегодня трое из наиболее вопиющих нарушителей свободы вероисповедания в мире являются (Народным республика Китай, Иран и Северная Корея ), эти страны прибегли к принудительным мерам, чтобы заставить замолчать и активизировать свой народ.[4]

Религиозная демография

Страна имеет общую площадь около 1 636 000 км² (632 000 миль), а ее население составляет приблизительно 69 миллионов человек. В 2006 году примерно 98% населения составляли мусульмане, из которых примерно 89% были Шииты и 9% Сунниты (по большей части Туркмены, Арабов, Белуджи, и Курды проживает на юго-западе, юго-востоке и северо-западе). Хотя официальной статистики о численности суфийского мусульманского населения нет, по некоторым оценкам, от двух до пяти миллионов человек исповедуют суфизм по сравнению с примерно 100000 до 1979 года.[2]

Бахаи, Христиане, Зороастрийцы, Мандеи, а евреи вместе составляют примерно два процента населения. Самым большим немусульманским меньшинством является община бахаи, которая насчитывает от 300 000 до 350 000 сторонников по всей стране. По оценкам, размер еврейской общины колеблется от 20 000 до 30 000 человек. Эти цифры представляют собой существенное сокращение с примерно 75 000 до 80 000 евреев, которые проживали в стране до 1979 г. Иранская революция. По данным ООН, в стране проживало около 300 000 христиан, большинство из которых - этнические армяне. По неофициальным оценкам, ассирийское христианское население составляет около 10 000 человек. Были также протестантские деноминации, в том числе евангелические церкви. Мандеи сабеи, община, чья религия основана на дохристианских гностических верованиях, насчитывала приблизительно от 5 000 до 10 000 человек, члены которой проживали в основном в Хузестане на юго-западе. По состоянию на 2006 год были признаки того, что представители всех религиозных меньшинств эмигрируют с большей скоростью, чем раньше.[2]

Статус свободы вероисповедания

Хотя Конституция гласит, что «исследование убеждений людей запрещено» и что «никто не может подвергаться приставаниям или привлечению к ответственности только за то, что придерживается определенных убеждений»,[5] приверженцы религий, особо не защищенных Конституцией, не пользуются свободой деятельности. Эта ситуация самым непосредственным образом затрагивает приверженцев Вера Бахаи. Правительство уважает общину бахаи, чья вера первоначально возникла из движение в исламе, как заблудшая или своенравная «секта».[6]

В 2004 году Совет по целесообразности одобрил добавление примечания к статье 297 Закона о исламских наказаниях 1991 года, разрешающее сбор равных «кровных денег» (дийе) за смерть мусульман и немусульман. Все женщины и мужчины-бахаи были исключены из положений закона о уравнении. Согласно закону, кровь бахаи или кто-либо, кто женится на бахаи, помогает им или связан с ними, считается Мобахом, то есть может быть пролита безнаказанно.[2]

Правительство подогревает антибахадские настроения в стране. Правительственные чиновники заявили, что бахаи - не религиозное меньшинство, а политическая организация, которая была связана с режимом шаха, выступает против иранской революции и занимается шпионской деятельностью.[7] Однако, как сообщается, правительственные чиновники, тем не менее, заявили, что как личности все бахаи имеют право на свои убеждения и защищены другими статьями Конституции как граждане. Представитель Ирана в Объединенные Нации несколько раз, хотя и безуспешно, в период с 1982 по 1984 год пытались убедить дипломатическое сообщество Организации Объединенных Наций в том, что Вера Бахаи является политизированной организацией с историей криминальной активности против иранского правительства.[8] Организация Объединенных Наций ответила на обвинения иранского правительства, заявив, что нет никаких доказательств претензий Ирана и что община бахаи в Иране заявляет о своей преданности государству. Организация Объединенных Наций указала на учение бахаи о послушании правительству своей страны и заявила, что любое участие в любых подрывных действиях против правительства будет противоречить заповедям религии бахаи.[8] Организация Объединенных Наций также заявила, что, если иранское правительство действительно признало, что вера бахаи является религией, это было бы признанием того, что свобода религии не распространяется на всех в Иране и что оно не соблюдает Всеобщая декларация прав человека и Международные пакты о правах человека, которые она подписала.[7]

В отличие от веры бахаи, Иудаизм является признанной религией в Иране. Несмотря на официальное недоверие Ирана к стране Израиль, правительство не нападает напрямую на иудаизм.

Центральным элементом исламской республиканской системы страны является правление «религиозного юриста». В Верховный лидер Исламской Республики контролирует важнейшие рычаги власти; его выбирает группа из 86 религиоведов. Все акты Majles (законодательный орган) должен быть рассмотрен на предмет соответствия исламским законам и принципам Советом стражей, который состоит из шести священнослужителей, назначаемых Верховным лидером, и шести мусульманских юристов (ученых-юристов), назначаемых главой судебной власти и избираемых парламентом. .[9]

Религиозная деятельность тщательно контролируется Министерством исламской культуры и ориентации и Министерством разведки и безопасности (MOIS). Приверженцы признанных религиозных меньшинств не обязаны регистрироваться индивидуально в правительстве; однако их общины, религиозные и культурные мероприятия и организации, включая школы, находятся под пристальным наблюдением. Регистрация бахаи - это функция полиции. Евангелический христианин Правительственные органы заставили группы составить и представить списки членов своих общин, но евангелисты сопротивлялись этому требованию. Владельцы продуктовых магазинов, не являющиеся мусульманами, должны указывать свою религиозную принадлежность на фасадах своих магазинов.[2]

Ограничения свободы вероисповедания

По закону и на практике религиозные меньшинства могут быть избраны в представительный орган или занимать высокие правительственные или военные должности и иметь 5 из 270 мест в меджлисе, зарезервированных для религиозных меньшинств. Три из этих мест зарезервированы для верующих, в том числе два места для армян-христиан страны и одно для ассирийцев. Есть также одно место для исповедующего иудейскую веру, а другое - для исповедующего зороастризм. Хотя члены суннитского мусульманского меньшинства не имеют зарезервированных мест в меджлисе, им разрешено служить в составе этого органа. Члены суннитов, как правило, происходят из более крупных суннитских общин. Члены религиозных меньшинств имеют право голосовать. Все группы религиозных меньшинств, включая суннитов, не могут быть избраны. президент.[2]

Члены религиозных меньшинств получают поддержку в их стремлении работать в судебной системе и службах безопасности. Все кандидаты на работу в государственном секторе проверяются, независимо от их веры, на предмет их приверженности и знания ислама, и члены религиозных меньшинств могут работать на более низких должностях в правительстве. Конституция гласит, что армией страны должны управлять люди, приверженные целям иранской конституции, независимо от вероисповедания. Никакие религиозные меньшинства не освобождены от военной службы. Члены религиозных меньшинств с высшим образованием могут служить офицером во время обязательной военной службы, но не могут быть кадровыми военными.[2]

Абитуриенты, поступающие в университеты, должны сдать экзамен по исламскому богословию, который ограничивает доступ большинства религиозных меньшинств к высшему образованию, хотя все учащиеся государственных школ, включая немусульман, должны изучать шиитский ислам. Претенденты на работу в государственном секторе аналогичным образом проверяются на знание ислама.[2]

Правительство разрешает признанным религиозным меньшинствам проводить религиозное образование своих приверженцев. Сюда входят отдельные зороастрийские, еврейские и христианские школы, финансируемые из частных источников, но не школы бахаи. Эти школы контролируются Министерством образования, которое устанавливает определенные требования к учебной программе. За редким исключением, директора таких частных школ должны быть мусульманами. Посещение школ не является обязательным для признанных религиозных меньшинств. Все учебники, используемые в курсовой работе, включая религиозные тексты, должны быть одобрены для использования Министерством образования. Для использования религиозных текстов на неперсидских языках требуется разрешение властей. Признанные религиозные меньшинства могут проводить религиозное обучение на неперсидских языках, но такие тексты требуют одобрения властей. Это требование утверждения иногда требовало значительных затрат на перевод для общин меньшинств.[2] Условие, введенное с 1981 г., было подтверждено осенью 1983 г. - Министерство образования и обучения постановило, что религиозное образование должно проводиться на персидском языке, текст, написанный МЭТ, должен преподаваться во всех зарегистрированных школах религиозных меньшинств, школы должны искать специальное разрешение на проведение любых церемоний, и в соответствии с общественными ограничениями учителя и учащиеся-женщины должны соблюдать исламский дресс-код, включая Хиджаб при необходимости (последнее было усилено в 1985 г.)[10][11] Даже в большинстве случаев все гражданки женского пола, включая немусульман, обязаны носить хиджаб, поскольку Иран в настоящее время является исламской республикой. Были и другие требования граждан. В 1984 году правительство начало запрашивать религиозную принадлежность в анкетах для паспортов. Мероприятия, проводимые для религиозных групп, были разбиты, и если собрания были смешанными и / или женщины не носили головных платков, производились аресты и собрания отменялись. Мусульманам было запрещено посещать эти собрания групп меньшинств - некоторые группы ограничивали мероприятия, чтобы посещать их могли только их собственные религиозные деятели. На мероприятиях были ограничения на музыку. Многие из этих ограничений со временем смягчились или применялись или затрагивали одну религию в большей степени по сравнению с другими (см. Ниже), и правительство иногда также предпринимало шаги, чтобы привлечь внимание к вопросам, важным для религии - в 1982 году Министерство почты и телеграфов напечатало печать в память о рождении Иисуса.[10]

Учебник, написанный МЭТ по религиям меньшинств, назывался «Талимат-е Махади Вижех-йе Акалиатхайе Мажаби» (Калими, Зартошти, Масихи); Религиоведение специально для религиозных меньшинств: (евреи, зороастрийцы, христиане).[10] Курс читался мусульманскими учителями не менее 3 часов в неделю. Все религиозные меньшинства возражали против текста в 1982 году, утверждая, что книга является нарушением статьи 13, гарантирующей свободу религиозного преподавания, что в ней есть явные и скрытые отрывки из Корана и отсутствие каких-либо квалификаций анонимного автора (ов), а не представители религиозных меньшинств пишут о своих религиях. К 1995/6 году ситуация для армян значительно улучшилась.[11] Также был своего рода компромисс, разрешающий использование иврита и персидского языка в еврейских школах.[12]

Правительство разрешает признанным религиозным меньшинствам создавать общественные центры и определенные культурные, социальные, спортивные или благотворительные ассоциации, которые они финансируют сами. Это не относится к общине бахаи, которой с 1983 года было отказано в праве собираться официально или содержать административные учреждения. Поскольку у Веры Бахаи нет духовенства, отказ в праве создавать такие учреждения и избирать должностных лиц угрожает ее существованию в стране.[2]

Мужчины-мусульмане могут жениться на немусульманках; женщина-немусульманка автоматически становится мусульманкой при вступлении в брак. Однако браки между мусульманками и мужчинами-немусульманами не признаются, если мужчина не предъявит доказательств того, что он обратился в ислам. Если ребенок из немусульманской семьи обращается в ислам, он или она наследует все богатство семьи.[13]

Правительство крайне подозрительно относится к прозелитизму мусульман немусульманами и может резко реагировать, особенно в отношении бахаи, мусульман-суннитов и христиан-евангелистов.

Правительство не гарантирует права граждан изменить свою религиозную веру или отказаться от нее. Отступничество, в частности обращение из ислама, возможно наказывается смертью.[1]

Обобщение случаев тюремного заключения, штрафов и наказаний за 2013 год показало, что "79 религиозных меньшинств были приговорены в общей сложности к 3620 месяцам тюремного заключения, 200 месяцам условно, 75 ударам плетью и 41 030 000 000 риалов в виде штрафов. В этой области речь шла о 49% случаев Меньшинства бахаи, 16% христиан и дервишей и 14% суннитов. Аресты религиозных меньшинств увеличились на 36% по сравнению с прошлым годом ».[14]

Бахаи

В Вера Бахаи возникла в Иране в 1860-х годах. Бахаи верят, что их пророк является Мессией этой эпохи. Первоначально он привлекал широкое распространение среди шиитского духовенства. Политические и религиозные власти того времени объединились, чтобы подавить движение, и с тех пор враждебность шиитского духовенства к Вере бахаи остается сильной. Шиитское духовенство считает бахаи отступниками из-за их притязаний на достоверное религиозное откровение, следующее за откровением Мухаммеда. Вера бахаи определяется правительством как политическая «секта», исторически связанная с Режим пехлеви и, следовательно, контрреволюционная, хотя одним из постулатов Веры Бахаи является невмешательство в партийную политику.[15]

Бахаи не могут учить или практиковать свою веру или поддерживать связи с единоверцами за границей. Тот факт, что Мировой штаб бахаи (установлен основатель Веры Бахаи в 19 ​​веке, в то время Османский -управляемый Палестина ) расположен на территории нынешнего государства Израиль, позволяет иранскому правительству обвинять бахаи в «шпионаже от имени сионизма», в частности, когда его поймают в общении или отправке денежных пожертвований в штаб-квартиру бахаи.[7]

Похоже, что широкие ограничения на бахаи направлены на уничтожение их как общины. Бахаи неоднократно получали избавление от жестокого обращения в обмен на отречение от своей веры. Кладбища бахаи, святые места, исторические места, административные центры и другие активы были захвачены вскоре после революции 1979 года. Ни одна собственность не была возвращена, многие были разрушены.[1][15]

Бахаи не разрешается хоронить своих умерших и почитать их в соответствии с их религиозными традициями. Им разрешен доступ только к участкам пустоши, которые правительство определило для их использования, и им не разрешается отмечать могилы. Многие исторические могилы бахаи были осквернены или разрушены.[15] В 2000 году в городе Абадех офицер Революционной гвардии снес бульдозером кладбище бахаи с 22 могилами.[16]

Что показалось обнадеживающим, в 2002 году правительство предложило Тегеран община земельный участок для использования в качестве кладбища. Однако земля находилась в пустыне, без доступа к воде, что делало невозможным выполнение траурных ритуалов бахаи. Кроме того, правительство постановило, что на индивидуальных могилах не должно быть маркеров и что на этом месте не будут построены морги, что делает невозможным надлежащее захоронение.[1]

Групповые собрания бахаи и религиозное образование, которые часто проходят в частных домах и офисах, резко сокращаются. Государственные и частные университеты продолжают отказывать в приеме студентам-бахаи, что является особенно деморализующим ударом по сообществу, которое традиционно придает большое значение образованию. Отказ в доступе к высшему образованию кажется направленным на возможное обнищание общины бахаи.[7][15]

Бахаи регулярно отказывают в компенсации за телесные повреждения или преступную виктимизацию. Государственные органы утверждают, что только истцы-мусульмане имеют право на компенсацию в этих обстоятельствах.[1]

В 1993 году UNSR сообщил о существовании директивы правительства в отношении бахаи. Согласно директиве, Высший революционный совет поручил правительственным учреждениям блокировать прогресс и развитие общины бахаи, исключать студентов-бахаи из университетов, разрывать связи бахаи с группами за пределами страны, ограничивать прием на работу бахаи и лишать бахаи "влиятельных позиций". , "в том числе в сфере образования. Правительство утверждает, что директива является подделкой. Однако, похоже, это точное отражение нынешней правительственной практики, направленной на постепенное искоренение общины бахаи.[7][15]

В сентябре 2001 года Министерство юстиции выпустило отчет, в котором подтвердилось, что политика правительства по-прежнему направлена ​​на окончательное уничтожение бахаи как общины. В нем частично говорилось, что бахаи будет разрешено поступать в школы только в том случае, если они не будут идентифицировать себя как бахаи, и что бахаи предпочтительно должны поступать в школы с сильной и внушительной религиозной идеологией. В отчете также говорилось, что бахаи должны быть исключены из университетов либо при приеме, либо во время учебы, как только станет известно, что они бахаи.[7][15]

Хотя в последние годы правительство ослабило некоторые ограничения, тем самым позволив бахаи получать продовольственные буклеты и отправлять своих детей в государственные начальные и средние школы, запрет на прием бахаи в университеты остается. Тысячи бахаи, уволенные с государственных должностей в начале 1980-х годов, не получают пособия по безработице и должны были выплатить правительству зарплату или пенсию, полученную с первого дня работы. Тем, кто не в состоянии сделать это, грозит тюремное заключение.[15]

Иран предпринял некоторые позитивные шаги в признании прав бахаи, а также других религиозных меньшинств. В ноябре 1999 г. Президент Хатами публично заявил, что никто в стране не должен подвергаться преследованиям из-за его или ее религиозных убеждений. Он добавил, что будет защищать гражданские права всех граждан, независимо от их убеждений или религии. Впоследствии Совет по целесообразности одобрил законопроект «Право на гражданство», подтвердивший социальные и политические права всех граждан и их равенство перед законом. В феврале 2000 года, после одобрения законопроекта, глава судебной системы направил всем ЗАГСам циркулярное письмо, в котором разрешалось регистрировать любую пару в качестве мужа и жены без необходимости указывать свою религиозную принадлежность. Эта мера позволяет регистрировать браки бахаи в стране. Ранее браки бахаи не признавались правительством, в результате чего женщины-бахаи могли обвиняться в проституции. Таким образом, дети от браков бахаи не признавались законными и поэтому лишались прав наследования.[7]

По данным американской комиссии, нападения на бахаи в Иране с тех пор участились. Махмуд Ахмадинежад стал президентом, как и мусульмане-сунниты.[17] 14 мая 2008 г. члены неформальной организации, известной как Друзья, которая следила за нуждами общины бахаи в Иране, были арестованы и доставлены в Тюрьма Эвин.[17][18] Рано утром 14 мая сотрудники министерства разведки Тегерана провели обыски и обыскали дома шести человек.[19] Арест шестерых последовал за задержанием в марте другого лидера бахаи.[17] который изначально был взят для ответа на вопросы, касающиеся захоронения бахаи на кладбище бахаи в Машад.[19] Им не предъявлены обвинения, они являются узниками совести.[20] Центр документации по правам человека Ирана заявил, что они обеспокоены безопасностью бахаи и что недавние события похожи на исчезновение 25 лидеров бахаи в начале 1980-х годов.[19] В Комиссия США по международной религиозной свободе заявил, что опасается, что "развитие событий сигнализирует о возвращении к самым мрачным дням репрессий в Иране в 1980-х, когда бахаи регулярно подвергались арестам, заключению в тюрьмы и казням".[17]

Женева, 10 июня 2020 г., Международное Сообщество Бахаи (BIC) опубликовало заявление о положении бахаи в Иран, выражая озабоченность по поводу «беспрецедентного количества новых тюремных приговоров, повторного заключения в тюрьму и кампании ненависти в СМИ, вызывают озабоченность у давно преследуемого религиозного меньшинства в стране», «повторное заключение» и «отвратительная кампания СМИ "против бахаи в Иране. Согласно заявлению, иранские власти усилили преследование бахаи, преследуя по меньшей мере 71 человека по всей стране за последние недели. Сообщения о новых угрозах «искоренить» сообщество в Шираз.[21][22]

Евреи

Хотя евреи являются признанным религиозным меньшинством, обвинения в официальной дискриминации являются частыми. Правительство антиизраильский политики, наряду с восприятием радикальных мусульманских элементов, которые поддерживают все еврейские граждане Сионизм и Государство Израиль создают угрожающую атмосферу для небольшой еврейской общины. Сообщается, что еврейские лидеры не хотят привлекать внимание к жестокому обращению со стороны властей в отношении их общины из-за страха перед репрессиями со стороны правительства.[23]

После революции 1979 года преследования и дискриминация среди правительства и общества усилились. Пасха В 1998 г. 13 иранских мужчин-евреев были арестованы по обвинению в шпионаже. И США, и Израиль потребовали их освобождения. Иран обвинил людей в шпионаже в «мировом высокомерии» (США) и «сионистском режиме» (например, в Израиле). В этом убеждении сильно сомневается весь остальной мир.[24]

Глава Антидиффамационного союза заявляет, что в Хамедане была подожжена могила «Эстер и Мардохей», место захоронения еврейской жены Ксеркса, которое считается еврейским религиозным объектом.[25]

Мандеи

Согласно Верховная комиссия ООН в справочном документе о беженцах по Ирану мандеи считаются христианами и включены в число трех признанных религиозных меньшинств страны. Однако мандеи считают себя не христианами, а приверженцами религии, которая предшествовала христианству как в верованиях, так и в практике. До революции мандеи пользовались официальной поддержкой как отдельная религия, но их юридический статус религия с тех пор был предметом дебатов в меджлисах и никогда не был прояснен.[23]

Нарушения свободы вероисповедания

Бахаи

Дальнейшая информация: Преследование бахаи

По данным Национального духовного собрания бахаи Соединенных Штатов, с 1979 года более 200 бахаи были убиты, а 15 пропали без вести и считаются мертвыми. Правительство продолжало заключать в тюрьмы и задерживать бахаи на основании их религиозных убеждений.[15]

Правительство, похоже, придерживается практики произвольного содержания под стражей небольшого числа бахаи, некоторым из которых грозит казнь, в любой момент времени. Сообщалось, что на конец периода, охватываемого данным отчетом, четыре бахаи находились в тюрьме за то, что исповедовали свою веру, двое были приговорены к пожизненному заключению и двое - к 15 годам заключения. Вдобавок правительство, похоже, занимается преследованием общины бахаи, произвольно арестовывая бахаи, предъявляя им обвинения, а затем освобождая их, часто без снятия обвинений с них. Те, кому все еще не предъявлены обвинения, опасаются ареста в любой момент.[1]

Два бахаи, Сирус Забихи-Могхаддам и Хадаят Кашефи-Наджафабади, предстали перед судом в 1998 году и позднее были приговорены к смертной казни. Исламский революционный суд в Машаде за то, что исповедовали свою веру. В 2000 году сроки заключения были сокращены до 7 и 5 лет соответственно. Кашефи-Наджафабади был освобожден в октябре 2001 года, отбыв 4 года заключения. Забихи-Могаддам, который первоначально был арестован в ноябре 1997 года, был освобожден в июне 2002 года.[23]

Правительство продолжало заключать в тюрьмы и задерживать бахаи на основании их религиозных убеждений. Манучехр Хулуси был арестован в июне 1999 года, когда навещал своих собратьев-бахаи в городе Бирджанд, и находился в заключении до своего освобождения в мае 2000 года. Во время заключения Хулуси подвергался допросам, избиениям, содержался в одиночной камере и лишался доступа к его адвокату. Обвинения, выдвинутые против него, остаются неизвестными, но считается, что они связаны с его верой. В Исламский революционный суд в Мешхеде в сентябре 1999 года прошел двухдневный суд, и в феврале 2000 года Хулуси был приговорен к смертной казни. Несмотря на освобождение Хулуси, неясно, остаются ли в силе вынесенный ему обвинительный приговор и смертный приговор.[23]

Права собственности бахаи обычно не принимаются во внимание. С 1979 года было конфисковано большое количество частной и коммерческой собственности, принадлежащей бахаи. В течение периода, охватываемого настоящим отчетом, 14 домов бахаи были захвачены и переданы агентству Верховный лидер Хаменеи. Сообщается, что власти конфисковали собственность бахаи в Кате и вынудили несколько семей покинуть свои дома и поля. Власти также заключили в тюрьму некоторых фермеров и не разрешили другим собирать урожай. В 2000 году власти Тегерана, Исфахан, и Шираз по сообщениям, также конфисковано восемь зданий, принадлежащих бахаи. В одном случае женщина из Исфахана, которая легально выехала за границу, обнаружила, что ее дом был конфискован, когда она вернулась домой. В течение периода, охватываемого отчетом, правительство также конфисковало частные дома, в которых проводились занятия молодежи бахаи, несмотря на то, что владельцы имели надлежащие документы на право собственности. В 1999 году три дома бахаи в Язде и один в Арбакане были конфискованы, поскольку их владельцы были бахаи. Захват правительством личной собственности бахаи, а также отказ бахаи в доступе к образованию и занятости подрывают экономическую основу общины бахаи.[1][15]

В 1998 году после общенационального рейда в более чем 500 домов и офисов бахаи, а также после многочисленных арестов власти закрыли Институт высшего образования бахаи.Также известный как «Открытый университет», Институт был основан общиной бахаи вскоре после революции, чтобы предлагать возможности получения высшего образования студентам-бахаи, которым было отказано в доступе в средние школы и университеты страны. Институт остается закрытым.[7][15]

Бахаи стало несколько легче получать паспорта для выезда за границу. Кроме того, некоторые иранские посольства за рубежом не требуют от заявителей указывать религиозную принадлежность. В таких случаях бахаи легче продлить паспорта. Тем не менее в феврале 2001 года правительство отказало в визах иностранцам в составе делегации бахаи на Азиатско-Тихоокеанской региональной подготовительной конференции к Всемирной конференции по расизму, проходившей в Тегеране. В состав делегации вошли граждане США, Японии, Южной Кореи и Индии.[23]

Совсем недавно, в последние месяцы 2005 года, иранские газеты и радиостанции провели интенсивную кампанию против бахаи. Государственный и влиятельный Кайхан[26] газета, главный редактор которой назначается верховным лидером Ирана, Аятолла Хаменеи,[27] опубликовано около трех десятков статей, порочащих Веру Бахаи. Статьи, в которых используются фальшивые исторические документы, искажают историю, ложно описывая моральные принципы бахаи в оскорбительной для мусульман манере, вызывая тем самым чувство подозрения, недоверия и ненависть к членам общины бахаи в Иране.[28]

Кроме того, в конфиденциальном письме, отправленном 29 октября 2005 г. председателем командования вооруженных сил в Иране, говорится, что верховный лидер Ирана, Аятолла Хаменеи поручил Главному штабу выявлять людей, которые придерживаются Веры Бахаи, контролировать их деятельность и собирать любую информацию о членах Веры Бахаи. Это письмо было доведено до сведения международного сообщества Асмой Джахангир, Специальным докладчиком Комиссии Организации Объединенных Наций по правам человека по вопросу о свободе религии или убеждений, в пресс-релизе от 20 марта 2006 года.[29]

В пресс-релизе Специальный докладчик заявляет, что она «очень обеспокоена полученной ею информацией относительно обращения с членами общины бахаи в Иране». Она также заявляет, что «Специальный докладчик обеспокоен тем, что это последнее событие указывает на то, что ситуация в отношении религиозных меньшинств в Иране на самом деле ухудшается».[29]

Шахназ Сабет, гражданин бахаи, проживающий в Шираз был арестован в понедельник, 12 октября 2020 года, и переведен в тюрьму Аделабад в Ширазе для отбывания наказания.[30][31]

Христиане

Дальнейшая информация: Гонения на христиан
Святой Марии Припарковаться в Тегеран (2011)
Протестантский церковь в Тегеран (Улица Кодс, напротив Тегеранского университета, в 140 м от Али Хаменеи место жительства), взяты в 2011 г.

Власти «бдительны в пресечении прозелитизм деятельность евангелический Христиан ", в том числе когда службы проводятся в Персидский,[2] но некоторые источники указывают на то, что Библии и религиозные материалы на персидском языке доступны иранцам бесплатно.[32] Статус, связанный с этим вопросом, может быть трудно определить из-за плохих отношений между Ираном и другими государствами. такие как США, и из-за строгого контроля Ирана над СМИ и информацией. Например, Юсеф Надархани пастор Джаммиат-е Раббани (христианин), приговоренный к смертной казни за вероотступничество,[33] хотя в конце концов он был освобожден после победы в апелляции. Тем не менее он был приговорен к трем годам лишения свободы за прозелитизм. Иран отрицает многие составляющие истории Надархани и даже охарактеризовал такие утверждения западных СМИ как "пропаганда ".[34] Закон о богохульстве в Иране используется как оружие против христиан и христианства в пределах границ Ирана.[35][36]

В ежегодном отчете Всемирной комиссии по свободе вероисповедания подчеркивается, что христиане в Иране сталкиваются с дискриминацией.[37]

Некоторые вопросы, связанные с христианством в Иране, напрямую касаются армянских этнических меньшинств. Например, в начале 1983 года МЭТ специально просило, чтобы Армянский религиозные школы преподают религию на персидском языке, а время, выделяемое на армянские языки, должно быть сокращено или исключено.[10] Хотя община отреагировала на эти приказы, вопросы, поднятые в обсуждениях, включали, могут ли армяне говорить / преподавать на своем родном языке, другие меньшинства потребуют того же, но также, если будет использоваться персидский язык, это упростит прозелитизацию, поскольку улучшится возможность использования персидского языка в религиозных вопросах. В конце 1983 учебного года МЭТ запросило вопросы, которые должны были быть включены в заключительный экзамен, и вопросы должны были быть отправлены на персидском языке, и было приказано использовать на персидском языке в качестве заключительного экзамена. Большинство учеников пятого класса отказались проходить тест, а ученики третьего класса сдали пустые страницы. Затем власти подвели всех студентов. Некоторые школы игнорировали требования к языкам, другие ограничивали преподавание до 2 часов, а другие полностью отменили его.[10] Некоторые продолжали занятия по религии, а некоторые бросили все вместе. Соблюдение этих правил преподавания армянского языка было самым строгим в Тегеране, а за его пределами обычно было 6-8 часов в неделю. Однако в 1995 году лимит на знание языков был повышен с 2 до 5 часов в неделю и в Тегеране.[10] Примерно в 1996 году было достигнуто соглашение; в течение первых двух месяцев каждого учебного года в армянских школах преподается предоставленная министерством персидская книга по религиозной этике, в то время как утвержденные армянами уроки религии преподаются на армянском языке до конца года. Это не было полностью удовлетворительным решением проблемы для обеих сторон, но это решило проблему.[11]

В 1976 году христианское население составляло 168 593 человека, в основном Армяне. Из-за Иранско-иракская война в 1980-х и распад Советского Союза в 1990-е годы почти половина армян мигрировала в новые независимые Армения. Однако с 2000 года наблюдается обратная тенденция, и число христиан с иранским гражданством увеличилось до 109 415 в 2006 году и 117 704 в 2011 году. Согласно национальному статистическому центру, христиане были самой быстрорастущей религией в Иране в период 1996-2006 годов (+ 38,9%). и второе место в период с 2006 по 2011 год (+ 7,6% после зороастризма). В то же время значительная иммиграция Ассирийцы из Ирак был зарегистрирован из-за массовых убийств и преследований в постсаддамовский Ирак. Однако большинство из них Ассирийцы в Иране не имеют иранского гражданства. В 2008 году центральный офис Международного союза ассирийцев - неправильный перевод в иранской прессе Ассирийского универсального альянса - был официально переведен в Иран после более чем четырех десятилетий пребывания в Соединенных Штатах.[38]

Евреи

В 1984 году правительство начало запрашивать религиозную принадлежность в анкетах для паспортов.[10] В отличие от других зарегистрированных религиозных меньшинств, начиная с 1983 года, еврейским семьям запрещалось путешествовать в составе группы, и если один член семьи путешествовал, паспорт другого члена семьи удерживался. Тем не менее, тысячи евреев эмигрировали за первые восемь месяцев 1987 года через Австрию. Возможно, половина евреев покинула Иран, оставив около 30 000 евреев к 1986 году. Некоторые, возможно, вернулись в конце 1980-х годов. В целом после революции общее экономическое положение значительно ухудшилось.[10]

По оценкам, как минимум 13 евреев были казнены Ираном после революции в стране. Среди них двое мужчин (не упомянутых выше), повешенных в 1997 году за якобы шпионаж в пользу Израиля и США; а также бизнесмен Рухолла Кадходах-Заде, который был повешен в тюрьме без предъявления обвинения или судебного разбирательства, по всей видимости, за помощь евреям в эмиграции.[39]

Шииты

Система Специального канцелярского суда (ОСС), созданная в 1987 году для расследования правонарушений и преступлений, совершенных священнослужителями и непосредственно контролируемая Верховным лидером, не предусмотрена в конституции и действует за пределами судебной власти. В частности, критики утверждали, что клерикальные суды использовались для преследования определенных священнослужителей за выражение спорных идей и участие в деятельности вне религиозной сферы, включая журналистику.[2]

Во второй половине 2000 года Специальный духовный суд начал судебный процесс над Ходжатолесламом Хасаном Юсефи Эшкевари, священнослужителем, который участвовал в конференции в Берлине по Ирану, по обвинению в вероотступничестве, «коррупции на земле», «объявлении войны Богу», и «отрицание основных религиозных принципов», потенциально влекущее за собой смертную казнь. Эшкевари призвал к более либеральному толкованию исламского права в определенных областях. Приговор не оглашен, но, по словам Международная амнистия Широко сообщалось, что Эшкевари приговорили к смертной казни. В ноябре 2001 года после критики внутри страны и за рубежом его приговор, как сообщается, был сокращен до 30 месяцев тюремного заключения и лишения его статуса священнослужителя.[23] 6 февраля 2005 г. специальный канцелярский суд согласился на его условное освобождение (условно-досрочное освобождение); он отбыл две трети своего семилетнего срока и, следовательно, имел право на условно-досрочное освобождение в соответствии с законом.[2]

Были закрыты независимые газеты и журналы, а ведущие издатели и журналисты были заключены в тюрьму по обвинению в ненавистнических высказываниях и «оскорблении ислама» и разжигании революционных настроений, «ставя под сомнение исламские основы республики».[2] В 2002 году академик Хашем Агаджари был приговорен к смертной казни за богохульство против пророка Мухаммеда на основании речи, в которой он призвал мусульман не слепо следовать за духовенством, что вызвало возмущение в мире и внутри страны.[2]

В 2003 году его смертный приговор был отменен Верховным судом, но дело было возвращено в суд низшей инстанции для повторного рассмотрения. Его повторно судили по обвинению в подстрекательстве к революции, и он был приговорен к пяти годам тюремного заключения, два из которых были отсрочены, и пяти годам дополнительного «лишения социальных прав» (что означало, что он не мог преподавать или писать книги или статьи). Его отбытое время засчитывалось при его трехлетнем заключении; суд конвертировал оставшееся время в штраф. Он был освобожден под залог в 2004 году.[2]

В конце ноября 2018 года тюремный надзиратель женской тюрьмы Карчак в Варамине, недалеко от столицы Тегерана, подвергся нападению и укусил троих Дервиш заключенные из числа религиозных меньшинств, когда они потребовали вернуть свое конфискованное имущество.[40]

Зороастрийцы

Дальнейшая информация: Преследование зороастрийцев

Зороастрийский язык служил национальной или государственной религией значительной части иранского народа на протяжении многих веков, прежде чем он был постепенно вытеснен исламом, начиная с VII века. Политическая власть доисламских иранских династий обеспечила зороастрийцам огромный престиж в древние времена, и некоторые из его ведущих доктрин были приняты другими религиозными системами.

Официальных сообщений о преследовании зороастрийской общины со стороны правительства пока нет. Поступали неофициальные сообщения о дискриминации в сфере занятости и образования, но отнюдь не часто. Зороастрийцы могут свободно совершать, без вмешательства правительства, свое ежегодное паломничество к одному из самых святых мест своей веры, храму Чак-Чак (недалеко от города Йезд ).[2]

Социальные установки

Непрерывная деятельность доисламских немусульманских общин страны, таких как зороастрийцы, евреи и христиане, приучила население к присутствию в обществе немусульман. Однако действия консервативных частей общества и правительства создают угрожающую атмосферу для некоторых религиозных меньшинств. На христианина, еврея или зороастрийца в школе постоянно оказывается давление.[41]

Еврейская община сократилась до менее чем половины своего дореволюционного размера. Часть этой эмиграции связана с более крупными и общими волнами отъезда после создания Исламской Республики, но часть также связана с продолжающимся воспринимаемым антисемитизмом со стороны правительства и общества.[2]

Антиизраильская политика правительства, а также представление радикальных мусульман о том, что все еврейские граждане поддерживают сионизм и государство Израиль, создали враждебную атмосферу для небольшой общины. Например, в 2005 году многие газеты отметили 100-летие антисемитского издания «Протоколы сионских мудрецов». Сообщается, что еврейские лидеры неохотно обращали внимание на жестокое обращение властей с их общиной из-за страха перед репрессиями со стороны правительства.[2]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм Конституционный проект (2003-08-01). "Конституция Ирана (Исламской Республики) 1979 года с поправками, внесенными до 1989 года" (PDF). Createproject.org. Получено 2020-01-10.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s Эта статья включаетматериалы общественного достояния от Государственный департамент США документ: "Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2006 год - Иран". 2005-09-15. Получено 2006-11-08.
  3. ^ «Годовой отчет за 2020 год». Комиссия США по международной религиозной свободе. 28 апреля 2020.
  4. ^ МАЙКЛ Р. ПОМПЕО (27.10.2020). "ЗАЯВЛЕНИЕ ДЛЯ ПРЕССЫ, посвященное Международному дню свободы вероисповедания". ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ДЕПАРТАМЕНТ США.
  5. ^ «Конституция Ирана». перевод предоставлен посольством Ирана в Лондоне. Архивировано из оригинал 4 октября 2006 г.. Получено 2006-11-08.
  6. ^ Министерство внутренних дел (19 августа 2006 г.). «Письмо Министерства внутренних дел Ирана». Получено 2006-11-08.
  7. ^ а б c d е ж грамм час Бак, Кристофер (2003). «Ислам и меньшинства: случай бахаи». Исследования в современном исламе. 5 (1): 83–106.
  8. ^ а б Ганеа, Назила (2002). Права человека, ООН и бахаи в Иране. Гаага / Лондон / Нью-Йорк: Kluwer Law International.
  9. ^ Котран, Евгений; Маллат, Чибли, ред. (1995). Ежегодник исламского и ближневосточного права. Том 1. Лондон, Великобритания: Kluwer Law International. п. 87. ISBN  90-411-0883-1.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  10. ^ а б c d е ж грамм час
  11. ^ а б c «Иран: Информация об Армянской Апостольской церкви и о том, как относятся к церкви и ее членам». УВКБ ООН. Совет по иммиграции и беженцам Канады. 1 ноября 1996 г.. Получено 13 декабря 2009.
  12. ^ "Иран: информация о еврейской общине в Тегеране в период с 1990 по 1996 год, включая имена видных лидеров, названия синагог, важные религиозные события, а также информация об арестах в период с июня по сентябрь 1993 года четырех человек, которым было предъявлено обвинение в предоставлении поддельных документов для члены еврейской общины, чтобы помочь им покинуть страну ». УВКБ ООН. Совет по иммиграции и беженцам Канады. 1 марта 1998 г.. Получено 13 декабря 2009.
  13. ^ «Мусульманские женщины должны иметь возможность выходить замуж за мужчин-немусульман». goatmilkblog.com. 28 августа 2010. Архивировано с оригинал 22 августа 2013 г.. Получено 13 февраля 2014.
  14. ^ «Правозащитники в Иране публикуют тревожный годовой отчет, в котором резюмируются нарушения прав человека в 2013 году». Ежедневный обзор Ирана. 23 января 2014 г.. Получено 26 января, 2014.
  15. ^ а б c d е ж грамм час я j Аффольтер, Фридрих В. (2005). «Призрак идеологического геноцида: бахаи Ирана» (PDF). Военные преступления, геноцид и преступления против человечества. 1 (1): 59–89. Архивировано из оригинал (PDF) 8 ноября 2006 г.
  16. ^ Отчеты Государственного департамента США по правам человека, 2001. Иран: страновые отчеты о соблюдении прав человека (HRP 2001).
  17. ^ а б c d CNN (16 мая 2008 г.). "Иран осудил арест бахаи". CNN. Получено 2008-05-17.
  18. ^ Дарагахи, Борзу (15 мая 2008 г.). «ИРАН: бахаи задержаны». Время Лос-Анджелеса. Получено 2008-05-17.
  19. ^ а б c Иранский центр документации по правам человека (14 мая 2008 г.). «IHRDC осуждает арест ведущих бахаи» (PDF). Иранский центр документации по правам человека. Архивировано из оригинал (PDF) на 2010-09-02. Получено 2008-05-17.
  20. ^ Amnesty International (15 мая 2008 г.). «Иран: Произвольные аресты / Узники совести». Международная амнистия. Получено 2008-05-18.
  21. ^ «Усилилось преследование иранских бахаи: угрозы« искоренения », тюремные сроки и психологическое давление». Международное Сообщество Бахаи. 2020-06-08.
  22. ^ "اعلامیه مرکز انی بهاییان: تهدید و ار بهاییان ؛" تحولی هولناک و بسیار نگران کننده"". DW_fa. 2020-06-09.
  23. ^ а б c d е ж Эта статья включаетматериалы общественного достояния от Государственный департамент США документ: "Отчет о свободе вероисповедания в мире". 2002-10-07. Получено 2006-11-08.
  24. ^ «Евреи, арестованные в Иране как шпионы». Еврейская виртуальная библиотека. Получено 2006-11-08.
  25. ^ «رس« اتحادیه د افترا »از آتش کشیده‌شدن مقبره« استر و مردخای »مکان مقدس یهودیان در مدان خبر داد». VOA. 2020-05-16.
  26. ^ Рубин, Майкл (25 января 2006 г.). "Иран означает то, что он говорит". AEI Online. Получено 2006-11-08.
  27. ^ BBC News (16 августа 2005 г.). «Пресса в Иране». news.bbc.co.uk. Получено 2006-11-08.
  28. ^ «Растущая угроза иранским бахаи». Бахаи. 2006-11-02. Архивировано из оригинал на 2007-03-12. Получено 2006-11-08.
  29. ^ а б "Пресс-релиз". Специальный докладчик Комиссии по правам человека ООН. 2006-03-20. Получено 2006-11-08.
  30. ^ "ناز ثابت ، روند بهایی جهت تحمل حبس به زندان عادل آباد شیراز منتقل شد". ГЕРАНА. 2020-10-12.
  31. ^ "ناز ثابت ، روند بهایی ، در زندان شیراز محبوس شد". RFI. 2020-10-12.
  32. ^ RT: «Любой в Иране может купить Новый Завет»
  33. ^ Бэнкс, Адель М. (28 сентября 2011 г.). «Возможная казнь иранского пастора Юсефа Надархани сплачивает христиан США». Вашингтон Пост. Получено 2011-10-05. Защитники религиозной свободы собрались в среду (28 сентября) вокруг иранского пастора, которому грозит казнь за то, что он отказался отречься от своей христианской веры в этой преимущественно мусульманской стране.[мертвая ссылка ]
  34. ^ PressTV: Иран отрицает смертную казнь для новообращенных
  35. ^ «Иран». Международная амнистия. 2009. Архивировано с оригинал 26 августа 2011 г.. Получено 7 июля 2009.
  36. ^ Ванн, Кэрол (11 июня 2008 г.). «Ширин Эбади упрекает Швейцарию в Иране». Трибуна по правам человека. www.humanrights-geneva.info. Архивировано из оригинал 16 ноября 2008 г.. Получено 9 июля 2009.
  37. ^ "ایران و عربستان بار دیگر در فهرست" ناقضان ادی مذهب"". DW. 2020-04-30.
  38. ^ Тегеран Таймс, «Центральный офис ассирийцев официально передан Ирану» В архиве 2015-03-31 на Wayback Machine
  39. ^ «Евреи Ирана». Еврейская виртуальная библиотека. Получено 2006-11-08.
  40. ^ Женщины-дервиши Гонабади жестоко избиты в тюрьме Карчак HRM Ирана Последнее обновление: 27 ноября 2018 г.
  41. ^ Тим Боксер, «Иран пытается обратить еврейских студентов», «Еврейская неделя», 13 августа 2010 г.

внешняя ссылка