Свобода религии во Вьетнаме - Freedom of religion in Vietnam

Вьетнам широко известен своей терпимостью к религии. В Конституция Вьетнама официально предусматривает свободу вероисповедания, в то время как правительство ввело ряд законов, ограничивающих религиозные обряды.[1][2][3]

Фон

Основная статья: Религия во Вьетнаме

Буддизм махаяны самая большая религия в Вьетнам. Существует значительное меньшинство Католик Христиане. Другие религии включают Протестантский Христианство, Буддизм тхеравады, ислам, Hòa Ho, а синкретический Цао Шай религия. Многие граждане считают себя нерелигиозными, хотя могут исповедовать традиционные верования, такие как почитание предков и национальных героев. Этнические меньшинства исторически исповедуют иные традиционные верования, чем у этнического большинства. Кинх. Многие этнические меньшинства, особенно среди Хмонг, Zao, и Джарай группы на Северо-Западе и Центральном нагорье обратились в протестантизм.

В стране действуют необъявленные миссионеры из нескольких стран. Иностранным миссионерам по закону не разрешается обращать в свою веру или заниматься религиозной деятельностью.

Нет религиозных национальных праздников.

История

Вовремя война во Вьетнаме, США поддержали католика по имени Ngô ình Diệm за руководство их состояние клиента Южного Вьетнама. США полагали, что назначение католика защитит свободу религии в Южном Вьетнаме из-за его глубокой веры, но вместо этого он использовал свою власть для подавления буддизма (который был основной религией Южного Вьетнама) и продвижения католицизма.[4] Правительство Южного Вьетнама запретило полеты Буддийский флаг, что привело к расстрелу девять буддийских мирных жителей 1963 г., завершившийся Буддийский кризис.

После Падение Сайгона в 1975 г. север и Южный Вьетнам были объединены в Социалистическую Республику Вьетнам в 1976 году. Конституция Вьетнама был принят на юге страны. В Коммунистическая партия Вьетнама продвигал свои Марксистско-ленинский идеология в стране.[5]

На коммунистов повлияли антиколониальные и националистические традиции Вьетнама, в том числе труды Фан Буй Чау.[6] Вовремя Первая Индокитайская война (1946–1954), несмотря на свой доктринальный атеизм, Коммунистическая партия Индокитая прилагал усилия для привлечения на свою сторону верующих. Католическое меньшинство, очевидно связанное с французским присутствием, рассматривалось скорее как потенциальные союзники, чем ipso facto противники, при условии, что их можно было привлечь на антиколониальную сторону. Католические миссионеры были осуждены в партийной пропаганде, но вьетнамских католиков как соотечественников призывали принять национализм. Таким образом, антикатолическая критика была сосредоточена на французских католических священнослужителях как иностранном элементе и избегала доктринальной критики верований церкви. Стремясь достучаться до вьетнамских католиков, Хо Ши Мин посетил рождественскую мессу в 1945 году и включил в свой кабинет католиков.

Коммунистическая партия Севера с 1954 г. и Юга с 1975 г. нападала на многие традиционные религиозные практики и народные верования.[7] Поклонение духу простых людей интерпретировалось с марксистской точки зрения как пережиток более ранней стадии социальной эволюции, когда люди обожествляли природу в своей неспособности преодолеть или контролировать ее. Эти убеждения считались иллюзорными и делали людей «бессильными» и фаталистическими.[7] Считалось, что эти убеждения подрывают доверие людей и не поощряют их верить, что люди могут решать свои собственные проблемы.[7] Поклонение духу рассматривалось коммунистами как инструмент «феодальных» элит для поддержания своего деспотического правления. Леди Liễu Hnh, богиня, которой поклонялись во вьетнамской народной религии, также считалась заимствованной из Китая. даосизм и поэтому наследие Китайский колониализм.[7]

После того, как коммунисты выиграли войну и воссоединили Вьетнам, правительство Ханоя решительно принялось подавлять религию. Многие буддисты были против войны, и когда коммунисты одержали победу, антивоенные усилия вьетнамских буддистов были маргинализованы правительством. Буддийского борца за мир Цао Нгок Фыонга (который ранее был заключен в тюрьму правительством Сайгона) режим Ханоя заклеймил «военным преступником».[8]

Буддийские самосожжения, подобные тем, которые имели место в Южном Вьетнаме против правительства в Сайгон Вскоре произошло это в объединенном Вьетнаме в знак протеста против отношения правительства к буддизму. В ноябре 1975 года 12 буддийских монахов и монахинь принесли себя в жертву. Cần Thơ. В 1977 году Тич Ну Нху Хиен сожгла себя в Ханое, чтобы стать «светочем мудрости», который заставит правительство принять религиозную терпимость. Многие буддисты, которые сожгли себя в знак протеста против коммунистического правительства, принадлежали к Объединенная буддийская церковь Вьетнама, который впоследствии был запрещен Ханоем.[8]

Многие вьетнамцы больше уважали буддийскую иерархию, чем коммунистическое правительство.[8] и многие люди, выступающие против правительства, видели в буддизме альтернативу марксизму. Правительственная оппозиция изображает марксизм как иностранную западную идеологию, в то время как буддизм был связан с местным наследием Вьетнама.

В Дои Мои Политика 1986 г. изменила позицию вьетнамского правительства в отношении внешнего влияния в стране.[9]

Статус свободы вероисповедания

Правовая и политическая основа

Конституция, правовой кодекс и 2003 г. Центральный Комитет Коммунистической партии постановления о религии предусматривают свобода веры и поклонение, а также неверие; однако правительство требовало регистрации всей деятельности религиозных групп и использовало это требование для ограничения деятельности в определенных случаях. Правительство продолжало существенно ограничивать организованную деятельность независимых религиозных групп и тех лиц, которые рассматривались как угроза авторитету партии.

Новый Указ о религии и убеждениях, вступивший в силу в ноябре 2004 г., служит основным документом, регулирующим религиозную практику. В нем подтверждаются права граждан на свободу убеждений, свободу религии и свободу не исповедовать религию, а также указывается, что нарушения этих свобод запрещены. Однако в нем говорится, что «злоупотребление» свободой вероисповедания или религии «с целью подрыва мира, независимости и единства страны» является незаконным, и предупреждается, что религиозная деятельность должна быть приостановлена, если она отрицательно влияет на культурные традиции нации.

Постановление продолжает практику государственного контроля и надзора за религиозными организациями. Согласно его положениям, религиозные конфессии должны быть официально признаны или зарегистрированы, а деятельность и руководство отдельных религиозных конгрегаций должны быть одобрены соответствующими органами более низкого уровня. Создание семинарий, а также организация занятий и прием в классы также должны быть одобрены соответствующими органами. Назначение священников или других религиозных деятелей требует одобрения властей только тогда, когда "иностранный элемент", такой как Ватикан, впутан. Постановление также в некоторой степени ослабляет государственный контроль над религией. Например, от религиозных организаций требуется только информировать соответствующие органы о своей годовой деятельности или об инвестировании и переводе священнослужителей, тогда как в прошлом для этого требовалось явное официальное разрешение. Постановление поощряет религиозные группы к осуществлению благотворительной деятельности в области здравоохранения и образования, которая была ограничена в прошлом.

В феврале 2005 года премьер-министр издал «Инструкцию о некоторых задачах, касающихся протестантизма», в которой содержится призыв к властям удовлетворять запросы признанных протестантских конфессий на строительство церквей, а также на обучение и назначение пасторов. Инструкция предписывает властям помочь непризнанным деноминациям зарегистрировать свои общины, чтобы они могли открыто поклоняться и двигаться к выполнению критериев, необходимых для полного признания. Он предписывает властям Центрального и Северо-Западного нагорья помогать группам протестантских верующих регистрировать свою религиозную деятельность и практиковать дома или в «подходящих местах», даже если они не соответствуют критериям для создания официальной общины. Инструкция также предписывает местным властям разрешать незарегистрированным «домашним церквям» действовать до тех пор, пока они «привержены соблюдению правил» и не связаны с сепаратистскими политическими движениями.

В марте 2005 года правительство издало исполнительный указ (Постановление 22), в котором были даны дальнейшие указания в отношении Постановления о религии и убеждениях. Как и постановление, указ прямо запрещает принудительный отказ от веры. В нем также описаны конкретные процедуры, с помощью которых непризнанная религиозная организация может регистрировать свои места отправления культа, своих духовных лиц и свою деятельность и, таким образом, действовать открыто. Он также предусматривает процедуры для этих групп, чтобы подать заявление на официальное признание от правительства для получения дополнительных прав. В указе указывается, что религиозная организация должна иметь 20-летнюю «стабильную религиозную деятельность» в стране, чтобы быть признанной правительством. В нем также говорится, что прошлые операции в стране могут быть засчитаны в счет этого требования. В указе также устанавливаются конкретные периоды времени, в течение которых правительство должно рассматривать запросы религиозных организаций, и от должностных лиц требуется давать организациям письменные объяснения по любому отклоненному заявлению.

Во исполнение Указа 22 также уточняются процедуры, с помощью которых религиозные организации и отдельные религиозные общины могут добиваться официального признания. Признанным религиозным конфессиям, в принципе, разрешается открывать, эксплуатировать и обновлять места отправления культа, обучать религиозных лидеров и получать разрешение на публикацию материалов. Чтобы получить официальное признание, деноминация должна сначала пройти регистрацию на национальном уровне. Согласно законодательству, религиозная организация должна пройти три юридических этапа, чтобы получить регистрацию на национальном уровне. Во-первых, он должен подать заявку и получить регистрацию в каждом местном административном районе, в котором он работает. Регистрация требует, чтобы прихожане подали в соответствующие органы власти провинции информацию о своей структуре, руководстве и деятельности. Затем у властей есть 45 дней, чтобы задать вопросы или опасения. Срок рассмотрения заявок на национальном уровне составляет 60 дней. CRA должен выдать лицензию, прежде чем организация будет считаться зарегистрированной. После того как собрание зарегистрировано на местном уровне, оно может подать заявку на регистрацию на провинциальном, а затем на национальном уровне. По истечении как минимум 1-летнего периода ожидания соответствующая организация может подать заявку на признание и должна получить одобрение правительства в отношении своего руководства, своей структуры и общего объема своей деятельности.

Декрет 22 также указывает, что соответствующие органы предоставляют письменный ответ на запросы об официальном признании в течение 30, 45, 60 или 90 дней, в зависимости от объема запроса. Однако правительственные чиновники редко соблюдали эти сроки. В случае отказа в письменном ответе должна быть указана конкретная причина, хотя это требование также не применялось систематически. Более того, в Постановлении нет специального механизма для обжалования, а также нет каких-либо ограничений по причинам отказа в запросе.

Комитету по делам религий на национальном уровне поручено распространять информацию о новой правовой базе среди властей на уровне провинции, района, коммуны и деревни и обеспечивать единообразное соблюдение. Реализация новой нормативно-правовой базы на более низких уровнях правительства продолжала быть неоднозначной. В течение отчетного периода национальные и провинциальные власти провели ряд учебных курсов для должностных лиц более низкого уровня по новым законам, чтобы обеспечить их понимание и соблюдение правовых рамок. Власти в некоторых районах активно вовлекали религиозных лидеров в усилия по внедрению изменений, в частности, к регистрации протестантских групп и открытию закрытых церквей в регионе Центрального нагорья. Некоторые органы власти в других областях, особенно в некоторых частях Центрального нагорья и дельты Меконга, а также в северной пограничной зоне и провинциях Северо-Западного нагорья, были менее активны в обеспечении соблюдения правовых изменений, предусмотренных центральным правительством, хотя условия для протестантов в целом улучшилось по всей стране за отчетный период.

Положения Конституции о национальной безопасности и национальной солидарности имеют приоритет над законами и постановлениями, обеспечивающими свободу вероисповедания, и, как сообщается, эти положения использовались для предотвращения религиозных собраний и распространения религии среди определенных этнических групп. Уголовный кодекс с поправками, внесенными в 1997 году, устанавливает наказания за правонарушения, которые определены лишь расплывчато, включая «попытку подорвать национальное единство» путем поощрения «разделения между верующими и неверующими». В прошлом власти использовали статью 258 Уголовного кодекса для обвинения лиц в незаконном исповедании религии. Эта статья допускает тюремное заключение сроком до 3 лет за «нарушение прав на свободу слова, свободу печати, свободу убеждений, религии, собраний, ассоциаций и других демократических свобод с целью ущемления интересов государства. . " Статья 258 не применялась для воспрепятствования религиозной практике в течение отчетного периода.

Правительство официально не поддерживает ту или иную религию, и практически все высокопоставленные должностные лица правительства и КПВ, а также подавляющее большинство делегатов Национального собрания формально «не имеют религии». Однако многие партийные и правительственные чиновники открыто практикуют традиционное поклонение предкам, а некоторые посещают буддийские пагоды. Выдающаяся традиционная позиция буддизма не влияет отрицательно на свободу вероисповедания других, в том числе тех, кто не исповедует религию.

Правительство официально признает буддийские, католические, протестантские, религиозные организации Хоа Хо, Цао Цай и мусульмане. В Вера Бахаи был зарегистрирован на национальном уровне в 2007 году и будет иметь право подать заявку на национальное признание в 2008 году. Отдельные общины внутри каждой из этих религиозных групп также должны быть зарегистрированы. Некоторые лидеры и сторонники альтернативных буддийских, протестантских, хоа хо и цао шай организаций этих религий не участвуют в утвержденных правительством религиозных объединениях.

В правительственной «Белой книге» сообщается, что по состоянию на конец 2006 года правительство зарегистрировало 718 мест поклонения SECV и официально признало 67 общин SECV и 71 пастора SECV.

За отчетный период правительство обработало пилотную регистрацию примерно для 40 собраний ECVN в 9 северных провинциях. В CRA утверждали, что пилотная программа была «необходимым шагом, чтобы избежать возможных противоречий и осложнений в семьях и кланах, которые могут негативно повлиять на стабильную жизнь простых людей». Кроме того, «результаты, достигнутые в провинциях ... северного Вьетнама, послужили ориентиром и будут способствовать тому, чтобы религиозные деятели и группы регистрировали свою религиозную деятельность в соответствии с распоряжением премьер-министра». По состоянию на конец 2006 года правительство заявило, что оно признало 16 религиозных организаций, принадлежащих к 6 религиям, в рамках реализации новой системы.

Применение законодательства 2004 года

Правительство усилило выполнение Указа 2004 года о религии и убеждениях и дополнительных указов о религиозной политике, изданных в 2005 году. Новые общины были зарегистрированы в 64 провинциях страны; ряд религиозных конфессий зарегистрирован на национальном уровне; гражданам, как правило, разрешалось более свободно исповедовать религию. Улучшение экономических условий в стране также позволило расширить доступ к религиозной практике и ресурсам. Признавая "значительные улучшения в продвижении свободы вероисповедания", Государственный департамент США отменил статус страны как страны, вызывающей особую озабоченность (CPC) за свободу вероисповедания в ноябре 2006 года.

Несмотря на прогресс, достигнутый за отчетный период, проблемы с соблюдением законодательства страны в отношении религии оставались. К ним относятся медлительность, а в некоторых случаях и бездействие при регистрации Протестантский собрания в северном Вьетнаме и Северо-Западном нагорье; непоследовательное применение процедур регистрации конгрегации и других требований законодательства; сохраняющиеся ограничения на вербовку религиозных организаций; трудности в создании Католик семинарии и курсы подготовки протестантских пасторов; и неурегулированные иски об экспроприации земель, в которых участвует ряд религиозных конфессий. Некоторые провинциальные власти были более активными, в то время как другие, по всей видимости, не считали позитивное и последовательное осуществление законодательной базы по вопросам религии своим приоритетом. Правительство отклонило назначение двух католических епископов с одобрения Ватикана. Однако католическая церковь сообщила, что правительство в целом продолжало ослаблять ограничения на назначение в церковь нового духовенства, а церковь указала, что она начала изучать с государственными властями вопрос о создании дополнительных католических семинарий.

Правительство по-прежнему обеспокоено тем, что некоторые группы этнических меньшинств, действующие в Центральном нагорье, управляют самопровозглашенной "церковью Дега", которая, как сообщается, сочетает религиозную практику с политической активностью и призывает к этническим меньшинствам. сепаратизм. Правительство также активно ограничивало руководство непризнанных Единая буддийская церковь Вьетнама (UBCV) и утверждал, что не признает эту организацию под ее нынешним руководством. Правительство сохраняло видную роль в надзоре за признанными религиями. Религиозные группы сталкивались с самыми большими ограничениями, когда они участвовали в деятельности, которую правительство рассматривало как политическую активность или вызов своему правлению. Правительство продолжало запрещать и активно препятствовать участию в одной непризнанной фракции Hòa Ho Буддисты. Правительственные власти заключили в тюрьму и раздели ряд этнических Кхмерский Буддистов за их участие в антиправительственных протестах в Дельта Меконга в начале 2007 г. Некоторые религиозные деятели, в том числе католический священник Нгуен Ван Ли и протестантский пастор Нгуен Ван Дай, были приговорены к тюремному заключению за свою политическую деятельность.

Тем не менее, общее уважение к свободе вероисповедания улучшилось за период, охватываемый данным отчетом. Участие в религиозной деятельности по всей стране продолжало расти, и верующие протестанты в Центральном нагорье продолжали сообщать о значительном улучшении своего положения. Примерно 40 протестантов домашние церкви были зарегистрированы в Северном Вьетнаме и сотни - в Южном Вьетнаме за отчетный период. Однако сотни других заявок оставались на рассмотрении, особенно в Северо-Западном нагорье. Впервые с 1975 года правительство санкционировало печать Библии на трех языках этнических меньшинств в Центральном нагорье. В отчетный период протестантизм оставался главным в стране. самая быстрорастущая религия среди шести признанных религий - буддизм, буддизм Хоа Хо, католицизм, протестантизм, Каодаизм, и ислам.

В течение отчетного периода правительство зарегистрировало несколько новых религиозных конфессий, в том числе Вьетнамскую церковь адвентистов седьмого дня, баптистскую церковь Грейс, Объединенную всемирную миссионерскую церковь, одну фракцию меннонитской церкви, веру бахаи и две небольшие буддистские группы - Группа Ту Ан Хиеу Нгиа и Ассоциация Буддийской Домашней Практики Чистой Земли.

В течение отчетного периода национальный и некоторые провинциальные комитеты по делам религии (КДР) принимали активное участие в решении религиозных проблем и проблем. Национальный комитет по делам религий организовал ряд программ по обучению членов религиозных конфессий процедурам юридической регистрации и местным властям о том, как применять национальную правовую базу по религии. По случаю саммита Азиатско-Тихоокеанской экономической конференции (АТЭС) и визита президента Джорджа Буша в Ханой в ноябре 2006 года было проведено первое в стране экуменическое религиозное богослужение под руководством Католической архиепархии Ханоя и Евангелической церкви. Северного Вьетнама (ECVN). В январе 2007 года премьер-министр Нгуен Тон Донг посетил Ватикан и встретился с Папа Бенедикт XVI, а в марте 2007 года официальная делегация Ватикана ответила взаимным визитом в страну.

Протестанты и католики на севере сообщили об улучшении отношения большинства официальных лиц к своей религии, и в целом протестантам и католикам было разрешено собираться для богослужений без притеснений, несмотря на некоторые отдельные инциденты. Рождественские и пасхальные праздники в стране прошли в целом без происшествий. Осенью 2006 года Южная евангелическая церковь Вьетнама (SECV) сообщила о своем первом выпускном классе из 219 рукоположенных пасторов с момента официального признания организации в 2001 году. В течение отчетного периода правительство приветствовало возвращение буддийского мастера дзен. Тич Нат Хан для серии «молитвенных мероприятий примирения» в Хошимине, Хуэ и Ханое.

За отчетный период не было известных случаев социальной дискриминации или насилия на основе религии.

В сентябре 2004 г. тогдашний государственный секретарь Колин Пауэлл назвал страну "страной, вызывающей особую озабоченность" (CPC) в соответствии с Законом о международной религиозной свободе за особо серьезные нарушения свободы вероисповедания. В ноябре 2006 года госсекретарь Кондолиза Райс отменила определение УПК страны, отметив, что страна «больше не может считаться серьезным нарушителем религиозной свободы», как это определено в Законе.

Хотя международные СМИ освещали аресты и задержания нескольких политических диссидентов в начале 2007 года, все лица, которых Соединенные Штаты объявили узниками, вызывающими озабоченность по причинам, связанным с их верой, были освобождены правительством. Некоторые религиозные источники ссылаются на дипломатическое вмешательство, в первую очередь из Соединенных Штатов, как на причину, по которой правительство стремится легализовать больше религиозных групп.

Ограничения свободы вероисповедания

Конституционное право на свободу вероисповедания и религии по-прежнему интерпретировалось и соблюдалось неравномерно. В некоторых областях местные власти позволили верующим относительно широкую свободу действий; в других провинциях члены непризнанных религиозных групп иногда подвергались домогательство от местных чиновников. Правительственная практика и бюрократические препятствия наложили некоторые ограничения на свободу вероисповедания и рост, хотя во многих областях буддисты, католики, протестанты, Хоа Хо, Цао Цай, а также само правительство сообщили об увеличении религиозной активности и соблюдения религиозных обрядов. Официально признанные религиозные группы столкнулись с ограничениями в получении учебных материалов, расширении учебных помещений, строительстве новых молитвенных домов, публикации религиозных материалов и увеличении числа духовенства, проходящих религиозное обучение, в ответ на возросший спрос со стороны конгрегаций. Однако правительство продолжало ослаблять ограничения по сравнению с предыдущими годами.

Из-за отсутствия надлежащей правовой процедуры в правовой системе и непоследовательного контроля на высоком уровне действия религиозных приверженцев могут зависеть от усмотрения местных властей в их соответствующих юрисдикциях. Сообщается, что в некоторых случаях местные власти говорили религиозным лидерам, что законы национального уровня не распространяются на их юрисдикцию. В других случаях разные провинции применяли одни и те же законы по-разному. Например, провинция Центрального нагорья Гиа Лай внимательно следила за политикой правительства и зарегистрировала все «точки встречи» SECV в провинции в ожидании их признания в будущем. Однако в соседних провинциях Ак Лук и Бин Фок многие «места встречи» SECV остались незарегистрированными. В некоторых случаях признанные и непризнанные протестантские группы смогли преодолеть притеснения на местном уровне или отменить негативные местные решения, когда они обращались к властям более высокого уровня.

В течение отчетного периода сохранялись препятствия для религиозного роста и обучения. К ним относятся препятствия для регистрации протестантских общин в северном Вьетнаме, неурегулированный имущественный иск ECVN, который помешал созданию центра обучения пасторов, отказ властей провинции Дьен Бьен зарегистрировать местную католическую епархию, отказ властей Хазанг предоставить законное место жительства приходскому священнику, ограничения властей провинции Тха-Тиен-Хуэ на набор в католическую семинарию и имущественные претензии баптистской церкви, а также правовые ограничения на обращение в свою веру. В некоторых провинциях домашние церкви были обязаны представлять списки всех верующих в рамках процесса регистрации, что противоречит законам о религии. Это явление оказалось широко распространенным в дельте Меконга, но было отмечено в других частях страны, в том числе в северо-центральной провинции Тхань Хоа. В некоторых случаях власти отменили это требование после протестов регистрирующих групп; в других случаях требование сохранялось, что затрудняло процесс регистрации.

Правительство продолжало запрещать и активно препятствовать участию в некоторых непризнанных религиозных группах, включая запрещенные UBCV и некоторые протестантские группы, группы Hòa Hảo и Cao ài.

Правительство требует, чтобы все буддийские монахи были одобрены и работали в рамках официально признанной буддийской организации Вьетнамской буддийской сангхи (VBS).Число буддийских студенческих монахов контролируется и ограничивается Комитетом по делам религий, хотя в последние годы увеличилось количество буддийских академий на местном и провинциальном уровнях в дополнение к нескольким академиям, эквивалентным университетам.

В дельте Меконга достоверная информация свидетельствует о том, что не менее 10 этнических кхмерских монахов были лишены роба и подверглись дисциплинарным мерам, включая задержание и арест в пагоде, за участие в акции протеста или протестах против властей в начале 2007 года.

Правительство продолжало противодействовать усилиям запрещенного UBCV действовать и продолжало ограничивать передвижение лидеров UBCV. В августе 2006 года правительство разрешило Тичу Хуэйен Куангу поехать в Хошимин на 2 месяца для лечения, но отговорило его от возвращения в Хошимин в 2007 году. Тем не менее, Тич Куанг О и Тич Хуэн Куанг смогли посетить иностранные дипломаты. Тич Куанг Độ иногда имел возможность видеться с другими членами UBCV в течение периода, охватываемого настоящим отчетом. Тич Куанг Độ и некоторые другие лидеры UBCV также смогли поддерживать контакты с зарубежными партнерами. Однако провинциальные лидеры UBCV на юге Вьетнама оказались под давлением. В одном случае монахиня из представительного совета UBCV в провинции Хань Хоа столкнулась с жестоким преследованием, начиная с марта 2006 года, и, как сообщается, была вынуждена покинуть основанную ею пагоду. Отделения UBCV в центральном Вьетнаме смогли собраться, чтобы отпраздновать день рождения Будды в мае 2006 г. и мае 2007 г., но его руководители в HCMC и в провинции Бинь Ань не смогли организовать подобные празднования.

Технически правительство сохраняет право вето на назначения епископов Ватиканом и использовало это право вето при назначении двух епископов в начале 2007 года. Однако по большей части на практике правительство сотрудничало с католической церковью при выдвижении кандидатур на назначения епископов. Церковь управляет 6 семинариями в стране, в которых обучается более 1000 студентов, а также действует новая специальная программа обучения для студентов старшего возраста. Все студенты должны быть одобрены местными властями для зачисления в семинарию и еще раз до их рукоположения в священники. Церковь считала, что количество рукоположенных студентов остается недостаточным для поддержки растущего католического населения, и указала, что хотела бы открывать дополнительные семинарии и чаще записывать новые классы; однако официального ответа от правительства он не получил.

Правительство по-прежнему обеспокоено тем, что некоторые группы этнических меньшинств, действующие в этом регионе, управляют самопровозглашенной «церковью Дега», которая, как сообщается, сочетает религиозную практику с политической активностью и призывает к сепаратизму этнических меньшинств. Этот фактор усложнил и замедлил процесс регистрации и признания других церквей Центрального нагорья.

Несмотря на улучшение условий за отчетный период, SECV и домашние церкви в провинциях Центральное нагорье Đắk Lắk, Гиа Лай, Кон Тум, и K Nông продолжают находиться под пристальным вниманием правительства.

Ряд протестантских организаций домашних церквей, в том числе Баптисты, Пресвитериане, и Церковь Объединенной Всемирной Миссии, также работала в Центральном нагорье. Эти группы сообщили о существенном улучшении условий для своих прихожан.

Правительство продолжало осуществлять надзор и с разной степенью успеха осуществляло контроль над религиозными иерархиями, организованной религиозной деятельностью и другой деятельностью религиозных групп через комитеты по делам религии на национальном и провинциальном уровнях.

Несколько сотен собраний ECVN подали заявки на регистрацию в течение отчетного периода; однако большинство заявок оставалось на рассмотрении или было отклонено, по крайней мере, первоначально. Причины отказа в регистрации чаще всего включали бюрократические препятствия, такие как неправильные процедуры или формы подачи заявок, или неполная информация. Реже местные власти ссылались на неопределенные соображения безопасности, заявляя, что либо их политический авторитет может оказаться под угрозой, либо конфронтация может произойти между традиционными верующими и недавно обращенными христианами в определенном географическом районе. Несмотря на некоторые регистрации в Северо-Западном нагорье в течение отчетного периода, оставалась большая работа по оформлению регистрации как протестантов, так и католиков.

С 1975 года Хоа Хао столкнулись с некоторыми ограничениями в отношении своей религиозной и политической деятельности, отчасти из-за сохраняющихся подозрений коммунистической партии, проистекающих из вооруженной оппозиции Хоа Хао коммунистическим силам еще во времена французского колониального правления. После 1975 года все административные учреждения, места отправления культа, а также социальные и культурные учреждения, связанные с верой Хоа Хо, были закрыты. Верующие продолжали исповедовать свою религию дома, но отсутствие доступа к местам общественных собраний способствовало изоляции и фрагментации общины Хоа Хо. В 1999 г. был сформирован новый официальный орган Hòa Ho - Административный совет Hòa Ho. Весной 2005 года Административный совет Хоа Хоо был расширен и переименован в Исполнительный комитет буддизма Хоа Хо. Несколько лидеров общины Хоа Хо, в том числе несколько лидеров до 1975 года, открыто критиковали Комитет. Они утверждали, что комитет находится в подчинении у правительства, и вместо этого требовали официального признания их собственного тела Хоа Хо, Центральной буддийской церкви Хоа Хо (HHCBC). Несмотря на то, что все еще не зарегистрировано, 4 мая 2005 года HHCBC провела организационное собрание, на котором присутствовали 126 делегатов со всех концов южной части страны. Однако его члены подверглись серьезным официальным репрессиям.

В течение отчетного периода продолжались трения между некоторыми активистами Hòa Ho и правительственными чиновниками в дельте Меконга.

В мае 2007 г. суд в провинции Дельта Меконга Ng Tháp приговорил четырех последователей Хоа Хо к тюремному заключению на срок от 4 до 6 лет за «разжигание общественных беспорядков» в соответствии со статьей 245 Уголовного кодекса 1999 года. Все четверо были арестованы за участие в голодовке в июне 2006 года в знак протеста против ареста и заключения в тюрьму других членов секты Хоа Хо в 2005 году, а также более общих обвинений в подавлении правительством веры Хоа Хо.

В июле 2005 года восемь верующих Цао Шай были заключены в тюрьму на срок до 13 лет за «бегство за границу, чтобы выступить против правительства» и «распространение документов против вьетнамского правительства с целью подстрекательства к демонстрациям и беспорядкам». Группа попыталась протестовать против государственного контроля над церковью Цао Дай в сентябре 2004 года в Пномпене, но была арестована и выслана во Вьетнам.

Формальных запретов на смену религии нет. Однако формальные обращения в христианство происходят относительно редко, за исключением тех, которые происходят, когда некатолики вступают в брак с католиками. Многие новообращенные могут найти процедуры обращения слишком громоздкими или опасаться возмездия со стороны правительства. Поступали отдельные сообщения о том, что местные власти в сельских общинах продолжали препятствовать обращению в протестантизм, угрожая новообращенным, что они потеряют образование и социальные пособия. Было обнаружено, что национальное учебное пособие для местных чиновников, используемое на севере, разработанное CRA, содержит формулировки, которые побуждают недавно обращенных в веру верующих вернуться к своим традиционным верованиям. Правительство пообещало дипломатам и иностранным представителям, что исправит проблемный язык, признав, что он, возможно, не соответствовал правилам.

Правительство контролирует и контролирует все формы общественных собраний, включая собрания для религиозной деятельности; однако в течение отчетного периода были разрешены некоторые крупные религиозные собрания.

Статья 35 Декрета 22 требует одобрения правительства для обращения в свою веру иностранных миссионерских групп. Такие мероприятия должны проводиться при спонсорской поддержке национальной или местной религиозной организации. Он препятствует прозелитизму общественности за пределами признанных центров поклонения, в том числе со стороны граждан. Некоторые миссионеры посетили страну, несмотря на этот официальный запрет, и вели неформальную деятельность по прозелитизму.

В апреле 2006 г. в Хошимине Сообщество Новой Жизни (NLF) смогла провести свое первое большое молитвенное собрание для иностранцев с августа 2005 года на территории отеля в Хошимине. NLF, обслуживающий как иностранцев, так и граждан и возглавляемый иностранным миссионером, не смог собираться в отелях Хошимина в августе 2005 года после того, как он начал и рекламировал услуги для местных граждан в нарушение закона. С тех пор иностранцы из ФНБ могли собираться дома меньшими группами. ФНБ продолжал переговоры с официальными лицами на городском и национальном уровнях, чтобы найти постоянное правовое решение для своего статуса. Другие группы, состоящие только из экспатриантов, не подвергались преследованиям со стороны правительства. По крайней мере, одна церковная группа экспатриантов получила официальную лицензию на деятельность от правительства HCMC в середине 2007 года.

Политика правительства не позволяет лицам, принадлежащим к неофициальным религиозным группам, публично говорить о своих убеждениях, но некоторые из них продолжали проводить религиозное обучение и службы без притеснений. Членам зарегистрированных религиозных организаций разрешается говорить о своих убеждениях и пытаться убедить других принять их религию в признанных местах отправления культа, но им не рекомендуется делать это в других местах.

Правительство требует, чтобы все религиозные публикации производились Религиозным издательством, которое является частью Управления по делам религий, или другими одобренными правительством издательствами после того, как правительство впервые утвердит предложенные материалы. За отчетный период Религиозное издательство напечатало 130 новых религиозных наименований, в том числе Библии на двух этнических языках Центрального нагорья. Эти организации печатают и распространяют ряд Библий, буддийских священных писаний и других религиозных текстов и публикаций. Религиозное издательство напечатало 250 000 экземпляров частей священных писаний Hòa Hao, а также 100 000 томов, содержащих учения и пророчества основателя; однако верующие Хоа Хо сообщили, что правительство продолжало ограничивать распространение полных текстов Священных Писаний, особенно стихов основателя. Официальный комитет представителей Хоа Хо назвал нехватку средств, а не правительственные ограничения, причиной того, что священные писания Хоа Хо не были опубликованы полностью. Библия напечатана на вьетнамском, китайском, Ede, Джарай и английский. Однако в январе 2007 года власти изъяли Библии и другие религиозные материалы, которые были напечатаны за границей и принадлежали протестантской группе домашних церквей в HCMC, на том основании, что любые материалы на «иностранном языке», которые не были прямо разрешены правительством, являются незаконными. Позже группа купила одобренные правительством библии для распространения.

Правительство разрешает поездки в религиозных целях, но для участия в религиозных конференциях и учебных курсах за границей требуется одобрение властей. Мусульмане могут взять на себя Хадж а также буддийские, католические и протестантские официальные лица, как правило, имели возможность выезжать за границу для обучения и конференций. Другие неофициальные лидеры регулярно выезжают за границу. Религиозных лиц, которые в прошлом выезжали за границу, иногда спрашивали об их деятельности по возвращении и требовали сдать паспорта; однако такая практика, похоже, становится все более редкой.

Религиозная принадлежность указывается в национальных удостоверениях личности граждан и в «семейных книгах», которые являются документами, удостоверяющими личность. На практике многие граждане, считающие себя религиозными, не указывают это в своих удостоверениях личности, а государственная статистика перечисляет их как нерелигиозных. Хотя можно изменить запись о религии в национальных удостоверениях личности, многие новообращенные могут счесть эти процедуры слишком громоздкими или опасаться возмездия со стороны правительства. Правительство не указывает религию людей в паспортах.

Правительство разрешает, а в некоторых случаях поощряет связи между официально признанными религиозными организациями и единоверцами в других странах; однако правительство активно препятствует контактам между UBCV и его зарубежными буддийскими сторонниками.

Контакты между некоторыми незарегистрированными протестантскими организациями и их иностранными сторонниками не приветствуются, но происходят регулярно, включая обучение и предоставление финансовой поддержки и религиозных материалов. Правительство по-прежнему обеспокоено контактами между сепаратистскими протестантами "Дега" в Центральном нагорье и их сторонниками из-за границы. Правительство рассматривает протестантов-дега как группу, которая использует религию как точку сплочения для поощрения сепаратизма этнических меньшинств, политических беспорядков и создания независимого государства этнических меньшинств.

Приверженность религиозной вере обычно не ставит людей в невыгодное положение в негосударственной гражданской, экономической и светской жизни, хотя, вероятно, помешает продвижению на более высокие должности в КПВ, правительстве и в армии. У военных нет капеллана. Общепризнанная религиозная практика раньше была препятствием для членства в КПВ, но теперь КПВ утверждает, что десятки тысяч из более чем трех миллионов членов Коммунистической партии являются верующими. Духовенство и верующие различных вероисповеданий занимают должности в местных и провинциальных органах власти и представлены в Национальном собрании. КПВ и правительственные чиновники регулярно посещают пагоды, храмы и церкви, уделяя особое внимание посещению протестантских церквей на Рождество.

Постановление о введении в действие Указа о религии и убеждениях 2005 года предусматривает, что провинциальные народные комитеты должны одобрять строительство новых религиозных объектов. Ремонт или модернизация религиозных объектов также требует уведомления властей, хотя не обязательно разрешения, в зависимости от степени ремонта. Постановление предусматривает, что власти должны ответить на заявление о разрешении на строительство в течение 20 дней.

Правительство не разрешает религиозное обучение в государственных школах; тем не менее, это позволяет духовенству преподавать в университетах по предметам, по которым они имеют квалификацию. Буддийские монахи читали лекции в Политической академии Хо Ши Мина, главной школе коммунистической партии. Несколько католических монахинь и по крайней мере один католический священник преподают в университетах Хошимина. Им не разрешается носить религиозную одежду, когда они преподают или называют себя священнослужителями. Католическим, протестантским, мусульманским и буддийским группам разрешено давать детям религиозное образование. Католическое религиозное образование по выходным или по вечерам разрешено в большинстве районов, и в последние годы оно увеличилось в церквях по всей стране. Кхмерские буддисты тхеравады и мусульмане чам регулярно проводят религиозные и языковые уроки вне обычных часов занятий в своих пагодах и мечетях. Религиозным группам не разрешается открывать независимые школы за пределами дошкольных учреждений и детских садов.

Власти провинции вернули ограниченное количество церковной собственности, конфискованной после воссоединения страны в 1975 году, и продолжали длительные дискуссии по поводу другой собственности. Один из заместителей председателя признанного правительством VBS заявил, что было возвращено около 30 процентов буддийской собственности, конфискованной в Хошимине, и от 5 до 10 процентов всей буддийской собственности, конфискованной на юге. Католические и признанные протестантские организации получили небольшое количество ранее конфискованной собственности, но продолжали вести постоянные споры с официальными лицами по поводу других. SECV оценил более 250 объектов недвижимости, реституцию которых она требует; другие протестантские конфессии, действовавшие на юге Вьетнама до 1975 года, также имели имущественные претензии. Некоторые объекты собственности были возвращены Административному совету Хоа Хао, но, по словам руководителей церкви, было возвращено мало собственности Цао Дай. Многие из собственности, конфискованной в прошлом, были религиозными школами и больницами, которые были включены в государственную систему.

Хотя Постановление о религии и убеждениях поощряет религиозные организации к проведению благотворительной деятельности в сфере образования и здравоохранения, степень государственного надзора за этой деятельностью в разных населенных пунктах сильно различается. В некоторых районах, особенно на юге, католические священники и монахини содержали детские сады, детские дома, центры профессионального обучения и клиники, а также участвовали во множестве других гуманитарных проектов. В Хошимине и Hu Католическая церковь оказывала поддержку ВИЧ / СПИД хосписы и лечебные центры и консультирование молодых людей. Буддийские группы также занимались ВИЧ / СПИДом и другой благотворительной деятельностью по всей стране. Архиепископия Хошимина управляла клиникой по борьбе с ВИЧ / СПИДом в реабилитационном центре наркоманов Тронг Дим от имени правительства города. Правительство города и Католическая церковь продолжали дискутировать о том, как официально одобрить новые инициативы, такие как создание клиники для возможных жертв ВИЧ / СПИДа, но это позволило церкви спокойно реализовать эти инициативы. Благотворительная деятельность католической церкви была гораздо более ограничена в северном Вьетнаме, но в течение отчетного периода сообщалось, что ряд северных провинций стал более снисходительным. Например, провинция Тайбинь активно поощряла деятельность Католической церкви в области борьбы с ВИЧ / СПИДом и лечения больных и инвалидов. В течение отчетного периода власти Хайфона также начали работать с Католической церковью в областях, связанных с лечением от наркозависимости и ВИЧ / СПИДом. Провинция Тхань Хоа привлекла католическую епархию к реализации программ религиозной инфраструктуры и общего восстановления. Провинция Ханой разрешила ряду храмов, управляемых VBS, открыть приюты для брошенных детей и детей-инвалидов, а также программы лечения для тех, кто страдает от ВИЧ / СПИДа.

VBS участвовал в гуманитарной деятельности, включая программы борьбы с наркотиками и защиты детей, во многих частях страны. Официально признанная организация Hòa Hảo также сообщила, что в течение отчетного периода она участвовала в многочисленных благотворительных мероприятиях и проектах местного развития.

Нарушения свободы вероисповедания

Сообщения о нарушениях свободы вероисповедания продолжали уменьшаться в течение периода, охватываемого настоящим отчетом; однако некоторые верующие продолжали подвергаться преследованиям или репрессиям, поскольку действовали без юридических санкций. В ряде отдельных случаев местные власти подавляли верующих протестантов в некоторых частях Центрального и Северо-Западного нагорья и других областях, заставляя церковные собрания прекращать, закрывая домашние церкви и оказывая давление на людей, чтобы они отказались от своих религиозных убеждений, часто безуспешно.

Некоторым прихожанам из числа этнических меньшинств в Центральном нагорье - особенно в районах, подозреваемых в принадлежности к «церкви Дега», по-прежнему запрещают собираться для богослужений. Однако количество достоверных сообщений об инцидентах было значительно ниже по сравнению с предыдущими годами и, по-видимому, отражало индивидуальную предвзятость на местном уровне, а не официальную политику центрального правительства. В ряде случаев местные чиновники получали выговоры или увольняли.

Ограничения на лидеров UBCV остались в силе, при этом большая часть свободы передвижения, выражения мнений и собраний лидеров была ограничена. Было меньше достоверных сообщений о том, что должностные лица произвольно задерживали, физически запугивали и преследовали людей на основании, по крайней мере частично, их религиозных убеждений и обычаев, особенно в горных районах проживания этнических меньшинств.

В начале 2007 года местные власти провинции Бан Тре отказали в регистрации протестантской домашней церкви; впоследствии полиция пыталась помешать собранию церковной группы. По словам религиозных лидеров, в 2006 году в домашней церкви в провинции Тра Винь в дельте Меконга не разрешили проводить пасхальные службы. Были конфискованы Библии и другие религиозные материалы. В Kiên Giang в январе 2006 года полиция запретила собрания в домашней церкви, связанной с методистской общиной, и конфисковала документы, удостоверяющие личность пастора, приезжающего сюда. В декабре 2005 года полиция прервала рождественские службы в некоторых домашних церквях в провинциях Кон Тхо, Лонг Ан и Виньлонг, также в дельте Меконга. В мае 2005 года проповедник протестантской домашней церкви Нгуен Ван Кам сообщил репортеру, что местные власти коммуны Донг Лам Тён-Хойский район, Провинция Тайбинь, несколько раз пытался убедить его подписать документы, обязывающие его прекратить проводить службы в домашней церкви.

В июне 2006 г. Провинция Тхань Хоа, двое протестантских верующих были избиты местной полицией. По сообщениям, в декабре 2006 года местная полиция избила верующих-евангелистов на собрании домашней церкви в провинции Куонгнинь. Кроме того, в декабре 2006 года местные власти агрессивно разогнали встречу со студентами в домашней церкви ECVN в г. Провинция Tha Thiên – Huế.

Баптистский пастор Тан Ван Чыонг был освобожден в сентябре 2005 года после того, как провел год в психиатрической больнице властями провинции Онг Най в качестве наказания за свои религиозные и политические убеждения. Сообщается, что он был освобожден при условии, что он подпишет документ, удостоверяющий его психическое заболевание, что делает его подлежащим реадмиссии в психиатрическую лечебницу в случае "рецидива". За пастором Чыонгом по-прежнему пристально наблюдали местные власти. Были подтвержденные сообщения о том, что он продолжал подвергаться преследованиям и ограничивать его религиозную деятельность в Унгнае и в его родной деревне в провинции Бэкзянг на севере Вьетнама, где он помог организовать небольшую церковь. В июне 2006 года правительство разрешило дипломатам посетить церковь Бонцзян и расследовать обвинения в преследовании местных властей.

Протестантский пастор и лидер домашней церкви Нгуен Хонг Куанг был заключен в тюрьму в 2004 году и освобожден в сентябре 2005 года по официальной амнистии. В мае 2006 года пастор Куанг и несколько последователей были задержаны почти на 24 часа после столкновения с местной полицией из-за нового строительства в доме пастора Куанга, который также служил местной домашней церковью. Однако утверждение правительства о том, что пастор Куанг умышленно игнорировал правила зонирования и приказы местных властей соблюдать правила зонирования, было подтверждено доказательствами.

В августе 2005 года поступили достоверные сообщения о том, что местные власти пытались заставить проповедника SECV отречься от своей веры и прекратить его служение среди этнических меньшинств. H're деревня в Провинция Куангнгай. Сообщается, что в отместку неустановленные лица сожгли его дом. Небольшая протестантская община продолжала подвергаться преследованиям до мая 2006 года. Однако после вмешательства центрального правительства преследования прекратились, и одному из двух проповедников, участвовавших в споре, было разрешено пройти пастырский курс SECV.

В течение этого отчетного периода было немного достоверных сообщений о том, что лидеров незарегистрированных церквей в Центральном и Северо-Западном нагорье преследовали или задерживали и заставляли отречься от своей веры.

Распространение правовых рамок религии оставалось медленным процессом, особенно в северном Вьетнаме и Северо-Западном нагорье, и к концу периода, охватываемого настоящим докладом, многие лидеры религиозных культов сообщали, что полиция и другие органы власти не выполнили полностью эти правовые кодексы. В течение отчетного периода некоторые протестанты в северных и северо-западных провинциях Хайлендс сообщали, что местные власти часто использовали законные предлоги для предотвращения религиозной регистрации.

В начале июня 2007 года местные собрания ECVN в Район Бат-Хат в Провинция Лаокай сообщил, что местные органы власти, в том числе члены специальной группы по охране границ, прибыли в район, чтобы провести тренинг по законам о правовой базе. По словам прихожан, местные власти наложили штрафы в размере примерно до 100 долларов (1,7 миллиона донгов) на восемь «незаконных протестантов» и наложили материальные штрафы (очевидно, конфисковав кур) еще на девять. «Незаконных протестантов» обвинили в том, что они следуют протестантизму без разрешения властей провинции.

В марте 2006 г. V Xuyên District из Hà Giang местные власти оштрафовали пастора домашней церкви на 32 доллара (500 000 вьетнамских донгов), или более половины его месячной зарплаты, за поездку в Ханой для получения регистрационных бланков в ECVN. Кроме того, мирские дьяконы церкви были оштрафованы на 6 долларов (100 000 донгов) каждый за «протестантство» и за подписание документов с просьбой о регистрации их группы.

В январе 2006 г. Xín Mần District провинции Ха-Зианг районные власти заявили незарегистрированной протестантской общине: «Если пять или более ваших членов соберутся вместе, мы привлечем вас к уголовной ответственности». Группа подала заявку на регистрацию, но не получила официального ответа на свой запрос.

Несмотря на значительные улучшения в Центральном нагорье, собрания SECV в некоторых районах провинции Ак Лук столкнулись с некоторыми ограничениями в работе. Условия оказались еще более строгими в Са Тхи, округ в провинции Кон-Тум, где высокопоставленные чиновники районного уровня в начале 2006 года утверждали, что в этом районе «нет религии», хотя более свежие сообщения из Кон-Тума указывают на то, что ситуация там улучшается. Были признаки того, что, по крайней мере в некоторых случаях, более высокопоставленные правительственные чиновники вмешивались и упрекали местные власти в преследовании домашних церквей в нарушение Инструкции премьер-министра по протестантизму. Сообщается, что в нескольких инцидентах в дельте Меконга местные власти усилили преследование групп, подавших заявки на регистрацию.

Заявив, что регулярное и систематическое вмешательство правительства в их религиозные службы прекратилось с 2004 года, члены Объединенной евангельской церкви (UGOC) на юге провинции Лонган по-прежнему заявляли о преследованиях со стороны местных властей на встрече с послом в августе 2006 года. В июне 2006 г. владельцы четырех домашних церквей УГОЦ были ненадолго задержаны на том основании, что проведение богослужений в незарегистрированной церкви было незаконным. УГОЦ в Лонгане не может проводить регулярные ночные религиозные ретриты, получать разрешение на проведение собраний для 50 или более человек или проводить регулярные занятия по изучению Библии. Члены УГОЦ заявляют, что они могут публиковать и распространять религиозные материалы, «если делать это незаметно».

В июне 2007 года группа из 150 пасторов Библейской церкви Межевангелистского движения (IEM) была задержана в автобусах на несколько часов южными Провинция Биньфок власти после молитвенного собрания 2000 последователей. Местные власти жаловались и расспрашивали лидеров об их «евангелизации и организации большого скопления людей без разрешения». Позже группе было разрешено вернуться в HCMC, и глава провинциального CRA предложил свою помощь в подаче заявок на регистрацию в IEM.

Еще сложнее было последователям IEM в нескольких местах на северо-западе провинции i Bin Biên, где полиция активно разгоняла собрания верующих, а власти отказывались регистрировать места собраний IEM.Последователи там представили достоверные сообщения о том, что их заставляли «тайно собираться ночью, в полях», чтобы помолиться. Местные власти также активно оказывали давление на последователей IEM, чтобы те отказались от своей веры и вернулись к традиционным верованиям. Это продолжалось и продолжалось несколько лет.

Было трудно определить точное количество религиозных заключенных и религиозных заключенных, потому что в системе правосудия было мало прозрачности, и было очень сложно получить подтверждение того, когда люди были задержаны, заключены в тюрьму, судили или освобождены. Правительство утверждало, что никаких религиозных заключенных оно не содержало; такие лица обычно осуждены за нарушение законов о национальной безопасности или общих уголовных законов. По оценкам некоторых наблюдателей, число религиозных заключенных велико, как правило, в результате включения лиц, арестованных за участие в группах "Дега" или в столкновениях между полицией и протестующими этническими меньшинствами в феврале 2001 года и апреле 2004 года. Правительство, а также многие официальные лица и неофициальные религиозные лидеры, изображали протесты как мотивированные земельными спорами или другими социально-экономическими проблемами, а не религиозными соображениями. Установить факты в этих случаях чрезвычайно сложно.

По меньшей мере 15 человек, в том числе монахи UBCV Тич Хуён Куанг и Тич Куанг Độ, а также католический священник Фам Ван Лой, содержались в условиях, напоминающих домашний арест, по причинам, главным образом связанным с их политическими убеждениями или попытками создания неавторизованных организаций, несмотря на очевидное отсутствие каких-либо официальные обвинения против них. Передвижение ряда других представителей UBCV, Cao ài, католиков, Hòa Hảo и протестантских сановников и верующих было ограничено или находилось под наблюдением полиции. Два члена HHCBC, Тран Ван Тханг и Тран Ван Хоанг, были арестованы 25 февраля 2005 года и приговорены к 6 и 9 месяцам тюремного заключения соответственно «за производство и распространение« незаконных »записей веры Хоа Хо». Кроме того, они были оштрафованы на 1 640 долларов (26 миллионов донгов) каждый.

После освобождения Ма Ван Бэя в сентябре 2006 года все лица, воспитанные Соединенными Штатами в качестве узников, вызывающих озабоченность по причинам, связанным с их верой, были освобождены правительством.

Принудительное религиозное обращение

Указ о применении Указа о религии и убеждениях гласит: «Действия, направленные на принуждение граждан к исповеданию религии или отказу от веры ... не допускаются». Инструкция премьер-министра по протестантизму содержит аналогичную формулировку. Хотя правительственные чиновники заявляли, что насильственное обращение или отказ от веры всегда были незаконными, это были первые юридические документы, в которых это прямо говорилось. Религиозные контакты из Центрального и Северо-Западного нагорья сообщили, что количество попыток насильственного отречения продолжало сокращаться. За период, охватываемый данным отчетом, было сообщено о нескольких инцидентах.

Местные власти в нескольких деревнях на северо-западе продолжали попытки убедить или заставить протестантов хмонг отречься от своей веры. Местные власти призвали старейшин кланов оказывать давление на членов своих расширенных семей, чтобы те перестали исповедовать христианство и вернуться к традиционным обычаям. Аналогичным образом, в мае 2006 года власти коммуны Ча Канг района Монг Лай на севере провинции Шинбьен, как сообщается, оказали давление на верующих из нескольких протестантских домашних церквей, чтобы они построили традиционные алтари в своих домах и подписали документы об отказе от протестантизма.

В марте 2007 года в достоверных сообщениях упоминалось, что полиция в районе Восточный Чин-Биен провинции Шин-Биен была причастна к отдельным инцидентам: избиению пастора IEM, запрету прихожанам IEM собираться, конфискации религиозных материалов, штрафам одних последователей и принуждению других рубить дрова и уходу. в отдельные дома последователей IEM, чтобы заставить их отказаться от своей веры. Сообщается, что в одном инциденте местная полиция сказала последователям, что «верить во Христа - значит верить в Соединенные Штаты».

В апреле 2007 года в других достоверных сообщениях упоминается, что полиция в районе Минь Хоа на севере провинции Куангбинь конфисковала Библии у последователей IEM и заставила их отказаться от своей веры, сообщая им, что протестантизм «является плохой американской религией».

Не поступало сообщений о принудительном обращении в веру несовершеннолетних граждан США, которые были похищены или незаконно высланы из США, или об отказе разрешить возвращение таких граждан в Соединенные Штаты.

Улучшения и позитивные сдвиги в отношении свободы вероисповедания

Состояние уважения к свободе вероисповедания значительно улучшилось за период, охватываемый настоящим отчетом. По сравнению с предыдущими годами, правительство продолжало ослаблять ограничения, налагаемые на буддистов, католиков, протестантов, хоа-хо, бахаи и каодаистов. Правительство зарегистрировало Вера Бахаи в марте 2007 года, и организация будет иметь право на национальное признание в 2008 году. Большая часть изменений произошла в результате более строгого внесения значительных изменений в законодательную базу, регулирующую религию, принятой в 2004 и 2005 годах, и более позитивного отношения правительства к протестантским группам. Многие признанные и непризнанные религиозные группы, особенно протестантские группы в центральных и северо-западных регионах высокогорья, сообщили, что положение их практикующих в целом продолжало улучшаться. Кроме того, центральное правительство продолжало активно обучать, информировать и поощрять провинциальные и местные власти к соблюдению положений, предусмотренных законодательством о религии.

В течение периода, охватываемого настоящим отчетом, церкви и домашние церкви, входящие в SECV, в целом сообщали об улучшении условий жизни в провинциях Центрального нагорья Ок-Лук, Зя-Лай, Кон-Тум и Ок-Нонг. За период, охватываемый данным отчетом, было зарегистрировано или признано не менее 45 новых протестантских общин SECV в Центральном нагорье и провинции Биньфок.

Большинство собраний и мест собраний SECV в Центральном нагорье смогли зарегистрировать свою деятельность у местных властей, и им было разрешено действовать без значительных притеснений. Например, сотням культовых сооружений было разрешено функционировать в Зя Лай, что фактически легализовало деятельность десятков тысяч верующих в провинции. SECV также открыл ряд новых церквей в провинциях Зя Лай, Ак Лук и Ок Нонг. Кроме того, SECV продолжал проводить уроки Библии в этих провинциях, чтобы обучать проповедников в регионе, что позволило им получить официальное признание в качестве пасторов. Рукоположение новых пасторов - ключевой шаг в официальном признании дополнительных церквей SECV. Власти Гиа Лай также способствовали строительству новой церкви SECV в районе Чосе. В мае 2006 года 266 лидеров посетили сессию в Хуэ, проведенную CRA, на которой разъяснялся процесс регистрации, а еще 300 человек посетили аналогичную конференцию в Хошимине.

К началу 2007 года в Центральном нагорье было зарегистрировано более 800 «мест встречи» SECV и еще около 150 зарегистрированных мест отправления культа, связанных с другими религиозными организациями в регионе. Был признан 71 пастор SECV и недавно назначенные пасторы. В августе 2006 года в Хошимине был утвержден и открыт новый протестантский учебный центр.

Официальные лица в большинстве северных провинций признали присутствие протестантов и заявили, что в соответствии с указаниями правительства они планируют ускорить регистрацию некоторых общин. Из примерно 1000 протестантских общин, подавших заявки на регистрацию, только 40 были одобрены; однако контакты ECVN в Северо-Западном нагорье подтвердили, что большинству незарегистрированных общин разрешалось проводить богослужения в своих домах и проводить открытые собрания в дневное время с полного ведома властей - заметное улучшение по сравнению с прошлым.

Полиция и другие правительственные чиновники Северо-Западного нагорья работали с руководителями домашних церквей в некоторых районах, чтобы проинформировать их о новых правилах. CRA проводил тренинги по всему северу, чтобы ознакомить провинциальных и районных чиновников с новыми религиозными правилами, чтобы они «проводили эту политику упорядоченно». CRA также проводил обучающие семинары для религиозных лидеров. В апреле 2006 года 247 священнослужителей из различных религиозных групп посетили семинар в Ханое, проведенный CRA, на котором разъяснялся процесс регистрации.

Многие пасторы протестантских деноминаций, такие как Адвентисты седьмого дня, Меннониты, Баптисты, Церковь Объединенного Евангелия, и Ассамблеи Бога предпочли не вступать в SECV или ECVN из-за доктринальных различий. Во многих частях страны, особенно в городах, эти и другие непризнанные протестантские организации сообщили, что они могут практиковать открыто и с ведома местных властей. Хотя были и исключения, уровень официального преследования непризнанных домашних церквей со стороны деноминаций, не входящих в SECV и ECVN, продолжал снижаться по всей стране. Правительство провело обсуждения о регистрации и признании с лидерами ряда протестантских конфессий, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, а Свидетели Иеговы.

Посещаемость религиозных служб продолжала расти в течение периода, охватываемого настоящим отчетом. Число буддийских монахов, протестантских пасторов и католических священников также продолжало расти, а ограничения на церковные службы для протестантов продолжали уменьшаться. Католикам по всей стране было разрешено праздновать Рождество и Пасху без помех. Горстка протестантских общин в Центральном нагорье и на севере испытывала трудности с празднованием Рождества, но сообщила, что им разрешили праздновать Пасху без проблем. В начале 2007 года лидеры IEM заявили, что власти предотвратили празднование Рождества 2006 года в центральной провинции Куангнгай. Тем не менее, IEM заявил, что в целом их деятельность в Южном и Центральном Вьетнаме была более стабильной, и последователям разрешалось регулярно молиться в 11 местах встреч.

Католическая церковь сообщила о продолжающемся ослаблении государственного контроля над церковным назначением нового духовенства, и было рукоположено много новых священников. Контакт между властями Ватикана и католиками страны был усилен взаимными официальными визитами между Ватиканом и правительством. Правительство поддерживало регулярный активный диалог с Ватиканом по ряду вопросов, таких как нормализация дипломатии, церковное руководство, организационная деятельность и межконфессиональный диалог.

По крайней мере, одна церковная группа экспатриантов получила официальную лицензию на деятельность от правительства HCMC в середине 2007 года.

Буддийский лидер из Франции Тич Нат Хан ему снова разрешили вернуться в страну в апреле 2007 года. Он много путешествовал по стране, встречался с большими группами приверженцев буддизма и разговаривал с интеллектуалами и политическими лидерами, включая президента Нгуен Минь Триот.

В течение отчетного периода некоторым религиозным группам также было разрешено проводить крупные религиозные собрания, такие как католические торжества в католическом святилище Ла Ванг, традиционные паломнические мероприятия, такие как Фестиваль королей Хонг, Буддийские церемонии в Хуу, а также День основания Хоа Хо и поминовение смерти основателя, каждая с посещаемостью, исчисляемой десятками тысяч и более человек. Домашняя церковь Протестанты могли собираться большими группами для особых богослужений в Хошимине и других местах. Официальные лица Хошимина также способствовали Рождество и Пасхальный празднования различных протестантских конфессий.

Католические и протестантские группы сообщали, что правительство продолжало восстанавливать некоторую ранее принадлежавшую собственность, хотя прогресс по неурегулированным претензиям в целом был очень медленным.

В январе 2006 года община ECVN получила право собственности на церковную собственность в Тхань Хоа, которая несколько десятилетий стояла заброшенной. Конгрегации также было разрешено перестроить церковь и построить дом для своего пастора.

Правительство продолжало пропагандировать свою новую политику религиозной терпимости через государственные органы. CRA продолжал обучать больше провинциальных пропагандистских кадров из Северо-Западного нагорья для распространения информации о религии, чтобы снизить социальную напряженность, возникающую между последователями традиционных убеждений этнических меньшинств и обращенными протестантами.

Социальные злоупотребления и дискриминация

Смотрите также: Социальные злоупотребления и Религиозная дискриминация

Нет никаких известных случаев социальной дискриминации или насилия на основе религии, даже в период, охватываемый этим отчетом. В Хошимине, Ханое, Хуэ и других вьетнамских городах часто можно увидеть экуменические диалоги между лидерами разрозненных религиозных общин. Хотя коммунистическое правительство Вьетнама сохраняло опасный скептицизм по отношению к религиям, и даже существуют различные ограничения,[10][11] С одной стороны, у вьетнамцев есть давняя терпимость по отношению к религиозным группам, и было лишь несколько случаев антирелигиозного насилия, в основном, если это было связано с проблемами правительства. В частности, христиане, буддисты, хоа-хо, цао-тай, мусульмане, язычники и индуисты часто сотрудничают в социальных и благотворительных проектах.

19 ноября 2006 г. католический Архиепископия Ханоя и ECVN провели историческую экуменическую службу в церкви Куа Бак в Ханое по случаю визита президента куст. Результатом этих усилий стали новые совместные усилия между двумя группами.

Рост протестантизма в Центральном нагорье осложняется присутствием сепаратистов "дегар", которые выступают за автономную или независимую родину для коренных жителей, проживающих в этом районе, особенно в провинциях Зя Лай, Ок Нонг и Ок Лук. Сообщается, что эти сепаратисты имеют связи с политическими группами защиты, проживающими в Соединенных Штатах и ​​Канаде, принадлежащими к меньшинству дегар. Отношения между движением дегар и протестантскими верующими, принадлежащими к SECV, напряженные в некоторых частях Центрального нагорья. По сообщениям, активисты Дега угрожали, что пасторам SECV не разрешат служить в «штате Дегар», если они не откажутся от SECV. Другие протестантские пасторы обвиняли движение Дегар в манипулировании религией в политических целях.

В течение отчетного периода в широко разрекламированном случае вандалы, которыми оказались местные партийные работники и полицейские, уничтожили Пьета статуя в приходе Донг Динь, район Нхо Куан, в провинции Ниньбинь. Во многом это было связано с местным политическим спором. Власти провинции быстро отреагировали на вандализм, и 10 местных партийных чиновников были арестованы, освобождены от должности и им было приказано выплатить реституцию католикам. Фат-Дьемская епархия. Местный епископ отказался от финансовой компенсации, но статуя была позже восстановлена ​​в мае 2007 года на пожертвования местных католиков. Подобные антикатолические инциденты в стране относительно редки и редки.

Вьетнам также является домом для самой большой христианской статуи на азиатском континенте, Христос Винг Тау с изображением Иисуса в городе Вонг Тау. Он рассматривается как еще один символ религиозной терпимости в стране. Самая большая исламская мечеть в стране, мечеть Кахраманлар Рахмет, открытая в 2017 году на средства Турции, также воспринимается как знак религиозной терпимости в стране.[12]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «То, как Вьетнам уважает и защищает свободу вероисповедания, имеет значение за пределами его собственных границ - журнал America». 22 февраля 2016. Архивировано 22 февраля 2016 года.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь)
  2. ^ https://web.archive.org/web/20161023083313/https://www.hrw.org/sites/default/files/vietnam.pdf
  3. ^ "Свобода вероисповедания во Вьетнаме очевидна". vietnamnews.vn.
  4. ^ Фарр, Томас Ф. и др. «Религиозные свободы: Закон о международной религиозной свободе». Хьюстонский журнал международного права 31.3 (2009)
  5. ^ Джерун Темперман (2010). Взаимоотношения между государством и религией и закон о правах человека: к праву на религиозно нейтральное управление. БРИЛЛ. п. 142. ISBN  978-90-04-18148-9.
  6. ^ «Национализм и религия во Вьетнаме: Фан Бой Чау и католический вопрос». Марк В. Маклеод. Обзор международной истории, Vol. 14, No. 4 (ноябрь 1992 г.), стр. 661-680
  7. ^ а б c d Тейлор, Филип. «Богиня, этнолог, фольклорист и деятель: размещение экзегезы народной религии Вьетнама во времени и месте (1)». Австралийский журнал антропологии 14.3 (2003)
  8. ^ а б c Топмиллер, Роберт. «Борьба за мир: южновьетнамские буддийские женщины и сопротивление войне во Вьетнаме». Журнал женской истории 17.3 (2005)
  9. ^ Джон Гиллеспи (29 мая 2014 г.). Гарвардский журнал по правам человека (PDF) http://harvardhrj.com/wp-content/uploads/2014/07/V27_Gillespie.pdf. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  10. ^ https://www.americamagazine.org/issue/report-vietnam
  11. ^ https://www.ucanews.com/news/religious-tolerance-grows-in-vietnam/20596
  12. ^ https://www.dailysabah.com/religion/2017/05/19/turkeys-ihh-opens-vietnams-largest-mosque

Источники