Свобода вероисповедания в Грузии (стране) - Freedom of religion in Georgia (country)

Свобода религии
Религиозный портал

Свобода вероисповедания в Грузия предусмотрено в стране конституция, законы и политики. На практике правительство Грузии в целом уважает свободу вероисповедания; Однако Грузинская Православная Церковь имеет привилегированный статус с точки зрения юридических и налоговых вопросов, участия в государственных школах и имущественных споров. Частные лица, должностные лица местных органов власти и местные руководители Грузинской православной церкви предпринимали попытки преследовать и преследовать членов религиозных меньшинств и препятствовать их религиозной деятельности; Несмотря на призывы лидеров правительства к терпимости и уважению плюрализма, центральному правительству Грузии не удалось предотвратить такие инциденты.[1]

История

Основные статьи: Грузинская Православная Церковь (История) и История Грузии (страна)
Нино из Каппадокии

христианство был преобладающим религиозным влиянием на территории современной Грузии по крайней мере с четвертого века нашей эры, когда Нино из Каппадокии, дочь римского полководца, как говорят, проповедовала в Картли (современная восточная и южная Грузия; также известна как Иберия ) и быть ответственным за обращение короля и королевы и их семьи.[2] Христианство в Картли изначально было организовано под юрисдикцией Церковь Антиохии, но в конце V века католикос (главный епископ) был назначен от города Мцхета, давая церкви в королевстве степень местной автономии.[3] Единое грузинское царство, включающее Картли и Колхида (современная Западная Грузия) - сформировалась к 1008 г. Баграт III.[4] В 1010 г. церковь в объединенном Королевство Грузии стал автокефальный (самоуправляемый), и его католикос (Мелхиседек I ) возведен в ранг патриарх и получил официальное название Католикос-Патриарх всея Грузии.[3]

Кетеван из Мухрани

С 13 по 18 века Грузия неоднократно подвергалась вторжению Монголы, Османы (Турки) и Сефевиды (Персы), а Грузинское царство раздробилось к концу 15 века.[5] Известный христианин мученик этого периода был Кетеван из Мухрани, королева, замученная до смерти в 1624 году после отказа от требований правителя Сефевидов (Аббас I ) отказаться от христианства и обратиться в ислам.[6]

В 1801 году царства современной Восточной и Центральной Грузии были оккупированы и аннексированы Российская империя. Российские власти отменили независимый статус грузинской церкви и поставили регион под Русская Православная Церковь; использование грузинского языка в литургия был подавлен, а многие церковные здания в Грузии были разрушены и пришли в упадок.[7] В Грузинская Православная Церковь (ГОК) восстановила свою автокефалию после свержения царя Николай II в 1917 г.,[8] но грузинская церковь подверглась новым преследованиям в 1920-х и 1930-х годах со стороны вновь созданных Советский Союз, во время правления советского лидера грузинского происхождения, Иосиф Сталин.[9]

Илия II

В рамках усилий Сталина объединить советских граждан против Нацистский угроза во время Вторая Мировая Война, спонсируемое государством преследование религии было несколько ослаблено, а независимость ГПЦ от русской церкви была вновь официально признана в 1943 году. Ограничения на деятельность религиозных организаций вернулись после окончания войны, и общая коррупция, которая преследовала руководство Грузинская ССР в начале 1970-х затронул церковных чиновников в Грузии. Когда Илия II стал патриархом ГПЦ в 1977 году, он переехал, чтобы обновить церковь, руководя ремонтом заброшенных церквей, а также строительством новых церквей. ГОК присоединилась к Всемирный совет церквей (ВСЦ) в 1962 году, а Илия II занимал пост президента ВСЦ с 1979 по 1983 год.[9]

Власть и престиж ГПЦ в грузинском обществе значительно возросли после того, как Илиа II стал патриархом в 1977 г. В 1990 г. Вселенский Патриархат Константинополя («первый среди равных» восточно-православных прелатов) официально признал автокефалию ГПЦ и подтвердил титул Илии Второго Католикоса-Патриарха всея Грузии.[10]

Закон и политика

Статья 9 действующего Конституция Грузии обеспечивает полную свободу вероисповедания и религии. В нем также признается «особая роль ... в истории Грузии» Грузинской православной церкви, но оговаривается, что ГПЦ должна быть независимой от государства.[11] Специальный Конкордат (юридическое соглашение) между грузинским государством и ГПЦ было ратифицировано в 2002 году, что дало ГПЦ особый правовой статус и права, не предоставляемые другим религиозным группам, включая правовой иммунитет для грузинского православного патриарха, освобождение от военной службы духовенства ГПЦ и консультативная роль в образовании и других аспектах государственного управления.[1]

В 2003 году усилиями Римская католическая церковь договориться о собственном конкордате с Грузией не удалось после того, как правительство уступило давлению со стороны руководства ГОК и публичных демонстраций, которые, как утверждается, были организованы ГОК.[12][13] В июле 2011 года парламент Грузии принял закон, разрешающий религиозным организациям регистрироваться в качестве «юридических лиц публичного права», что ближе к статусу, установленному Правительством. Руководство ГОК раскритиковало предложенный закон и предприняло безуспешную попытку повлиять на парламент, чтобы тот не принял его, прогнозируя, что «закон скоро вызовет негативные последствия, и государство будет нести ответственность за него».[14] До этого изменения 2011 года религиозным группам, отличным от ГОК, разрешалось регистрироваться только как «некоммерческие юридические лица частного права» - статус (аналогичный статусу благотворительного фонда или НПО ), которые некоторые церкви сочли неприемлемыми и отказались подавать заявки.[15][16] Общественные дебаты по поводу нового закона включали опасения, что Армянская апостольская церковь (ААЦ) будет использовать новый, улучшенный статус, чтобы возобновить оспаривание права собственности на многочисленные церкви, на которые претендуют как ГПЦ, так и ААЦ.[17]

Многие церкви, помимо ГПЦ, столкнулись с трудностями в своих попытках вернуть собственность, конфискованную во время репрессий против религии в советские времена, особенно в тех случаях, когда имущественные споры включали противоречивые претензии ГПЦ и других религиозных групп. В 2012 году представители Римско-католической и Армянской апостольской церкви заявили, что официальные лица грузинского правительства, участвующие в разрешении имущественных споров, опасались оскорбить православных избирателей, если они вынесут решение в пользу других церквей и против ГПЦ.[1] В 2012 году также сообщалось о случаях Свидетели Иеговы им было отказано в альтернативе военной службе (которую они отказались нести на основании совесть ); из Адвентисты седьмого дня отказано в альтернативных датах сдачи школьных экзаменов, запланированных на субботу; а мусульманам и евреям отказывают в помещениях для отправления религиозных обрядов или в диетических приспособлениях для определенной веры в тюрьмах.[1]

В 2012 году президент Грузии Михаил Саакашвили сделали публичные заявления о признании религиозного вклада католиков, армянских апостолов и Азербайджанский Мусульмане, заявив, что он «горд тем, что мы создаем единое государство, в котором представители всех культур, конфессий и национальностей чувствуют себя равными детьми страны». Позже в том же году вновь избранный премьер-министр Бидзина Иванишвили встречался с еврейскими группами, отмечая Шаббат и Ханука и заявив, что он «стремится сделать Грузию местом, где ко всем грузинам, независимо от их веры, обращаются одинаково и с уважением».[1]

Абхазия

Основные статьи: Абхазия и Религия в Абхазии

Спорный район г. Абхазия Грузия заявляет, что является частью ее суверенной территории, но находилась полностью вне фактического контроля Грузии (и вместо этого управлялась де-факто сепаратистское правительство) с начала 1990-х гг. После 2008 г. Россия-грузинская война, Абхазия получила формальное признание в качестве независимого государства со стороны России и небольшого числа других народов, хотя Организация Объединенных Наций (ООН) и большая часть международного сообщества по-прежнему считают его частью Грузии. Как следствие 1992–1993 годы война с Грузией, большинство этнических грузин, изначально проживавших в Абхазии, были либо изгнан, либо убит.[18]

Примерно 60% абхазов считают себя христианами, большинство из которых либо Восточно-православный или Армянский Апостольский единомышленники.[19] ГПЦ утратила эффективный контроль над церковной деятельностью в Абхазии, и организационный вакуум был заполнен новым Абхазская Православная Церковь, что признано правительством Абхазии, но не ГОК или Русская Православная Церковь, которые до сих пор считают церковь в Абхазии находящейся в ведении ГПЦ.[20]

Католики, Баптисты, и Лютеране получили разрешение работать в Абхазии. Свидетели Иеговы официально запрещены, но общины Свидетелей Иеговы в некоторых частях Абхазии смогли установить рабочие отношения с местными властями и тем самым провести несколько встреч. ГОК не смогла действовать в Абхазии, а ГОК и официальные лица правительства Грузии жаловались на уничтожение грузинских архитектурных элементов во время усилий абхазских властей по восстановлению церквей и монастырей, на которые исторически претендовала ГОК.[1]

Саматчабло (Цхинвальский регион)

Основная статья: Южная Осетия

На спорный регион Цхинвали также претендует Грузия, но большая часть Южной Осетии попала под де-факто контроль над сепаратистским правительством после 1991–1992 война.[21] Война Грузии с Россией в 2008 году оставила территорию полностью под контролем сепаратистов, и Южная Осетия впоследствии была признана независимым государством Россией и небольшим числом других стран, но не ООН или большей частью международного сообщества.[22]

ГПЦ столкнулась с вмешательством со стороны «правительства Южной Осетии», которое запретило православные службы в нескольких селах этнических грузин. Свидетели Иеговы в «Южной Осетии» официально не признаны и подвергаются преследованиям.[1]

Социальные установки

Подавляющее большинство современного населения Грузии идентифицирует себя с Грузинской православной церковью (ГПЦ) - по данным различных опросов, от 83 до 86 процентов населения. Мусульмане составляют 9–10% населения, а приверженцы Армянская Апостольская Церковь составляют около 4%. Есть также гораздо меньшее количество последователей различных других религий, включая католиков, Евреи, и многочисленные нетрадиционные недавно прибывшие в Грузию (например, баптисты, Пятидесятники, Свидетели Иеговы, адвентисты седьмого дня и Святые последних дней ).[1][23][24][25] Религиозная принадлежность сильно коррелирует с этнической принадлежностью, при этом большинство этнических грузин принадлежат к ГОК. Около 45% населения Грузии хотя бы раз в месяц посещает те или иные религиозные службы.[24]

Некоторые грузины рассматривают религиозные меньшинства как угрозу грузинской национальной идентичности, культурным ценностям и ГОК. В период с 1999 по 2002 год последователи лишенный сана бывший священник ГПЦ, Василий Мкалавишвили, напали на общины Свидетелей Иеговы и баптистов в Тбилиси.[26] В течение 2012 года некоторые собрания мусульман и Свидетелей Иеговы сообщали о физических столкновениях и словесных угрозах, в некоторых из них участвовали местные священники ГОК и их прихожане.[1] В 2011 году восемь членов православных фундаменталистских групп были приговорены к тюремному заключению за проникновение в телевизионную станцию ​​и нападение на участников ток-шоу о свободе вероисповедания; однако после Парламентские выборы в октябре 2012 г. и переход к новому правительству, эти люди были реклассифицированы как «узники совести» и были освобождены в рамках общей амнистии.[1][27]

В сентябре 2013 года Патриарх Илия II произносит воскресную проповедь в Собор Святой Троицы Тбилиси - заявил, что, хотя «права хороши и необходимы, и права следует защищать», реже признавалось, что «большинство тоже должно быть защищено», и что «часто большинство более угнетено, чем меньшинство».[28]

Мусульмане

Этнический Азербайджанцы, большинство из которых являются мусульманами, составляют большинство населения юго-восточного грузинского региона Квемо Картли. Другие мусульманские группы включают этнических грузин в Аджария (автономный округ в юго-западной части страны) и Чеченцы на северо-востоке.[1]

В ноябре 2012 года православные священники и горожане не разрешили мусульманам из западной грузинской общины собираться для молитвы; местный священник сказал, что местные жители «не допустят никаких минаретов и массовых молитв в этом селе», и полиция не вмешивалась.[1] В июле 2013 года служба мусульман в деревне на востоке Грузии была прервана, несмотря на попытки примирения со стороны государственных чиновников и личный призыв к терпимости со стороны Патриарха. Илия II, глава ГПЦ, который осудил притеснение мусульман и сказал, что сам вырос в семье, в которой были и соблюдающие мусульмане.[29]

В августе 2013 года государственные органы разобрали и сняли 24-метровый (79-футовый) минарет из мечети в Чела (деревня на юго-западе Грузии) после возражений, высказанных членами окружающей общины. Сообщается, что конфискация минарета была вызвана утверждениями о том, что металл, из которого он был изготовлен, возможно, не был должным образом задекларирован. Таможня целей, когда он был импортирован из Турции. Сообщается, что на фоне протестов против действий мусульманских жителей села полиция избила шестерых жителей и арестовала одиннадцать. В отличие от некоторых других общин, где проживают как мусульмане, так и православные, жители Чела не протестовали против мечети или ее минарета.[30] В конечном итоге минарет был возвращен мечети и восстановлен в конце ноября 2013 года.[31]

Другие разногласия

Лучшие грузины телевизионная программа

В январе 2009 г. возник спор по поводу Общественный вещатель Грузии (GPB) телевизионная программа, Сакартвелос Диди Атеули (Грузинский : საქართველოს დიდი ათეული; «Большая десятка Грузии», или «Лучшие грузины») - шоу, в котором зрителям предлагалось выбрать главных исторических персонажей Грузии путем телефонного опроса, обмена текстовыми сообщениями и специального веб-сайта (www.bestgeorgians.ge). В список претендентов вошли более десятка человек, признанных святые Грузинской Православной Церковью (включая, например, King Давид Строитель ); официальные лица церкви публично возражали против включения в конкурс как религиозных, так и светских деятелей, а также против идеи о том, чтобы зрители поставили святых в порядок.[32]

16 января 2009 г. в регулярном эфире телеканала Диди Атеули был заменен дебатами между представителями церкви, их сторонниками и противниками позиции церкви. Во время шоу председатель попечительского совета Общественного вещателя Леван Гахеладзе объявил, что разделенный совет проголосовал за приостановление шоу до дальнейшего рассмотрения. Комментарии попечителей и критиков выявили глубокие разногласия между сторонниками и противниками позиции церкви - одни осуждали вмешательство церкви, другие заявляли, что не могут игнорировать настойчивые требования церковных лидеров, а один член правления заявил, что «Мнение Патриарха [Илии II] справедливо. для меня важнее закона ".[33]

22 января Общественное вещание объявило, что Диди Атеули будет продолжаться, и святые и светские деятели сохранятся в соревновании, но окончательный список из десяти не будет ранжироваться, а будет объявлен в алфавитном порядке. В заявлении, выпущенном GOC, была предпринята попытка преуменьшить значение этого противоречия как «искусственного», предполагая, что «кто-то хочет изобразить Церковь как цензор», чтобы отговорить церковных чиновников высказываться по будущим вопросам.[34]

Видео "Отец геморрой"

Осенью 2009 г. произошли уличные демонстрации и другие признаки общественного недовольства после того, как было обнаружено, что Теа Тутберидзе, бывшая активистка Кмара протестная группа во время Революция роз а теперь ведущая фигура консервативной Институт Свободы, распространяла видео, оскорбляющие Патриарха Илию II.[35] Тутберидзе не утверждала, что снимала видео - их опубликовал неизвестный «Отец Геморрой» (Грузинский : მამა ბუასილი, мама буасили; грубый каламбур на простом грузинском мужском имени Басили), но она продвигала их через свою страницу в Facebook.[36] МВД арестовало двух человек за видеозаписи, но позже признало, что преступления не было. Тутберидзе оставался непокорным и позже обвинил церковь в сотрудничестве с КГБ при советской власти.[37]

Насилие на телестудии Кавкасия

7 мая 2010 года ток-шоу, транслируемое в прямом эфире на Kavkasia TV, с участием лидеров жестких православных христианских групп и их оппонентов, переросло в обзывание и в конечном итоге полностью прекратилось после того, как участники решили прекратить дебаты и покинуть студию. После необычно долгого перерыва в рекламе ведущий программы объявил, что за пределами студии произошла драка между противоборствующими сторонами. Через несколько минут несколько членов одной из жестких православных групп, включая священников, вошли в студию и обвинили ведущего программы в организации провокации. Приехала полиция и арестовала несколько человек. Один из присутствовавших в студии оппозиционных политиков предположил, что сторонники жесткой линии «не осмелились бы делать такие вещи, не имея поддержки властей»; член одной из ортодоксальных групп, с другой стороны, обвинил Институт свободы (поддерживаемый правительством мозговой центр ) "пропаганды антирелигиозной идеологии".[38] Люди, арестованные в этом инциденте, были позже освобождены из тюрьмы после принятия резолюции парламента Грузии в январе 2013 года, в которой они и многие другие были объявлены политическими заключенными.[27]

Насилие против гомосексуализма

Смотрите также: Митинг протеста против гомофобии в Тбилиси в 2013 году и Права ЛГБТ в Грузии (стране)

17 мая 2013 года митинг в честь Международный день борьбы с гомофобией, бифобией и трансфобией прошел в центре Тбилиси. Несмотря на присутствие более 2000 полицейских, участники мероприятия подверглись нападению тысяч контрдемонстрантов, в том числе духовенства ГОК, которые прорвались через милицейские порядки.[39] Священники и члены ГПЦ, общаясь через социальные сети, выразили протест против запланированного мероприятия и объявили о планах предотвратить его.[40]

Дебаты по поводу инцидента вышли за рамки ЛГБТ человека и переросли в более широкую дискуссию о роли ГОК в грузинском обществе. 24 мая несколько сотен демонстрантов собрались в парке в центре Тбилиси с транспарантами «Нет теократии» и «Нет тьме»; параллельная контрдемонстрация несла плакат с призывом запретить «пропаганду сексуальной неправоты и непристойности».[41]

Два священника ГОК были среди арестованных в связи с нападением на митинг 17 мая. Обвинения против одного из них позже были сняты после того, как Тбилисский городской суд постановил, что доказательств его вины недостаточно.[42]

Патриарх Илия II, который 16 мая выступил с заявлением, в котором призвал власти отменить митинг, подверг критике движение за права геев и сказал, что гомосексуализм является грехом и «не должен пропагандироваться». Однако после событий 17 мая патриарх попытался дистанцироваться и от ГПЦ от насилия, заявил, что священники, выступающие против демонстрации, вели себя «невежливо», и призвал к спокойствию.[43][44] Председатель парламента Грузии, Давид Усупашвили, предположил, что призыв Илии II к властям запретить митинг послужил стимулом для контрдемонстрантов.[45]

Президент Грузии Михаил Саакашвили и премьер-министр Бидзина Иванишвили осудил насилие против митинга против гомофобии. Иванишвили заявил, что инцидент не был ни грузинским, ни христианским по своему характеру, что власти предадут суду тех, «кто призывал к насилию и прибегали к насилию», и что любой член духовенства, нарушивший закон, должен быть «привлечен к ответственности. перед законом, как и любой другой гражданин ». Саакашвили заявил, что насилие 17 мая показало, что грузинское государство столкнулось с «угрозой теократии», но что у Грузии никогда не будет «широкой проблемы религиозного фундаментализма» и что «ни один институт, включая Православную церковь, не заинтересован в этом. насилие ".[46]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c d е ж г час я j k л «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2012 год: Грузия». Государственный департамент США, Бюро демократии, прав человека и труда. Получено 21 июля 2013.
  2. ^ Иоселиан, Платон I. (1866). Краткая история Грузинской церкви. Перевод преподобного С. К. Малана. Лондон: Saunders, Otley & Co., стр. 17–24.. Получено 31 декабря 2013.
  3. ^ а б Грдзелидзе, Тамара. "Грузия, Патриаршая Православная Церковь России". В Макгукин, Джон Энтони, изд. (2011). Энциклопедия восточного православия. Чичестер, Великобритания: Blackwell Publishing Ltd. стр. 273. ISBN  978-1-4051-8539-4. Получено 1 января 2014.
  4. ^ Лордкипанидзе, Мариам Д .; Хьюитт, Джордж Б. (1987). Грузия в XI – XII веках.. Тбилиси: Издательство Ганатлеба. п. 43.
  5. ^ Рапп, Стивен Х. младший «Грузинское христианство». В Парри, Кен, изд. (2010). Спутник Блэквелла восточного христианства. Гичестер, Великобритания: Blackwell Publishing Ltd., стр. 148–149. ISBN  978-0-631-23423-4. Получено 31 декабря 2013.
  6. ^ Рэйфилд, Дональд (2012). Край империй: история Грузии. Лондон: Reaktion Books Ltd. стр. 192. ISBN  978-1-78023-030-6. Получено 31 декабря 2013.
  7. ^ Рапп (2010), стр. 150.
  8. ^ Рапп (2010), стр. 151.
  9. ^ а б Рапп (2010), стр. 152.
  10. ^ Грдзелидзе (2011), с. 274.
  11. ^ «Конституция Грузии (на английском языке)» (PDF). Парламент Грузии. Получено 23 июля 2013.
  12. ^ «Грузия: католикам не удалось сломить православную монополию». Форум 18. 25 сентября 2003 г.. Получено 23 июля 2013.
  13. ^ «Братья во Христе, разделенные». Гражданская Грузия. 29 сентября 2003 г.. Получено 26 августа 2013.
  14. ^ «В Грузии принят новый закон о статусе религиозных организаций». Сеть Домов прав человека. 26 сентября 2011 г.. Получено 21 июля 2013.
  15. ^ "Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2007 год: Грузия". Государственный департамент США, Бюро демократии, прав человека и труда. Получено 23 июля 2013.
  16. ^ «Грузия: религиозные меньшинства по-прежнему являются второсортными конфессиями?». Форум 18. 25 ноября 2005 г.. Получено 23 июля 2013.
  17. ^ «Грузия: церковно-государственный спор в Тбилиси обнажает антиармянский подтекст». EurasiaNet. 15 июля 2011 г.. Получено 29 августа 2013.
  18. ^ «Абхазский профиль». Новости BBC. 12 ноября 2013 г.. Получено 3 января 2014.
  19. ^ Крылов, Александр (17 марта 2004 г.). ЕДИНАЯ ВЕРА АБХАЗСКИХ 'ХРИСТИАН' И 'МУСУЛЬМАН: Особенности религиозного сознания в современной Абхазии [Общая вера абхазских «христиан» и «мусульман»: особенности религиозного сознания в современной Абхазии]. Credo.Ru. Получено 3 января 2014.
  20. ^ «Абхазия: Отколовшаяся церковь противостоит собственному стремлению к отколу». EurasiaNet.org. 16 сентября 2011 г.. Получено 3 января 2014.
  21. ^ Дональдсон, Роберт Х .; Ноги, Джозеф Л. (2009). Внешняя политика России: меняющиеся системы, неизменные интересы (4-е изд.). Армонк, штат Нью-Йорк: М. Э. Шарп. п. 183. ISBN  978-0-7656-2280-8. Получено 3 января 2014.
  22. ^ "Южная Осетия Профиль". Новости BBC. 17 октября 2013 г.. Получено 3 января 2014.
  23. ^ «Страны в пути 2013: Грузия». Freedom House. Получено 25 июля 2013.
  24. ^ а б «Национальное исследование Грузии, 9–21 ноября 2012 г.» (PDF). Международный республиканский институт. Получено 25 июля 2013.
  25. ^ «Первый филиал создан в Грузии». Новости Церкви СПД. 10 августа 2002 г.. Получено 1 января 2014.
  26. ^ «Грузия: два лидера религиозного насилия окончательно осуждены - но как насчет остальных?». Форум 18. 1 февраля 2005 г.. Получено 22 августа 2013.
  27. ^ а б «Политические заключенные освобождены с вступлением в силу амнистии». Гражданская Грузия. 13 января 2013 г.. Получено 29 августа 2013.
  28. ^ Лидер грузинской церкви: «Часто большинство подавляется больше, чем меньшинство'". Гражданская Грузия. 16 сентября 2013 г.. Получено 11 октября 2013.
  29. ^ «Пятничная молитва снова сорвана в селе Кахети». Демократия и Свобода Watch. 13 июля 2013 г.. Получено 25 июля 2013.
  30. ^ «Власти насильно сносят минарет, что вызывает протест мусульманской общины». Гражданская Грузия. 26 августа 2013 г.. Получено 26 августа 2013.
  31. ^ «Минарет в грузинском селе Чела». Демократия и Свобода Watch. 28 ноября 2013 г.. Получено 1 января 2014.
  32. ^ "Грузинское телешоу зажигает священный ряд". Новости BBC. 22 января 2009 г.. Получено 29 августа 2013.
  33. ^ "Общественное телешоу в Лимбо после церковного вмешательства". Гражданская Грузия. 17 января 2009 г.. Получено 29 августа 2013.
  34. ^ «Общественное телевидение меняет формат шоу, чтобы развеять споры». Гражданская Грузия. 23 января 2009 г.. Получено 29 августа 2013.
  35. ^ "Отчет BBC Monitoring о Теи Тутберидзе и Патриархе". Грузинский международный медиацентр. 21 октября 2009 г. Архивировано с оригинал на 2010-08-16. Получено 29 августа 2013.
  36. ^ «Грузия: в Тбилиси крутятся дебаты о свободе слова из-за пародии на патриарха». EurasiaNet. 1 ноября 2009 г.. Получено 29 августа 2013.
  37. ^ «Теа Тутберидзе и союзники начинают новую атаку на Католикоса Патриарха». Грузинский международный медиацентр. 3 декабря 2009 г. Архивировано с оригинал 31 марта 2010 г.. Получено 29 августа 2013.
  38. ^ "Группа радикальных православных христиан разжигает драку на телеканале". Гражданская Грузия. 8 мая 2010 года. Получено 29 августа 2013.
  39. ^ «Иванишвили осуждает насилие». Гражданская Грузия. 17 мая 2013 года. Получено 29 августа 2013.
  40. ^ «Протестующие за права геев изгнаны из Тбилиси, многие ранены». Демократия и Свобода Watch. 17 мая 2013 года. Получено 29 августа 2013.
  41. ^ "'Нет митингу теократии на фоне контрдемонстрации ». Гражданская Грузия. 24 мая 2013. Получено 29 августа 2013.
  42. ^ «Суд Грузии оправдал священника, обвиненного в насилии против геев». Демократия и Свобода Watch. 3 августа 2013 г.. Получено 29 августа 2013.
  43. ^ «Патриарх призывает к спокойствию после того, как православные группы помешали митингу за права геев». Гражданская Грузия. 17 мая 2013 года. Получено 29 августа 2013.
  44. ^ «Патриарх сожалеет о« невежливых »действиях духовенства в событиях 17 мая». Гражданская Грузия. 23 мая 2013 года. Получено 29 августа 2013.
  45. ^ «Усупашвили осуждает заявление Патриарха, сделанное накануне митинга против гомофобии». Гражданская Грузия. 21 мая 2013. Получено 29 августа 2013.
  46. ^ «Премьер-министр обещает, что виновные в насилии 17 мая будут привлечены к ответственности». 21 мая 2013. Получено 29 августа 2013.