Свобода религии в Индии - Freedom of religion in India

Индия
Герб Индии.svg
Эта статья является частью серии статей о
политика и правительство
Индия
Флаг Индии.svg Портал Индии

Свобода религии в Индии это основное право гарантировано статьями 25-28 Конституция Индии.[1] Современный Индия возникла в 1947 году, и Индийская конституция в преамбулу в 1976 г. были внесены поправки, в которых говорилось, что Индия является светское государство.[2] Однако в деле SR Bommai v. Union of India Верховный суд Индии постановил, что Индия уже была светским государством с момента принятия своей конституции, и что фактически было сделано посредством этой поправки, так это прямо указать то, что ранее косвенно содержалось в статье 25. до 28.[3] Каждый гражданин Индии имеет право мирно исповедовать и продвигать свою религию. Однако имели место многочисленные случаи религиозной нетерпимости, в результате которых бунты и насилие, особенно 1984 Антисикхская резня в Дели, 1990 Анти-индуистские беспорядки в Кашмир, 2002 Гуджаратские беспорядки и 2008 Антихристианские беспорядки в Одиша. Некоторые преступники 1984 Антисикхская резня в Дели не были привлечены к ответственности, несмотря на широко распространенное осуждение.[4][5][6][7]

Религия в Индии (2011)

  индуизм (80%)
  ислам (14%)
  христианство (2.3%)
  Сикхизм (1.7%)
  буддизм (0.7%)
  Джайнизм (0.4%)
  другие (0,9%)

Индия - одна из самых разнообразных стран с точки зрения религии, она является родиной четырех основных мировых религий: Джайнизм, индуизм, буддизм и Сикхизм. Даже не смотря на Индусы составляют около 80 процентов населения, в Индии также существуют региональные религиозные обряды: например, Джамму и Кашмир имеет мусульманское большинство, Пенджаб имеет большинство сикхов, Нагаленд, Мегхалая и Мизорам имеют христианское большинство и Индийские Гималайские Штаты такие как Сикким и Ладакх, Аруначал-Прадеш и состояние Махараштра и Дарджилингский район из Западная Бенгалия иметь большие концентрации Буддист Население. В стране есть значительные Мусульманин, Сикх, Христианин, Буддист, Джайн и Зороастрийский населения. ислам является крупнейшей религией меньшинств в Индии, и Индийские мусульмане составляют третье по величине мусульманское население в мире, составляя более 14 процентов населения страны.

Раджни Котари, основатель Центр изучения развивающихся обществ писал: «Индия - это страна, построенная на основах цивилизации, которая в корне терпима».[8]

История

Традиция религиозной свободы

Множественная природа индийского общества в III веке до нашей эры была заключена в надписи Ашока:

Король Пиядаси (Ашока ) дорог богам, чтит все секты, аскетов (отшельников) или тех, кто живет дома, он чтит их с милосердием и другими способами. Но царь, дорогой богам, придает меньшее значение этой благотворительности и этим почестям, чем клятве увидеть господство добродетелей, составляющих их существенную часть. У всех этих добродетелей есть общий источник - скромность речи. Иными словами, нельзя превозносить свое кредо, дискредитирующее всех других, и нельзя унижать эти другие без законных причин. Напротив, нужно оказывать другим вероучениям честь, подобающую им.

Император Харвела (родился в семье Раджарши Васу) заявляет о себе в своей надписи (примерно 2 век до н.э.):[9]

sava pasa-nd-a-puujako, sava devaayatan-sanskaarako

Я поклонник всех сект, реставратор всех святынь.

Самооценка Харвелы должна быть противопоставлена ​​другим правителям по всему миру, которые гордились тем, что называли себя «бут-шикан» или «защитником (единственно истинной) веры».

Бадаюни в своем Мунтахаб-ут-Таварих сообщает, что Император Великих Моголов Акбар, которые создали Дин-и-Илахи вера, постановил следующее в 1000 г.х. (1551–1552 гг. н. э.):

Индусам, которые в молодости под давлением стали мусульманами, было разрешено вернуться к вере своих отцов. Ни к одному человеку не следует вмешиваться из-за его религии, и каждому должно быть позволено изменить свою религию, если он того пожелает. ... Не следует приставать к людям, если они хотят строить церкви и молельные залы, или храмы идолов, или храмы огня.

В Сикх Гуру построили свободу религии в своей вере до такой степени, что, будучи преследуемым меньшинством при многих правителях Великих Моголов, таких как Аурангзеб, Сикхи чувствовал себя обязанным бороться за религиозную свободу других. Шестой Гуру сикхов, Гуру Харгобинд Он даже построил мечеть для своих мусульманских учеников, вместо того чтобы подвергать их какому-либо принуждению к принятию сикхской веры.[10]Традиция религиозной свободы продолжалась в Сикхская Империя и другие сикхские княжества, где сикхские правители построили несколько гурдваров, храмов и мечетей для своих подданных различных вероисповеданий.

Убежище от религиозных преследований

Индия, с ее традиционной терпимостью, служила убежищем для групп, которые столкнулись с преследованиями в других местах.

  • Евреи: евреям в Индии были предоставлены земли и торговые права. Старейшая из трех еврейских общин Индии с самой давней историей - торговцы из Иудея и Израиль прибыл в город Кочин, в том, что сейчас Керала, 2500 лет назад и теперь известны как Кочинские евреи. Согласно записям евреев, дата первого прибытия датируется 562 годом до нашей эры. В 68 г. н.э. больше евреев бежало в Кералу, спасаясь от нападений Римляне на Иерусалим.
  • Христиане: считается, что христианство пришло в Индию в I веке через Святой Томас кто сформировал Христиане святого Фомы в Керале. Позже, в 15-16 веках, европейские миссионеры принесли христианство в таких местах, как Гоа и Мангалор. Протестантские миссионеры приезжали в 18-19 вв. Северо-Восточная Индия.
  • Парси: The Зороастрийцы от Великая Персия прибыли в Индию, спасаясь от религиозных преследований на своей родине в 9 веке. Они процветали в Индии и в 18–19 веках выступали от имени своих единоверцев, еще живших в Великой Персии. Они создали новаторский промышленный дом Индии Тата и один из двух индийских фельдмаршалов в Сэм Манекшоу.
  • Тибетские буддисты: Помимо укрытия тибетских буддийских беженцев, которые покинули свою страну после того, как она была оккупирована Китаем в 1959 году, Индия теперь является домом для Далай Лама, высокий лама Гелуг Школа Тибетский буддизм.
  • Бахаи: По состоянию на 2011 г., В Индии было самое большое в мире население бахаи - 4572 бахаи,[11] которые нашли убежище в Индии от религиозных преследований в Иране.

История конверсии

После прихода ислама, когда религиозные предубеждения против неисламских сект стали усиливаться.[нужна цитата ], Индуизм стал приобретать особую самобытность. В 16 веке Сикхизм также встали и привлекли в свои ряды ряд людей в Пенджаб. Христианство имеет историю, восходящую к приходу святого Апостол Фома в Индии около 48 г. н.э. Говорят, что за ним следили Варфоломей около 55 г. н.э. Сообщается, что когда Васко да Гама посетил Каликут в 1498 г. он нашел более 2 лакхов[требуется разъяснение ] Христиане в районе Кералы.[12] Британское правительство вначале не поощряло миссионерскую работу; однако в 1837 году он разрешил въезд на свою территорию белым миссионерам из-за давления евангелического лобби в британском парламенте.[нужна цитата ]

Обращение в веру привлекло много внимания и стало причиной враждебных действий в индийских семьях. Хотя обращение разрешило кризис до обращения, оно привело к еще большим неприятностям в жизни новообращенного. Были разные виды боевых действий: убийство, угроза смерти, страх перед будущими неприятностями или отречение от родителей и друзей.[13]

Правительство БДП

Хьюман Райтс Вотч заявил в 2019 году, что десятки убийств линчевателей против религиозных меньшинств в Индии остались безнаказанными из-за инерции или сговора, в основном в штатах, находящихся под управлением BJP.[14] В 2020 году Комиссия США по международной религиозной свободе заявила, что БДП «позволяет безнаказанно продолжать насилие в отношении меньшинств и их молитвенных домов, а также допускает и допускает разжигание ненависти и подстрекательство к насилию». Комиссия рекомендовала назвать Индию «страной, вызывающей особую озабоченность»; несогласный член комиссии заявил, что такой ярлык неверно поместит Индию в «галерею стран-изгоев, к которой она не принадлежит».[15]

Законы и Конституция Индии

Преамбула Конституция Индии есть слово «светский», а в статьях 25–28 подразумевается, что государство не будет дискриминировать, покровительствовать или вмешиваться в исповедание какой-либо религии.[16] Однако он защищает отдельные религии или группы, добавляя религиозные права в качестве основных прав. В статье 25 говорится, что «все люди имеют равное право на свободу совести и право свободно исповедовать, исповедовать и распространять религию при соблюдении общественного порядка, морали и здоровья».[17] Кроме того, в статье 26 говорится, что все конфессии могут управлять своими собственными делами в вопросах религии. Все эти права регулируются государством.[18]

В статье 25 (2b) термин «индусы» используется для обозначения всех классов и групп Индусы, Джайны, Буддисты и Сикхи.[19] Сикхи и буддисты возражали против этой формулировки, которая заставляет многих индуистов личные законы применимо к ним.[19] Однако эта же статья также гарантирует право сикхской веры нести Кирпан.[20] Религии не требуют регистрации. Правительство может запретить религиозную организацию, если она нарушает общинную гармонию, участвовала в терроризме или подстрекательстве к мятежу или нарушила Закон об иностранных взносах. Правительство ограничивает въезд любых иностранных религиозных организаций или миссионеров, и с 1960-х годов новые иностранные миссионеры не принимались, хотя уже давно работающие могут продлевать свои визы.[21] Многие разделы закона запрещают разжигание ненависти и предусматривают штрафы за сочинения, иллюстрации или высказывания, оскорбляющие определенную общину или религию.[нужна цитата ]

Некоторые крупные религиозные праздники, такие как Дивали (Индуистский), Рождество (Христианин), Ид (Мусульманин) и Гуру Нанака годовщина рождения (сикх) считаются национальными праздниками. Разрешены частные школы с религиозным обучением, в то время как государственные школы не являются религиозными.[22]

Правительство создало Министерство по делам меньшинств, то Национальная комиссия по правам человека (NHRC) и Национальная комиссия по делам меньшинств (NCM) для расследования случаев религиозной дискриминации и вынесения рекомендаций местным властям о возмещении ущерба. Хотя у них нет никакой власти, местные и центральные власти обычно следуют за ними. Эти организации расследовали многочисленные случаи религиозной напряженности, в том числе введение в действие законопроектов "против обращения в веру" во многих штатах, насилие в Гуджарате против мусульман в 2002 году и нападения на христиан в Ориссе в 2008 году.[23]

Для Шииты Мусульмане Великая процессия Ашура в Кашмире где они оплакивают мученичество Хусайн ибн Али был запрещен Правительство Джамму и Кашмира с 1990-х гг. Участвующие в нем люди задержаны, ранены.[24] от Полиция Джамму и Кашмира каждый год.[25] По заявлению правительства, это ограничение было введено из соображений безопасности.[25] Местные религиозные власти и сепаратистские группы осудили эту акцию и заявили, что это нарушение их основных религиозных прав.[26]

Государственные законы после обретения независимости

Статья 25 Конституции Индии является основной гарантией прав человека (см. Статьи 18 и 19 Конституции Индии). Всеобщая декларация прав человека ), которые нельзя ни в коем случае ни искажать, ни неверно истолковывать.[27] Законы, запрещающие обращение в веру, принимаются на том основании, что принудительные или вынужденные преобразования происходят и их необходимо предотвращать.

Консолидация различных антиконверсионных законов или так называемых законов о «свободе вероисповедания» была проведена Всеиндийский христианский совет.[28][29] Несколько индийских штатов прошли Законопроекты о свободе вероисповедания в первую очередь для предотвращения обращения людей в христианство. Орисса была первым штатом, принявшим такой закон, названный «Закон штата Орисса о свободе религии 1967 года».[30] За этим последовало Мадхья-Прадеш в 1968 г. и Аруначал-Прадеш в 1978 г.[31]:385 Христиане возражали против этого высказывания о том, что распространение их веры является важной частью христианства. Оба закона, принятые высокими судами Ориссы и Мадхья-Прадеша, были оспорены на основании статьи 25 Конституции. Верховный суд поддержал закон, заявив: «Свобода для одного является свободой для другого в равной мере, и поэтому не может быть такого понятия, как фундаментальное право обращать любого человека в свою религию».

Чхаттисгарх в 2000 г. и Штат Гуджарат в 2003 г. были приняты законы, запрещающие принудительное или денежное обращение.[31]:385[32][33] В июле 2006 г. Мадхья-Прадеш Правительство приняло закон, требующий от людей, желающих перейти в другую религию, уведомить правительство за месяц, иначе им грозят штрафы и взыскания.[34] В августе 2006 г. Чхаттисгарх Собрание штата приняло аналогичный закон, требующий от всех, кто желает перейти в другую религию, за 30 дней уведомлять окружной магистрат и обращаться к нему за разрешением.[35] В феврале 2007 г. Химачал-Прадеш стал первым Партия Конгресса - постановило государство принять закон, запрещающий незаконное обращение в веру.[36] За этим последовало Раджастхан в 2008 году, но так и не стал спектаклем. Всего есть 9 штатов, в которых законопроект о свободе вероисповедания стал законом: Одиша, Мадхья-Прадеш, Аруначал-Прадеш, Чхаттисгарх, Гуджарат, Химачал-Прадеш, Уттаракханд, Уттар-Прадеш и Джаркханд

В 2013 г. Вечеринка Бхаратия Джаната генеральный секретарь Венкайя Найду заявил, что его партия примет законы против обращения в другую веру по всей стране, если его партия будет избрана к власти в 2014 году.[31]:385 Однако по состоянию на январь 2018 года партия еще не имеет большинства в верхней палате парламента. Президент партии Амит Шах призвал оппозиционные партии поддержать его в принятии такого закона.[37] В Государственный департамент США сказал, что недавняя волна антиконверсионных законов в различных штатах Индии, принятых некоторыми штатами, рассматривается как постепенное увеличение числа идеологический Индуистский национализм (Хиндутва ).[38]

Закон Мадхья-Прадеш о свободе вероисповедания 1968 года

Комитет Нийоги (1954 г.), созданный правительством Конгресса в Мадхья-Прадеш утверждали, что христианские миссионеры создают «государство в государстве», и отметили, что «благотворительная деятельность христианских миссионеров является маской для прозелитизма».[39] Миссионерской работе также противостояли Сангх Паривар. В Мадхья-Прадеш Собрание отклонило законопроекты о свободе вероисповедания 1958 и 1963 годов. Однако этот закон был принят в 1968 году как «Закон о свободе религии». Мадхья-Прадеш «Закон о свободе вероисповедания» требует, чтобы новообращенный предъявил юридические показания под присягой, что он / она не подвергался никакому давлению, принуждению или соблазну обратиться в другую веру, но обращался по собственной воле и желанию после надлежащей оценки религии. Также в соответствии с этим законом любой, кто пишет, говорит или поет «божественное неудовольствие» (с намерением вызвать принудительное преобразование посредством угрозы) могут быть лишены свободы на срок до двух лет и оштрафованы на сумму до пяти тысяч рупий.

Закон штата Орисса о свободе вероисповеданий 1967 года

В Орисса Закон о свободе вероисповеданий 1967 года гласит, что «ни одно лицо не должно обращать или пытаться обращать прямо или иным образом любое лицо из одной религиозной веры в другую с помощью силы, побуждения или каких-либо мошеннических средств, а также никому не разрешается способствовать такому обращению. . » Нарушение этого закона наказывалось лишением свободы на срок до одного года и / или штрафом в размере до 5000 рупий. В случае несовершеннолетнего, женщины или лица, принадлежащего к зарегистрированной касте или племени, наказание составляло до двух лет тюремного заключения, а предел штрафа повышался до рупий. 10,000. Однако Высокий суд штата Орисса отменил этот закон как ultra vires Конституции на том основании, что законодательный орган штата не имел права законодательно закреплять вопросы религии. В том же году состояние Мадхья-Прадеш также принял Мадхья-Прадеш Закон о свободе вероисповедания, как показано выше. Однако Мадхья-Прадеш Высокий суд, в отличие от Высокого суда Ориссы, отверг возражения некоторых христиан о том, что Закон нарушает их основное право, предусмотренное статьей 25 Конституции. Решения обоих судов были обжалованы в Верховном суде. Верховный суд оставил в силе решение Мадхья-Прадеш Высокий суд и отменил решение Высокого суда Ориссы.[40]

Аруначал-Прадеш Закон о свободе религии 1978 года

Правительство Аруначал-Прадеша приняло этот закон, чтобы защитить племена Аруначал-Прадеша от принудительного обращения в другую веру. Он гласит:

3) Запрещение насильственного обращения. Ни одно лицо не должно обращать или пытаться обратить, прямо или иным образом, любое лицо из веры коренных народов с применением силы, побуждения или любых мошеннических средств, а также какое-либо лицо не должно способствовать такому обращению. 4) Наказание за нарушение положения раздела. Любое лицо, нарушающее положения, содержащиеся в Разделе 2, без ущерба для какой-либо гражданской ответственности подлежит наказанию в виде тюремного заключения на срок до двух (2) лет и штрафа до десяти тысяч (10 000) рупий. (i) любое лицо, обращающее какое-либо лицо из его местной веры в любую другую веру или религию, либо самостоятельно выполняя церемонию такого обращения в качестве религиозного священника, либо принимая непосредственное участие в такой церемонии, должно в течение такого периода после церемонии, который может быть предписан направить уведомление заместителю комиссара округа, к которому принадлежит обращенное лицо, о факте такого обращения в такой форме, которая может быть предписана.[41]

Закон о запрете насильственного обращения в религию в штате Тамил Наду 2002 г.

Закон о запрещении насильственного обращения в религию штата Тамил Наду 2002 года гласил, что «никто не должен обращать или пытаться обращать или пытаться прямо или иным образом обращать какое-либо лицо из одной религии в другую либо с применением силы, либо путем соблазнения, либо с помощью любых мошеннических средств». Однако вскоре после поражения Вечеринка Бхаратия Джаната Возглавляемая коалицией на выборах 2004 года правительство Тамил Наду во главе с Джаялалитхой отменило закон в июне.[40]

Закон Гуджарата о свободе религии 2003 г.

Основная статья: Закон Гуджарата о свободе религии

Ассамблея Гуджарата приняла Закон о свободе вероисповедания в марте 2003 года. Дхарам Сватантрата Видхейа (Закон о свободе вероисповедания). Нарендра Моди, главный министр государства назвал этот закон одним из главных достижений своего правительства за год пребывания у власти. Закон запрещает преобразование силой или побуждение.[40]

Закон о свободе вероисповедания штата Химачал-Прадеш 2006 г.

Закон о свободе вероисповедания штата Химачал-Прадеш 2006 г. - это закон, единогласно принятый Законодательным собранием Химачал-Прадеш состояние в Индия 19 декабря 2006 г. По словам главного министра Вирбхадра Сингх «Законопроект был направлен на предотвращение насильственных обращений. Обращения вызвали недовольство среди некоторых слоев общества, а также разожгли религиозные страсти, ведущие к межобщинным столкновениям», - сказал он. Он утверждал, что законопроект предназначен для предотвращения эксплуатации депрессивных классов. 20 февраля 2007 г. Вишну Садашив Кокье дал свое согласие на Закон о свободе религии штата Химачал-Прадеш 2006 года.[42]

Постановление о запрещении незаконной конверсии штата Уттар-Прадеш, 2020

Основная статья: Указ о запрете незаконного обращения в веру, 2020

дальнейшее чтение

  • Мадхья-Прадеш (Индия) и Нийоги М. Б. (1956). Подтверждено временем: отчет Комитета Нийоги о христианской миссионерской деятельности. Нагпур: государственная типография, Мадхья-Прадеш.
  • Шури, Арун. (2006). Миссионеры в Индии: преемственность, изменения, дилеммы. Нью-Дели: Рупа.ISBN  9788172232702
  • Шури, А. (2006). Сбор наших душ: миссионеры, их замыслы, их требования. Нью-Дели: Рупа.
  • Шури, А. (2006). Индийские споры: Очерки религии в политике. Нью-Дели: Rupa & Co. ISBN  978-8190019927
  • Шури, А. (2012). Мир фетв или шариата в действии. Харперколлинз Индия.
  • Сваруп, Д. (1986). Политика обращения. Дели: Исследовательский институт Deendayal.
  • Шарма, А. (2014). Индуизм как миссионерская религия. Нью-Дели: Издатели и дистрибьюторы разработчиков.

использованная литература

  1. ^ статья 15 Конституции Индии
  2. ^ "ЗАКОН О КОНСТИТУЦИИ (СОРОК ВТОРАЯ ИЗМЕНЕНИЯ) 1976 ГОДА". indiacode.nic.in. В архиве из оригинала 28 марта 2015 г.. Получено 26 ноября 2015.
  3. ^ [1][мертвая ссылка ]
  4. ^ Брасс, Пол Р. (2005). Производство индуистско-мусульманского насилия в современной Индии. Вашингтонский университет Press. п. 65. ISBN  978-0-295-98506-0.
  5. ^ * "Индия: общинное насилие и отказ в правосудии". Хьюман Райтс Вотч. 1996 г. В архиве из оригинала 5 марта 2016 г.. Получено 4 декабря 2016.
  6. ^ «Индия: нет справедливости для кровопролития сикхского геноцида». Хьюман Райтс Вотч. 29 октября 2014 г.. Получено 28 июля 2015.
  7. ^ «Тысячи людей призывают к правосудию для жертв сикхской резни 1984 года - Amnesty International, Индия». Amnesty International в Индии. В архиве из оригинала 16 октября 2015 г.. Получено 28 июля 2015.
  8. ^ Раджни Котари (1998). Коммунализм в индийской политике. Издательство Rainbow. стр.134. ISBN  978-81-86962-00-8. В архиве из оригинала 19 мая 2016 г.. Получено 5 августа 2016.
  9. ^ «Архив INDOLOGY - март 2001 (№143)». Listserv.liv.ac.uk.
  10. ^ «Трибуна - Окна - Главная особенность». tribuneindia.com. Получено 23 августа 2019.
  11. ^ «Данные подсчета населения». Правительство Индии, Министерство внутренних дел. 2011 г. В архиве из оригинала 22 мая 2016 г.. Получено 17 декабря 2016.
  12. ^ Сундар Радж, Эбе (1998). Путаница, называемая обращением. Нью-Дели: TRACI. п. 4.
  13. ^ Иядураи, Джошуа (28 мая 2010 г.). «ступенчатая модель трансформирующего религиозного опыта: феноменологическое понимание религиозных преобразований в Индии». Пастырская психология. 60 (4): 505–521. Дои:10.1007 / s11089-010-0287-6. S2CID  146562025.
  14. ^ "'Бесплатный пропуск для мафии »: Индия призвала остановить насилие со стороны боевиков против меньшинств». хранитель. 19 февраля 2019 г.. Получено 29 апреля 2020.
  15. ^ «Свобода вероисповедания в Индии резко ухудшается, - заявляет Комиссия США». NPR.org. 2020. Получено 29 апреля 2020.
  16. ^ «Основные права (статьи 14-18, 19-22, 23-24, 25-28, 29-30, 32)». 3 сентября 2017. В архиве из оригинала 3 сентября 2018 г.. Получено 3 сентября 2018.
  17. ^ [2]
  18. ^ Ларсон, Джеральд Джеймс (1 января 2001 г.). Религия и личный закон в светской Индии: призыв к суждению. Издательство Индианского университета. С. 25–27. ISBN  978-0253214805. В архиве из оригинала 4 мая 2016 г.. Получено 16 сентября 2015.
  19. ^ а б Бойл, Кевин; Шин, Джульетта (7 марта 2013 г.). Свобода религии и убеждений: всемирный доклад. Рутледж. С. 191–192. ISBN  9781134722297. В архиве из оригинала 13 мая 2016 г.. Получено 15 сентября 2015.
  20. ^ Конституция Индии, право на свободу вероисповедания, статья 25 | «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 9 сентября 2014 г.. Получено 2011-09-03.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  21. ^ «Религиозное преследование в Индии» (PDF). eclj.org. В архиве (PDF) из оригинала 15 апреля 2015 г.
  22. ^ Липтон, Эдвард П. (1 января 2002 г.). Свобода вероисповедания в Азии. Nova Publishers. С. 22–25. ISBN  9781590333914. В архиве из оригинала 27 апреля 2016 г.. Получено 20 сентября 2015.
  23. ^ «Свобода вероисповедания в Индии» (PDF). state.gov.
  24. ^ [3]
  25. ^ а б «50 шиитов задержаны в Шринагаре в день Мухаррама». Rediff. В архиве из оригинала 14 апреля 2014 г.. Получено 13 апреля 2014.
  26. ^ «Фотографии: Скорбящие в слезоточивом газе, арестованы на острове Мухаррам в Кашмире». Кашмир Диспетчер. В архиве из оригинала 14 апреля 2014 г.. Получено 13 апреля 2014.
  27. ^ «Всеобщая декларация прав человека». un.org. В архиве из оригинала 11 марта 2019 г.. Получено 14 марта 2019.
  28. ^ «Законы и политика». Всеиндийский христианский совет. Архивировано из оригинал 27 декабря 2007 г.. Получено 29 декабря 2007.
  29. ^ См. Себастьян Ким, В поисках идентичности: дебаты о религиозном обращении в Индии (Дели и Оксфорд: Oxford University Press, 2003).
  30. ^ «Индусы: законы, запрещающие обращение в веру». thehindu.com. В архиве из оригинала на 1 декабря 2016 г.. Получено 2 февраля 2015.
  31. ^ а б c Осури, Голди (2013). «Забота о суверенитете в политике противодействия обращению». Религия Компас. 7 (9): 385–393. Дои:10.1111 / rec3.12064.
  32. ^ [4]
  33. ^ «Гар вапаси в Агре: неровная область обращения мусульман, христиан и индуистов». В архиве из оригинала 13 июня 2016 г.. Получено 11 января 2016.
  34. ^ «Конверсии сложнее в штате Индия 26.07.2006». Новости BBC. 26 июля 2006 г. В архиве из оригинала 8 марта 2008 г.. Получено 1 марта 2008.
  35. ^ Мохаммад, Фейсал (4 августа 2006 г.). "Христианский гнев по поводу обращения в закон 04.08.2006". Новости BBC. В архиве из оригинала 8 апреля 2008 г.. Получено 1 марта 2008.
  36. ^ "WorldWide Religious News - Химачал применяет закон, запрещающий обращение в другую веру". Wwrn.org. 22 февраля 2007 г. Архивировано с оригинал 21 октября 2007 г.
  37. ^ «Пусть светские партии поддержат антиконверсионный закон: Амит Шах». Таймс оф Индия. В архиве из оригинала 25 декабря 2014 г.. Получено 6 апреля 2015.
  38. ^ Отчет TOI о международной религиозной свободе за 2003 год В архиве 22 октября 2007 г. Wayback Machine, выпущенный Бюро демократии, прав человека и труда Госдепартамента США
  39. ^ Субхаш Агарвал, «Закон, порядок и религиозные преобразования», The Financial Express, 25 сентября 2003 г.
  40. ^ а б c Марбанианг, Доменик. Секуляризм в Индии - Доменик Марбанианг - Google Boeken. В архиве из оригинала 25 апреля 2016 г.. Получено 1 марта 2013.
  41. ^ Эбе Сандер Радж, Беспорядок, называемый обращением, стр. 141-2.
  42. ^ «Принят закон о свободе вероисповедания». www.tribuneindia.com. 29 декабря 2006 г.. Получено 26 ноября 2020.

внешние ссылки