Свобода религии в Пакистане - Freedom of religion in Pakistan

Пакистан
Государственный герб Пакистана.svg
Эта статья является частью серии статей о
политика и правительство
Пакистан
Флаг Пакистана.svg Пакистанский портал

Формально, Свобода религии в Пакистане гарантируется Конституция Пакистана для лиц различных религий и религиозных сект.

Пакистан получил независимость в 1947 году и был основан на концепции Теория двух наций. На момент создания Пакистана поддерживалась «теория заложников». Согласно этой теории, индуистское меньшинство в Пакистане должно было получить справедливые условия в Пакистане, чтобы обеспечить защиту мусульманского меньшинства в Индии.[1][2] Тем не мение, Хаваджа Назимуддин, то 2-й Премьер-министр Пакистана, заявил: «Я не согласен с тем, что религия является частным делом человека, и не согласен с тем, что в исламском государстве каждый гражданин имеет одинаковые права, независимо от его касты, веры или веры».[3]

Подсчитано, что 95% пакистанцев - мусульмане (75-95% сунниты,[4][5][6][7][8] 5-20% шиитов[4][5][9][10] и 0,22-2,2% Ахмади,[11] которым не разрешено называть себя мусульманами - см. Религиозная дискриминация в Пакистане ), а остальные 5% составляют индуисты, христиане, сикхи, зороастрийцы, представители других конфессий и атеисты.[12]

Прогресс в области свободы вероисповедания происходит постепенно по мере перехода Пакистана к демократии от наследия Зии в 2016 году. Синд с самым большим индуистским меньшинством в Пакистане приняли закон, запрещающий принудительное обращение в другую веру. Законопроект был внесен фракцией Пакистанская мусульманская лига которую в Синде возглавляет суфийский лидер Пир Пагара, называемый PML-F, действующая Пакистанская мусульманская лига.[13] Пакистан на 96% состоит из мусульман, и большинство провинций в подавляющем большинстве являются мусульманскими, наиболее религиозно разнообразной провинцией Пакистана является Синд с 8% населения религиозного меньшинства (преимущественно индуистов, а также христиан), но в провинции Синд нет значительной защиты от принудительного обращения против чьей-либо воли.[14] Однако законопроект, пытающийся объявить вне закона принудительные преобразования, принятый Ассамблеей Синда, был отклонен губернатором из-за давления со стороны улемов, и принудительные преобразования продолжают происходить по всему Пакистану.[15]

Конституционная позиция

Оригинал Конституция Пакистана не делал различий между мусульманами и немусульманами. Однако поправки, внесенные в Президент Мухаммад Зия-уль-Хак исламизация России привела к неоднозначному Постановление Худуд и шариатский суд. Потом, премьер-министр Наваз Шариф Правительство России пыталось провести в жизнь закон о шариате, принятый в мае 1991 года. 9/11, Первез Мушарраф Правительство предприняло шаги по ограничению религиозной нетерпимости немусульман.

Законы о богохульстве

Основная статья: Закон о богохульстве в Пакистане
Смотрите также: Исламизация Мухаммада Зия-уль-Хака

Правительство Пакистана не ограничивает религиозные публикации. Однако он ограничивает право на свободу слова в отношении религии. Выступая против ислам и публикация нападок на ислам или его пророки запрещены. Уголовный кодекс Пакистана требует смертный приговор или же жизнь в тюрьме для тех, кто оскверняет имя Мухаммад. Этот уголовный кодекс предусматривает пожизненное заключение за осквернение Коран и до 10 лет лишения свободы за оскорбление чужих религиозных убеждений с намерением оскорбить религиозные чувства.

Пакистан богохульство законы проблематичны как по своей форме, так и по их применению, и с 1980-х годов они были источником множества споров и причинения вреда.[16] В некоторых случаях утверждалось, что мусульмане, участвовавшие в публичных дебатах о своей религии, подвергались судебному преследованию за богохульство.[17] Федеральный министр по делам меньшинств, Шахбаз Бхатти, был убит 2 марта 2011 г. за то, что всю жизнь выступал против закона.[18] и губернатор Пенджаба, Салмаан Тасир, был убит собственным телохранителем 4 января 2011 года за то, что вступил в защиту обвиняемого в богохульстве. Многие атеисты в Пакистане были линчеваны и брошены в тюрьму за необоснованные обвинения в богохульстве. Когда с 2017 года государство начало полномасштабную борьбу с атеизмом, ситуация стала еще хуже: светских блогеров похищают, а правительство запускает рекламные объявления, призывающие людей идентифицировать среди них богохульников, а высшие судьи объявляют таких людей террористами.[19]

Христианин Священные Писания и книги доступны на Карачи и в путевых книжках. Индуистский и Парси Священные Писания находятся в свободном доступе. Иностранные книги и журналы могут ввозиться бесплатно, но подлежат цензуре за религиозное содержание.

Позиция Ахмади

Правительство Пакистана официально не запрещает публичную практику Ахмадия, но его практика строго ограничена законом. Поправка к конституции 1974 года провозгласила ахмадий немусульманским меньшинством, поскольку, по утверждению правительства, они не принимают Мухаммеда как последнего пророка ислама. Однако ахмади считают себя мусульманами и соблюдают исламские обычаи. В 1984 г. Постановление XX правительство добавило раздел 298 (c) в Уголовный кодекс, запрещающий ахмадийцам называть себя мусульманами или выдавать себя за мусульман; от ссылки на свою веру как ислам; от проповеди или распространения своей веры; от приглашения других принять веру Ахмади; и от оскорбления религиозных чувств мусульман.[20]. Этот раздел Уголовного кодекса создал проблемы для ахмадийцев, особенно положение, которое запрещает им «прямо или косвенно» выдавать себя за мусульман. Ахмади не должны использовать стандартную мусульманскую форму приветствия и не должны называть своих детей Мухаммадом. Конституционность статьи 286 (с) была подтверждена в раздельном решении Верховного суда в 1996 году. Наказанием за нарушение этого раздела является тюремное заключение на срок до 3 лет и штраф. Утверждалось, что это положение широко использовалось правительством и антиахмадийскими религиозными группами для преследования и преследования ахмадийцев. Ахмади также запрещено проводить какие-либо конференции или собрания.

Избирательный процесс для немусульман

В 1980-х годах Зия уль-Хак ввел систему, согласно которой немусульмане могли голосовать только за кандидатов своей религии. Места были зарезервированы для меньшинств в национальных и провинциальных собраниях. Правительственные чиновники заявили, что система раздельного электората является формой позитивные действия призваны обеспечить представительство меньшинств, и прилагаются усилия для достижения консенсуса среди религиозных меньшинств по этому вопросу. Но критики утверждают, что при этой системе у мусульманских кандидатов больше не было стимула обращать внимание на меньшинства. Отдельная избирательная система Пакистана для разных религий была описана как «политический апартеид». Лидер индуистской общины Судхам Чанд протестовал против системы, но был убит. В 1999 году Пакистан отменил эту систему.[21]

Юридическая и личная свобода немусульман

Судебная система включает несколько различных судебных систем с частично совпадающими, а иногда и конкурирующими юрисдикциями, что отражает различия в гражданской, уголовной и исламской юриспруденции. Федеральный шариатский суд и шариатская коллегия Верховного суда служат в качестве апелляционных судов при вынесении определенных обвинительных приговоров в уголовном суде в соответствии с постановлениями худуд, а судьи и поверенные в этих судах должны быть мусульманами. Федеральный шариатский суд также может отменить любой закон, признанный несовместимым с принципами ислама.

Постановления о Худуде криминализируют внебрачные отношения. изнасилование, внебрачный секс, и различные играть в азартные игры, алкоголь, и свойство правонарушения. Постановления худуд применяются как к мусульманам, так и к немусульманам. Некоторые дела Постановления Худуд подлежат Хадд, или по кораническому, наказание; другие подлежат Тазир, или светское наказание.

Хотя оба типа дел рассматриваются в обычных уголовных судах, в делах Хадд применяются особые правила доказывания, которые дискриминируют немусульман. Например, немусульманин может давать показания только в том случае, если жертва также не является мусульманином. Аналогичным образом, показания женщин, мусульманок или немусульман, недопустимы в делах, связанных с наказанием хадд. Такие преступления, как кража и изнасилование, не отвечающие условиям наказания в соответствии с Хадд, вместо этого наказываются тазир система. Не мусульманин, осужденный за зина, не может быть побит камнями в соответствии с постановлением худуд.[22][23]

Руководители христианской церкви утверждают, что правительству необходимо выйти за рамки риторики о том, что «меньшинства пользуются всеми правами в стране», когда это не так, и предпринять практические шаги для обеспечения этого. [24]

Согласно опросу, проведенному в 2010 году Pew Global Attitude Project, 76% Пакистанцы опрошенный поддержал смертный приговор для тех кто оставить ислам.[25]

Сексуальная свобода

Уголовный кодекс включает ряд положений исламского права. Судебная система включает в себя несколько различных судебных систем с частично совпадающими, а иногда и конкурирующими юрисдикциями, что отражает различия в гражданской, уголовной и исламской юриспруденции. Федеральный шариатский суд и шариатская коллегия Верховного суда выступают в качестве апелляционных судов при вынесении определенных обвинительных приговоров в уголовном суде в соответствии с Постановлением «Худуд», которое криминализирует изнасилование, внебрачный секс, имущественные преступления, алкоголь и азартные игры; судьи и поверенные в этих судах должны быть мусульманами. Федеральный шариатский суд может отменить любой закон, признанный несовместимым с принципами ислама. Однако в марте 2005 года председатель Верховного суда постановил, что Федеральный шариатский суд не обладает юрисдикцией для пересмотра решения провинциального высокого суда, даже если Федеральный шариатский суд должен обладать первоначальной апелляционной юрисдикцией.[26]

И для мусульман, и для немусульман все внебрачные сексуальные отношения по обоюдному согласию считаются нарушением постановлений худуд. Если женщина не может доказать отсутствие согласия в деле об изнасиловании, существует риск того, что ей могут быть предъявлены обвинения в нарушении Постановлений Худуд в отношении блуд или же прелюбодеяние. Максимальное наказание за это правонарушение - публичная порка или побивание камнями. Однако с момента введения закона не зафиксировано ни одного случая применения того или иного вида наказания.

По словам представителя полиции, в большинстве случаев изнасилования жертв заставляют отказаться от обвинений в изнасиловании из-за угрозы предъявления им обвинений в супружеской неверности Худуду. Парламентская комиссия по расследованию положения женщин раскритиковала Постановления Худуд и рекомендовала их отменить. Также было предъявлено обвинение в том, что законы о прелюбодеянии и изнасиловании широко использовались не по назначению, и что 95 процентов женщин, обвиняемых в прелюбодеянии, признаны невиновными в суде первой инстанции или в апелляционном порядке. Эта комиссия установила, что главными жертвами постановлений худуд являются бедные женщины, которые не могут защитить себя от клеветнических обвинений. По данным комиссии, законы также использовались мужьями и другими членами семьи мужского пола для наказания своих жен и членов семьи женского пола по причинам, не имеющим ничего общего с предполагаемыми сексуальными нарушениями. Примерно одна треть или более женщин в тюрьмах в Лахор, Пешавар, и Мардан в 1998 году ожидали суда по обвинению в супружеской неверности в соответствии с Постановлением о худуде.

Однако была внесена серьезная поправка, чтобы исправить и / или избавиться от этих архаичных законов. В Законопроект о защите женщин принят в 2006 году. Он вернул ряд нарушений из Указа о Зине в Уголовный кодекс Пакистана, где они находились до 1979 года, и ввел совершенно новый набор процедур, регулирующих преследование за прелюбодеяние и блуд, порку и ампутацию отменили в качестве наказания. Закон означал, что женщины не будут заключены в тюрьму, если они не смогут доказать изнасилование, и позволяет доказывать изнасилование на основании иных оснований, кроме свидетелей, таких как судебно-медицинская экспертиза и доказательства ДНК.[27]

По данным «Концерна меньшинств Пакистана», в Пакистане наблюдается рост числа принудительных обращений христианских и индуистских девушек. Три международные христианские организации планируют поднять свой голос по этому поводу в ООН.[28]

Министерство по делам религий

Министерство по делам религий, которому поручено обеспечивать свободу вероисповедания, помещает на своей шапке стих из Корана: «Ислам - единственная религия, приемлемая для Бога». Министерство утверждает, что оно тратит 30 процентов своего годового бюджета на помощь неимущим меньшинствам, на ремонт мест отправления культа меньшинств, на создание небольших программ развития под управлением меньшинств и на празднование фестивалей меньшинств. Однако религиозные меньшинства ставят под сомнение его расходы, отмечая, что населенные пункты и деревни, в которых проживают представители меньшинств, лишены элементарных гражданских удобств. В Национальная комиссия за справедливость и мир (NCJP) Конференции католических епископов, используя официальные бюджетные данные о расходах в 1998 году, подсчитали, что правительство фактически потратило 17 долларов (850 PR) на каждого мусульманина и только 3,20 доллара (160 PR) на каждого гражданина религиозного меньшинства в месяц. интересы также были представлены Министерство по делам меньшинств, который принимал различные формы и с июня 2013 года снова находится в ведении Министерства по делам религий.[29]

Разрешение США

23 сентября 2009 г. Палата представителей США представил "Дом Разрешение 764 ", который призывает Пакистан восстановить религиозная свобода в стране, где Индусы, Христиане, Ахмадия и Бахаи (религии, упомянутые по имени) порабощены. Постановление внесено представителем Крис Смит. По состоянию на декабрь 2016 года постановление не выполнено.[30]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Заминдар, Вазира Фазила-Якубали (2010). Долгий раздел и становление современной Южной Азии: беженцы, границы, история. Издательство Колумбийского университета. п. 72. ISBN  9780231138475. Логика теория заложников связали обращение с мусульманскими меньшинствами в Индии с обращением с индуистами в Пакистане.
  2. ^ Дхулипала, Венкат (2015). Создание новой Медины: государственная власть, ислам и поиски Пакистана в поздней колониальной Северной Индии. Издательство Кембриджского университета. п. 19. ISBN  9781316258385. На субконтиненте пропаганда ML утверждала, что помимо освобождения мусульман «провинций большинства», она гарантирует защиту мусульман, которые останутся в индуистской Индии. В связи с этим он неоднократно подчеркивал теорию заложников, согласно которой «заложники» индуистского и сикхского меньшинств в Пакистане гарантировали бы хорошее поведение индуистской Индии по отношению к ее собственному мусульманскому меньшинству.
  3. ^ Касми, Али Усман (2015). Ахмади и политика религиозного исключения в Пакистане. Anthem Press. п. 149. ISBN  9781783084258. Назим-уд-Дин отдавал предпочтение исламскому государству не только из политической целесообразности, но и из-за своей глубокой религиозной веры в его эффективность и практичность ... Назим-уд-Дин прокомментировал: «Я не согласен с тем, что религия является частным делом Я также не согласен с тем, что в исламском государстве каждый гражданин имеет одинаковые права, независимо от его касты, вероисповедания или веры ».
  4. ^ а б «Профиль страны: Пакистан» (PDF). Библиотека страновых исследований Конгресса по Пакистану. Библиотека Конгресса. Февраль 2005 г.. Получено 1 сентября 2010. Религия: Подавляющее большинство населения (96,3 процента) - мусульмане, из которых примерно 95 процентов - сунниты и 5 процентов - шииты.
  5. ^ а б «Религии: 95% мусульман (75% суннитов, 20% шиитов), другие». Пакистан (включая христиан и индуистов) 5%. Всемирный справочник. ЦРУ. 2010. Получено 28 августа 2010.
  6. ^ «Составление карты мусульманского населения мира: отчет о размере и распределении мусульманского населения мира». Pew Research Center. 7 октября 2009 г.. Получено 28 августа 2010.
  7. ^ Миллер, Трейси, изд. (Октябрь 2009 г.). Составление карты мусульманского населения мира: доклад о размере и распределении мусульманского населения мира (PDF). Pew Research Center. Архивировано из оригинал (PDF) 10 октября 2009 г.. Получено 28 августа 2010.
  8. ^ «Пакистан - Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2008 г.». Государственный департамент США. 19 сентября 2008 г.. Получено 28 августа 2010.
  9. ^ «Мусульмане мира: единство и разнообразие». Pew Research Center. 9 августа 2012 г.. Получено 26 декабря 2016. С другой стороны, в Пакистане, где 6% респондентов считают себя шиитами, суннитские настроения более неоднозначны: 50% считают шиитов мусульманами, а 41% - нет.
  10. ^ "Полевой листинг: религии". Всемирный справочник. Центральное Разведывательное Управление. 2010. Получено 24 августа 2010.
  11. ^ По данным переписи населения Пакистана 1998 года, в Пакистане проживает 291 000 (0,22%) ахмадийцев. Тем не менее, Ахмадийская мусульманская община бойкотирует перепись с 1974 года, что делает официальные данные Пакистана неточными. По оценкам независимых групп, численность пакистанского ахмадийца составляет от 2 до 5 миллионов ахмадийцев. Однако цифра в 4 миллиона является наиболее цитируемой цифрой и составляет примерно 2,2% территории страны. Видеть:
  12. ^ Всемирный справочник ЦРУ.
  13. ^ Tribune.com.pk (24 ноября 2016 г.). «Ассамблея Синда приняла закон против принудительного обращения в веру». Экспресс Трибьюн.
  14. ^ Tribune.com.pk (7 декабря 2016 г.). «Бордюры на принудительное переоборудование». Экспресс Трибьюн.
  15. ^ «Законопроект против принудительного обращения в новую веру должен быть возрожден и принят, требовать от групп гражданского общества». Международные Новости. 24 марта 2019.
  16. ^ Али Даян Хасан, Хьюман Райтс Вотч, июнь 2011 г .: https://www.youtube.com/user/cfr#p/u/0/WuFoB59w2kM
  17. ^ Акбар С. Ахмед, 'Законы Пакистана о богохульстве: слова меня не подводят ', Вашингтон Пост, 19 мая 2002 г.
  18. ^ Бентам, Аннабель (10 марта 2011 г.). "Некролог Шахбаз Бхатти". Хранитель. Лондон.
  19. ^ Шахид, Кунвар Хулдун (11 июня 2020 г.). «Принудительные преобразования Пакистана позорят Имрана Хана». Зритель. Получено 4 сентября 2020.
  20. ^ Преступления государства, решение теологических дилемм через авторское право / товарный знак, Навида Хан, Сарай Ридер, 2005; Голые акты. Стр. Решебника 178
  21. ^ Риаз Сохаил (2 марта 2007 г.). «Индусы чувствуют жар в Пакистане». Новости BBC. Получено 22 августа 2007.
  22. ^ Лутц Отте, изд. (2011). Реформа уголовного права и правосудие переходного периода: перспективы прав человека в Судане. Ashgate. п. 246. ISBN  9781409431008.
  23. ^ Патрик Уильямс, Лаура Крисман (2015). Колониальный дискурс и постколониальная теория: читатель. Рутледж. п. 253. ISBN  9781317325246.
  24. ^ Могол, Афтаб Александр (14 марта 2011 г.). "Другой мученик дела". Ежемесячная лента новостей Карачи, Пакистан. Получено 14 марта 2011.
  25. ^ Pew Research Center (2 декабря 2010 г.). «Мусульманские общества разделились на ХАМАС и Хезболлу».
  26. ^ Отчет о международной религиозной свободе за 2009 год: Пакистан, Государственный департамент США.
  27. ^ Лау, Мартин (1 сентября 2007 г.). "Двадцать пять лет постановлений худуд - обзор". Вашингтон и Ли Закон обзор.
  28. ^ Могол, Афтаб Александр (2 июля 2011 г.). «Пакистан: христиане и индуисты обращаются к ООН по поводу принудительного обращения в ислам». Новости Сперо. Получено 2 июля 2011.
  29. ^ http://beta.dawn.com/news/1020392/concern-over-merger-of-ministries - Обеспокоенность объединением министерств, Dawn News
  30. ^ Конгрессмен Кристофер Смит (23 сентября 2009 г.). «Резолюция 764: выражение мнения Палаты представителей о важности межрелигиозного диалога и защиты религиозной свободы и соответствующих прав человека для лиц всех вероисповеданий и национальностей в Исламской Республике Пакистан». Палата представителей США. Получено 30 июля 2010.
  • "Пакистан" (PDF). Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2011 год. Государственный департамент США, Бюро демократии, прав человека и труда. 2011 г.

внешняя ссылка