Теория двух наций - Two-nation theory

О той же фразе применительно к ирландской политике см. Теория двух наций (Ирландия). Предлагаемое решение израильско-палестинского конфликта см. Решение с двумя состояниями. Для исламской концепции двух наций см. Дар аль-Харб.

Карта Британской Индии 1909 года, показывающая преобладающее большинство религий населения в разных районах.

В теория двух наций является основой создания Пакистан. Согласно этой теории мусульмане и индуисты по определению являются двумя отдельными народами; У мусульман есть свои обычаи, религия и традиции, и с социальной и моральной точек зрения мусульмане отличаются от индуистов; и поэтому мусульмане должны иметь возможность иметь свою отдельную родину, в которой ислам является доминирующей религией, и сегрегированный от индуистов и других немусульман.[1][2] Теория двух наций, отстаиваемая Всеиндийская мусульманская лига является основополагающим принципом Пакистанское движение (т.е. идеология Пакистан как мусульманин состояние нации в северо-западных и восточных регионах Индии) через раздел Индии в 1947 г.[3]

Идеология, согласно которой религия является определяющим фактором при определении национальности индийских мусульман, была принята Мухаммед Али Джинна, который назвал это пробуждением мусульман ради создания Пакистана.[4] Это также источник вдохновения для нескольких Индуистский националист организации, причины столь же разные, как переопределение индийских мусульман как неиндийских иностранцев и граждан второго сорта в Индии, изгнание всех мусульман из Индия, создание в Индии юридически индуистского государства, запрет на преобразование в ислам, и продвижение преобразования или повторные преобразования индийских мусульман в индуизм.[5][6][7][8]

Существуют различные интерпретации теории двух наций, основанные на том, могут ли две постулируемые национальности сосуществовать на одной территории или нет, с радикально разными последствиями. Одна интерпретация приводила доводы в пользу отделение районов с мусульманским большинством колониальная Индия и считал различия между индуистами и мусульманами непримиримыми; это толкование, тем не менее, обещало демократическое государство, в котором мусульмане и немусульмане будут обращаться одинаково.[9] Другая интерпретация утверждает, что перемещение населения (то есть полное удаление индуистов из районов с мусульманским большинством и полное удаление мусульман из районов с преимущественно индуистским большинством) является желательным шагом к полному разделению двух несовместимых наций, которые «не могут сосуществовать в гармоничные отношения ».[10][11]

Оппозиция теории двух наций исходит как от мусульман-националистов, так и от индуистов, и основывается на двух концепциях.[12][13] Первый - это концепция единая индийская нация, из которых Индусы и мусульмане два взаимосвязанных сообщества.[14] Второй источник противодействия - это концепция, согласно которой, хотя индейцы не являются единой нацией, ни мусульмане, ни индуисты Индии не являются, а вместо этого относительно однородные провинциальные единицы индийского субконтинента являются истинными нациями и заслуживают суверенитета; это мнение было представлено белуджами,[15] Синдхи,[16] Бенгальский,[17] и пуштун[18] субнациональных групп Пакистана, с выходом бенгальцев из Пакистана после Освободительная война Бангладеш в 1971 г. и др. сепаратистские движения в Пакистане в настоящее время на месте.[17][19]

Штат Индия официально отверг теорию двух наций и предпочел светское государство, закрепляя концепции религиозный плюрализм и композитный национализм в его конституции;[20][13] однако в ответ на сепаратистские тенденции Всеиндийской мусульманской лиги многие Индуистский националист организации работали над тем, чтобы дать индуизму привилегированное положение в стране.[5][6][7][8]

История

В целом, управляемое британцами правительство и британские комментаторы сделали «своей целью говорить об индейцах как о народе Индии и избегать разговоров об индийской нации».[2] Это было названо ключевой причиной британского контроля над страной: поскольку индейцы не были нацией, они не могли самоуправление.[21] В то время как некоторые индийские лидеры настаивали на том, что индейцы были одной нацией, другие соглашались, что индийцы еще не были нацией, но «не было причин, по которым со временем они не должны превратиться в нацию».[2] Ученые отмечают, что национальное самосознание всегда присутствовало в «Индии» или, шире, в Индийский субконтинент, даже если это не было сформулировано в современных терминах.[22] Историки, такие как Шаши Тхарур утверждают, что британская политика разделяй и властвуй, направленная на разделение Индусы и мусульмане после того, как они объединились для борьбы с британцами в Индийское восстание 1857 г..[23]

Подобные дебаты о национальной идентичности существовали в Индии на лингвистическом, провинциальном и религиозном уровнях. В то время как некоторые утверждали, что индийские мусульмане являются одной нацией, другие утверждали, что это не так. Некоторые, например Лиакат Али Хан (позже премьер-министр Пакистана) утверждал, что индийские мусульмане еще не были нацией, но их можно было объединить в одну.[2]

Согласно Правительство Пакистана официальная хронология,[24] Мухаммад бин Касим часто называют первым пакистанцем.[25] В то время как Пракаш К. Сингх приписывает прибытие Мухаммеда бин Касима первым шагом на пути к созданию Пакистана.[26] Мухаммед Али Джинна рассмотрел Пакистанское движение началось, когда первый мусульманин ступил на Врата ислама.[27][28]

Корни исламского сепаратизма в колониальной Индии (17–40-е гг.)

Дальнейшая информация: Мусульманский национализм в Южной Азии, Пакистанское движение, и Пакистанский национализм

В колониальной Индии многие мусульмане считали себя гражданами Индии наряду с индейцами других вероисповеданий.[29][12] Эти мусульмане считали Индию своим постоянным домом, прожив в ней веками, и считали Индию многоконфессиональным образованием с наследием совместной истории и сосуществования.[12] Конгрессмен Миан Файязуддин заявил:

Мы все индийцы и принадлежим к одной и той же индийской принадлежности. Мы равные участники, поэтому мы не хотим ничего, кроме равной доли. Забудьте о меньшинстве и большинстве, это творение политиков для получения политической выгоды.[29]

Другие, однако, начали утверждать, что мусульмане - их собственная нация. В Пакистане принято считать, что движение за мусульманское пробуждение и идентичность было начато Ахмад Сирхинди (1564–1624), который боролся против религиозного синкретиста императора Акбара. Дин-и Илахи движение и, таким образом, считается «современными официальными пакистанскими историками» основателем теории двух наций,[30] и особенно усилился при мусульманском реформаторе Шах Валиулла (1703-1762), который, поскольку он хотел вернуть мусульманам их самосознание во время упадка Империя Великих Моголов и рост немусульманских держав, таких как Маратхи, Джатс и Сикхи, положила начало массовому движению религиозного образования, которое «заставило их осознать свою особую национальность, что, в свою очередь, привело к появлению теории двух наций и, в конечном итоге, к созданию Пакистана».[31]

Акбар Ахмед также считает Хаджи Шариатулла (1781–1840) и Сайед Ахмад Барелви (1786–1831), чтобы быть предшественниками пакистанского движения из-за их пуристских и воинственных реформистских движений, нацеленных на мусульманские массы, заявив, что «реформаторы, такие как Валиулла, Барелви и Шариатулла, не требовали Пакистана в современном понимании государственности. тем не менее, сыграли важную роль в осознании мусульманами надвигающегося кризиса и необходимости создания собственной политической организации. Сэр Сайед действительно, это была современная идиома для выражения стремления к исламской идентичности ».[32]

Таким образом, многие пакистанцы описывают модернистского и реформистского ученого Сайеда Ахмада Хана (1817–1898) как архитектора теории двух наций. Например, сэр Сайед в своей речи в январе 1883 г. Патна, говорил о двух разных странах, даже если его собственный подход был примирительным:

Друзья, в Индии живут два выдающихся народа, которых называют индусами и мусульманами. Подобно тому, как у человека есть некоторые главные органы, так и эти две нации подобны основным членам Индии.[33]

Однако формирование Индийский национальный конгресс считался политически угрожающим, и он отказался от сложного индийского национализма. В речи 1887 года он сказал:

Теперь предположим, что все англичане должны были покинуть Индию - тогда кто будет править Индией? Возможно ли, что при таких обстоятельствах две нации, мусульманская и индуистская, могли сесть на один трон и остаться равными в силе? Конечно, нет. Необходимо, чтобы один из них победил другого и поверг его. Надеяться, что оба могут остаться равными, - значит желать невозможного и немыслимого.[34]

В 1888 г. в критической оценке Индийский национальный конгресс, который способствовал композитный национализм среди всех каст и верований колониальной Индии он также считал мусульман отдельной национальностью среди многих других:

Цели и задачи Индийского национального конгресса основаны на незнании истории и современной политики; они не принимают во внимание, что в Индии проживают представители разных национальностей: они предполагают, что мусульмане, маратхи, брамины, кшатрии, баниа, шудры, сикхи, бенгальцы, медресе и пешавари - все могут быть обращаются одинаково, и все они принадлежат к одной нации. Конгресс считает, что они исповедуют одну и ту же религию, что они говорят на одном языке, что их образ жизни и обычаи одинаковы ... Я считаю эксперимент, который Индийский национальный конгресс хочет провести, чреватым опасностями и страданиями для всех национальностей Индии, особенно для мусульман.[35]

В 1925 г. во время алигархского заседания Всеиндийская мусульманская лига, который он возглавлял, Судья Абдур Рахим (1867–1952) был одним из первых, кто открыто сформулировал, как мусульмане и индуисты составляют две нации, и, хотя это стало общей риторикой, позже историк С. М. Икрам говорит, что это «произвело настоящий фурор в двадцатые годы»:

Индусы и мусульмане - это не две религиозные секты, подобные протестантам и католикам Англии, а образуют две отдельные общности народов, и поэтому они считают себя. Их соответствующее отношение к жизни, самобытная культура, цивилизация и социальные привычки, их традиции и история, не меньше, чем их религия, разделяют их настолько сильно, что тот факт, что они живут в одной стране в течение почти 1000 лет, почти не повлиял на их жизнь. слияние в нацию ... Любой из нас, индийских мусульман, путешествующих, например, в Афганистане, Персии и Средней Азии, среди китайских мусульман, арабов и турок, сразу почувствовал бы себя дома и не нашел бы ничего, к чему мы не принадлежим. привыкли. Напротив, в Индии мы обнаруживаем себя во всех социальных вопросах полными чужестранцами, когда переходим улицу и входим в ту часть города, где живут наши соотечественники-индусы.[36]

Более существенно и влиятельно, чем судья Рахим или историография британских администраторов, поэт-философ Мухаммад Икбал (1877–1938) представил философское изложение и Барристер Мухаммед Али Джинна (1871–1948) перевел его в политическую реальность национального государства.[37] Послание Алламы Икбала Мусульманская лига 29 декабря 1930 года рассматривается некоторыми как первое изложение теории двух наций в поддержку того, что в конечном итоге станет Пакистан.[37]

В Всеиндийская мусульманская лига, пытаясь представить индийских мусульман, чувствовал, что мусульмане субконтинента были отдельной и отдельной нацией от индусов. Сначала они требовали разделения электората, но когда они высказали мнение, что мусульмане не будут в безопасности в стране, где доминируют индуисты, Индия, они стали требовать отдельного государства. Лига требовала самоопределение для районов с мусульманским большинством в форме суверенного государства, обещающего меньшинствам равные права и гарантии в этих районах с мусульманским большинством.[37]

Многие ученые утверждают, что создание Пакистана в результате раздела Индии было организовано элитным классом мусульман в колониальной Индии, а не простым человеком.[38][39][12] Большое количество исламских политических партий, религиозных школ и организаций выступил против раздела Индии и выступал за композитный национализм всех жителей страны, выступающих против британского правления (особенно Всеиндийская мусульманская конференция Азад ).[29]

В 1941 году в отчете CID говорится, что тысячи мусульманских ткачей под знаменами Момин конференция и из Бихара и Восточного У. спустился в Дели на демонстрацию против предложенной теории двух наций. Собрание более пятидесяти тысяч человек из неорганизованного сектора в то время не было обычным явлением, поэтому следует должным образом признать его важность. Затем на-ашраф Мусульмане, составляющие большинство индийских мусульман, были против раздела, но, к сожалению, их не услышали. Они твердо верили в ислам, но были против Пакистана.[29]

С другой стороны, Ян Копленд в своей книге, в которой обсуждается конец британского правления на Индийском субконтиненте, уточняет, что это было не только движение, движимое элитой, которое, как утверждается, породило сепаратизм «в качестве защиты от создаваемых угроз. к их социальному положению путем введения представительного правительства и конкурсного набора на государственную службу ", но что мусульманские массы участвовали в этом массово из-за религиозной поляризации, которая была создана Индуистское возрождение ближе к последней четверти XIX века, особенно с откровенно антиисламскими Арья Самадж и весь движение защиты коров и "тот факт, что некоторые из самых громких представителей индуизма и некоторые из крупнейших спонсоров Арья Самадж и движения защиты коров пришли из индуистских торгово-кредитных сообществ, основных агентов экономической зависимости низшего класса мусульман. , усиливало это чувство незащищенности ", и из-за сопротивления мусульман" каждый год приносил новые беспорядки ", так что" к концу века отношения между индуистами и мусульманами стали настолько испорченными из-за этого смертоносного круговорота кровопролития, горя и месть за то, что лидерам двух общин потребовались бы огромные согласованные усилия, чтобы исправить брешь ».[40]

Изменение индийского политического сценария во второй половине 18 века.

Аспекты теории

Теория утверждала, что Индия не была нацией. Он также утверждал, что индуисты и мусульмане Индийского субконтинента были нацией, несмотря на большие различия в языке, культуре и этнической принадлежности внутри каждой из этих групп.[41] Чтобы противостоять критикам, которые утверждали, что сообщество радикально различных этнических групп и языков, которые территориально переплетены с другими сообществами, не может быть нацией, теория утверждает, что концепция нации на Востоке отличается от концепции нации на Западе. На Востоке религия представляла собой «целостный общественный порядок, влияющий на все виды деятельности в жизни», и «там, где верность людей разделяется на религиозной основе, идея территориального национализма никогда не имела успеха».[42][43]

В нем утверждалось, что «мусульманин из одной страны имеет гораздо больше симпатий к мусульманину, живущему в другой стране, чем к немусульманину, живущему в той же стране».[42] Следовательно, «представление об индийских мусульманах как нации, возможно, не является этнически правильным, но социально правильным».[43]

Мухаммад Икбал также отстаивал идею панисламской государственности (см .: Умма ) и решительно осудил концепцию территориальной нации как антиисламскую: "В таза xudā'ōⁿ mēⁿ, baṙā sab sē; ваан хай: Джō пайрахан - это ка хай; woh maẕhab kā, kafan hai ... (Из всех этих новых [ложных] богов самый большой; родина (Waan): Его одежда; [на самом деле] пелена религии ...) "[44] Он заявил о растворении этнических национальностей в едином мусульманском обществе (или Миллат) в качестве конечной цели: "Бутан-э раⁿŋг ō-сю кō ту кар миллат м mм кам хо джа; Нах Турани рахе баки, нах Шрини, нах Афани (Уничтожьте идолов цвета и кровных уз и слейтесь с мусульманским обществом; пусть не останется ни туранцев, ни иранцев, ни афганцев) ».[45]

Пакистан, или Раздел Индии (1945)

В своей книге 1945 года Пакистан, или Раздел Индии, Государственный деятель Индии и буддист Бхимрао Рамджи Амбедкар написал подраздел под названием «Если мусульмане искренне и глубоко желают Пакистана, их выбор должен быть принят». Он утверждал, что, если мусульмане стремились создать Пакистан, это требование должно быть удовлетворено в интересах безопасности Индии. Он спрашивает, можно ли доверять мусульманам в армии для защиты Индии в случае вторжения мусульман в Индию или в случае мусульманского восстания. «[Чего] на стороне индийских мусульман в армии?» - спросил он. По его словам, предположение, что индуисты и мусульмане могли бы жить в одном государстве, если бы они были разными народами, было всего лишь «пустой проповедью, безумным проектом, с которым не согласился бы ни один здравомыслящий человек».[46] В прямой связи с теорией двух наций он, в частности, говорит в книге:

Настоящее объяснение этого несостоятельности индуистско-мусульманского единства заключается в неспособности понять, что то, что стоит между индуистами и мусульманами, - это не просто вопрос различия и что этот антагонизм не может быть объяснен материальными причинами. Он формируется причинами, берущими свое начало в исторической, религиозной, культурной и социальной антипатии, политическая антипатия которой является лишь отражением. Они образуют одну глубокую реку недовольства, которая, регулярно подпитываясь этими источниками, продолжает подниматься к голове и выходить из обычных русел. Любой поток воды, текущий из другого источника, каким бы чистым он ни был, когда он присоединяется к нему, вместо того, чтобы изменять цвет или разбавлять его силу, теряется в основном потоке. Ил этого антагонизма, который отложил этот поток, стал постоянным и глубоким. Пока этот ил продолжает накапливаться и пока продолжается этот антагонизм, неестественно ожидать, что эта антипатия между индуистами и мусульманами уступит место единству.[47]

Объяснения мусульманских лидеров, выступающих за сепаратизм

Мухаммад Икбал

Мухаммад Икбал Заявление, объясняющее отношение мусульманских делегатов к Лондонской конференции за круглым столом в декабре 1933 года, было ответом на Джавахарлал Неру заявление. Неру сказал, что позиция мусульманской делегации основана на «реакционности». Икбал завершил свое возражение словами:

В заключение я должен задать прямой вопрос Пандиту Джавахарлалу: как решить проблему Индии, если сообщество большинства не уступит минимальные гарантии, необходимые для защиты меньшинства в 80 миллионов человек, и не примет решение третьей стороны; но продолжать говорить о некоем национализме, который работает только на пользу? Эта позиция допускает только две альтернативы. Либо община индийского большинства должна будет принять постоянное положение агента британского империализма на Востоке, либо страну придется перераспределить на основе религиозной, исторической и культурной близости, чтобы решить этот вопрос. электоратов и коммунальная проблема в ее нынешнем виде.

— [48]

В Мухаммед Али Джинна В обращении президента Всеиндийской мусульманской лиги в Лахоре 22 марта 1940 года он пояснил:

Чрезвычайно трудно понять, почему наши друзья-индуисты не понимают истинную природу ислама и индуизма. Они не являются религиями в строгом смысле этого слова, но на самом деле представляют собой разные и отличные социальные порядки, и это мечта, что индуисты и мусульмане смогут когда-либо сформировать общую национальность, и это неправильное представление об одной индийской нации вызывает проблемы. и приведет Индию к разрушению, если мы не сможем вовремя пересмотреть наши представления. Индусы и мусульмане придерживаются двух разных религиозных философий, социальных обычаев, литераторы. Они не вступают в брак и не скрещиваются друг с другом, и, действительно, они принадлежат к двум разным цивилизациям, в основе которых лежат в основном противоречивые идеи и концепции. Их взгляды на жизнь и на жизнь различны. Совершенно очевидно, что индуисты и мусульмане черпают вдохновение из разных источников истории. У них разные эпосы, разные герои и разные эпизоды. Очень часто герой одного является врагом другого, и их победы и поражения совпадают. Объединение двух таких наций под одним государством, одну в качестве численного меньшинства, а другую в качестве большинства, должно привести к растущему недовольству и окончательному разрушению любой ткани, которая может быть построена для управления таким государством.

— [49]

В 1944 году Джинна сказал:

Мы утверждаем и считаем, что мусульмане и индуисты - две основные нации по любому определению или тесту нации. Мы - стомиллионная нация, и более того, мы являемся нацией со своей особой культурой и цивилизацией, языком и литературой, искусством и архитектурой, именами и номенклатурой, чувством ценностей и пропорций, законами и моральными кодексами, обычаями и календарь, история и традиции, а также способности и амбиции. Короче говоря, у нас есть свой взгляд на жизнь и на жизнь.

В интервью британскому журналисту Беверли Николс, он сказал в 1943 году:

Ислам - это не только религиозная доктрина, но и реалистичный кодекс поведения в отношении повседневной жизни и всего важного в жизни: нашей истории, наших законов и нашей юриспруденции. Во всем этом наше мировоззрение не только фундаментально отличается, но и противоположно индуистскому. В жизни нет ничего, что связывает нас вместе. Наши имена, одежда, еда, фестивали и ритуалы - все разные. Наша экономическая жизнь, наши образовательные идеи, отношение к женщинам, отношение к животным и гуманитарные соображения - все это очень разные.

В мае 1947 года он использовал совершенно другой подход, когда сказал Mountbatten, отвечавший за переход Британской Индии к независимости:

Ваше превосходительство не понимает, что Пенджаб - это нация. Бенгалия - это нация. Прежде чем стать индуистом или мусульманином, мужчина сначала является пенджабом или бенгальцем. Если вы передадите нам эти провинции, вы ни при каких условиях не должны их разделять. Вы разрушите их жизнеспособность и вызовете бесконечное кровопролитие и неприятности.

Маунтбеттен ответил:

Ну конечно; естественно. Мужчина не только пенджабец или бенгалец, прежде чем он мусульманин или индуист, но он прежде всего индиец. То, что вы говорите, является идеальным, абсолютным ответом, который я искал. Вы представили мне аргументы в пользу единства Индии.

[50]

Поддержка Ахмади и некоторых Барелвисов

Третий халиф Ахмадийского мусульманского джамаата Мирза Насир Ахмад разговаривая с Furqan Force полковник Сахибзада Мубарак Ахмад,

В Ахмадийский мусульманский джамаат решительно поддерживал Джинну и его теорию о двух нациях.[51] Чаудари Зафарулла Хан, лидер Ахмади, подготовил проект Лахорская Резолюция лидеры сепаратистов истолковали это как призыв к созданию Пакистана.[52] Джинна попросил Чаудари Зафаруллу Хана представлять Мусульманскую лигу в Комиссии Рэдклиффа, которой было поручено провести границу между независимой Индией и недавно созданным Пакистаном.[52] Ахмади утверждал, что нужно попытаться сделать так, чтобы город Кадиан, Индия попадут во вновь созданное государство Пакистан, хотя им это не удалось [53] После создания Пакистана многие ахмади занимали видные посты в правительстве;[52] в Индо-пакистанская война 1947–1948 гг., в котором Пакистан пытался захватить государство Джамму и Кашмир, Ахмадийский мусульманский джамаат создал Furqan Force для борьбы с индийскими войсками.[54]

Немного Барелви ученые поддержали Мусульманскую лигу и требование Пакистана, утверждая, что дружба с «неверующими» запрещена в исламе.[55] Другие ученые Барелви решительно выступил против раздела Индии и требование Лиги быть единственным представителем индийских мусульман.[56]

Идеи Саваркара о «двух народах»

По словам Амбедкара, идея Саваркара о «двух нациях» не переносилась на две отдельные страны. Б. Р. Амбедкар резюмировал позицию Саваркара следующим образом:

Мистер Саваркар ... настаивает на том, что, хотя в Индии есть две нации, Индия не может быть разделена на две части: одну для мусульман, а другую для индуистов; что два народа будут жить в одной стране и будут жить под покровом одной единой конституции; ... В борьбе за политическую власть между двумя нациями правилом игры, которое предписывает г-н Саваркар, является один человек один голос, будь человеком индусом или мусульманином. В его схеме мусульманин не должен иметь преимуществ, которых нет у индуса. Меньшинство не должно быть основанием для привилегий, а большинство не должно быть основанием для наказания. Государство гарантирует мусульманам любую определенную степень политической власти в форме мусульманской религии и мусульманской культуры. Но государство не гарантирует гарантированных мест в законодательном собрании или в администрации, и, если на такой гарантии настаивают мусульмане, такая гарантированная квота не должна превышать их долю в общей численности населения.[46]

Но Амбедкар также выразил свое удивление по поводу соглашения между Саваркаром и Джинной по описанию индуистов и мусульман как двух народов. Он заметил, что оба были разными по реализации:

"Как это ни странно, г-н Саваркар и г-н Джинна, вместо того, чтобы противостоять друг другу в вопросе" одна нация против двух наций ", полностью согласны по этому поводу. Оба согласны, не только согласны, но и настаивают на том, что существуют две нации в Индии - одна мусульманская, а другая индуистская. Они различаются только условиями, на которых должны жить эти две нации. Г-н Джинна говорит, что Индию следует разделить на две части: Пакистан и Индостан, Мусульманская нация оккупирует Пакистан, а индуистская нация - Индостан. Г-н Саваркар, с другой стороны, настаивает на том, что, хотя в Индии есть две нации, Индия не должна делиться на две части, одну для мусульман, а другую для Индуисты; что две нации будут жить в одной стране и будут жить под покровом одной единой конституции; что конституция должна быть такой, что индуистская нация будет иметь возможность занимать доминирующее положение, которое обусловлено ею и мусульманской нацией. жить в позиция подчиненного сотрудничества с индуистской нацией ".[57]

Противодействие разделу Индии

Индийский национальный конгресс лидеры Хан Абдул Гаффар Хан и Мохандас Ганди оба отстаивали Индуистско-мусульманское единство и выступал против раздела колониальной Индии.
Основная статья: Противодействие разделу Индии
Дальнейшая информация: Составной национализм, Индуистско-мусульманское единство, и Ганга-Джамуни Техзиб

Всеиндийская мусульманская конференция Азад

В Всеиндийская мусульманская конференция Азад, представлявшие националистических мусульман, собрались в Дели в апреле 1940 года, чтобы выразить свою поддержку независимая и единая Индия.[58] Однако британцы отодвинули эту националистическую мусульманскую организацию в сторону и пришли к Джинне, который выступал за сепаратизм, как к единственному представителю индийских мусульман.[59]

Хан Абдул Гаффар Хан и Худаи Хидматгар

Хан Абдул Гаффар Хан, также известный как «Пограничный Ганди» или «Сархади Ганди», не был убежден в теории двух наций и хотел, чтобы единая единая Индия стала домом как для индуистов, так и для мусульман. Он был из Северо-Западная пограничная провинция Британской Индии, в настоящее время Пакистан. Он считал, что раздел нанесет вред мусульманам Индийского субконтинента. После раздела, после большинства вывозки избирателей собираются для Пакистана в спорном референдуме,[60] Гаффар Хан смирился с их выбором и дал присягу на верность новой стране 23 февраля 1948 года во время сессии Учредительного собрания, а его второй сын, Вали Хан, также «играется по правилам политической системы».[61]

Взгляд Махатмы Ганди

Махатма Ганди был против разделения Индии по религиозному признаку. Однажды он написал:

Я не нахожу в истории параллелей для группы новообращенных и их потомков, утверждающих, что они являются нацией, отличной от их родителей.[62][63][64][65][66]

Взгляд Мауланы Сайида Абул Калама Азада

Маулана Сайид Абул Калам Азад был членом Индийского национального конгресса и был известен как защитник Индуистско-мусульманское единство.[67] Он утверждал, что мусульмане были коренными жителями Индии и сделали Индию своим домом.[67] Культурные сокровища неразделенной Индии, такие как Красный форт Дели в Тадж-Махал Агры в Мечеть Бадшахи Лахора отражало индо-исламское культурное наследие всей страны, которое осталось бы недоступным для мусульман, если бы они были разделены в результате раздела Индии.[67] Он выступал против раздела Индии всю свою жизнь.[68]

Вид на улемов Деобанди

Дальнейшая информация: Составной национализм и ислам

Теория двух наций и раздела Индии были категорически противниками подавляющего большинства Деобанди Исламские религиоведы, представленные Джамиат Улема-э-Хинд которые поддержали как Всеиндийская мусульманская конференция Азад и Индийский национальный конгресс.[69][56][70][13] Директор Дарул Улума Деобанда Маулана Хуссейн Ахмад Мадни не только выступал против теории двух наций, но и стремился переопределить индийскую мусульманскую государственность. Он выступал за композитный индийский национализм, считая, что нации в наше время были сформированы на основе земли, культуры и истории.[71] Он и другие ведущие улама Деобанди поддержали территориальный национализм, заявив, что ислам это допускает.[55] Несмотря на сопротивление большинства ученых Деобанди, Ашраф Али Танви и муфтий Мухаммад Шафи вместо этого пытались оправдать теорию и концепцию двух наций в Пакистане.[72][73]

Дебаты после раздела

После раздела теория стала предметом оживленных дебатов и различных интерпретаций по нескольким причинам. Г-н Ниаз Муртаза, пакистанский ученый с докторской степенью Калифорнийского университета в Беркли, написал в своем Рассвет колонка (11 апреля 2017 г.):

Если теория двух наций вечно верна, почему мусульмане пришли в индуистскую Индию из Аравии? Почему они веками жили с индуистами и правили ими вместо того, чтобы дать им отдельное государство, основанное на такой теории? Почему возникла теория двух наций, когда стало очевидным правление индуистов? Все это может быть оправдано только абсурдным чувством превосходства, требующим божественного права по рождению управлять другими, которое многие мусульмане действительно придерживаются, несмотря на их мрачную мораль и прогресс сегодня.

Многие простые мусульмане критиковали теорию двух наций, считая, что она отдает предпочтение только элитному классу мусульман, в результате чего погибло более миллиона невинных миллионов человек.[12]

В своих воспоминаниях под названием Путь в Пакистан (1961), Чаудри Халикузаман, видный лидер пакистанского движения и первый президент Пакистанская мусульманская лига, написал: «Теория двух наций, которую мы использовали в борьбе за Пакистан, создала не только плохую кровь против мусульман провинций меньшинств, но и идеологический клин между ними и индусами Индии».[74] Далее он писал: «Он (Гусейн Шахид Сухраварди ) сомневался в полезности теории двух наций, которая, на мой взгляд, также никогда не приносила нам дивидендов, но после раздела она оказалась положительно вредной для мусульман Индии, а в долгосрочной перспективе - для мусульман во всем мире. "[75]

По словам Халикузамана, 1 августа 1947 г. Джинна пригласил членов учредительного собрания Мусульманской лиги Индии на прощальную встречу в своем доме в Дели.

Г-н Ризванулла задал несколько неудобных вопросов относительно положения мусульман, которые останутся в Индии, их статуса и их будущего. Я никогда раньше не находил г-на Джинну таким смущенным, как в тот раз, вероятно, потому, что он тогда довольно ярко осознавал то, что немедленно готовилось для мусульман. Обнаружив ситуацию неудобной, я попросил своих друзей и коллег прекратить обсуждение. Я полагаю, что в результате нашей прощальной встречи г-н Джинна воспользовался первой возможностью, чтобы попрощаться со своей теорией двух наций в своем выступлении 11 августа 1947 года в качестве назначенного генерал-губернатора и председателя учредительного собрания Пакистана.[76]

Для индийских националистов британцы намеренно разделили Индию, чтобы сохранить ее слабость.[77]

В своей речи 11 августа 1947 г. Джинна говорил о сложном пакистанском национализме, эффективно отрицая религиозный национализм, который он защищал в своей речи от 22 марта 1940 года. В своей речи 11 августа он сказал, что немусульмане будут равноправными гражданами Пакистана и что будет никакой дискриминации против них. «Вы можете принадлежать к любой религии, касте или вероисповеданию, которые не имеют ничего общего с государственными делами». С другой стороны, это была далеко не идеологическая точка (переход от религиозного к композитному национализму), она была в основном тактической: Дилип Хиро говорит, что «отрывки из этой речи были широко распространены», чтобы положить конец межобщинному насилию в Пенджабе и СЗПП, где мусульмане и сикхи-индуисты убивали друг друга и что очень беспокоило Джинну на личном уровне, но «у этой тактики мало , если таковые имели место, воздействие на чудовищное варварство, совершавшееся на равнинах Пенджаба ".[78] Другой индийский ученый, Венкат Дхулипала, который в своей книге Создание новой Медины точно показывает, что Пакистан должен был стать новой Мединой, исламским государством, а не только государством для мусульман, поэтому он изначально задумывался как идеологический, без места для составного национализма, в одном из интервью также говорится, что речь " было сделано в первую очередь с учетом происходящего ужасного насилия ", что оно было" направлено на защиту мусульман от еще большего насилия в тех областях, где они были уязвимы "," это был прагматизм ", и, чтобы подтвердить это, историк продолжает сказать, что «в конце концов, несколько месяцев спустя, когда его попросили открыть двери Мусульманской лиги для всех пакистанцев, независимо от их религии или вероисповедания, тот же Джинна отказался, заявив, что Пакистан не готов к этому».[79]

Теория столкнулась со скептицизмом, потому что мусульмане не полностью отделились от индуистов, и около одной трети всех мусульман продолжали жить в Индии после раздела в качестве индийских граждан наряду с гораздо более многочисленным индуистским большинством.[80][81] В последующий раздел самого Пакистана в современные страны Пакистана и Бангладеш приводился как доказательство того, что мусульмане не составляют единую нацию и что религия сама по себе не является определяющим фактором государственности.[80][81][82][83][84]

Влияние создания Бангладеш

Некоторые историки утверждали, что эта теория была создана несколькими мусульманскими интеллектуалами.[85] Альтаф Хуссейн, основатель Движение Муттахида Кауми считает, что история доказала ошибочность теории двух наций.[86] Он утверждал: «Идея Пакистана была мертва с самого начала, когда большинство мусульман (в районах с мусульманским меньшинством Индии) предпочли остаться после раздела, трюизм был подтвержден при создании Бангладеш в 1971 году».[87] Канадский ученый Тарек Фатх назвал теорию двух наций «абсурдной».[88]

В его Рассвет столбец Ирфан Хусейн, известный политический обозреватель, заметил, что теперь защита несуществующей теории превратилась в «невыполнимую и чрезвычайно скучную задачу».[89] Однако некоторые пакистанцы, в том числе пакистанский бригадир в отставке Шаукат Кадир, считают, что эту теорию можно будет опровергнуть только после воссоединения независимых государств. Бангладеш, и Республика Индия.[90]

По словам проф. Шариф аль-Муджахид, один из самых выдающихся экспертов по Джинна и Пакистанское движение, теория двух наций имела значение только в субконтинентальном контексте до 1947 года.[91][требуется полная цитата ] Он придерживается мнения, что создание Пакистана сделало его устаревшим, потому что эти две страны превратились в индийские и пакистанские государства.[92][требуется полная цитата ] Муктада Мансур, обозреватель газеты Express, цитирует Фарук Саттар, видный лидер MQM, заявив, что его партия не принимает теорию двух наций. "Даже если бы такая теория существовала, она утонула в Бенгальский залив."[93][требуется полная цитата ]

В 1973 году возникло движение против признания Бангладеш в Пакистане. Его главным аргументом было то, что признание Бангладеш отрицает теорию двух наций. Тем не мение, Салман Сайид говорит, что 1971 год - это не столько провал теории двух наций и появление единое исламское государство несмотря на этнические и культурные различия, но тем более поражение Вестфальский в стиле национального государства, который настаивает на том, что языковая, культурная и этническая однородность необходима для высокой «социально-политической сплоченности». Распад единого Пакистана следует рассматривать как еще один провал этой вестфальской идеи. Кемалист модель строительства нации, а не иллюстрация неспособности Мусульманская политическая идентичность поддерживать единую государственную структуру ».[94]

Некоторые ученые Бангладеш отвергли представление о том, что 1971 год также стер легитимность теории двух наций, как, например, Акханд Ахтар Хоссейн, который таким образом отмечает, что после обретения независимости «бенгальская этническая принадлежность вскоре потеряла влияние как маркер идентичности для большинства населения страны. , их мусульманская идентичность вновь становится заметной и отличает их от индусов Западной Бенгалии ",[95] или Тадж-уль-Ислам Хашми, который говорит, что ислам вернулся в политику Бангладеш в августе 1975 года после смерти Шейх Муджибур Рахман «принесла ориентированную на ислам государственную идеологию, избегая секуляризма и социализма». Он процитировал Басанта Чаттерджи, индийского бенгальского журналиста, который осуждает идею о провале теории двух наций, утверждая, что, если бы это произошло, Бангладеш с мусульманским большинством присоединился бы к Западной Бенгалии с индуистским большинством в Индии.[96]

Дж. Н. Диксит, бывший посол Индии в Пакистане, думал то же самое, заявив, что бангладешцы «хотели выступить не только как независимая бенгальская страна, но и как независимая бенгальская мусульманская страна. Этим они доказали, что британский вице-король лорд Джордж Керзон (1899-1905) правильно. Его раздел Бенгалии в 1905 году Создание двух провинций, одна с мусульманским большинством, а другая с индуистским большинством, похоже, было подтверждено превращением Бангладеш в мусульманское государство. Так что не следует увлекаться утверждением об опровержении теории двух наций ".[97] Диксит рассказала анекдот. Во время визита премьер-министра Зульфикара Али Бхутто в Дакка в июле 1974 г., после Шейх Муджибур Рахман отправился в Лахор для участия в исламском саммите в феврале 1974 года: «Когда кортеж двинулся с места, автомобиль Муджиба был украшен гирляндами из чаппалов, и лозунги против Авами Лиги выкрикивались вместе с такими лозунгами, как:« Бхутто Зиндабад »и« Бангладеш- Пакистанская дружба Зиндабад ". Он полагает, что целью Бхутто было «возродить исламское сознание в Бангладеш» и «Индия, возможно, создала Бангладеш, но он будет видеть, что Индии придется иметь дело не с одним, а с двумя пакистанцами, одним на западе, а другим на востоке. . "[98]

Этнические и провинциальные группы в Пакистане

Несколько этнических и провинциальных лидеров в Пакистане также начали использовать термин «нация» для описания своих провинций и утверждали, что само их существование находится под угрозой из-за концепции объединения в пакистанскую нацию на том основании, что мусульмане являются одной нацией.[99][100] Также утверждалось, что идея о том, что ислам является основой государственности, слишком глубоко втягивает Пакистан в дела других преимущественно мусульманских государств и регионов, препятствует возникновению уникального чувства пакистанской государственности, которое не зависит от Индии, и поощряет рост фундаменталистской культуры в стране.[101][102][103]

Кроме того, разделение разделило индийских мусульман на три группы (примерно по 190 миллионов человек в Индии, Пакистане и Бангладеш) вместо того, чтобы формировать единую общину внутри объединенной Индии, которая насчитывала бы около 470 миллионов человек и потенциально имела бы большое влияние на всю субконтинент. Таким образом, иногда утверждается, что теория двух наций в конечном итоге ослабила позиции мусульман на субконтиненте и привела к крупномасштабному территориальному сокращению или перекосу культурных аспектов, которые стали ассоциироваться с мусульманами (например, упадок Язык урду в Индии).[104][105]

Эта критика получила неоднозначный отклик в Пакистане. Опрос, проведенный Гэллап Пакистан в 2011 году показывает, что подавляющее большинство пакистанцев придерживались мнения, что отделение от Индии было оправдано в 1947 году.[106] Пакистанские комментаторы утверждали, что две нации не обязательно подразумевают два государства, и тот факт, что Бангладеш не слился с Индией после отделения от Пакистана, поддерживает теорию двух наций.[107][90]

Другие заявили, что теория все еще актуальна, несмотря на все еще существующее мусульманское меньшинство в Индии, и по-разному утверждали, что индийские мусульмане были «индуизированы» (т.е. потеряли большую часть своей мусульманской идентичности из-за ассимиляции в Индуистская культура ), или что они рассматриваются как исключенная или инопланетная группа со стороны Индии, в которой якобы доминируют индуисты.[108] Такие факторы, как более низкий уровень грамотности и образования среди индийских мусульман по сравнению с индийскими индуистами, давние культурные различия и вспышки религиозного насилия, подобные тем, которые имели место во время Беспорядки в Гуджарате 2002 г. в Индии цитируются.[3]

Панисламская идентичность

Смотрите также: Панисламизм

Возникновение панисламского, а не пакистанского чувства идентичности было защищено как совместимое с основополагающей идеологией Пакистана и концепцией, согласно которой «ислам сам по себе является национальностью», несмотря на широко распространенное для мусульман понятие «национальность». похоже на идолопоклонство ".[109][110] В то время как некоторые подчеркивали, что продвижение примата панисламской идентичности (над всеми другими идентичностями) необходимо для сохранения отличия от Индии и предотвращения национального «коллапса», другие утверждали, что теория двух наций выполнила свою задачу: акушерство "Пакистана в существование, и теперь от него следует отказаться, чтобы позволить Пакистану стать нормальным национальным государством.[102][111]

Перспективы после раздела в Индии

Штат Индия официально отверг теорию двух наций и предпочел светское государство, закрепляя концепции религиозный плюрализм и композитный национализм в его конституции.[20][13]

Тем не менее, в Индии после обретения независимости теория двух наций помогла продвинуть дело Индуистский националист группы, стремящиеся идентифицировать «индуистскую национальную культуру» как основную идентичность индейцев.[нужна цитата ] Это позволяет признать общую этническую принадлежность индуистов и мусульман, требуя, чтобы все они приняли индуистскую идентичность, чтобы быть истинно индийскими. С индуистской националистической точки зрения это признает этническую реальность, согласно которой индийские мусульмане являются «плотью от нашей плоти и кровью нашей крови», но все же настаивает на официально признанном уравнении национальной и религиозной идентичности, то есть о том, что «индиец - индуист. "[112]

Теория и само существование Пакистана побудили индийские ультраправые экстремистские группы заявить, что индийские мусульмане «не могут быть лояльными гражданами Индии» или любой другой немусульманской нации и «всегда способны и готовы совершать предательские действия».[113][114] По конституции Индия отвергает теорию двух наций и рассматривает индийских мусульман как равных граждан.[115] Официальная индийская точка зрения утверждает, что раздел Индии был результатом британской политики «разделяй и властвуй», направленной на разделение Индусы и мусульмане после того, как они объединились для борьбы с британцами в Индийское восстание 1857 г..[116]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Проблемы и возможности в глобальных подходах к образованию. IGI Global. 2019. стр. 58. ISBN  978-1-5225-9777-3. Индийский раздел 1947 года был значительным общинным разделением в мировой истории после огромной массовой миграции. На основе «теории двух наций» Джинны возникло утопическое государство под названием Пакистан. Ислам как религия был единственным связующим звеном между двумя удаленными друг от друга (более чем на 2200 км) частями Пакистана: Востоком и Западом (Rafique, 2015). Однако жители Восточного Пакистана (нынешние бангладешцы) вскоре оказались в уязвимом положении с точки зрения политической и экономической власти. Коррумпированные лидеры Западного Пакистана преследовали народы восточной стороны.
  2. ^ а б c d Лиакат Али Хан (1940), Пакистан: сердце Азии, Thacker & Co. Ltd., ISBN  9781443726672
  3. ^ а б Маллах, Самина (2007). "Теория двух наций существует". Пакистан Таймс. Архивировано из оригинал 11 ноября 2007 г.
  4. ^ О'Брайен, Конор Круз (август 1988 г.), «Священная война против Индии», The Atlantic Monthly Цитируя Джинну: «Ислам и индуизм - не религии в строгом смысле этого слова, а на самом деле разные и разные социальные порядки, и это только мечта, что индусы и мусульмане смогут когда-либо сформировать общую национальность ... вместе две такие нации под одним государством ... должны привести к растущему недовольству и окончательному разрушению любой ткани, которая может быть построена для правительства такого государства ".
  5. ^ а б Шакир, Мойн (18 августа 1979 г.), «Всегда в мейнстриме (обзор Движение за свободу и индийские мусульмане Сантимей Рэй) ", Экономический и политический еженедельник, 14 (33): 1424, JSTOR  4367847
  6. ^ а б М. М. Санкхдер; К. К. Вадхва (1991), Национальное единство и религиозные меньшинства, Издательство "Гитанджали", ISBN  978-81-85060-36-1
  7. ^ а б Винаяк Дамодар Саваркар; Судхакар Радже (1989), Памятный том Саваркара, Саваркар Даршан Пратиштхан
  8. ^ а б Н. Чакраварти (1990), "Основной поток", Основной поток, 28 (32–52)
  9. ^ Карло Калдарола (1982), Религии и общества, Азия и Ближний Восток, Вальтер де Грюйтер, стр. 262-263, ISBN  978-90-279-3259-4, Они просто выступали за демократическое государство, в котором все граждане, как мусульмане, так и немусульмане, имели бы равные права.
  10. ^ С. Харман (1977), Бедственное положение мусульман в Индии, Публикации DL, ISBN  978-0-9502818-2-7
  11. ^ М. М. Санкхдхер (1992), Секуляризм в Индии, дилеммы и вызовы, Глубокая и глубокая публикация, ISBN  9788171004096
  12. ^ а б c d е Рабаса, Ангел; Ваксман, Мэтью; Ларсон, Эрик V .; Маркум, Шерил Ю. (2004). Мусульманский мир после 11 сентября. Rand Corporation. ISBN  978-0-8330-3755-8. Однако многие индийские мусульмане считали Индию своим постоянным домом и поддерживали концепцию светского единого государства, в которое входили бы как индуисты, так и мусульмане. После столетий совместной истории и сосуществования эти мусульмане твердо верили в то, что Индия в основе своей является многоконфессиональной единицей и что мусульмане являются неотъемлемой частью государства. Кроме того, разделение Индии на независимые мусульманские и индуистские государства было бы географически неудобно для миллионов мусульман. Жители средних и южных регионов Индии не могли удобно переехать в новое мусульманское государство, потому что это требовало путешествий на большие расстояния и значительных финансовых ресурсов. В частности, многие мусульмане из низшего класса выступали против раздела, потому что считали, что мусульманское государство принесет пользу только мусульманам из высшего класса. После обретения независимости разделение Индии на мусульманское государство Пакистан и светское государство Индия привело к массовой миграции миллионов мусульман в Пакистан и индуистов в Индию, а также к гибели более миллиона человек в результате последовавших за этим беспорядков и хаоса. Миллионы мусульман, оставшихся в Индии по своему выбору или по воле провидения, стали меньшим и более рассредоточенным меньшинством в светском и демократическом государстве.
  13. ^ а б c d Али, Асгар Али (2006). Они тоже боролись за свободу Индии: роль меньшинств. Публикации Надежды Индии. п. 24. ISBN  978-81-7871-091-4. Г-н Джинна и его Мусульманская лига в конечном итоге выдвинули теорию двух наций. Но алимы отвергли эту теорию и нашли в исламе оправдание составного национализма.
  14. ^ Рафик Закария (2004 г.), Индийские мусульмане: в чем они ошиблись?, Популярный Пракашан, ISBN  978-81-7991-201-0
  15. ^ Джанмахмад (1989), Очерки национальной борьбы белуджей в Пакистане: возникновение, масштабы, последствия, Гоша-э-Адаб
  16. ^ Стивен П. Коэн (2004), Идея Пакистана, Издательство Brookings Institution Press, ISBN  978-0-8157-1502-3
  17. ^ а б Сиссон, Ричард; Роуз, Лео Э. (1990). Война и отделение: Пакистан, Индия и создание Бангладеш. Калифорнийский университет Press. п.10. ISBN  978-0-520-06280-1.
  18. ^ Ахмад Салим (1991), История пуштунов и белуджей: взгляд на пенджаби, Дом фантастики
  19. ^ Акбар, Малик Сирадж (19 июля 2018 г.). «В Белуджистане умирают надежды на мир». Нью-Йорк Таймс. Получено 25 сентября 2019. Увеличение числа атак Исламского государства в Белуджистане связано с неудачной стратегией Пакистана по поощрению и использованию исламистских боевиков для разгрома белуджских повстанцев и сепаратистов.
  20. ^ а б Скотт, Дэвид (2011). Справочник по международным отношениям Индии. Рутледж. п. 61. ISBN  978-1-136-81131-9. С другой стороны, Республика Индия отвергла самые основы теории двух наций и, отказавшись видеть себя индуистской Индией, провозгласила и радовалась религиозному плюрализму, поддерживаемому светской государственной идеологией и географическому пониманию того, чем была Индия. .
  21. ^ Эббот Лоуренс Лоуэлл (1918), Великие европейские правительства, Издательство Гарвардского университета
  22. ^ Мукерджи, Нация и государственность в Индии, 2001 г., п. 6: «Очевидно, что жители субконтинента рассматривались пураническими авторами как образующие нацию, по крайней мере, в географическом и культурном отношении. По крайней мере, среди части общественности было ощущение, что весь субконтинент (или, в общем, большая часть населения) его часть) была заселена людьми или группой народов, разделяющих культуру связей или некоторые общие черты «зонтичной» культуры настолько глубоко, что их можно было назвать общим именем - Бхарати. Так географически и культурно если не политически и этнически, то бхарати были нацией ».
  23. ^ Тхарур, Шаши (10 августа 2017 г.). "The Partition: британская игра" разделяй и властвуй "'". Аль-Джазира.
  24. ^ «Информация о Пакистане». 23 июля 2010 г. Архивировано с оригинал 23 июля 2010 г.. Получено 4 апреля 2019.
  25. ^ Гилани, Вакар (30 марта 2004 г.). «Книги по истории содержат серьезные искажения». Daily Times. Архивировано из оригинал 6 июня 2011 г.
  26. ^ Пракаш К. Сингх (2008). Энциклопедия по Джинне. 5. Публикации Anmol. п. 331. ISBN  978-8126137794.
  27. ^ «Независимость сквозь века». bepf.punjab.gov.pk. Получено 5 апреля 2019.
  28. ^ Сингх, Пракаш К. (2009). Энциклопедия по Джинне. Публикации Anmol. ISBN  9788126137794.
  29. ^ а б c d Фазал, Танвир (2014). Национальное государство и права меньшинств в Индии: сравнительный взгляд на мусульманскую и сикхскую идентичности. Рутледж. п. 162. ISBN  978-1-317-75179-3.
  30. ^ Артур Бюлер, "Ахмад Сирхинди: герой-националист, хороший суфий или плохой суфий?" у Клинтона Беннета, Чарльза М. Рэмси (ред.), Южноазиатские суфии: преданность, отклонение и судьба, A&C Black (2012), стр. 143
  31. ^ М. Икрам Чагатай (ред.),Шах Валиулла (1703 - 1762): его религиозные и политические взгляды, Sang-e-Meel Publications (2005), стр. 275
  32. ^ Акбар Ахмед, Джинна, Пакистан и исламская идентичность: поиски Саладина, Рутледж (2005), стр. 121
  33. ^ Рамачандра Гуха, Создатели современной Индии, Издательство Гарвардского университета (2011), стр. 65
  34. ^ Хуссейн, Акмал (1989), «Кризис государственной власти в Пакистане» в Понна Вигнараджа; Акмаль Хуссейн (ред.), Вызов в Южной Азии: развитие, демократия и региональное сотрудничество, United Nations University Press, стр. 201, ISBN  978-0-8039-9603-8
  35. ^ Джеральд Джеймс Ларсон, Страдания Индии по поводу религии: борьба с разнообразием в педагогическом образовании, SUNY Press (1995), стр. 184
  36. ^ С.М. Икрам, Индийские мусульмане и раздел Индии, Atlantic Publishers & Dist (1995), стр. 308
  37. ^ а б c Вольперт, Стэнли А. (12 июля 2005 г.), Джинна из Пакистана, Oxford University Press, стр. 47–48, ISBN  978-0-19-567859-8
  38. ^ Ранджан, Амит (2018). Раздел Индии: постколониальное наследие. Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-0-429-75052-6.
  39. ^ Комиредди, Капил (17 апреля 2015 г.). «Долгие тревожные последствия раздела Индии, в результате которого был создан Пакистан». Вашингтон Пост. Получено 31 мая 2020. Идея Пакистана возникла из тревог и предрассудков разлагающегося класса мусульманской элиты Индии, которые утверждали, что чистота ислама будет осквернена в плюралистическом обществе.
  40. ^ Ян Копленд, Индия 1885-1947: Распад империи, Pearson Education (2001), стр. 57-58.
  41. ^ Рубина Сайгол (1995), Знание и идентичность: артикуляция гендера в образовательном дискурсе в Пакистане, Публикации ASR, ISBN  978-969-8217-30-3
  42. ^ а б Магомед Али Джинна (1992) [1-й паб. 1940], Проблема будущей конституции Индии и смежные статьи, Книжный магазин Минерва, Анаркали, Лахор, ISBN  978-969-0-10122-8
  43. ^ а б Шаукатулла Ансари (1944), Пакистан - проблема Индии, Книжный магазин Минерва, Анаркали, Лахор, ISBN  9781406743531
  44. ^ Насим А. Джавед (1999), Политическая культура ислама: религия и политика в предварительно разделенном Пакистане, Издательство Техасского университета, ISBN  978-0-292-74080-8
  45. ^ Саджид Хаквани (29 мая 2010 г.), امہ یا ریاست؟ (Умма или государственность?), Новости урду, архивировано с оригинал 12 июня 2010 г., получено 9 июля 2010
  46. ^ а б Амбедкар, Бхимрао Рамджи (1945). Пакистан или раздел Индии. Мумбаи: Такерс.
  47. ^ Бхимрао Рамджи Амбедкар, Пакистан или раздел Индии, Thacker limited (1945), стр. 324
  48. ^ «Икбал и пакистанское движение». Лахор: Академия Икбала. Получено 22 апреля 2006.
  49. ^ Официальный сайт Фонда Назария-и-Пакистан. «Отрывок из послания президента, доставленного Мухаммеду Али Джинне в Лахоре 22 марта 1940 года». Архивировано из оригинал 28 июня 2006 г.. Получено 22 апреля 2006.
  50. ^ https://sites.google.com/site/cabinetmissionplan/mountbatten-and-jinnah-negotiations-on-pakistan-april-
  51. ^ "Интерес меньшинства". Вестник. Публикации вестника Пакистана. 22 (1–3): 15. 1991. Когда Каид-э-Азам вел свою битву за Пакистан, только община Ахмадия из всех религиозных групп поддерживала его.
  52. ^ а б c Халид, Харун (6 мая 2017 г.). «Пакистанский парадокс: ахмади настроены против национальностей, а противники создания страны - нет». Scroll.in.
  53. ^ Бальзани, Марция (2020). Ахмадийский ислам и мусульманская диаспора: жизнь в конце дней. Рутледж. ISBN  978-1-351-76953-2.
  54. ^ Валентин, Саймон Росс (2008). Ислам и ахмадийский джамаат: история, верования, практика. Издательство Колумбийского университета. п. 204. ISBN  978-0-231-70094-8. В 1948 году, после создания Пакистана, когда режим Догра и индийские войска вторглись в Кашмир, община ахмади собрала добровольческие силы, силы Фуркан, которые активно сражались против индийских войск.
  55. ^ а б Йогиндер Сиканд (2005). Бастионы верующих: медресе и исламское образование в Индии. Penguin Books Индия. С. 228–. ISBN  978-0-14-400020-3.
  56. ^ а б {{цитировать книгу | last1 = Kukreja | first1 = Veena | last2 = Singh | first2 = M. P. | title = Пакистан: вопросы демократии, развития и безопасности | date = 2005 | publisher =SAGE Publishing | isbn = 978-93-5280-332-3 | quote = Две последние организации были ответвлениями Джамят-уль-Улема-и-Хинд до обретения независимости и в их состав входили
  57. ^ Амбедкар, Б. (1940). Пакистан или раздел Индии.
  58. ^ Касми, Али Усман; Робб, Меган Итон (2017). Мусульмане против Мусульманской лиги: критика идеи Пакистана. Издательство Кембриджского университета. п. 2. ISBN  9781108621236.
  59. ^ Кайзер, Ризван (2005), «На пути к объединенной и федеративной Индии: 1940-47», Маулана Абул Калам Азад - исследование его роли в индийском националистическом движении 1919–1947 годов., Университет Джавахарлала Неру / Шодхганга, Глава 5, стр. 193, 198, HDL:10603/31090
  60. ^ Фаднис, Адити (2 ноября 2017 г.). «Великобритания создала Пакистан». Rediff. Получено 2 июн 2020.
  61. ^ Кристоф Жафрелот, Пакистанский парадокс: нестабильность и устойчивость, Oxford University Press (2015), стр. 153
  62. ^ Проф. Прасун (1 января 2010 г.). Мои письма .... М.К. Ганди. Пустак Махал. п. 120. ISBN  978-81-223-1109-9.
  63. ^ Дэвид Арнольд (17 июня 2014 г.). Ганди. Тейлор и Фрэнсис. п. 170. ISBN  978-1-317-88234-3.
  64. ^ Мридула Нат Чакраборти (26 марта 2014 г.). Быть бенгальцем: дома и в мире. Рутледж. п. 203. ISBN  978-1-317-81890-8.
  65. ^ Анил Чандра Банерджи (1981). Две нации: философия мусульманского национализма. Концепт издательской компании. п. 236. GGKEY: HJDP3TYZJLW.
  66. ^ Бхикху Парекх (25 ноября 1991 г.). Политическая философия Ганди: критический анализ. Palgrave Macmillan UK. п. 178. ISBN  978-1-349-12242-4.
  67. ^ а б c Накви, Саид (31 января 2020 г.). «Почему мы не прислушались к предупреждению Мауланы Азад?». Deccan Chronicle. Получено 2 июн 2020.
  68. ^ «Маулана Азад до последнего вздоха выступала против раздела: эксперты». Бизнес Стандарт. 23 февраля 2016 г.. Получено 2 июн 2020.
  69. ^ Касми, Мухаммадулла Халили (2005). Медресе образование: его сильные и слабые стороны. Образовательный и исследовательский центр им. Марказула Маарифа (MMERC). п. 175. ISBN  978-81-7827-113-2. Деобанди выступили против раздела, отвергли теорию двух наций и решительно поддержали националистическое движение, возглавляемое Конгрессом.
  70. ^ Касми, Али Усман; Робб, Меган Итон (2017). Мусульмане против Мусульманской лиги: критика идеи Пакистана. Издательство Кембриджского университета. п. 2. ISBN  9781108621236.
  71. ^ Мухаммад Модж (1 марта 2015 г.). Движение Медресе Деобанд: контркультурные тенденции и тенденции. Anthem Press. С. 81–. ISBN  978-1-78308-389-3.
  72. ^ Шафик Али Хан (1988). Лахорская резолюция: аргументы за и против: история и критика. Royal Book Co. ISBN  9789694070810.
  73. ^ Рональд Инглхарт (2003). Ислам, гендер, культура и демократия: результаты Всемирного исследования ценностей и Европейского исследования ценностей. Публикации Де Ситтера. п. 28. ISBN  978-0-9698707-7-7.
  74. ^ Халикузаман, Путь в Пакистан, 1961 г., п. 390.
  75. ^ Халикузаман, Путь в Пакистан, 1961 г., п. 400.
  76. ^ Халикузаман, Путь в Пакистан, 1961 г., п. 321.
  77. ^ Юсуф, Насим (31 августа 2018 г.). «Почему Аллама Машрики выступил против раздела Индии?». Global Village Space. Получено 24 января 2019.
  78. ^ Дилип Хиро, Самый длинный август: непреклонное соперничество между Индией и Пакистаном, Hachette UK (2015), стр. 101
  79. ^ Аджаз Ашраф (28 июня 2016 г.). "Интервью Венката Дхулипалы:« По вопросу о разделе Джинна и Амбедкар были на одной странице."". Scroll.in. Получено 11 апреля 2019.
  80. ^ а б Хусейн Хаккани (2005), Пакистан: между мечетью и военными, Фонд Карнеги, ISBN  978-0-87003-214-1
  81. ^ а б «الم نگار جہالت اور جذبات فروشی کا کام کرتے ہیں ('Колумнисты торгуют невежеством и грубой эмоциональностью')», Урду Point, получено 22 октября 2010
  82. ^ Крейг Бакстер (1994), Ислам, преемственность и перемены в современном мире, Издательство Сиракузского университета, ISBN  978-0-8156-2639-8
  83. ^ Крейг Бакстер (1998), Бангладеш: от нации к государству, Westview Press, стр. xiii, ISBN  978-0-8133-3632-9
  84. ^ Альтаф Хуссейн, Теория двух наций В архиве 31 августа 2006 г. Wayback Machine, Движение Муттахида Куами, апрель 2000 г.
  85. ^ Амори де Рьенкур (Зима 1982–83 гг.). «Индия и Пакистан в тени Афганистана». Иностранные дела. Архивировано из оригинал 19 мая 2003 г.
  86. ^ Альтаф Хуссейн, Лозунг теории двух наций был выдвинут, чтобы обмануть сто миллионов мусульман субконтинента., Движение Муттахида Куауми, 21 июня 2000 г.
  87. ^ Фаруки, Ахмад (19 марта 2005 г.). "Неосуществленное видение Джинны: идея Пакистана Стивена Коэна". Asia Times. Пакистан. Получено 6 октября 2009.
  88. ^ Арти Тику Сингх (19 апреля 2013 г.). «Тарек Фатх: Индия - единственная страна, где мусульмане оказывают влияние без страха». Таймс оф Индия. Получено 29 апреля 2016.
  89. ^ Ирфан Хусейн, Беседа глухих, Рассвет, 4 ноября 2000 г.
  90. ^ а б «Индия и раздел». Daily Times.
  91. ^ https://jinnah-institute.org/feature/august-11-1947-jinnahs-paradigmatic-shift/Dawn, 25 декабря 2004 г.
  92. ^ Новости, 23 марта 2011 г.
  93. ^ Daily Express, Лахор, 24 марта 2011 г.
  94. ^ Салман Сайид, Вспоминая халифат: деколонизация и мировой порядок, C. Hurst & Co. (2014), стр. 126
  95. ^ Аханд Ахтар Хоссейн, «Возрождение ислама в культуре и политике Бангладеш: истоки, динамика и последствия» в Журнал исламских исследований, Том 23, выпуск 2, май 2012 г., страницы 165–198
  96. ^ Тадж-уль-Ислам Хашми, «Ислам в политике Бангладеш» в Хусин Муталиб и Тадж-уль-Ислам Хашми (редакторы), Ислам, мусульмане и современное государство: примеры мусульман в тринадцати странах, Springer (2016), стр. 100-103.
  97. ^ Дж. Н. Диксит, Индия-Пакистан в войне и мире, Рутледж (2003), стр. 387
  98. ^ Дж. Н. Диксит, Индия-Пакистан в войне и мире, Рутледж (2003), стр. 225
  99. ^ Институт политических исследований, Исламабад (2005 г.), Политическая перспектива Пакистана, Том 14
  100. ^ Саид Гулам Мустафа; Али Ахмед Куреши (2003), Сайед: каким мы его знали, Manchhar Publications
  101. ^ Пол Р. Брасс; Ачин Ванайк; Инженер Асхаралы (2002), Конкурирующий национализм в Южной Азии: эссе для инженера Асгар Али, Ориент Блэксуан, ISBN  978-81-250-2221-3
  102. ^ а б Шахид Джавед Бурки (1999), Пакистан: пятьдесят лет государственности, Westview Press, ISBN  978-0-8133-3621-3
  103. ^ Мунис Ахмар (2001), Дебаты по ДВЗИ в Пакистане, Издательство Har-Anand, ISBN  978-81-241-0818-5
  104. ^ Гулам Кибрия (2009), Разрушенная мечта: понимание отсталости Пакистана, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0-19-577947-9
  105. ^ Гурприт Махаджан (2002), Мультикультурный путь: проблемы разнообразия и дискриминации в демократии, Мудрец, ISBN  978-0-7619-9579-1
  106. ^ «Большинство пакистанцев считают отделение от Индии оправданным: опрос Gallup». Express Tribune. 12 сентября 2011 г.. Получено 28 декабря 2011.
  107. ^ Раджа Афсар Хан (2005), Концепция, Том 25
  108. ^ Ивонн Язбек Хаддад; Джон Л. Эспозито (2000), Мусульмане на пути американизации?, Oxford University Press, США, ISBN  978-0-19-513526-8
  109. ^ Тарик Ян (1993), Дебаты по внешней политике на годы вперед, Институт политических исследований, ISBN  9789694480183
  110. ^ С. М. Берк (1974), Пружины внешней политики Индии и Пакистана, Университет Миннесоты Пре, ISBN  978-0-8166-0720-4
  111. ^ Анвар Хуссейн Сайед (1974), Китай и Пакистан: дипломатия сердечного согласия, Издательство Массачусетского университета, ISBN  978-0-87023-160-5
  112. ^ Шридхаран, Крипа (2000), «Схватить крапиву: индийский национализм и глобализация», в Leo Suryadinata (ed.), Национализм и глобализация: восток и запад, Институт исследований Юго-Восточной Азии, стр. 294–318, ISBN  978-981-230-078-2
  113. ^ Йогиндар Сиканд (2006), Мусульмане в Индии: современные социальные и политические дискурсы, Hope India Publications, 2006 г., ISBN  9788178711157
  114. ^ Кларенс Мэлони (1974), Народы Южной Азии, Холт, Райнхарт и Уинстон, 1974 г., ISBN  9780030849695
  115. ^ Джасджит Сингх (1999), Каргил 1999: четвертая война Пакистана за Кашмир, Мир знаний, 1999, ISBN  9788186019221
  116. ^ Тхарур, Шаши (10 августа 2017 г.). "The Partition: британская игра" разделяй и властвуй "'". Аль-Джазира.

Библиография

внешняя ссылка

История народа, разделенного на группы, связанные сердцем; теория двух наций Э-ГЯНКОШ