Лахорское Ахмадийское движение за распространение ислама - Lahore Ahmadiyya Movement for the Propagation of Islam

В Мечеть Шах-Джахана в Уокинг, временно управляемое «Лахорским Ахмадийским движением» с 1914 до середины 1960-х годов, оставалось главным центром Ислам в Британии на протяжении начала 20 века.[1][2]
Часть серия на:
Ахмадия
Лива-э-Ахмадия 1-2.svg
Разное

В Лахорское Ахмадийское движение за распространение ислама, (Урду: احمدیہ انجمنِ اشاعتِ اسلام لاہور‎; Aḥmadiyyah Anjuman-i Ishāʿat-i Islām, Lāhawr) является сепаратистской группировкой внутри Ахмадийское движение образовалась в 1914 году в результате идеологических и административных разногласий после упадка Хаким Нур-уд-Дин, первый Халиф после Мирза Гулам Ахмад. Члены движения Лахор Ахмадия называются группой большинства как гайр мубайин[3] («непосвященные»; «те, кто вне преданности» халифу) и также известны в разговорной речи как Лахори Ахмадис.

Приверженцы движения Лахор Ахмадия считают, что Гулам Ахмад был Муджаддид (реформатор), а также подтвердит свой статус обещанного Мессии и Махди,[4] но расходятся с основной позицией Ахмадии в понимании его пророческого статуса как Суфизм или мистического, а не теологически технического характера.[5][6] Более того, приверженцы движения Лахор Ахмадия не исповедуют верность Ахмадийский халифат и вместо этого управляются группой людей, называемых Анджуман (Совет) во главе с Амир (Президент).[7][8][9]

По оценкам Совет по иммиграции и беженцам Канады и писатель Саймон Росс Валентайн, в Пакистане проживает от 5000 до 10000 лахори ахмадийцев.[10] и целых 30 000 по всему миру,[11] таким образом, составляя менее 0,2% всего населения Ахмадии.

История

Маулана Мухаммед Али возглавлял Лахорское Ахмадийское движение как Амир с 1914 по 1951 гг.

Вскоре после смерти в 1914 г. Хаким Нур-уд-Дин, Первый преемник Гулама Ахмада, Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад, Сын Гулама Ахмада, был избран в Кадиан в возрасте 25 лет возглавил движение в качестве своего второго преемника. Однако группа, в которую входили некоторые высокопоставленные деятели движения, во главе с Маулана Мухаммед Али, выступили против его преемственности и воздержались от присяг на верность ему, в конечном итоге оставив Кадиан и переехав в Лахор.[12][13] Разногласия Мухаммеда Али и его сторонников с Махмудом Ахмадом были сосредоточены главным образом на природе пророчества Гулама Ахмада и, как следствие, на статусе мусульман, которые его не приняли, а также на форме, которую руководство должно принять внутри движения, а именно. относительная власть правопреемника (или халифа) и Центрального Ахмадийского совета (Анджуман). Хотя столкновение личностей между несогласными и Махмудом Ахмадом также предполагалось из-за относительной молодости последнего, неопытности и плохой академической подготовки.[14][15] Споры вокруг этих и других связанных с ними вопросов в конечном итоге привели к настоящему отделению и формированию Лахорского движения Ахмадия.

Заняв позицию, более соответствующую основной тенденции Сунниты Ислам в спорных вопросах, Мухаммед Али возглавил Лахорское Ахмадийское движение как Амир (Президент) с 1914 года до своей смерти в 1951 году. С тех пор им руководили четыре Амирс, нынешнее существо Абдул Карим Саид Паша. По сравнению с Ахмадийской мусульманской общиной, некоторые основные мусульманские мнения относительно Лахорского движения Ахмадия и его литературы были более приемлемыми,[16][17] с некоторыми ортодоксальными суннитскими учеными, считающими членов Движения Лахора Ахмадия мусульманами.[16] Тем не менее, группа была включена в антиахмадийские законы Пакистана, объявляющие ахмадий немусульманами и запрещающие им публичное выражение исламской веры.

Разница во взглядах

О пророчестве

Ахмади во всем согласны с верой в то, что Гулам Ахмад был как обещанным Махди, так и Мессией, предсказанным Мухаммедом, чтобы он явился в последние времена, и что его пророческие качества не были ни независимыми, ни отделенными от качеств пророка. Мухаммад. Однако то, что это влекло за собой теологически, стало предметом разногласий в раннем ахмадийском движении. Мухаммед Али считал, что тип пророчества, описанный Гуламом Ахмадом в отношении себя самого, не делает его пророком в техническом смысле слова, используемом в исламской терминологии, и представляет собой не что иное, как святость (валая ), и что исламские мистики, предшествовавшие Гуламу Ахмаду, аналогичным образом описывали опыт пророчеств в исламе в контексте своих отношений с Мухаммедом.[18][19][20] В отличие от большинства мусульманских верований, которые ожидают физического возвращения Иисуса, Лахорская Ахмадия утверждает полное прекращение пророчества и верят, что ни один пророк не может появиться после Мухаммеда, ни один из прошлых, как Иисус, ни новый.[4][19]

Напротив, Махмуд Ахмад утверждал, что мессианские притязания и роль Гулама Ахмада качественно отличаются от притязаний предшествовавших ему святых в исламе.[21] и что его пророческий статус, хотя и полностью подчиненный Мухаммаду, являясь простым отражением его собственного пророчества и не издавая ничего нового, все же делал его технически пророком, независимо от типа пророчества или прилагательных, добавленных для его определения.[22][19][23] Соответственно, Ахмадийская мусульманская община считает, что пророчество, данное в результате совершенного послушания и самоуничижения в преданности Мухаммеду, не нарушает окончательности его пророческой миссии, хотя и подтверждает появление только одной такой обещанной пророческой фигуры последнего времени. (Гулам Ахмад) как явившийся в соответствии с библейскими пророчествами. Такой пророческий статус, хотя и не независимый, тем не менее технически классифицируется как пророчество, поскольку он включает в себя человека, которому дано знание о скрытом, предсказывает будущие события и называется пророком Аллахом.[21][24]

О других мусульманах

Тесно связанный предмет разногласий окружал статус мусульман, которые не приняли претензии Гулама Ахмада. Мухаммед Али и его сторонники, отвергая неизбирательные заявления о неверии (Куфр ) в отношении них провел различие между теми, кто был нейтральным в полемике, и теми, кто активно отвергал и выступал против Гулама Ахмада или объявлял его неверным.[25][26] Первых ни в каком смысле нельзя назвать неверующими (кафиры), в то время как последние были виновны только в том, что отвергли конкретную заповедь исламской веры, а именно ту, которая относилась к вере в обещанного Мессию, - что сделало бы их fasiqun (тех, кто отклоняется от правильного пути) в отличие от неверия в основной элемент веры, который исключил бы их из мусульманского сообщества (Умма ).[27][25] Мухаммед Али отверг идею объявления всей мусульманской общины неверующими - термин, который, по его словам, не может применяться к неахмадийским мусульманам без разбора, в чем он обвинил Махмуда Ахмада.[28]

Подтверждая иную типологию неверия, то есть то, что существует вне ислама, в отличие от того, которое не влечет исключения из него, хотя Махмуд Ахмад считал, что мусульмане, которые не приняли Гулама Ахмада, технически подпадают под категорию неверия,[29] и этот отказ от него в конечном итоге равнялся отвержению Мухаммеда,[26] он использовал широкие значения и употребления арабского слова Кафир чтобы подчеркнуть, что использование им этого термина по отношению к таким мусульманам не имело демотического значения, а скорее означало доктринальное отклонение и выразило то, что только Ахмади были истинный Мусульмане.[30][26][31] Для него, поскольку мусульмане, которые не приняли назначенного Богом (мэмур миналлах) в исламе не были ни отрицателями Бога, ни Мухаммедом, они все еще были частью мусульманского сообщества и были мусульманами только в том смысле, что они принадлежали к Умма Мухаммеда и как таковые имели право считаться членами мусульманского общества (Муашира), что, по его словам, отличалось от утверждения, что они мусульмане, а не кафиры.[32] Таким образом, он считал, что мусульмане-неахмади следует классифицировать как неверующих, хотя и в пределах сферы действия ислама, а не в том смысле, что они исповедуют иную религию, кроме ислама; и, кроме того, что движение не выносило суждений относительно их судьбы в будущем и никогда активно не выражало этого мнения о них.[33][34] Хотя он отказался от требований извне движения признать, что термин Кафир не относился к мусульманам-неахмади, Махмуд Ахмад действительно утверждал, что такие мусульмане не считались выходящими за рамки ислама.[35]

По преемственности

Ближе к концу 1905 года Мирза Гулам Ахмад опубликовал небольшой трактат, предваряющий его смерть, под названием Аль-Васийят (или же Воля), в котором он установил Садр Анджуман Ахмадия (Центральный совет Ахмадии), исполнительный орган, созданный для управления движением, а также для сбора и распределения средств для поддержки распространения ислама.[36][37] Гулам Ахмад сам председательствовал в Совете до своей смерти в 1908 году. После его смерти Хаким Нур-уд-Дин был единогласно избран его преемником и возглавил назначенный президент Совета.[38] Мухаммед Али и его сторонники считали, что Гулам Ахмад в Воля, назначил Совет в качестве консультативного учреждения своим преемником.[39][40] Считая самодержавной идею одного человека, обладающего абсолютной властью в Сообществе и требующего от него полного повиновения, они отвергли идею хилафат (халифат) внутри движения, предпочитая то, что они считали более демократической системой, установленной самим Гуламом Ахмадом, и, соответственно, передали власть Сообщества Совету как административному органу.[41][39] Ни один человек не имел права отменять решения, принятые большинством Совета, которые оставались бы главными и обязательными,[42] то, что, по их мнению, соответствовало инструкциям Гулама Ахмада для администрации движения после его смерти. Кроме того, по их словам, поскольку руководство движением больше не было назначено Богом после смерти Гулама Ахмада, обязательство присягать на верность его преемнику также утратило силу и стало добровольным актом.[9]

В противоположность вышеизложенному подходу Махмуд Ахмад, который принял на себя руководство движением в качестве второго преемника на следующий день после смерти Нур-уд-Дина, утверждал, что Гулам Ахмад предвидел систему божественно установленного халифата, который придет ему на смену. начались после смерти Мухаммад, под чьим руководством должен был действовать Совет.[43] Соответственно, он выступал за централизованную, единственную власть через систему халифата, которая, по его мнению, была необходима с религиозной точки зрения и которой была необходима преданность Сообщества.[44] Преемники Гулама Ахмада, по его словам, по-прежнему получали божественное посвящение и требовали повиновения от Общины.[42] Он утверждал, что это было ясно указано в Воля а также другие работы Гулама Ахмада, и это была договоренность, которая, по его словам, существовала на протяжении всего периода правления Нур-уд-Дина, который не только говорил о себе как о Халифат аль-Масих (халиф; букв. преемник Мессии), но заявил, что он достиг этой должности по божественному назначению, а не по выбору сообщества.[42] Соответственно, Ахмадийская мусульманская община передает свой религиозный и организационный авторитет халифу как божественно избранному преемнику Гулама Ахмада.[45]

Места сообщества

В Берлинская мечеть в 2008
Мечеть Кейзерстраат в Суринаме

Европа

Великобритания
В 1913 г. миссионерская станция была основана Ахмадийским движением в Уокинг (недалеко от Лондона) и Мечеть Шах-Джахана руководство присоединилось к Лахорскому Ахмадийскому движению с 1914 по 1960 годы,[46] хотя действовала на внеконфессиональной основе.[47] В Коран был переведен на английский язык Маулана Мухаммед Али.
Германия
В Берлинская мечеть построен в 1924/27 году.
Арабско-немецкое издание Корана было опубликовано в 1939 году.[48]
В 2001 году в Германии насчитывалось около 60 сторонников движения Лахор-Ахмадия.[49]
Нидерланды
Небольшие сообщества в Нидерланды расположены в Амстердам, Гаага, Роттердам и Утрехт.[50]

Северная Америка

Тринидад и Тобаго

Есть 5 мечетей, которые следуют принципам, которым проповедует Ахмадия Анджуман Ишаат-и-Ислам Лахор. Тринидад и Тобаго.

Азия

Индонезия
Движение Лахора Ахмадия, также известное как Геракан Ахмадия Индонезия (GAI) в Индонезии насчитывала 708 членов В 1980-х годах.[51]
Пакистан
По оценкам, в Пакистане насчитывается от 5 000 до 10 000 лахори ахмади. Международный административный штаб Движения Лахора Ахмадия находится в городе Лахор откуда группа возникла.

Демография

Схема, показывающая мусульманина Лахори, а также другие ветви.

Достоверных статистических данных о всемирном Лахорском Ахмадийском движении не существует. Однако источники предполагают, что по сравнению с ахмадийской мусульманской общиной, ахмадийское население Лахора относительно невелико. В частности, по оценкам, в Пакистане может быть от 5000 до 10000 лахори ахмадийцев.[10] и, возможно, до 30 000 по всему миру,[11] Таким образом, они составляют менее 0,2% мирового населения Ахмадии.

Лидеры (Амирс)

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Ансари 2004, п. 341.
  2. ^ Гилхэм 2014 С. 119, 238.
  3. ^ Фридман 2003, п. 22.
  4. ^ а б Валентин 2008, п. 57.
  5. ^ Фридман 2003 С. 147–153.
  6. ^ «Хазрат Мирза Гулам Ахмад Сахиб из Кадиана никогда не заявлял о пророчестве (в свете его собственных писаний)», Ответы на обвинения, Лахорское Ахмадийское движение
  7. ^ Валентин 2008, стр. 56–7.
  8. ^ Латан 2008, стр. 381–2.
  9. ^ а б Фридман 2003 С. 18–19.
  10. ^ а б «Пакистан: положение членов движения Лахори Ахмадия». Совет по иммиграции и беженцам Канады. 1 марта 2006 г. Архивировано с оригинал 17 октября 2012 г.. Получено 28 декабря 2010.
  11. ^ а б Валентин 2008, п. 60.
  12. ^ Хан 2015, стр. 64–5.
  13. ^ Гилхэм 2014 С. 138–9.
  14. ^ Фридман 2003, п. 21.
  15. ^ Хан 2015, стр. 71–2.
  16. ^ а б Дань памяти Маулане Мухаммеду Али и Лахорскому Ахмадийскому движению В архиве 22 февраля 2007 г. Archive.today, Сайт AAIIL
  17. ^ Аль-Азхар поддерживает публикации Лахорского движения Ахмадия, AAIIL США
  18. ^ Фридман 2003 С. 149–50.
  19. ^ а б c Касми 2015, п. 39.
  20. ^ "Проблема Хатам-ун-Набийин", Лахорское Ахмадийское движение
  21. ^ а б Фридман 2003 С. 152–3.
  22. ^ Хан 2015, стр. 66–7.
  23. ^ Фридман 2003, п. 152.
  24. ^ «Вопрос окончательности пророчества», Обещанный Мессия и Махди, доктор Азиз Ахмад Чаудри, Islam International Publications Limited
  25. ^ а б Фридман 2003, стр. 157–8.
  26. ^ а б c Хан 2015, п. 69.
  27. ^ Касми 2015, п. 188.
  28. ^ Хан 2015, п. 68.
  29. ^ Фридман 2003, стр. 160–1.
  30. ^ Фридман 2003, п. 161.
  31. ^ Гуальтьери 1989 С. 15–16.
  32. ^ Касми 2015, стр. 134–5.
  33. ^ Гуальтьери 1989, п. 16.
  34. ^ Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад, (1935), Политическая солидарность ислама: фетвы куфра и их значение, Qadian: Book Depot, стр.9–10
  35. ^ Касми 2015, п. 96.
  36. ^ Хан 2015, стр. 73–4.
  37. ^ Валентин 2008, стр. 55–6.
  38. ^ Хан 2015, стр. 77–8.
  39. ^ а б Азиз 2008, п. 42–3.
  40. ^ Хан 2015, п. 75.
  41. ^ Хан 2015 С. 73, 77.
  42. ^ а б c Фридман 2003, п. 19.
  43. ^ Хан 2015, п. 77.
  44. ^ Фридман 2003, п. 19, 21.
  45. ^ Латан 2008, п. 382.
  46. ^ http://www.wokingmuslim.org сайт истории этой миссии
  47. ^ Гилхэм 2014, стр. 128–9.
  48. ^ Йонкер, Гердиен (2019). "Das Moscheearchiv в Берлине-Вильмерсдорфе: Zwischen muslimischer Moderne und deutscher Lebensreform". MIDA Archival Reflexicon: 3.
  49. ^ Der Tagesspiegel: Моски в Вильмерсдорфе: комплекс Mit Kuppel komplett, 29 августа 2001 г., дата обращения 27 января 2016 г.
  50. ^ Всемирные отделения Лахорского Ахмадийского движения
  51. ^ Ахмад Наджиб Бурхани (18 декабря 2013 г.). «Ахмадия и сравнительное религиоведение в Индонезии: противоречия и влияние». Ислам и христианско-мусульманские отношения. 25. Тейлор и Фрэнсис. С. 143–144.

Рекомендации

внешняя ссылка