Фикх - Fiqh

Фикх
арабскийفقه‎
РоманизацияФикх
Буквальное значение"глубокое понимание"
"полное понимание"
Часть серия на
Исламская юриспруденция
(фикх)
Аль-фикх
Исламские исследования
Часть серия на
ислам
Allah3.svg
Тексты и науки
  • Аллах-green.svg Исламский портал

Фикх (/жяk/;[1] арабский: فقه‎‎ [fɪqh]) является Исламский юриспруденция.[2] Фикх часто описывается как человеческое понимание и практика шариат,[3] это человеческое понимание божественного исламского закона, раскрытого в Коран и Сунна (учения и практики Исламский пророк Мухаммад и его товарищи). Фикх расширяет и развивает шариат через толкование (иджтихад ) Корана и Сунна исламскими правоведами (улама )[3] и реализуется постановлениями (фетва ) юристов по поставленным перед ними вопросам. Таким образом, тогда как шариат мусульмане считают непреложным и непогрешимым, фикх считается подверженным ошибкам и изменчивым. Фикх занимается соблюдением обрядов, нравственности и социального законодательства в исламе, а также политической системы. В современную эпоху существует четыре выдающихся школы (мазхаб ) из фикх в Сунниты практика, плюс два (или три) в пределах Шииты упражняться. Человек, обученный фикх известен как faqīh (множественное число фукаха).[4]

Образно говоря, фикх означает, что знание исламских правовых постановлений из их источников и получение религиозных постановлений из их источников требует муджтахид (человек, который занимается иджтихад) иметь глубокое понимание в различных дискуссиях юриспруденции. А faqīh должен глубоко вникать в вопрос и не ограничиваться только видимым значением, а человек, который знает только внешний вид предмета, не квалифицируется как faqīh.[2]

Исследования фикх, традиционно делятся на Угул аль-фикх (принципы исламской юриспруденции, лит. корни фикха, альтернативно транслитерируемые как Усул аль-фикх), методы юридического толкования и анализа; и Фурух аль-фикх (букв. ветви фикха), выработка постановлений на основе этих принципов.[5][6] Фурух аль-фикх является продуктом применения Угул аль-фикх и совокупный продукт человеческих усилий понять божественную волю. А хукм (множественное число анкам) является частным постановлением в данном случае.


Этимология

Слово фикх арабский термин, означающий "глубокое понимание"[7]:470 или «полное понимание». Технически это относится к совокупности исламских законов, извлеченных из подробных исламских источников (которые изучаются в принципы исламской юриспруденции ) и процесс познания ислама через юриспруденцию. Историк Ибн Халдун описывает фикх как «знание правил Бога, которые касаются действий лиц, которые сами связаны с соблюдением закона в отношении того, что требуется (ваджиб ), грешный (харам ), рекомендуемые (Мандуб ), отклонено (макрух ) или нейтральный (муба )".[8] Это определение согласовано среди юристов.

В Современный Стандартный арабский, фикх также стало означать исламское право.[9] Таким образом, невозможно говорить о Главный судья Джон Робертс как эксперт в общее право фикх из Соединенные Штаты, или из Египтянин юрист Абд эль-Раззак эль-Санхури как специалист по гражданскому праву фикх Египта.

История

Основная статья: Шариат
Дальнейшая информация: Исламская экономика в мире

Согласно традиционной исламской истории, исламское право следовало хронологическому пути:

Избранные Богом заповеди и запреты[11] были открыты через посредство Пророка как в Коране, так и в Сунне (слова, дела и примеры Пророка, переданные как хадис ). Первые мусульмане ( Сахаба или Сподвижники) услышали и повиновались, и передали эту суть ислама[12] грядущим поколениям (Таби'ун и Таби ат-Табиин или преемники / последователи и преемники преемников), поскольку мусульмане и ислам распространились из Западной Аравии на завоеванные земли на север, восток и запад,[13][Примечание 1] где он был систематизирован и разработан[12]

История исламской юриспруденции «принято делить на восемь периодов»:[15]

  • первый период закончился смертью Мухаммад в 11 г.х.[15]
  • второй период "характеризовался личными интерпретациями" канона Сахабах или сподвижники Мухаммеда, длящиеся до 50 г. хиджры.[15]
  • с 50 г. хиджры до начала второго века хиджры существовало соревнование между "традиционалистским подходом к юриспруденции" в Западная Аравия где был открыт ислам и «рационалистический подход в Ираке».[15]
  • «золотой век классической исламской юриспруденции» с «начала второго до середины четвертого века, когда восемь «наиболее значимых» школы суннитов и Шииты появилась юриспруденция ».[15]
  • с середины четвертого века до середины седьмого века хиджры исламская юриспруденция «ограничивалась разработками в рамках основных юридических школ».[15]
  • «темный век» исламской юриспруденции простирался от падение Багдада с середины седьмого хиджры (1258 г. н.э.) до 1293 г.х. / 1876 г.
  • В 1293 г. хиджры (1876 г. н.э.) османы кодифицировали Ханафи юриспруденция в Маджаллах эль-Ахкам-и-Адлия. Несколько «движений возрождения юристов» под влиянием «воздействия западного правового и технического прогресса» продолжались до середины 20 века нашей эры. Мухаммад Абдух и Абд эль-Раззак эль-Санхури были продуктами этой эпохи.[15]
  • Самой недавней эрой была эпоха "Исламское возрождение ", который был" основан на отказе от западных социальных и правовых достижений "и развитии исламских государств, социальных наук, экономики и финансов.[15]

Период формирования исламской юриспруденции восходит к временам первых мусульманских общин. В этот период юристов больше интересовали вопросы авторитета и обучения, чем теория и методология.[16]

Прогресс в теории и методологии произошел с приходом первых мусульманских юристов. Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи` (767–820), который систематизировал основные принципы исламской юриспруденции в своей книге ар-Рисала. В книге подробно описаны четыре корня права (Коран, Сунна, иджма, и кияс ), уточняя, что основные исламские тексты (Коран и хадисы) следует понимать в соответствии с объективными правилами толкования, полученными в результате научного изучения арабского языка.[17]

Вторичные источники права разрабатывались и уточнялись в течение последующих столетий и состояли в основном из юридических предпочтений (истихсан ), законы предыдущих пророков (Шара Ман Каблана ), непрерывность (Иштишаб ), расширенная аналогия (Маслаха Мурсала ), блокируя средства (Садд аль-Зари'ах ), местные обычаи (urf ), и высказывания сподвижника Пророка (Кавл ас-Сахаби ).[18]

Схема ранних ученых

Коран устанавливает права, обязанности и правила, которых люди и общества должны придерживаться, например, не заниматься интерес. Затем Мухаммад привел пример, который записан в сборниках хадисов, показывающий людям, как он практически применял эти правила в обществе. После прохождения Мухаммад, возникла потребность в юристах для решения новых юридических вопросов, если в Коране или хадисах нет такого постановления, например Исламский пророк Мухаммад по аналогичному делу.[19][20]

В годы правления Мухаммеда община в Медине продолжала придерживаться тех же правил. Люди были знакомы с практикой Мухаммеда и поэтому продолжали использовать те же правила.

Ученые, представленные на диаграмме ниже, были обучены Сподвижники Мухаммеда, многие из которых поселились в Медине.[21] Муватта[22] к Малик ибн Анас был написан как консенсус мнений этих ученых.[23][24][25] В Муватта[22] Малик ибн Анас цитирует 13 хадисов имама Джафар ас-Садик.[26]


Аиша также научила своего племянника Урва ибн Зубайр. Затем он научил своего сына Хишам ибн Урва, который был главным учителем Малик ибн Анас чьим взглядам следуют многие сунниты, а также учил Джафара ас-Садика. Касим ибн Мухаммад ибн Абу Бакр, Хишам ибн Урва и Мухаммад аль-Бакир учили Зайд ибн Али, Джафар ас-Садик, Абу Ханифа, и Малик ибн Анас.

Имам Джафар ас-Садик, имам Абу Ханифа и Малик ибн Анас работали вместе в Аль-Масджид ан-Набави в Медине. Наряду с Касимом ибн Мухаммадом ибн Абу Бакром, Мухаммедом аль-Бакиром, Зайд ибн Али и более 70 другими ведущими юристами и учеными.

Аш-Шафии учил Малик ибн Анас. Ахмад ибн Ханбал учил аш-Шафии. Мухаммад аль-Бухари путешествовал повсюду, собирая хадисы и его отец Исмаил ибн Ибрагим был учеником Малика ибн Анаса.[27][28][29][30][31]

Мухаммад (570–632) подготовили Конституция Медины, научил Коран, и посоветовал своим товарищам
Абдаллах бин Масуд (умер 650) училАли (607–661) учил четвертый халифАиша, Жена Мухаммеда и Абу Бакр дочь училаАбдаллах ибн Аббас (618–687) училЗайд ибн Сабит (610–660) училУмар (579–644) учил второй калифАбу Хурайра (603–681) учил
Алкама ибн Кайс (умер 681) училХусайн ибн Али (626–680) училКасим ибн Мухаммад ибн Абу Бакр (657–725) учила и воспитывала АишаУрва ибн Зубайр (умер в 713 г.) учил Аиша, затем он училСаид ибн аль-Мусайиб (637–715) училАбдулла ибн Умар (614–693) училАбдаллах ибн аз-Зубайр (624–692) учил Аиша, затем он учил
Ибрагим ан-Нахаи училАли ибн Хусейн Зайн аль-Абидин (659–712) училХишам ибн Урва (667–772) училИбн Шихаб аз-Зухри (умер 741) училСалим ибн Абдаллах ибн Умар училУмар ибн Абдул Азиз (682–720) воспитал и обучал Абдулла ибн Умар
Хаммад бин иби Сульман училМухаммад аль-Бакир (676–733) училФарва бинт аль-Касим Мать Джафара
Абу Ханифа (699–767) написал Аль-Фикх Аль-Акбар и Китаб Аль-Атар, юриспруденция, за которой следует Сунниты, Суннитский суфий, Барелви, Деобанди, Заидия и первоначально Фатимид и училЗайд ибн Али (695–740)Джафар бин Мухаммад аль-Бакир (702–765) праправнук Мухаммеда и Али, юриспруденция, за которой следует Шииты, Он училМалик ибн Анас (711–795) написал Муватта, юриспруденция из раннего периода Медины, в настоящее время в основном используется суннитами в Африке и преподаетсяАль-Вакиди (748–822) написал такие книги по истории, как Китаб аль-Тарих ва аль-Магхази, ученик Малика ибн АнасаАбу Мухаммад Абдулла ибн Абдул Хакам (умер в 829 г.) написал биографии и учебники по истории, ученик Малика ибн Анаса.
Абу Юсуф (729–798) написал Усул аль-фикхМухаммад аль-Шайбани (749–805)Аш-Шафии (767–820) писал Аль-Рисала, юриспруденции следовали сунниты и училиИсмаил ибн ИбрагимАли ибн аль-Мадини (778–849) написал Книгу познания товарищейИбн Хишам (умер в 833) написал раннюю историю и Ас-Сирах ан-Набавийя, биографию Мухаммеда.
Исмаил ибн Джафар (719–775)Муса аль-Кадхим (745–799)Ахмад ибн Ханбал (780–855) писал Муснад Ахмад ибн Ханбал юриспруденция, за которой следуют сунниты и книги хадисовМухаммад аль-Бухари (810–870) писал Сахих аль-Бухари книги хадисовМуслим ибн аль-Хаджадж (815–875) писал Сахих Муслим книги хадисовМухаммад ибн Иса ат-Тирмизи (824–892) писал Джами ат-Тирмизи книги хадисовАль-Баладхури (умер 892) написал раннюю историю Футух аль-Булдан, Генеалогия знати
Ибн Маджа (824–887) написал Сунан ибн Маджах книга хадисовАбу Дауд (817–889) писал Сунан Абу Дауд Книга хадисов
Мухаммад ибн Якуб аль-Кулайни (864- 941) написал Китаб аль-Кафи Книга хадисов, за которой следует Шиллинг ШиитыМухаммад ибн Джарир ат-Табари (838–923) писал История пророков и царей, Тафсир ат-ТабариАбу аль-Хасан аль-Ашари (874–936) написал Maqālāt al-islāmīyīn, Kitāb al-luma, Kitāb al-ibāna 'an usūl al-diyāna
Ибн Бабавайх (923–991) написал Ман ла Яхдуруху аль-Факих юриспруденция, которой следуют шииты-двунадесятникиШариф Рази (930–977) написал Нахдж аль-Балага за которым следуют шииты-двунадесятникиНасир ад-Дин ат-Туси (1201–1274) написал книги по юриспруденции, за которыми последовали Исмаилиты и шииты-двунадесятникиАль-Газали (1058–1111) написал «Нишу для света», Непоследовательность философов, Алхимия счастья по суфизмуРуми (1207–1273) писал Маснави, Диван-и-Шамс-и-Тебризи по суфизму
Ключ: Некоторые из сподвижников МухаммедаКлюч: Преподавал в МединеКлюч: Преподавали в ИракеКлюч: работал в СирииКлюч: много путешествовал, собирая изречения Мухаммеда и составлял книги хадисов.Ключ: работал в Иране

В книгах, написанных этими первобытными юристами и учеными, между ними очень мало теологических и юридических различий. Имам Ахмад отказался записывать и кодифицировать принятые им религиозные постановления. Они знали, что могли ошибиться в некоторых своих суждениях, и четко заявили об этом. Они никогда не выдвигали свои постановления, говоря: «Здесь этот суд есть суд Бога и Его пророка».[32] Также очень мало текста, записанного Джафар ас-Садик сам. Все они отдают приоритет Корану и хадисам (практике Мухаммеда). Они чувствовали, что Коран и хадисы, пример Мухаммеда давали людям почти все, что им было нужно. «В этот день Я усовершенствовал для вас вашу религию, оказал вам милость и одобрил для вас ислам как религию», Коран 5: 3.[33]

Эти ученые не делали различий между собой. Они не были суннитами или шиитами. Они чувствовали, что следовали религии Авраама, как описано в Коране: «Скажи: Аллах говорит правду; так что следуйте религии Авраама, праведного. И он не был одним из многобожников» (Коран 3:95 ).

Большинство различий касается законов шариата, разработанных Иджтихад где нет такого постановления в Коране или хадисах Исламский пророк Мухаммад по аналогичному делу.[32] По мере того, как эти юристы отправлялись в новые области, они были прагматичны и продолжали использовать те же правила, которые были даны в этой области в доисламские времена, если население чувствовало себя комфортно с ними, это было справедливо, и они использовали Иджтихад сделать вывод, что это не противоречит Корану или хадисам. Как объяснено в Муватта[22] к Малик ибн Анас.[23] Это облегчило интеграцию различных сообществ в Исламское государство и способствовало быстрому расширению Исламского государства.

Чтобы уменьшить расхождение, аш-Шафии предложил отдать приоритет Корану и хадисам (практике Мухаммеда) и только после этого посмотреть на консенсус мусульманских правоведов (иджма ) и аналогичные рассуждения (кияс ).[23] Это привело к появлению таких юристов, как Мухаммад аль-Бухари[34] посвятив свою жизнь сбору правильных хадисов в таких книгах, как Сахих аль-Бухари. Сахих переводится как достоверный или правильный. Они также чувствовали, что суждение Мухаммеда было более беспристрастным и лучшим, чем их собственное.

Эти оригинальные юристы и ученые также действовали как противовес правителям. Когда они увидели несправедливость, все эти ученые выступили против нее. По мере того, как государство расширялось за пределы Медины, права различных общин, как они были определены в Конституция Медины все еще применяется. Коран также давал дополнительные права гражданам государства, и эти права также применялись. Али, Хасан и Хусейн ибн Али отдал свою преданность первым трем халифам, потому что они соблюдали эти условия. Потом Али четвертый халиф написал в письме: «Я не подходил к людям, чтобы получить клятву верности, но они пришли ко мне со своим желанием сделать меня своим амиром (правителем). Я не протягивал к ним руки, чтобы они могли поклясться присягнули мне на верность, но они сами протянули ко мне руки ".[35] Но потом волею судьбы (Предопределение в исламе ) когда Язид I, к власти пришел деспотичный правитель, Хусейн ибн Али внук Мухаммад чувствовал, что это было испытанием от Бога для него и его долгом противостоять ему. потом Абдаллах ибн аз-Зубайр, Касим ибн Мухаммад ибн Абу Бакр двоюродный брат столкнулся с Омейяды правителей после того, как Хусейн ибн Али был предан народом Куфы и убит сирийской римской армией, находящейся теперь под контролем Язид I правитель Омейядов.[36] Затем Абдаллах ибн аз-Зубайр взял на себя Омейядов и изгнал их войска из Хиджаза и Ирака. Но затем его силы в Ираке были истощены, пытаясь остановить хариджей. Затем к нам приехали Уммаяды. После продолжительной кампании в последний час своей жизни Абдаллах ибн аз-Зубайр спросил свою мать Асма бинт Абу Бакр дочь Абу Бакр первый калиф за советом. Асма бинт Абу Бакр ответила своему сыну, она сказала:[37] "Ты сам лучше знаешь, что если ты стоишь на истине и призываешь к истине, иди вперед, потому что люди более благородные, чем ты был убит, и если ты не на истине, то какой ты злой сын есть, и вы уничтожили себя и тех, кто с вами. Если вы говорите, что если вы стоите на истине и будете убиты от рук других, то вы действительно не будете свободны ». Абдаллах ибн аз-Зубайр ушел, а затем был убит и распят сирийской римской армией, которая теперь находится под контролем Омейядов и возглавляется Хаджаджем. Мухаммад ибн Аби Бакр сын Абу Бакр первый калиф и воспитанный Али четвертый халиф также был убит Умайяды.[38] Аиша затем вырастил и обучил своего сына Касима ибн Мухаммада ибн Абу Бакра, который позже научил своего внука Джафар ас-Садик.

В ранний период Омейядов участие сообщества было более активным. Коран и пример Мухаммеда был основным источником закона, по которому община решила. Если это работало для сообщества, было справедливым и не противоречило Корану и примеру Мухаммеда, это было принято. Это облегчило интеграцию различных сообществ с римским, персидским, среднеазиатским и североафриканским происхождением в Исламское государство и способствовало быстрому расширению Исламского государства. С учеными Медины консультировались по более сложным судебным вопросам. Шариат и официальные более централизованные школы фикха возникли позже, во времена Аббасидов.[39]

Составные части

Дальнейшая информация: Принципы исламской юриспруденции
Правовые системы мира

Источники фикх в порядке важности

  1. то Коран
  2. Хадис
  3. Иджма, то есть коллективные рассуждения и консенсус среди авторитетных мусульман определенного поколения, а также его интерпретация исламскими учеными.
  4. Qiyas, т.е. аналогия, которая развернута, если Иджма или исторические коллективные рассуждения по этому вопросу отсутствуют.[40]

В Коран дает четкие инструкции по многим вопросам, например, как проводить ритуал очищения (вуду) перед обязательными ежедневными молитвами (салат), но по другим вопросам некоторые мусульмане считают, что одного Корана недостаточно, чтобы прояснить ситуацию. Например, в Коране говорится, что нужно ежедневно молиться (салат) и быстро (пила) вовремя месяц Рамадан но мусульмане считают, что им нужны дальнейшие инструкции о том, как выполнять эти обязанности. Подробности по этим вопросам можно найти в традициях Мухаммеда, поэтому Коран и Сунна в большинстве случаев являются основой для (Шариат).

Некоторые темы не имеют прецедентов в ранний период ислама. В таких случаях мусульманские юристы (Fuqaha) Попытайтесь прийти к выводам другими способами. Сунниты юристы используют исторический консенсус сообщества (Иджма); большинство в современную эпоху также используют аналогия (Qiyas) и взвесить вред и пользу новых тем (Истислах), и множество использует юридические предпочтения (Истихсан). Выводы, сделанные с помощью этих дополнительных инструментов, представляют собой более широкий набор законов, чем состоит из шариата, и называются фикх. Таким образом, в отличие от шариат, фикх не рассматривается как священный и школы мысли имеют разные взгляды на его детали, не рассматривая другие выводы как кощунственный. Это разделение интерпретации на более подробные вопросы привело к появлению различных школ мысли (мазхаб).

Эта более широкая концепция Исламская юриспруденция является источником ряда законов по различным темам, которыми руководствуются мусульмане в повседневной жизни.

Категории компонентов

Исламская юриспруденция (фикх) охватывает две основные области:

  1. Правила в отношении действий, и,
  2. Правила в отношении обстоятельств окружающих действий.

Эти типы правил также можно разделить на две группы:

  1. Поклонение (Ибадаат )
  2. Сделки и сделки (с людьми) (Муамалаат )

Правила в отношении действий ('Амалия - عملية) или "типы решений " включать:

  1. Обязательство (фард )
  2. Рекомендация (мустахаб )
  3. Допустимость (муба )
  4. Дискомендация (Макрух )
  5. Запрет (харам )

Правила в отношении обстоятельств (вадия) включать:

  1. Условие (шарт)
  2. Причина (сабаб)
  3. Превентор (мани)
  4. Разрешение / принудительное исполнение (рухса, азима)
  5. Действительный / поврежденный / недействительный (сахих, фасид, батил)
  6. Во времени / Отложено / Повторять (адаа, кадаа, иада)

Методологии юриспруденции

Основная статья: Усул аль-фикх

В способ работы мусульманского юриста известен как усул аль-фикх («принципы юриспруденции»).

Существуют разные подходы к методологии, используемой в юриспруденции для получения исламского права из первоисточников. Основными методологиями являются методики Сунниты, Шииты и Ибади купюры. Хотя и сунниты, и Шиитский (Шииты) делятся на более мелкие подшколы, различия между шиитскими школами значительно больше. Ибадиты следуют только одной школе без разделения.

Фатава

При использовании судебных решений как судебных прецедентов и прецедентное право занимают центральное место в западном праве, важность института фатав (необязательные ответы исламских ученых-юристов на правовые вопросы) была названа «центральной в развитии» исламской юриспруденции.[41] Отчасти это связано с "вакуумом" в другом источнике исламского права, када (судебные решения назначенных государством исламских судей) после падения последнего халифат Оттоманская империя.[15] Хотя практика ислама восходит к временам Мухаммеда, по крайней мере, согласно одному источнику (Мухаммад Эль-Гамаль), она «создана по образцу Римский система Responsea, "и дает спрашивающему" решающее преимущество первооткрывателя в выборе вопроса и его формулировки ".[15]

Аргументы за и против реформы

Каждая школа (мазхаб ) отражает уникальный аль-урф или культура (культурная практика, на которую повлияли традиции), в которой жили сами классические юристы, когда выносили решения. Некоторые предполагают, что дисциплина Иснад, который разработан для проверки хадис позволяет относительно легко регистрировать и подтверждать решения юристов. Это, в свою очередь, упростило имитацию (таклид ), чем бросать вызов в новых условиях. Аргумент в том, что школы были более или менее заморожены на протяжении веков и отражают культуру, которой просто больше не существует. Традиционные ученые считают, что религия существует для того, чтобы регулировать человеческое поведение и воспитывать моральные устои людей, и, поскольку человеческая природа фундаментально не изменилась с момента зарождения ислама, призыв к модернизации религии по существу сводится к ослаблению всех законов и институтов.

Рано шариат носил гораздо более гибкий характер, и некоторые современные мусульманские ученые считают, что его следует обновить, а классические юристы должны потерять особый статус. Это потребует разработки нового фикха, подходящего для современного мира, например по предложению сторонников Исламизация знаний, который имел бы дело с современным контекстом. Этой модернизации противостоят самые консервативные улема. Традиционные ученые считают, что законы контекстуальны и учитывают такие обстоятельства, как время, место и культура, а принципы, на которых они основаны, универсальны, такие как справедливость, равенство и уважение. Многие мусульманские ученые утверждают, что, хотя технологии, возможно, и продвинулись вперед, основы человеческой жизни - нет.

Области юриспруденции

Школы юриспруденции

Основная статья: Мазхаб

Есть несколько школы фикха (арабский: مذهب‎ Махаб; пл. مذاهب махахиб)

Карта мусульманского мира с основными мазхабы.

Школы Сунниты Каждый ислам назван учениками классического юриста, который их учил. В Сунниты школы (и где они обычно находятся)

Школы Шииты Ислам включает:

Совершенно отдельно от суннитских и шиитских традиций, Khawarij Ислам развил свою собственную особую школу.

Эти школы разделяют многие из своих постановлений, но расходятся в конкретных хадисы они принимают за достоверность и то значение, которое они придают аналогии или разуму (кияс ) в решении трудностей.

Взаимосвязь между (по крайней мере, суннитскими) школами юриспруденции и конфликт между единством шариата и разнообразием школ был выражен ханафитским ученым XII века. Абу Хафс Умар ан-Насафи, который написал: «Наша школа правильная с возможностью ошибки, а другая школа ошибается с возможностью быть правильной».[42]

Влияние на западные законы

Основная статья: Шариат: классический исламский закон

Ряд важных юридических учреждения были разработаны мусульманскими правоведами в классический период ислама, известный как Исламский золотой век. Одним из таких заведений был Хавала, рано неформальная система передачи ценностей, который упоминается в текстах исламской юриспруденции еще в 8 веке. Хавала сам позже повлиял на развитие агентство в общее право И в гражданские законы такой как аваль в Французское право и Авалло в Итальянский закон.[43] "Европейский Commenda "(Исламский Кирад ), используемый в европейском гражданском праве, возможно, также произошел от исламского права.[44]

В Вакф в Исламское право, который развивался в VII – IX веках, имеет заметное сходство с трасты на английском трастовый закон.[45] Например, каждый Вакф требовалось иметь вакиф (учредитель), Мутавиллис (попечитель), кади (судья) и бенефициары.[46] Закон о трастах, разработанный в Англия во время Крестовые походы, в XII и XIII веках, был введен крестоносцами, на которых, возможно, повлияли Вакф учреждения, с которыми они столкнулись в Средний Восток.[47][48]

Исламская лафиф был орган из двенадцати членов, взятых из район и поклялись говорить правду, которые должны были единодушно приговор, по вопросам, "которые они лично видели или слышали, обязательными для судить, чтобы установить истину в отношении фактов в деле между обычными людьми и получить по праву истец. "Единственная характеристика английского жюри, которую исламское лафиф отсутствовала "судебная приказ направление присяжных к вызову и руководство судебный исполнитель чтобы услышать его признание ». По словам профессора Джона Макдиси,« ни один другой институт в любом юридическом институте, изученном на сегодняшний день, не разделяет все эти характеристики с английским жюри ». Таким образом, вероятно, что концепция лафиф мог быть представлен Англия посредством Норманны, ВОЗ завоевали как Англию и Эмират Сицилия, а затем превратился в современное английское жюри.[44]

Несколько других фундаментальных общее право институты могли быть адаптированы из аналогичных правовых институтов в Исламское право и юриспруденции, и представил Англии Норманны после Нормандское завоевание Англии и Сицилийский эмират, а также крестоносцы во время Крестовые походы. В частности, "королевский английский" договор защищен действием долг отождествляется с исламским Aqd, английский ассизе нового диссизина отождествляется с исламским Istihqaq, а английский жюри отождествляется с исламским лафиф. "Другие английские юридические институты, такие как" схоластический метод, то лицензия к учить ","юридические школы известный как Гостиницы суда в Англии и Медресе в исламе »и« европейский Commenda "(Исламский Кирад ), возможно, также произошли от исламского права.[44] Методология правовой прецедент и рассуждения аналогия (Qiyas ) также аналогичны как в системе исламского, так и в системе общего права.[49] Эти влияния привели некоторых ученых к мысли, что исламское право могло заложить основы «общего права как единого целого».[44]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ например, сунниты Ханбали ученый / проповедник Аль-Хасан ибн Али аль-Барбахари (ум. 941), который правил улицами Багдада с 921–941 гг. н. э., настаивал на том, что «всякий, кто утверждает, что существует какая-либо часть ислама, которую сподвижники Пророка не предоставили нам, называл их [сподвижниками Пророка] лжецы ".[14]

Цитаты

  1. ^ "фикх". Словарь английского языка Коллинза.
  2. ^ а б Фикх Британская энциклопедия
  3. ^ а б Фогель, Франк Э. (2000). Исламское право и правовая система Саудовской Аравии: исследования Саудовской Аравии. Брилл. С. 4–5. ISBN  9004110623.
  4. ^ Гласс, Кирилл, Новая энциклопедия ислама, Альтамира, 2001, с. 141
  5. ^ Колдер 2009.
  6. ^ Шнайдер 2014.
  7. ^ Мохаммад Таки аль-Модарреси (26 марта 2016 г.). Законы ислама (PDF). Enlight Press. ISBN  978-0994240989. Получено 22 декабря 2017.
  8. ^ Леви (1957). п. 150.
  9. ^ نیس, براهیم (1998). المعجم الوسیط. بیروت ، لبنان: دارالفکر. п. 731.
  10. ^ Маген, Зеев (2003). "Мертвая традиция: Йозеф Шахт и истоки" народной практики"". Исламское право и общество. 10 (3): 276–347. Дои:10.1163/156851903770227575. JSTOR  3399422.
  11. ^ «Определение шариата (шариата), фикха и усул аль-фикх. 282538». Ислам: вопросы и ответы. 20 августа 2018 г.. Получено 25 ноября 2019.
  12. ^ а б Хоутинг, «Джон Вансбро, ислам и монотеизм», 2000 г.: стр.513
  13. ^ Хойланд, На пути Бога, 2015: стр.223
  14. ^ Кук, Майкл (2000). Коран: очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета. п.109. ISBN  0192853449.
  15. ^ а б c d е ж грамм час я j Эль-Гамаль, Исламские финансы, 2006: стр. 30–31
  16. ^ Вайс, Бернард Г. (2002). Исследования в области исламской правовой теории, Отредактировано Бернард Г. Вайс, (Лейден: Э. Дж. Брилл, 2002. стр. 3, 161.)
  17. ^ Вайс, Бернард Г. (2002). Исследования в области исламской правовой теориипод редакцией Бернарда Г. Вайса (Лейден: Э. Дж. Брилл, 2002. стр. 162.)
  18. ^ Нязи, Имран Ахсан Хан (2000). Исламская юриспруденция (UsulAI-фикх). Исламабад: Издательство Исламского исследовательского института.
  19. ^ Асадулла, Абубакр (2009). Ислам против. Запад. ISBN  9780595501571.
  20. ^ Рехман, Джавайд (7 июня 2005 г.). Практика Исламского государства, международное право и угроза терроризма. ISBN  9781841135014.
  21. ^ "улама".
  22. ^ а б c «Муватта».
  23. ^ а б c Коулсон, Ноэль Джеймс (1994). История исламского права. ISBN  9780748605149.
  24. ^ Houtsma, M. Th (1993). Первая энциклопедия ислама Э. Дж. Брилла, 1913–1936 гг.. ISBN  9004097910.
  25. ^ Шарон, Мош (1986). Исследования по исламской истории и цивилизации. ISBN  9789652640147.
  26. ^ Аль-Муватта имама Малика ибн Анаса, переведенный Аишей Бьюли (Книга # 5, Хадис # 5.9.23) (Книга # 16, Хадис # 16.1.1) (Книга # 17, Хадис # 17.24.43) (Книга # 20, Хадис # 20.10.40) (Книга # 20, Хадис # 20.11.44) (Книга # 20, Хадис # 20.32.108) (Книга # 20, Хадис # 20.39.127) (Книга # 20, Хадис # 20.40.132) (Книга # 20, Хадис # 20.49.167) (Книга # 20, Хадис # 20.57.190) (Книга # 26, Хадис # 26.1.2) (Книга # 29, Хадис # 29.5.17) (Книга # 36, Хадис # 36.4 .5) Аль-Муватта
  27. ^ Хасым, Сяфик (2006). Понимание женщин в исламе. ISBN  9789793780191.
  28. ^ Колдер, Норман; Моджаддеди, Джавид Ахмад; Риппин, Эндрю (2003). Классический ислам. ISBN  9780415240321. Отсутствующий | author1 = (помощь); Отсутствующий | author4 = (помощь)
  29. ^ Брокопп, Джонатан Э .; Нойснер, Джейкоб; Сонн, Тамара (27 сентября 2005 г.). Иудаизм и ислам на практике. ISBN  9781134605538.
  30. ^ "Джафар ас-Садик".
  31. ^ "ИМАМ ДЖАФАР БИН МУХАММАД АС-САДИК (АС)".
  32. ^ а б Курцман, Чарльз (2002). Модернистский ислам, 1840–1940 гг.. ISBN  9780195154689.
  33. ^ «Сурат Аль-Майда [5: 3] - Благородный Коран - القرآن الكريم». Архивировано из оригинал 25 сентября 2013 г. Коран Сура Аль-Маайда (Стих 3)
  34. ^ Бухари, Сахих. "Сахих Бухари: Читайте, изучайте, ищите в Интернете".
  35. ^ Нахдж уль Балага, письмо 54
  36. ^ Наджибабади, Акбар Шах (2001). История ислама V.2. Эр-Рияд: Даруссалам. п. 110. ISBN  9960-892-88-3.
  37. ^ «Совет Асмаа бинт Абу Бакр (ра) своему сыну Абдулле ибн Зубаир (ра)».
  38. ^ Нахдж аль-Балага Проповедь 71, Письмо 27, Письмо 34, Письмо 35
  39. ^ Муавия Реставратор мусульманской веры Айша Бьюли с. 68
  40. ^ Иршад Абдель Хакк (2006). Рамадан, Хишам М. (ред.). Понимание исламского права: от классики к современности. Роуман Альтамира. ISBN  9780759109919. Получено 17 августа 2016.
  41. ^ Эль-Гамаль, Исламские финансы, 2006: п. 32
  42. ^ Браун, Джонатан А. (2014). Неправильное цитирование Мухаммада: проблема и варианты толкования наследия Пророка. Публикации Oneworld. стр.50-51. ISBN  978-1780744209. Получено 4 июн 2018.
  43. ^ Бадр, Гамаль Мурси (весна 1978 г.). «Исламское право: его отношение к другим правовым системам». Американский журнал сравнительного правоведения. Американское общество сравнительного правоведения. 26 (2 - Труды Международной конференции по сравнительному праву, Солт-Лейк-Сити, Юта, 24–25 февраля 1977 г.): 187–198 [196–98]. Дои:10.2307/839667. JSTOR  839667.CS1 maint: ref = harv (связь)
  44. ^ а б c d Макдиси 1999
  45. ^ Гаудиози 1988
  46. ^ Гаудиози 1988, стр. 1237–40
  47. ^ Хадсон 2003, п. 32
  48. ^ Гаудиози 1988, стр. 1244–45
  49. ^ Эль-Гамаль, Махмуд А. (2006). Исламские финансы: право, экономика и практика. Издательство Кембриджского университета. п.16. ISBN  0-521-86414-3.CS1 maint: ref = harv (связь)

Библиография

дальнейшее чтение

внешняя ссылка