Принципы исламской юриспруденции - Principles of Islamic jurisprudence - Wikipedia

Принципы исламской юриспруденции, также известен как удул аль-фикх (арабский: أصول الفقه, Лит. корни фикха) - традиционные методологические принципы, используемые в Исламская юриспруденция (фикх) для вывода постановлений Исламское право (шариат).

Традиционная теория исламской юриспруденции уточняет, как священные писания (Коран и хадис ) следует интерпретировать с точки зрения лингвистики и риторики.[1] Он также включает методы для установления подлинности хадисов и определения того, когда законная сила отрывка из Священного Писания аннулирован отрывком, обнаруженным позднее.[1] Помимо Корана и хадисов, классическая теория Сунниты юриспруденция признает два других источника права: юридический консенсус (иджма ) и аналогичные рассуждения (кияс ).[2] Поэтому он изучает применение и пределы аналогии, а также ценность и пределы консенсуса, а также другие методологические принципы, некоторые из которых принимаются только определенными юридическими школами (мазхабы ).[1] Этот интерпретирующий аппарат объединен под рубрикой иджтихад, который относится к усилиям юриста в попытке прийти к решению по конкретному вопросу.[1] Теория Двенадцать шиитов юриспруденция параллельна юриспруденции суннитских школ с некоторыми отличиями, такими как признание разума (Aql ) как источник права вместо кияс и расширение понятий хадисов и сунна включить традиции имамы.[3]

Этимология

Угул аль-фикх родительный падеж с двумя арабскими терминами, угул и фикх. Угул означает корни или основу. Фикх лингвистически относится к знанию, глубокому пониманию или пониманию. В контексте исламского права это относится к традиционным Исламская юриспруденция.

Обзор

Классические юристы считали, что человеческий разум - это дар от Бога, который следует использовать в полной мере.[4] Однако они считали, что использования одного лишь разума недостаточно, чтобы отличить добро от зла, и что рациональная аргументация должна черпать свое содержание из совокупности трансцендентного знания, раскрытого в Коране и сунне Мухаммеда.[4]

Источники шариата

Коран

В исламе Коран считается самым священным источником права.[5] Классические юристы считали ее текстуальную целостность несомненной, поскольку она передавалась по наследству многими людьми в каждом поколении, что известно как "повторение" или "одновременная передача" (таватур).[2][5] Только несколько сотен аятов Корана имеют прямое юридическое значение, и они сосредоточены в нескольких конкретных областях, таких как наследование, хотя другие отрывки использовались в качестве источника общих принципов, юридические последствия которых были разработаны другими способами.[6][5]

Хадис

Тело хадис содержит более подробные и практические юридические рекомендации, но уже давно было признано, что не все из них являются подлинными.[6][5] Ранние исламские ученые разработали методологию оценки их подлинности путем оценки надежности лиц, перечисленных в их цепях передачи.[5] Эти критерии сузили обширный корпус пророческих традиций до нескольких тысяч «здравых» хадисов, которые были собраны в несколько канонических сборников.[5] Хадисы, которые передавались одновременно, считались безусловно достоверными; однако подавляющее большинство хадисов передавалось только одним или несколькими передатчиками и, следовательно, считалось, что они дают только вероятное знание.[7][2] Неопределенность еще больше усугублялась двусмысленностью языка, содержащегося в некоторых хадисах и отрывках из Корана.[5] Разногласия по поводу относительных достоинств и интерпретации текстовых источников дали ученым-правоведам значительную свободу действий при формулировании альтернативных решений.[6]

Иджма '(консенсус)

Консенсус (иджма ) может в принципе поднять решение, основанное на вероятных доказательствах, до абсолютной уверенности.[8][6] Эта классическая доктрина опиралась на серию хадисов, в которых говорилось, что исламское сообщество никогда не может согласиться с ошибкой.[8] Эта форма консенсуса технически определялась как согласие всех компетентных юристов в любом конкретном поколении, действующих как представители сообщества.[8][6][9] Однако практическая сложность получения и подтверждения такого соглашения означала, что оно мало повлияло на правовое развитие.[8][6] Для подтверждения решения использовалась более прагматическая форма консенсуса, которую можно было определить путем консультации с работами известных юристов, чтобы его нельзя было повторно открыть для дальнейшего обсуждения.[6] Дела, по которым был достигнут консенсус, составляют менее 1% всей классической юриспруденции.[8]

Qiyas (рассуждение по аналогии) и 'aql (причина)

Аналогичные рассуждения (кияс ) используется для вывода решения для ситуации, не упомянутой в Священном Писании, по аналогии с правилом, основанным на Священном Писании.[2] В классическом примере коранический запрет на употребление вина распространяется на все опьяняющие вещества на основании «причины» (Illa) разделяют эти ситуации, что в данном случае идентифицируется как интоксикация.[2] Поскольку причина правила может быть неочевидной, его выбор обычно вызывает споры и широкие дискуссии.[10] Шиитская юриспруденция двунадесятников не признает использование кийаса, но полагается на разум (Aql) на своем месте.[11]

Иджтихад

Турецкий муфтий (испанский рисунок 17 века)

Классический процесс иджтихада сочетал эти общепризнанные принципы с другими методами, которые не были приняты всеми юридическими школами, такими как истихсан (юридическое предпочтение), Истислах (учет общественных интересов) и Иштишаб (презумпция преемственности).[2] Юрист, имеющий право практиковать иджтихад, известен как муджтахид.[12] Использование независимых аргументов для вынесения решения контрастирует с таклид (имитация), что означает следование постановлениям муджтахида.[12] К началу X века развитие суннитской юриспруденции побудило ведущих юристов заявить, что основные правовые вопросы были решены, а масштабы иджтихада постепенно ограничивались.[12][13] Начиная с 18 века ведущие мусульманские реформаторы начали призывать к отказу от таклида и вновь сделать упор на иджтихад, который они рассматривали как возврат к жизнеспособности ранней исламской юриспруденции.[13]

Типы решений (анкам)

Постановления шариата делятся на одну из пяти категорий, известных как «пять постановлений» (аль-анкам аль-хамса): обязательное (далекоḍ или ваджиб), рекомендуемые (Мандуб или Mustaḥabb), нейтральный (мубах), предосудительный (макрух), и запрещено (Сарам).[6][11] Совершение запрещенного действия или неисполнение обязательного действия является грехом или преступлением.[6] Следует избегать предосудительных действий, но они не считаются греховными или наказуемыми в суде.[6][14] Уклонение от предосудительных действий и выполнение рекомендуемых действий считается предметом награды в загробной жизни, в то время как нейтральные действия не влекут за собой наказания от Бога.[6][14] Юристы расходятся во мнениях относительно того, является ли термин alāl охватывает первые три или первые четыре категории.[6] Правовой и моральный вердикт зависит от того, совершено ли действие по необходимости (Шарура).[6]

Цели шариата и общественные интересы

Макахид (цели или задачи) шариата и Maṣlaḥa (благосостояние или общественные интересы) - две взаимосвязанные классические доктрины, которые в наше время стали играть все более заметную роль.[15][16][17] Впервые они были четко сформулированы аль-Газали (ум. 1111), который утверждал, что Маслаха было общей целью Бога в открытии божественного закона, и что его конкретной целью было сохранение пяти основных элементов человеческого благополучия: религии, жизни, интеллекта, потомства и собственности.[18] Хотя большинство юристов классической эпохи признавали Маслаха и макасид В качестве важных правовых принципов они придерживались разных взглядов на роль, которую они должны играть в исламском праве.[15][17] Некоторые юристы рассматривали их как вспомогательные доводы, ограниченные библейскими источниками и аналогичными рассуждениями.[15][19] Другие считали их независимым источником права, общие принципы которого могут иметь приоритет над конкретными выводами, основанными на букве Священного Писания.[15][20] Хотя последней точки зрения придерживалось меньшинство классических юристов, в наше время ее в различных формах отстаивали видные ученые, которые стремились адаптировать исламское право к изменяющимся социальным условиям, опираясь на интеллектуальное наследие традиционной юриспруденции.[15][2][16] Эти ученые расширили перечень макасид включить такие цели шариата, как реформа и права женщин (Рашид Рида ); справедливость и свобода (Мохаммед аль-Газали ); и человеческое достоинство и права (Юсуф аль-Карадави ).[15]

Школы права

Основные суннитские школы права (мазхабы) являются Ханафи, Малики, Шафи'и и Ханбали мазхабы.[12] Они выросли из различий во мнениях и методологии между сахабами и каждым поколением учеников после них. Первоначально существовали сотни философских школ, которые в конечном итоге превратились в четыре известных.[21] Эти четыре школы признают ценность друг друга, и на протяжении веков они вели юридические дебаты.[21][12] Постановлениям этих школ соблюдаются во всем мусульманском мире без исключительных региональных ограничений, но каждая из них стала доминировать в разных частях мира.[21][12] Например, школа Малики преобладает в Северной и Западной Африке; ханафитская школа в Южной и Центральной Азии; школа шафиитов в Нижнем Египте, Восточной Африке и Юго-Восточной Азии; и школа Ханбали в Северной и Центральной Аравии.[21][12][6]

Первые века ислама также были свидетелями ряда недолговечных суннитских мазхабов.[1] В Захири школа, которую обычно считают вымершей, продолжает оказывать влияние на правовую мысль.[1][12][21] Развитие юридических школ шиитов происходило по линии теологических разногласий и привело к формированию Шиллинг, Заиди и Исмаилиты мазхабы, чьи отличия от суннитских юридических школ примерно того же порядка, что и различия между суннитскими школами.[1][6] В Ибади В Омане преобладает юридическая школа, отличная от суннитских и шиитских мазхабов.[12]

Преобразование исламских правовых институтов в современную эпоху имело серьезные последствия для системы мазхаба.[21] Юридическая практика в большей части мусульманского мира стала контролироваться государственной политикой и государственным законодательством, так что влияние мазхабов за рамки личной ритуальной практики зависит от статуса, присвоенного им в национальной правовой системе.[21] В кодификации государственного права обычно использовались методы тахайюр (выбор постановлений без ограничения конкретным мазхабом) и талфик (объединение частей разных постановлений по одному и тому же вопросу).[21] Юристы, прошедшие подготовку в современных юридических школах, в значительной степени заменили традиционные улема как толкователи результирующих законов.[21] Глобальные исламские движения время от времени обращались к различным мазхабам, а иногда уделяли больше внимания библейским источникам, а не классической юриспруденции.[21] Школа Ханбали с ее особенно строгой приверженностью Корану и хадисам вдохновила консервативные течения прямого толкования Священных Писаний. Салафит и Ваххабитский движения.[21] Другие течения, такие как сети индонезийских улемов и исламских ученых, проживающих в странах с мусульманскими меньшинствами, продвигают либеральные толкования исламского права, не обращая внимания на традиции конкретного мазхаба.[21]

Принципы суннитского ислама

Вклад аш-Шафии

Аш-Шафии задокументировал систематизированный набор принципов, разработав целостную процедуру для юридических вынесение приговоров. Его подход контрастировал с Ханафит методология, определявшая источники из высказываний и постановлений соратников и преемников. Кроме того, он поднял Сунна к известному месту и ограничил его законное использование. Согласно Шафии, только практики, непосредственно переданные от Мухаммад были действительны, исключая законность действий последователей Мухаммеда. До Шафиизма юридические аргументы включали в себя личные рассуждения, что приводило к непоследовательности. Шафи'и, вероятно, наиболее известен тем, что писал Рисала, яркий пример применения логики и порядка в исламской юриспруденции.[22] Хотя Рисала считается основополагающим трудом в области принципов, было отмечено, что термин «усул» не встречается в названии книги и не используется как таковой в тексте.[23]

Эволюция методов

Между Рисалой Шафии и следующими засвидетельствованными произведениями усула проходит промежуток в несколько сотен лет. Эти более поздние произведения значительно отличались от книги Шафиитов, вероятно, из-за вставки Мутазилит и Ашарит богословие в произведениях юриспруденции.[24] Разница между работами Шафии и этими более поздними работами - как по содержанию, так и с точки зрения большого хронологического разрыва, между которым они все были составлены - настолько велика, что современная наука ставит под сомнение статус Шафии как основателя исламской юриспруденции.[25][26][27]

Действительно, даже разделение источников суннитского права на четыре - Коран, пророческое предание, консенсус и аналогичная причина - вообще не присутствовал в книгах шафиитов, несмотря на то, что мусульманские ученые обычно приписывают это разделение ему.[28] Согласно с Кади ан-Ну'ман, одним из первых правоведов, написавших об усуле после того, как Шафиит (возможно, при жизни шафиитов), был Абу Убайд аль-Касим б. Саллам, который на самом деле считал, что источники закона состоят только из трех - Коран, пророческая традиция и консенсус, состоящий либо из научного консенсуса, либо из консенсуса ранних поколений.[23] Это разделение на четыре источника чаще всего приписывается более поздним юристам, на чьей работе была смоделирована большая часть суннитской юриспруденции, например Baqillani и Абд аль-Джаббар ибн Ахмад,[29] школ ашаритов и мутазилитов соответственно. Таким образом, четыре основных источника, часто приписываемых Шафи'и, стали популярными спустя долгое время после его смерти.

Применение источников

Даже после этой эволюции между суннитами все еще существуют споры. юристы относительно этих четырех источников и их применения. Малик ибн Анас, Ахмад ибн Ханбал и в частности Давуд аз-Захири отвергали все формы аналогического разума в их достоверных повествованиях,[30][31][32] но позже Маликиты и Ханбалиты - а в некоторых случаях даже Захириты - тяготели к принятию различных уровней аналогичной причины, уже принятой Шафииты и Ханафиты.[31] Малик и Абу Ханифа оба приняли чистый разум как источник закона; Ахмад и Шафи'и этого не сделали, а Шафи'и особенно враждебно относился к юридическое предпочтение как это было реализовано Абу Ханифой, но чистый разум позже нашел свое отражение во всех суннитских школах права.

Вопрос о консенсусе претерпел значительные изменения. Абу Ханифа, Ахмад и Захири приняли только консенсус первое поколение мусульман,[33][34] в то время как Малик был готов принять консенсус первого поколения в целом или консенсус более поздних поколений в сообществе Медина.[31][35] Шафи'и намекнул, что консенсус практически невозможно подтвердить.[36] Позднее ученые всех школ со временем последовали взглядам Аль-Газали и Ибн Таймия в расширении определения принятого консенсуса, чтобы включить в него научный консенсус и молчаливый консенсус.[34][37]

Принципы в шиитском исламе

В Шииты теория права, аналогичный разум не признается источником права; чистый разум, однако.[38] Шииты могут отличаться в точном применении принципов в зависимости от того, следуют ли они Джафари, Исмаилиты или Заиди подразделения шиизма.

Принципы Джафари

Среди юристов школы Джафари есть два толкования того, что составляет источник права.

  • Согласно Ахбари точки зрения, единственными источниками права являются Коран и Хадис, и любой случай, прямо не охваченный одним из них, должен рассматриваться как не предусмотренный.
  • По мнению большинства Усули По мнению авторов, законно искать общие принципы путем индукции, чтобы предусмотреть случаи, прямо не предусмотренные. Этот процесс известен как иджтихад, а интеллект признан источником права. Он отличается от суннитского кияс в том, что он не просто расширяет существующие законы для проверки фактического сходства: необходимо сформулировать общий принцип, который может быть рационально поддержан.

Джавади Амоли писал об источнике откровения в шиизме:

  1. Самый важный источник в Шиит закон это Коран сам, который интерпретирует себя
  2. Другой источник - это традиция «непогрешимых» (семья Мухаммеда), в соответствии с последовательной традицией (Сакалайн), переданной семьей Мухаммеда, а также в соответствии с Коран Сама по себе: принять одно без другого равносильно отказу от обоих.
  3. Третий источник - это теоретическая мудрость, в которой невозможно представить себе обратное, которая доказывает существование Бога и необходимость его единства, вечности, предсуществования, силы, воли и других возвышенных атрибутов: этого нельзя отрицать ни одним стихом.
  4. Хотя мы не можем навязывать Корану науку, мы можем использовать проверенные научные, экспериментальные, исторические, художественные, логические и другие свидетельства для интерпретации предмета, рассматриваемого в данном отрывке, а не посредством другого аята.[39]

В сомнительных случаях закон часто выводится не из материально-правовых принципов, вытекающих из существующих правил, а из процессуальных презумпций (Усуль Амалия) относительно фактической вероятности. Примером может служить презумпция непрерывности: если кто-то знает, что данное положение дел, такое как ритуальная чистота, существовало в какой-то момент в прошлом, но у него нет никаких доказательств того, что оно существует сейчас, то можно предположить, что ситуация не изменилась.[40]

Анализ вероятности составляет значительную часть шиитской науки усул аль-фикх, и был разработан Мухаммад Бакир Бехбахани (1706-1792) и Шейх Муртада аль-Ансари (умер в 1864 г.). Единственный первичный текст о шиитских принципах юриспруденции на английском языке - это перевод Мухаммад Бакир ас-Садр с Дурус фи Ильм аль-Усул.

Части шиитского Усул аль-Фикха

Обсуждения этой науки представлены в различных частях сочинений усул ал-фикх. Тем не менее, лучшее разделение представлено аль-Мухаккиком аль-Исфахани (ум. 1940) в его последнем курсе обучения (как рассказывал его великий ученик Мухаммад Рида аль-Музаффар в его Ушул аль-Фикх, стр. 11). все темы ушули обсуждаются в следующих четырех частях: Обсуждение «терминов», «интеллектуального значения», «авторитета» и «практических принципов». Обсуждения терминов имеют дело с обозначениями и проявлениями терминов из общего аспект, такой как появление императива в обязательстве, запрета в незаконности и т. д. Обсуждение интеллектуальных последствий исследует значение предписаний, даже если такие предписания не могут быть выведены из терминов, таких как обсуждение истинности взаимного значения интеллектуальных суждений и юридических предписаний, обязательства чего-то, влекущего обязательность его предварительных действий (известное как «проблема предварительного обязательного акта»), обязательства чего-то, влекущего за собой необязательность. осведомленность о своей противоположности (известная как «проблема противоположности»), о возможности соединения команды и запрета и т. д. Обсуждения властей исследуют, рассматривается ли какая-то конкретная вещь в качестве доказательства с юридической точки зрения; например, является ли сообщение об одном передатчике, появление, появление Корана, Сунны, консенсус, интеллект и т. д. авторитетными доказательствами. Обсуждение практических принципов касается того, на что ссылается юрист, когда он не может найти убедительных доказательств, таких как принцип освобождения от обязательств, принцип предосторожности и т. д. Подробнее об этой науке см. Введение в методологию исламской юриспруденции (шиитский подход)

Исмаилитские принципы

Большинство ранних исмаилитских работ в области принципов юриспруденции на самом деле были ответами на суннитские работы по этой теме.[41] Кади ан-Ну'ман с Различия между юридическими факультетами это, скорее всего, первый из таких письменных ответов.

Известные классические мусульманские юристы (усули)

  • Джафар ас-Садик
  • Нуман бин Сабит Абу Ханифа
  • Мохаммед Идрис аш-Шафии
  • Малик бин Анас
  • Ахмад бин Ханбал
  • Амиди
  • Газали
  • Сархаси
  • Аснави
  • Абу Юсуф
  • Шайбани
  • Имам Куртиби
  • Лейс бин Саад
  • Суфиан бин Уяйна
  • Абдулла ибн Мубарак

Известные современные мусульманские юристы (усули)

  • Шейх Юсуф аль-Карадави
  • Шейх Ахмед Джабалла
  • Шейх Таха Джабир аль-Альвани
  • Мулана Таки Усмани
  • Шейх Абдалла бин Байя

Смотрите также

использованная литература

Цитаты

  1. ^ а б c d е ж г Колдер 2009.
  2. ^ а б c d е ж г Зиаде 2009.
  3. ^ Камали 1999 С. 121–22.
  4. ^ а б Hallaq 2009, п. 15.
  5. ^ а б c d е ж г Hallaq 2009 С. 16–18.
  6. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о Викёр 2014.
  7. ^ Hallaq 2009 С. 16-18.
  8. ^ а б c d е Hallaq 2009 С. 21–22.
  9. ^ Камали 1999, п. 146.
  10. ^ Hallaq 2009 С. 23–24.
  11. ^ а б Шнайдер 2014.
  12. ^ а б c d е ж г час я Рабб 2009b.
  13. ^ а б Рабб 2009c.
  14. ^ а б Hallaq 2009, п. 20.
  15. ^ а б c d е ж Дудерия 2014, стр. 2–6.
  16. ^ а б Коричневый 2009.
  17. ^ а б Gleave 2012.
  18. ^ Опвис 2007, п. 65.
  19. ^ Опвис 2007 С. 66–68.
  20. ^ Опвис 2007 С. 68–69.
  21. ^ а б c d е ж г час я j k л Хусин 2014.
  22. ^ "Усул аль-фикх после аль-имама аш-Шафии". Архивировано из оригинал на 2010-12-16. Получено 2011-02-15.
  23. ^ а б Стюарт, стр. 105.
  24. ^ Девин Дж. Стюарт, «Руководство по юриспруденции Мухаммада б. Дауда аз-Захири». Взято из исследований исламского права и общества Том 15: Исследования исламской правовой теории. Отредактировано Бернард Г. Вайс. Стр. 102. Лейден: 2002. Brill Publishers.
  25. ^ Ваэль Халлак, Был ли аш-Шафии главным архитектором исламской юриспруденции?, Международный журнал исследований Ближнего Востока, 4 (ноябрь 1993 г.), стр. 587-605.
  26. ^ Георгий Макдиси, Юридическая теология, стр. 16.
  27. ^ Стюарт, стр. 103.
  28. ^ «Есть ли у Шафии теория« четырех источников »права?» Взято из докторской диссертации Джозефа Э. Лоури, Теоретико-правовое содержание Рисалы Мухаммеда Б. Идриса аш-Шафии, Пенсильванский университет, 1999.
  29. ^ Халлак, История исламских правовых теорий: введение в Сунни удул аль-фикх. Стр. 30-35. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 1997.
  30. ^ Чираг Али, Предлагаемые политические, правовые и социальные реформы. Взято из Modernist Islam 1840-1940: A Sourcebook, pg. 280. Под редакцией Чарльз Курцман. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2002.
  31. ^ а б c Мансур Моаддел, Исламский модернизм, национализм и фундаментализм: эпизод и дискурс, стр. 32. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 2005.
  32. ^ Рувим Леви, Введение в социологию ислама, стр. 237, 239 и 245. Лондон: Уильямс и Норгейт, 1931-1933.
  33. ^ Мухаммад Муслехуддин, "Философия исламского права и востоковеды", Kazi Publications, 1985, с. 81 год
  34. ^ а б Д-р Мохаммад Омар Фарук, «Доктрина иджмы: существует ли консенсус?», Июнь 2006 г.
  35. ^ Муслехуддин, стр. 81 год
  36. ^ Маджид Хаддури, Введение в Аш-Шафии с аль-Рисала, стр.33
  37. ^ Хаддури, стр. 38-39.
  38. ^ Moaddel, стр. 33.
  39. ^ Тасним (тафсир ), Том 1, страница 57
  40. ^ В западных правовых системах можно сравнить презумпцию невиновности и презумпцию в пользу владения. Точно так же католическая моральная теология различает «прямые принципы» и «рефлекторные принципы», последние являются эквивалентом Муртада аль-Ансари с Усуль Амалия.
  41. ^ Стюарт, стр. 116.

Источники

  • Браун, Джонатан А. С. (2009). "Maṣlaah". В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Колдер, Норман (2009). «Право. Правовая мысль и Правоведение». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Дудерия, Адис (2014). Адис Дудерия (ред.). Современная мусульманская реформистская мысль и подходы макахидов с махланами к исламскому праву: введение. Макасид аш-Шариа и современная реформистская мусульманская мысль: экзамен. Springer.
  • Глив, Р. (2012). «Махатид аль-Шарина». У П. Бирмана; Чт. Бианкис; К.Е. Босуорт; Э. ван Донзель; W.P. Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Брилл. Дои:10.1163 / 1573-3912_islam_SIM_8809.
  • Гленн, Х. Патрик (2014). Правовые традиции мира - устойчивое разнообразие в праве (5-е издание), Oxford University Press, ISBN  978-0199669837.
  • Халлак, Ваэль Б. (2009). Введение в исламское право. Издательство Кембриджского университета.
  • Хусин, Иза (2014). «Суннитские школы юриспруденции». В Эмад ад-Дин Шахин (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и политики. Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / акреф: oiso / 9780199739356.001.0001. ISBN  9780199739356.
  • Камали, Мохаммад Хашим (1999). Джон Эспозито (ред.). Закон и общество. Оксфордская история ислама. Издательство Оксфордского университета (издание Kindle).
  • Опвис, Фелиситас (2007). Аббас Аманат; Фрэнк Гриффель (ред.). Исламское право и правовые изменения: концепция маслахи в классической и современной правовой теории. Шариат: исламский закон в современном контексте (Kindle ed.). Stanford University Press.
  • Рабб, Интисар А. (2009). "Право. Гражданское право и суды". В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Рабб, Интисар А. (2009b). «Фикх». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / acref / 9780195305135.001.0001. ISBN  9780195305135.
  • Рабб, Интисар А. (2009c). «Иджтихад». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / acref / 9780195305135.001.0001. ISBN  9780195305135.
  • Шнайдер, Ирэн (2014). «Фикх». В Эмад ад-Дин Шахин (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и политики. Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / акреф: oiso / 9780199739356.001.0001. ISBN  9780199739356.
  • Викёр, Кнут С. (2014). «Шарида». В Эмад ад-Дин Шахин (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и политики. Издательство Оксфордского университета. Архивировано из оригинал 2 февраля 2017 г.. Получено 3 сентября 2014.
  • Зиаде, Фархат Дж. (2009). «Угул ал-фикх». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / acref / 9780195305135.001.0001. ISBN  9780195305135.
  • Зиаде, Фархат Дж. (2009b). "Право. Суннитские школы права". В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

внешние ссылки