Захири - Zahiri

Часть серия на
Суннитский ислам
Ахлул Сунна.png
Суннитские школы права

Другие

Аллах-green.svg Исламский портал
Часть серия на
ислам
Allah3.svg
  • Аллах-green.svg Исламский портал

В Шахири (арабский: ظاهري‎) мазхаб или же аль-Шахирийа (арабский: الظاهرية) Это школа Исламская юриспруденция основан Давуд аз-Захири в девятом веке,[1][2][3][4] характеризуется опорой на внешнее (Шахир ) смысл выражений в Коран и хадис, а также отказ от дедукции по аналогии (кияс ). После ограниченного успеха и упадка на Ближнем Востоке школа сахири процветала в Халифат Кордовы (Аль-Андалус, сегодняшняя Испания и Португалия ), особенно под руководством ибн Хазм. По-разному говорят, что он «просуществовал около 500 лет в различных формах», прежде чем был «слился с Шанбали школа",[5] но также возродились в середине 20-го века в некоторых частях мусульманского мира.[6][7][8]

В то время как некоторые аналитики описывают захиризм как отдельную школу ислама,[9] другие охарактеризовали его как пятую школу мысли (мазхаб ) из Суннитский ислам,[10][11][12] и до сих пор сохраняет определенное влияние и признан современными исламскими учеными. В частности, члены Ахли Хадис движения отождествили себя с школой сахири.[13]

История

Возникновение

В то время как те, кто вне школы мысли, часто указывают на Давуд аз-Захири (815–883 / 4 CE) как «основатель» школы, последователи школы склонны обращать внимание на более ранние фигуры, такие как Суфьян аль-Саури и Исхак ибн Рахуэй как предшественники принципов сахири.[нужна цитата ] Университет Умм-аль-Кура профессор Абдул Азиз аль-Харби утверждал, что первое поколение мусульман следовали методам школы, поэтому ее можно назвать «школой первого поколения».[14]

Школа сахири изначально называлась школой Давуди в честь самого Давуда аль-Шахири и привлекала множество приверженцев, хотя они не стеснялись критиковать его взгляды, в соответствии с отказом школы от таклид.[15] К концу X века члены мазхаба были назначены кадис в Багдад, Шираз, Исфахан, Фирузабад, Рамла, Дамаск, Фустат, и Бухара.[15][16]

Расширение на запад

Параллельно с развитием школы на востоке, идеи сахири были представлены Северной Африке богословами Малики школы, которые вели оживленные дебаты с Ханафи школе и Пиренейский полуостров одним из непосредственных учеников Дауда аль-Шахири.[15] В отличие от Аббасид земли, где школа сахири развивалась параллельно и в противовес другим мазхабам (главным образом ханафитам, Шафии, и Ханбали ), на Западе ему пришлось бороться только со своим аналогом Малики, который пользовался официальной поддержкой Правители Омейядов.[15] С конца 9 века н.э. в различных частях Пиренейского полуострова появилось все больше ученых-сахири, хотя ни одна из их работ не сохранилась.[15]

Так было до подъема Альмохады что школа сахири пользуется официальной государственной спонсорской поддержкой. Хотя не все политические лидеры Альмохадов были сахириами, многие из них были не только приверженцами, но и сами были хорошо сведущими теологами.[17][недостаточно конкретный, чтобы проверить ] Кроме того, все лидеры Альмохадов - как религиозные деятели, так и миряне - были крайне враждебны по отношению к Малики, давая захириам, а в некоторых случаях и шафиитам полную свободу действий в написании работ и управлении судебной системой. В конце XII века любые религиозные материалы, написанные не сахириами, сначала были запрещены, а затем сожжены в империи при Реформы Альмохадов.[18][19]

Отклонить

Школа сахири получила свое самое широкое распространение и престиж в четвертом исламском веке, особенно благодаря работам Ибн аль-Мугаллис, но в V веке уступила место школе ханбалитов.[20] Даже после того, как школа Захири вымерла в Багдаде, у нее продолжали иметься последователи в Ширазе.[21] Сахиризм сохранил свой престиж в Сирия до 788 г. от хиджры и оказал еще более продолжительное и глубокое влияние в Египет.[20] В XIV веке н. Э. Восстание Захири ознаменовало как кратковременное возрождение интереса к идеям школы, так и подтверждение ее статуса в качестве неосновной идеологии.[нужна цитата ] Аль-Мухалла Средневековое руководство по сахирской юриспруденции послужило отчасти вдохновением для восстания и основным источником позиций школы.[22][неудачная проверка ] Однако вскоре школа перестала функционировать, и в 14 веке Ибн Халдун считал его вымершим.[23][24] С Реконкиста и потеря Иберии под христианским правлением, большая часть работ по сахирскому праву и теории права также была потеряна, а школу продолжали только отдельные ученые, опять же на периферии.[нужна цитата ]

Ваэль Халлак утверждал, что отказ от кияс (рассуждение по аналогии) в методологии сахири привело к исключению школы из суннитского юридического консенсуса и, в конечном итоге, к ее исчезновению в досовременную эпоху.[25] Кристофер Мельхерт предполагает, что связь школы сахири с Мутазилит богословие, его трудности с привлечением нужного покровителя и его опора на устаревшие методы обучения - все это способствовало его упадку.[26]

Современная история

В современную эпоху сахириская школа описывается как «несколько влиятельная», хотя «формально не действующая сегодня».[27] Хотя школа не составляет большинства какой-либо части Мусульманский мир Существуют общины сахири, как правило, благодаря присутствию сахири-знатоков исламского права.[нужна цитата ] В частности, приверженцы современного движения Ахли-Хадис в Индии и Пакистане сознательно подражали идеям школы сахири и отождествляли себя с ней.[6][7] Модернистское возрождение общей критики Ибн Хазм - самый выдающийся представитель школы - теории исламского права среди мусульманских ученых, видел несколько ключевых моментов в недавней арабской интеллектуальной истории, в том числе Ахмад Шакир переиздание Аль-Мухаллы, Мухаммад Абу Захра биографии Ибн Хазма, а также переиздание архивных посланий по теории права Шахири Саид аль-Афгани в 1960 г. и Ихсан Аббас между 1980 и 1983 годами.[28] В 2004 г. Амманское сообщение признал хахирскую школу законной, хотя и не включил ее в число суннитских мазхабов,[29] и школа также получила признание от Судан бывший исламистский премьер-министр, Садик аль-Махди.[8] Буквальная школа мысли, представленная сахири мазхабом, остается заметной среди многих ученых и мирян, связанных с Салафит движение,[27] и его следы можно найти в современном Ваххабитский движение.[30]

Принципы

Чрезвычайно важным для школы является основополагающий принцип, приписываемый основателю Давуду, что обоснованность религиозных вопросов подтверждается только уверенностью и что предположения не могут привести к истине.[31] Большинство принципов сахири возвращаются к этой всеобъемлющей максиме. Японский исламский ученый Кодзиро Накамура определяет школы сахири как основанные на двух предположениях. Во-первых, если бы можно было сделать более общие выводы из строгого чтения источников исламского права, то Бог, безусловно, уже высказал бы эти выводы; Таким образом, все, что необходимо, находится в тексте. Во-вторых, для человека поиск мотивов, стоящих за заповедями Бога, не только бесплодный, но и самонадеянный труд.[32] Таким образом, с точки зрения сахири, ислам как целая религиозная система привязан к буквальной букве закона, не больше и не меньше.[оригинальное исследование? ]

Школа мысли сахири обычно признает три источника Исламское право в пределах принципы из Исламская юриспруденция. Первый - Коран, который мусульмане считают дословным словом Бог (Арабский: الله Аллах ); второй состоит из пророческий как дано в исторически проверяемых отчеты, которые состоят из высказываний и действий Исламский пророк Мухаммад; третий абсолютный консенсус мусульманского сообщества.

Некоторые последователи школы сахири включают религиозные вывод как четвертый источник исламского права.[33][требуется проверка ]

Эта школа отличается от более плодовитых школ исламской мысли тем, что ограничивает действительный консенсус в юриспруденции консенсусом первого поколения мусульман, которые жили вместе с Мухаммедом.[34][35] Пока Абу Ханифа и Ахмад ибн Ханбал согласился с ними в этом,[36][37] большинство последователей Ханафи и Ханбали школы обычно этого не делают, как и две другие суннитские школы.

Кроме того, школа сахири не принимает рассуждения по аналогии как источник исламского права,[38] они также не принимают практику юридическое усмотрение, указывая на стих в Коране, который заявляет, что в мусульманских писаниях ничто не было упущено.[39] Пока аль-Шафии и последователи его школы соглашаются с сахири в их отрицании последних,[40] все другие суннитские школы принимают первое, хотя и на разных уровнях.[41][нужна цитата ]

Четкие постановления

  • Некоторые последователи школы сахири отличаются от большинства тем, что считают Дева Мария быть женщиной-пророком.[42]
  • Риба или проценты, при обмене из рук в руки золота, серебра, фиников, соли, пшеницы и ячменя запрещены в соответствии с указом пророка Мухаммеда, но аналогичные рассуждения не используются для распространения этого запрета на другие сельскохозяйственные продукты, как в случае с другие школы.[43] К сахири присоединились в этом ранние ученые, такие как Тавус ибн Кайсан и Катада.[нужна цитата ]
  • Допуск в исламском суде считается неделимым сахириами, что означает, что сторона не может принять некоторые аспекты показаний противной стороны, а не другие части. Хахириам противостоят школы ханафи и малики, хотя большинство ханбалитов разделяет позицию сахири.[44]

Прием

Как и ее основатель Давуд, школа сахири вызывала споры с момента ее основания.[45] Из-за своего так называемого отказа от интеллектуальных принципов, которые считаются основными для других течений в суннитском исламе, последователи этой школы были описаны как демонстрирующие нонконформистские взгляды.[46]

Взгляды на сахири в суннитском исламе

Школа сахири часто подвергалась критике со стороны других школ суннитского ислама. Хотя это верно для всех школ, отношения между ханафитами, шафиитами и малики на протяжении веков становились более теплыми; Так было не всегда с сахири.

Неудивительно, что, учитывая конфликт вокруг Аль-Андалуса, ученые-малики часто выражали негативные чувства в отношении школы сахири. Абу Бакр ибн аль-Араби, чей отец был сахири, тем не менее, считал закон сахири абсурдным.[43] Ибн 'Абд аль-Барр, сам бывший сахири, исключил Давуда аль-захири вместе с Ахмад ибн Ханбал из его книги о величайших правоведах суннитского ислама,[47] хотя Игнац Гольдзихер предположил, что Ибн Абдул-Барр оставался сахири в частном порядке и внешне проявлял идеи Малики из-за преобладающего давления в то время. По крайней мере, с аль-Баллуни известен один пример того, как хахирский юрист применяет закон Малики в связи с официальным исполнением. После смерти сахири, такие как Ибн Хазм, правоведы Малики бросили вызов и напали на них.[43]

Последователи шафиитской школы в суннитском исламе исторически были вовлечены в интеллектуальный конфликт с сахиритами.[48] Это может быть связано с тем, что аш-Шафии был главным сторонником принципа кияс; отклонено Захирисом.[49][50][51][52]name = "siyar">Аль-Захаби, Wikisource-logo.svg Сияр Алам ан-Нубала., т.13, Запись 55, стр. 97–108

Ученый-ханбали Ибн аль-Кайим, будучи критиком взглядов сахири, защищал легитимность школы в исламе, риторически заявляя, что их единственный грех - "следовать книге своих господин и пример их Пророка ".[53]

Позиция самых требовательных ученых состоит в том, что те, кто отрицают аналогию, не считаются знатоками уммы или проводниками шариата, потому что они выступают против всего лишь из-за упрямства и обмениваются клеветой на вещи, установленные подавляющим перевесом доказательств. , передаваемые целыми группами от целых групп до их пророческого происхождения (таватур). Поскольку большая часть шариата исходит из иджтихада, а недвусмысленные утверждения Корана и хадисов не касаются [n: в конкретных деталях по имени] даже десятой части шариата [n: как большинство исламских жизнь покрывается общими принципами, данными Аллахом, чтобы направлять мусульман в любой культуре и в любое время, и по аналогии (кийас) с установленными постановлениями], поэтому эти [дахири] считаются необразованными простыми людьми ».

— Дия 'уль-Дин' Абд аль-Малик ибн Юсуф аль-Джувайни аш-Шафии, Дхаби, Сияр Алам ан-Нубала [Бейрут: Муассаса аль-Рисала], 13.105 (1984)

Захиризм и суфизм

Отношения между сахиризмом и суфизм было сложно. На протяжении всей истории школы ее приверженцами всегда были как суфии, так и резкие критики суфизма. Многие практикующие суфизм, который часто подчеркивает отрешенность от материального мира, были привлечены сахири, сочетающей строгий ритуализм и отсутствие акцента на догматике.[54][55]

Захирис

Трудно определить, кто именно является приверженцем школы мысли сахири. Харби утверждал, что большинство мусульманских ученых, которые практиковали независимые рассуждения и основывали свои суждения только на Коране и Сунне, или мусульманской пророческой традиции, были сахири.[14] Последователи других школ мысли, возможно, приняли определенные точки зрения сахири, придерживаясь взглядов сахири, но фактически не приняли школу сахири; часто этих людей ошибочно называли сахири, несмотря на свидетельства обратного.[56]

Кроме того, историки часто называют любого человека, восхваляющего сахири, их потомком. Суфий мистика Ибн Араби чаще всего упоминается как сахири из-за комментария к одной из работ Ибн Хазма, несмотря на то, что дважды заявлял, что он не последователь школы сахири или какой-либо другой школы мысли.[57] По аналогии, Мухаммад ибн Джарир ат-Табари при сравнении различных взглядов мусульман-суннитов учитывал мнения сахири, но основал свою собственную школу.[58] Случай с мусульманскими деятелями, которые смешались из разных школ, оказался более проблематичным. Мухаммад Насируддин аль-Албани, например, называл себя сахири, когда на него настаивали.[59] Когда Ибн Хазм перечислял наиболее важных лидеров школы, он перечислял известных захири Абдуллу бин Касима, аль-Баллути, Ибн аль-Мугаллиса, аль-Дибаджи и Рувайма, но затем также упоминал Абу Бакр аль-Халлал,[60] который, несмотря на его сахирские склонности, почти повсеместно признан ханбалитом.[61]

Имам Бухари

Скотт Лукас заявляет: «Самым спорным аспектом правовых принципов аль-Бухари является его неодобрение кийаса», а также «Современное исследование законов о личном статусе в арабском мире, проведенное Джамалом Дж. Насиром, содержит одно предложение, в котором прямо упоминается, что сахири и аль-Бухари отверг кийас ... "[62][63]

Лукас также указывает, что правовая методология Бухари очень похожа на правовую методологию Ибн Хазма.[64][65]

Последователи школы захири

Современные последователи школы

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Халлак, Ваэль (2005). Истоки и эволюция исламского права. Издательство Кембриджского университета. п. 124. ISBN  978-0-521-00580-7.
  2. ^ Маллат, Чибли (2007). Введение в ближневосточное право. Издательство Оксфордского университета. п.113. ISBN  978-0-19-923049-5.
  3. ^ Глив, Роберт (2012). Ислам и буквализм: буквальное значение и толкование в исламской правовой теории. Издательство Эдинбургского университета. п. 150. ISBN  978-0-7486-3113-1.
  4. ^ Мельхерт, Кристофер (1997). Становление суннитских школ права: IX-X вв. Н. Э. Брилл. С. 178–197. ISBN  9004109528. Получено 2016-01-03.
  5. ^ "ИСЛАМСКИЙ ЗАКОН āhirīyah". Британская энциклопедия. Получено 19 апреля 2020.
  6. ^ а б Дэниел В. Браун, Переосмысление традиций в современной исламской мысли: Vol. 5 из Кембриджских исследований Ближнего Востока, стр. 28 и 32. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1996. ISBN  9780521653947
  7. ^ а б М. Махмуд, Кодекс мусульманских семейных законов, п. 37. Публикации Пакистана Ло Таймс, 2006. 6-е изд.
  8. ^ а б Хасан Ахмед Ибрагим, «Обзор исламского дискурса ас-Садика аль-Мадхи». Взято из Товарищ Блэквелла современной исламской мысли, п. 172. Ed. Ибрагим Абу-Раби. Hoboken: Wiley-Blackwell, 2008. ISBN  9781405178488
  9. ^ Видерхольд, Лутц. «Правовая и религиозная элита, временная власть и халифат в мамлюкском обществе: выводы, сделанные по результатам расследования« восстания захири »в Дамаске в 1386 году». Международный журнал исследований Ближнего Востока 31.2 (1999): 203-235.
  10. ^ Камали, Мохаммад Хашим (2015). Срединный путь умеренности в исламе: коранический принцип васатия. Издательство Оксфордского университета. п. 63. ISBN  978-0-19-025145-1.
  11. ^ Пикард, Мишель; Мадинье, Реми (2011). Религиозная политика в Индонезии: синкретизм, православие и религиозные разногласия на Яве и Бали. Тейлор и Фрэнсис. п. 100. ISBN  978-1-136-72639-2.
  12. ^ Хурани, Альберт; Рутвен, Мэлиз (2002). История арабских народов. Издательство Гарвардского университета. п. 190. ISBN  978-0-674-01017-8.
  13. ^ Браун, Дэниел В. (1999). Переосмысление традиций в современной исламской мысли. Издательство Кембриджского университета. п. 32. ISBN  978-0-521-65394-7. Ахли-Хадис [...] сознательно отождествлял себя с доктриной Захири.
  14. ^ а б Фалих аль-Дибиани, Аль-захирийя хия аль-мазхаб аль-аввал, ва аль-мутакаллимун 'анха йахрифун бима ла йа'рифун В архиве 2013-07-03 в Wayback Machine. Интервью с Оказ. 15 июля 2006 г., вып. № 1824. Фотография Салиха Ба Хабри.
  15. ^ а б c d е Камилла Аданг (2006). Гудрун Кремер; Сабина Шмидтке (ред.). В этот день я усовершенствовал вашу религию для вас: концепция религиозной власти Захири. Выступая за ислам: религиозные власти в мусульманских обществах. Лейден: Брилл. С. 16–18. Дои:10.1163 / ej.9789004149496.i-310.6. - через Brill (требуется подписка)
  16. ^ Кристофер Мельхерт, Формирование суннитских школ права: IX-X вв. Н. Э., С. 190. Лейден: Brill Publishers, 1997.
  17. ^ Аданг, «Распространение захиризма в Аль-Андалусе в пост-халифский период: свидетельства из биографических словарей», стр. 297–346. Взято из Идеи, образы и методы изображения: взгляд на классическую арабскую литературу и ислам. Эд. Себастьян Гюнтер, Лейден: 2005.
  18. ^ Киз Верстех, Арабская лингвистическая традиция, п. 142. Часть серии «Вехи в лингвистической мысли», т. 3. Нью-Йорк: Рутледж, 1997. ISBN  9780415157575
  19. ^ Шауки Дайф, Введение в Ибн Мада Опровержение грамматиков, п. 6. Каир, 1947 год.
  20. ^ а б Мохаммад Шариф Хан и Мохаммад Анвар Салим, Мусульманская философия и философы, стр. 34. Нью-Дели: издательство Ashish, 1994.
  21. ^ Хоссейн Наср и Мортеза Мотаххари, «Религиозные науки». Взято из Кембриджская история Ирана, Vol. 4. От арабского вторжения до салджуков. п. 476. Ed. Ричард Н. Фрай. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1999.
  22. ^ Карл Брокельманн, Geschichte der Arabischen Litteratur. Zweite den Supplementbänden angepasste Auflage. Vol. 1, стр. 400. Лейден: Brill Publishers, 1937–1949.
  23. ^ Берки, Джонатан (2003). Становление ислама: религия и общество на Ближнем Востоке, 600-1800 гг.. Издательство Кембриджского университета. п.216. ISBN  978-0-521-58813-3.
  24. ^ «Захири», Оксфордский словарь ислама (2003), изд. Джон Эспозито
  25. ^ Кристофер Мельхерт (1997). Становление суннитских школ права: IX-X вв. Н. Э.. Брилл. п.187. Мы можем догадываться о некоторых причинах упадка изначальной школы Захири. [...] Это примерно объяснение Ваэля Б. Халлака: юридическая теория суннизма признавала кийас и, следовательно, исключала захиризм.
  26. ^ Кристофер Мельхерт (1997). Становление суннитских школ права: IX-X вв. Н. Э. Брилл. С. 188–189. ISBN  9004109528.
  27. ^ а б Ране, Халим (2010). Ислам и современная цивилизация: эволюционирующие идеи, трансформация отношений. Издательство Мельбурнского университета, академические монографии. п. 84. ISBN  9780522857283.
  28. ^ Адам Сабра, «Буквализм Ибн Хазма: критика исламской правовой теории». Взято из: Ибн Хазм Кордовский: жизнь и творчество мыслителя, склонного к спорам, стр. 98. Том 103 Справочника по востоковедам, раздел 1: Ближний и Средний Восток. Ред. Камилла Аданг, Марибель Фиерро, и Сабина Шмидтке. Лейден: Brill Publishers, 2012. ISBN  9789004234246
  29. ^ Три пункта Амманского послания V.1
  30. ^ Нахмани, Амикам (2009). Европа и ее мусульманские меньшинства. Sussex Academic Press. п. 44. ISBN  9781845192921. Получено 10 мая 2015.
  31. ^ Девин Дж. Стюарт, «Руководство по юриспруденции Мухаммада б. Дауда аз-Захири». Взято из исследований по исламскому праву и обществу Том 15: Исследования по исламской правовой теории. Отредактировано Бернард Г. Вайс. п. 111. Лейден: 2002. Brill Publishers.
  32. ^ Коджиро Накамура, «Критика арабских грамматиков Ибн Мада». Ориент, т. 10, с. 89–113. 1974 г.
  33. ^ Осман, Амр (18 июля 2014 г.). Шахири мазхаб (3 / 9-10 / 16 века): текстуалистическая теория исламского права. Брилл. С. 37–40. ISBN  978-90-04-27965-0.
  34. ^ Хасан, Абу. "Иджма вкратце". Получено 14 июля 2012.
  35. ^ Чираг Али, Предлагаемые политические, правовые и социальные реформы. Взято из Modernist Islam 1840-1940: A Sourcebook, pg. 281. Под редакцией Чарльз Курцман. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2002.
  36. ^ Мухаммад Муслехуддин, "Философия исламского права и востоковеды", Kazi Publications, 1985, с. 81 год
  37. ^ Д-р Мохаммад Омар Фарук, «Доктрина иджмы: существует ли консенсус?», Июнь 2006 г.
  38. ^ Аданг, Захири Концепция, п. 15.
  39. ^ Хасан, Абу. «Вопросы по киясу». Получено 14 июля 2012.
  40. ^ аш-Шафии, Китаб аль-Умм, т. 7. С. 309–320. Каир Дар аль-фикр, 1990.
  41. ^ Хишам М. Рамадан (2006 г.), Понимание исламского права: от классического к современному, Роуман Альтамира, ISBN  978-0759109919, стр. 26–28
  42. ^ Помимо экзотики: истории женщин в исламских обществах, п. 402. Изд. Амира Эль-Ажари Сонбол. Сиракузы: Издательство Сиракузского университета, 2005. ISBN  9780815630555
  43. ^ а б c Аданг, Концепции Захири, п. 44.
  44. ^ Субхи Махмасани, Фальсафат ат-ташри фи аль-ислам, п. 175. Трнс. Фархат Якоб Зиаде. Лейден: Архив Брилла, 1961.
  45. ^ Д-р Мохаммад Омар Фарук, Эквивалентность Riba-Interest В архиве 2012-03-12 в Wayback Machine, Июнь 2006 г.
  46. ^ Ясир Сулейман, Арабская грамматическая традиция: исследование талила, п. 150. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 1999. ISBN  9780748606979
  47. ^ Аданг, Концепции Захири, п. 20.
  48. ^ Луи Массиньон, Страсти аль-Халладжа: мистик и мученик ислама. Пер. Герберт В. Мейсон. п. 16. Принстон: Princeton University Press, 1994.
  49. ^ Шахт, Джозеф (1959) [1950]. Истоки мусульманской юриспруденции. Издательство Оксфордского университета. п. 1.
  50. ^ Сноук Хургронье, К. Verspreide Geschriften. v.ii. 1923-7, п. 286–315
  51. ^ Étude sur la théorie du droit musulman (Париж: Marchal et Billard, 1892–1898 гг.)
  52. ^ Марголиут, Д.С., Раннее развитие мусульманства, 1914, с. 65ff
  53. ^ Ибн Кайим аль-Джавзийя, Игхада аль-Лахфан фи Масаид аль-Шайтан, т.1, стр. 570
  54. ^ Карл В. Эрнст, Слова экстаза в суфизме, стр. 163. Олбани: SUNY Press, 1983.
  55. ^ Игнац Гольдзихер, Захири, п. 165. Лейден: Brill Publishers, 1971.
  56. ^ Захаризм Омара А. Фарруха, доктора философии, члена Арабской академии, Дамаск (Сирия)
  57. ^ Мохаммед Рустом, Рецензия на произведение Мишеля Ходкевича Океан без берега
  58. ^ Мухаммад ибн Джарир ат-Табари, История пророков и царей. Vol. 1, стр. 66. Пер. Франц Розенталь. Нью-Йорк: SUNY Press, 1989.
  59. ^ Мухаммад Насируддин аль-Албани, «Шариет аль-Хобар», лента № 4, 1989 г .: Хобар, Саудовская Аравия.
  60. ^ Самир Каддури, «Опровержения Ибн Хазма авторами Малики из Аль-Андалуса и Северной Африки». Взято из Ибн Хазм Кордовский: жизнь и творчество мыслителя, склонного к спорам, п. 541. Eds. Камилла Аданг, Марибель Фиерро и Сабина Шмидтке. Лейден: Brill Publishers, 2013. ISBN  9789004243101
  61. ^ Мухаммад ибн Джарир ат-Табари, История пророков и царей, т. 1: От сотворения мира до потопа, стр. 72. Трнс. Франц Розенталь. Нью-Йорк: SUNY Press, 1989. ISBN  9781438417837
  62. ^ Лукас, Скотт С. (2006). «Юридические принципы Мухаммада Б. Исмаила аль-Бухари и их отношение к классическому салафитскому исламу». Исламское право и общество. 13 (3): 292. Дои:10.1163/156851906778946341.
  63. ^ Лукас, Скотт С. (2006). «Правовые принципы Мухаммада Б. Исмаила аль-Бухари и их связь с классическим салафитским исламом». Исламское право и общество. 13 (3): 303. Дои:10.1163/156851906778946341.
  64. ^ Лукас, Скотт С. (2006). «Юридические принципы Мухаммада Б. Исмаила аль-Бухари и их отношение к классическому салафитскому исламу». Исламское право и общество. 13 (3): 290. Дои:10.1163/156851906778946341.
  65. ^ Лукас, Скотт С. (2006). «Юридические принципы Мухаммада Б. Исмаила аль-Бухари и их отношение к классическому салафитскому исламу». Исламское право и общество. 13 (3): 312. Дои:10.1163/156851906778946341.
  66. ^ Эсс, Йозеф ван, Богословие и общество во втором и третьем веках хиджры, том 4, на странице 164.
  67. ^ Ашур, Омар (2009). Дерадикализация джихадистов: трансформация вооруженных исламистских движений. Рутледж. п. 82. ISBN  978-1-134-01229-9.
  68. ^ Мухаммад Насируддин аль-Албани, «Шариет аль-Хобар», лента № 4, 1989: Хобар, Саудовская Аравия
  69. ^ «Кто такие Ученые Дахири в наши дни?». Аль-Вахьяйн. Получено 4 сентября 2020.
  70. ^ «Кто такие Ученые Дахири в наши дни?». Аль-Вахьяйн. Получено 4 сентября 2020.

внешняя ссылка