Луи Массиньон - Louis Massignon

Луи Массиньон
Луи Массиньон
Родившийся	25 июля 1883 г.; Ножан-сюр-Марн
Умер	31 октября 1962 г. (79 лет)
Национальность	Французский
Заголовок	Кафедра мусульманской социологии и социографии
Супруг (а)	Марсель Дансарт-Тестелин
Академическое образование
Образование	Lycée Louis-le-Grand
Альма-матер	Коллеж де Франс
Академическая работа
Дисциплина	Востоковедение
Субдисциплина	Арабские и исламские исследования
Учреждения	Коллеж де Франс
Известные работы	Annuaire du Monde Musulman; La Passion de Hussayn Ibn Mansr an-Hallâj

Луи Массиньон (25 июля 1883 г. - 31 октября 1962 г.) был католическим исследователем ислама и пионером католико-мусульманского взаимопонимания (Krokus 2012, p. 525). Он был влиятельной фигурой в двадцатом веке в отношении отношения католической церкви к исламу. Он все больше сосредотачивался на работе Махатма Ганди, которого он считал святым. Он также сыграл роль в том, что ислам был принят католиками как авраамическая вера. Некоторые ученые утверждают, что его исследования, уважение к исламу и мусульманам и воспитание ключевых студентов в исламоведении в значительной степени подготовили почву для позитивного видения ислама, сформулированного в Lumen gentium и Nostra aetate на Второй Ватиканский собор (Крокус 2012, с. 525). Хотя Католик сам он пытался понять ислам изнутри и, таким образом, оказал большое влияние на то, как ислам воспринимался на Западе; среди прочего, он проложил путь к большей открытости католической церкви по отношению к исламу, как это было зафиксировано в пастырской декларации II Ватикана. Nostra aetate.

Жизнь

Луи Массиньон родился в Ножан-сюр-Марн возле Париж, Франция. Его отец, Фернан Массиньон (1855–1922), художник и скульптор под псевдонимом. Пьер Рош, был близким другом писателя Йорис-Карл Хьюисманс. Собственное обращение Гюисманса в католицизм было одним из первых главных вдохновителей молодого Людовика в дружеских отношениях наставничества, которые длились с 1901 года до смерти Гюисмана в 1907 году.

Исследования

Луи Массиньон начал учебу в Lycée Louis-le-Grand в Париже (1896 г.), где он подружился со своим одноклассником Анри Масперо, впоследствии известный китаевед. После его "бакалавр "(1901) он отправился в первое путешествие в Алжир где у его семьи были отношения и связи с высшими колониальными чиновниками: Анри де Виалар, Анри де Кастри и Альфред Ле Шателье, основатель кафедры мусульманской социологии Коллеж де Франс в Париже. В 1902 году он продолжил учебу, закончив "licencié ès-lettres "в эссе о Оноре д'Урфе и приступил к первому из своих многочисленных арабских подданных: корпорации Фес в 15 веке. Изучая источники своего исследования в Марокко в 1904 году он поклялся посвятить себя изучению арабского языка после опасной конфронтации в пустыне. В 1906 году он получил награду «diplome d'études supèrieures» благодаря своей учебе. Географическая картина Марока в 15-летних анналах 16-го века, Апре-Леон l'Africain (Журдан 1906).

Обращение в христианство

В 1907 году его отправили на археологический миссия в Месопотамия. В Багдад он был гостем в великой мусульманской семье Алуси, которая познакомила его с брендом арабского гостеприимства (Seidel 2000), который он должен был чтить на протяжении всей своей жизни. Именно Алуси спас его от очень опасной ситуации в пустыне, когда в 1908 году - во время брожения турецкой революции - его схватили как «шпиона» и чуть не убили. (Алуси также помогли ему собрать источники для его великого опуса на Аль-Халладж.)

Эта ситуация плена и опыт мусульманской духовности также привели к его обращению в христианство: в смертельной опасности, которая наполнила его крайними физическими страданиями, он впервые почувствовал раскаяние за свою прошлую жизнь, предпринял неудачную попытку самоубийства. впал в бред и состояние сильного возбуждения (позже был поставлен диагноз: малярия, а инсульт, вызванный солнцем и усталость, или мания ), и, наконец, испытал присутствие Бога как «визит незнакомца», который сокрушил его, оставив пассивным и беспомощным, чувствуя себя осужденным за то, что он сурово судил других, и почти заставил его потерять само чувство идентичности. Тем не менее, он также испытал это посещение как освобождение от своего (внешнего) плена и обещание, что он собирается вернуться в Париж (Gude 1996, стр. 39–46). Сам он интерпретировал состояние делирия как «реакцию [своего] мозга на принужденный обращение [его] души »(Gude 1996, p. 46).

Он быстро оправился от болезни, получил второй духовный опыт и отправился в Бейрут в сопровождении иракского Кармелит священник, Отец Анастасия-Мари де Сент-Эли. В Бейруте он провел признание Отцу Анастасию, тем самым подтверждая его обращение в католицизм.

Массиньон сильно чувствовал, что в его встрече с Богом и в его обращении ему помогало заступничество живых и умерших друзей, среди них Йорис-Карл Хьюисманс (Wessinger 2001, стр. 557) и Шарль де Фуко (1858–1916), который также испытал Бога в мусульманском контексте. Таким образом, его обращение обеспечило прочную основу для его связи с последним на всю жизнь. Он сделал Массиньона душеприказчиком своего духовного наследия: Дирекция- Правило основания Маленькие братья Иисуса, который Луи Массиньон должным образом подготовил к публикации в 1928 году после долгих колебаний церковных властей по поводу разрешение.

Однако Массиньон не последовал приглашению Фуко присоединиться к нему в его жизни в качестве отшельника среди Туареги в Таманрассет. Вместо этого в январе 1914 года он женился на кузине, Марсель Дансарт-Тестелин.

Действия в Первой мировой войне

В течение Первая Мировая Война он был офицером-переводчиком 2ième Bureau (Второе бюро французской разведки) в штабе 17-й французской колониальной дивизии, и в этом качестве он был задействован в Соглашение Сайкса-Пико миссия (1917 г.) в качестве временного капитана, опираясь на свой опыт арабиста и исламиста, после периода по собственному желанию в качестве младшего лейтенанта пехоты на македонском фронте (1916 г.), где он дважды упоминался в депешах и награжден медалью за храбрость.

В миссии Сайкса-Пико он познакомился с Т. Э. Лоуренс, с которым у него было несколько дружеских интервью среди других на Справочник по Аравии, который послужил примером для его собственного Annuaire du Monde Musulman. Они оба разделяли одно и то же чувство чести и предательства после краха арабо-англо-французских отношений после разоблачения (1917 г.) Декларация Бальфура. Массиньон не фигурирует среди друзей в опубликованных письмах Лоуренса, что не означает, что Лоуренс не проявлял интеллектуального интереса к последующим вкладам Массиньона в арабизм, поскольку, как следует помнить (Wilson 1989, index sv France), он начал свою собственная карьера увлеченного франкофила.

Научная работа после Первой мировой войны

15 июня 1919 г. Массиньон был временно назначен заведующим кафедрой мусульманской социологии и социографии в Коллеж де Франс в Париже, как преемник его создателя Альфреда ле Шателье. Ему наконец дали кресло в январе 1926 года, когда Ле Шателье вышел на пенсию. Он проводил исследования по различным темам, связанным с исламом, например, по жизни мистиков X века. аль-Халладж, Сподвижник Мухаммеда Салман Пак и значение Авраам на троих Авраамические религии.

Его четырехтомная докторская диссертация о Халладже появилась в 1922 году. Многие критиковали ее за то, что она выдвигала на первый план относительно маргинальную фигуру в исламе: особенно резкая критика проявляется в Эдвард Саид с Ориентализм. Точно так же многие католики скептически восприняли его большую открытость исламу.

Религиозные обязательства

В 1930-е гг. Франциск Ассизский сыграл большую роль в его жизни: в 1931 году Массиньон стал Францисканский высшее и взял имя «Ибрагим». 9 февраля 1934 г. он и Мэри Кахил, друг юности, молился в заброшенной францисканской церкви Дамиетта, Египет, где Франциск Ассизский встретил султана аль-Малик аль-Камиль в 1219 г. Они дали обет Бадалия (арабский: замена), Жертвуя своей жизнью за мусульман, «не для того, чтобы они обратились, но для того, чтобы воля Божья могла исполниться в них и через них». Эта клятва привела к формальному основанию молитвенного общества Бадалия в 1947 году.

При поддержке Марии Кахил и с разрешения Папы Пий XII, он стал Мелкит Греко-католический 5 февраля 1949 года, что означало, что он все еще оставался в Римско-католической церкви, но больше не был связан с Римским обрядом. Вместо этого Мелкитская церковь состоит из арабских католиков и ее Византийский обряд литургия отмечается на арабском языке. Это косвенно позволило Массиньону быть ближе как к арабским христианам, так и к мусульманам.

Как греко-католик, он мог быть назначен как священник хотя он был женат (но не по этой причине он сам перешел в греческий католицизм). Он был рукоположен епископом Камель Медавар 28 января 1950 г., с разрешения Патриарха Maximos IV, несмотря на некоторое сопротивление со стороны Святой Престол, который, однако, в конце концов принял его священническое сан. Быть священником означало для Массиньона предложить свою жизнь взамен других, особенно мусульман.

Политическая приверженность после Второй мировой войны

Люди постятся против пыток во время Алжирская война, Париж, 1957 г.Ланца-дель-Васто, Луи Массиньон и др.).

После Вторая Мировая Война, оставаясь активным ученым, его внимание переключилось на политические действия, направленные на помощь мусульманам и арабским христианам. В этом он следовал модели Махатма Ганди и его принципы ненасильственных действий (ахимса и сатьяграха ). (Он также был президентом Эмис де Ганди Он дал понять, что не надеется на успех во всех сферах своей деятельности, но что, прежде всего, он хочет свидетельствовать об Истине и Справедливости, так же как Иисус Христос сделал.

Он взял на себя следующие обязательства (в хронологическом порядке):

для арабов, живущих в Палестине (которые были перемещены в результате основания государства Израиль в 1948 г.); он верил в мирное сосуществование евреев, мусульман и христиан в Палестине
Против свержения султана французским правительством Сиди Мухаммад из Марокко в 1953 году по инициативе двух самозваных мусульманских религиозных лидеров, Эль-Глауи и Эль-Киттани; в этом его поддержали два комитета, Франция-Ислам и недавно основанный Франция-Магриб, последняя имеет среди своих членов Франсуа Миттеран, Франсуа Мориак, Андре Жюльен
За амнистию политзаключенных в г. Мадагаскар, как президент Comité pour l'amnistie aux condamnés politiques d'outre-mer. Комитет наконец достиг амнистии
За мирное разрешение колониальной напряженности в Алжир который завершился Алжирская война за независимость

Диалог был для него очень важен; он также говорил с Иранский религиозный социолог Али Шариати который позже стал чрезвычайно влиятельным мусульманским мыслителем в Иране. Шариати безмерно уважал Массиньона и обожал его как учителя и мастера в своей книге. Кавир (книга).

Массиньон умер 30 октября 1962 г. и был похоронен 6 ноября в г. Пордический, Бретань. Луи Гардет, его друг и коллега, помогал в посмертном издании работы Луи Массиньона. La Passion de Hussayn Ibn Mansr an-Hallâj, опубликовано в 1975 году.

Обучение

Среди его учеников было много ученых корифеев:

Генри Корбин, которого он направил на свое основное исследование Сухраварди (Шейх Аль-Ишрак)
Ева де Витрей-Мейерович, принял ислам и ученый Джалал уд Дин Рами
Абдель Рахман Бадави, египетский исследователь исламской философии
Абд аль-Халим Махмуд, Великий Шейх Аль-Азхар Университет
Винсент-Мансур Монтей
Джордж Макдиси
Элиэзер Пауль Краус, обнаруженный Аль-Фараби комментарии Философия Платона и Аристотеля, и Комментарий к законам
Герберт Мейсон (Бостонский университет, без даты)
Али Шариати, социолог, философ и иранский политический деятель
Жан Мохамед Бен Абдейлил, Францисканец, принявший католицизм

Религиозные взгляды

Будучи твердо укорененным в католической вере, Массиньон также был вдохновлен исламским богословием и практикой, что сделало его очень независимым мыслителем в религиозных вопросах, в то время как он избегал любого рода ересь.

Религиозные верования

Веру Массиньона можно охарактеризовать основными понятиями священного гостеприимство и мистическая подмена (арабский: бадалия‎).

Священное гостеприимство

Священное гостеприимство, концепция, вдохновленная исламской заповедью гостеприимства, в глазах Массиньона требует, чтобы он принимал любого и даже служил ему, не желая изменить его или не желая, чтобы он стал другим. Это также уходит корнями в жизнь Иисуса Христа, «Который просил гостеприимства и умер на кресте», тем самым принимая даже насилие своих палачей (Gude 1996, p. Xii).

Эта концепция также составляет основу его твердой веры в мирное сосуществование различных этнических групп, что заставило его выступить против вытеснения арабов из Палестины, а также (по крайней мере, на начальном этапе) деколонизации Алжира, которая подразумевала эмиграцию французов. Алжирцы и алжирские евреи, Pieds noirs, и конец многоконфессионального Алжира.

Подмена и ходатайство

Концепция мистической подстановки была впервые предложена Массиньону Гюисманс 'биография святого Лидвин из Схидама, «чья жизнь иллюстрирует веру писателя в то, что можно искупить грехи других, жертвуя своими страданиями за них». Это также, в конечном счете, концепция, вдохновленная Иисус Христос, чьи крестные страдания, по словам апостола Павла, искупили человечество от греха.

Он также верил в силу заступничество - то есть молиться за других - и сам почувствовал эту силу, особенно во время своего обращения в христианство.

Следуя этой идее, Массиньон хотел посвятить всю свою жизнь замене мусульман, не обязательно для того, чтобы они обратились (не мириться с их различиями в религии было бы против его идеи священного гостеприимства), но чтобы воля Бога была выполняться через них. Он также видел, что позже в своей жизни стал священником как способ пожертвовать своей жизнью ради других.

Взгляд на ислам

По мнению Массиньона, ислам - это религия, основанная на подлинном вдохновении Мухаммеда, которое заставило его увидеть единство (таухид ) Бога. Это вдохновение было дополнено исследованием, в котором Мухаммед обнаружил происхождение арабского народа от библейского человека. Исмаил. (Borrmans, 119f) Таким образом, он видит откровение в исламе как «таинственный ответ (божественной) благодати на Авраам молитва об Исмаиле и арабском народе »(Borrmans, 122)

Массиньон считает, что откровение происходит в три этапа, первая из которых - стадия патриархов, которым естественная религия было открыто, во-вторых, откровение Закона Моисей и в-третьих, Христос и его откровение Божественной Любви. (Borrmans, 128) Ислам, в его глазах, является возвращением к естественной религии патриархов, «где сущность Бога не может быть познана» и где человеку нужно только принять то, что ему было открыто о качествах Бога, и следовать Его законам. , не ища союза с Ним через эти законы. (Борманс, 118)

Эта модель различных стадий объясняет, согласно Массиньону, различия в моральных вопросах между исламом, с одной стороны, и иудаизмом и христианством, с другой, например, разрешение ислама на многоженство или его принятие войны. Поэтому было бы абсурдно критиковать Мухаммеда за его многоженство и войну; для него просто не было ничего плохого. Кроме того, многоженство было хорошо принято и регулярно практиковалось в иудаизме до ислама, как и многие жены царя Давида, царя Соломона и даже самого Моисея. (Борманс, 129)

Массиньон часто говорит об исламе как об наивной и примитивной религии, но не смотрит на мусульманскую веру с пренебрежением, он видит в ее существовании ислама протест тех, кого исключил Союз Бога с евреями и христианами, и критику неверности. избранных, евреев и христиан. (Borrmans, 122). Таким образом, христиане должны видеть, что присутствие ислама бросает им вызов, чтобы они жили жизнью простой святости, чего трудно, но возможно достичь из-за мусульманского происхождения (Borrmans, 127), и чью истину они могут понять.

Учитывая их общее происхождение от Авраама, христиане должны всегда подходить к мусульманам как к братьям по Аврааму, «объединенным одним духом веры и жертвы», и отдавать свои жизни за спасение мусульман в мистической замене, «отдаваясь Иисусу Христу в имя их братьев, вера, обожание и любовь, которые несовершенное знание Евангелия не позволяет им передать ". Таким образом, он хочет интегрировать их в спасение, данное Христом, без того, чтобы они сами становились христианами; ему не кажется необходимым внешнее обращение, он скорее предполагает «внутреннее обращение» мусульман в рамках ислама. (Борманс, 130)

Он также видит некоторый потенциал для дальнейшего развития откровения в исламе: ислам видел в нем свою первоначальную миссию, согласно Массиньону, распространять весть о единстве Бога даже посредством насилия, чтобы заставить всех идолопоклонников признать это. . (Borrmans, 121) Тем не менее, есть также тенденция ислама к ненасилию, что наиболее ярко проявляется в самопожертвовании на Гора Арафат вовремя хадж, паломничество в Мекка. (Borrmans, 124) Массиньон считает, что самопожертвование мусульманских святых взамен своих братьев может заставить Ислам продвигаться по пути откровения. Он даже выказывал огромное восхищение некоторыми святыми ислама, особенно аль-Халладжем.

Политические взгляды

Политические действия Массиньона основывались на вере в мирное сосуществование различных народов и религий (которая, в конечном счете, вытекала из его религиозной концепции священного гостеприимства), а также на гандианских принципах ненасильственных действий (сатьяграха и ахимса ).

Оценка и критика

Католический вид на Массиньон

Хотя всегда оставаясь верным католицизму и избегая любых подозрений в синкретизм Взгляды Массиньона были восприняты критически многими католиками, которые считали его синкретистом, «католиком-мусульманином», хотя это также было использовано как комплимент Папы Римского. Пий XI. (Анавати, 266)

Понимание ислама Массиньоном было основополагающим для изменения католического взгляда на ислам, как это отражено в Ватикан II декларация Nostra aetate, что свидетельствует о большем уважении к исламу и наряду с традиционными миссионер Подход также говорит об уважительном диалоге с другими религиями. Он умер вскоре после открытия Второго Ватикана, но его контакты с папами Пий XI, Пий XII, и Иоанн XXIII помогли подготовить почву для этой переориентации (Waardenburg 1996, с. 186).

Критика фокуса Массиньона

Массиньон иногда подвергался критике со стороны мусульман за то, что он придавал слишком большое значение мусульманским фигурам, которые считаются несколько маргинальными в исламском мейнстриме, такими как аль-Халладж, и за то, что уделял слишком много внимания суфизму и слишком мало исламскому законничеству (Gude 1996, p. 116 ).

Эдвард Саид, немусульманский арабо-американский ученый, писал, что Массиньон использовал Халладжа «для воплощения, воплощения ценностей, по существу запрещенных основной доктринальной системой ислама, системы, которую сам Массиньон описал главным образом для того, чтобы обойти ее с помощью аль-Халладжа» ( Said 2003, p. 272).

Взгляды его учеников

В своей диссертации L'Islam dans le Miroir de l'Occident (1963) его голландский ученик Дж. Дж. Ваарденбург дал следующий синтез заповедей Массиньона: «1 ° - Бог свободен открывать Себя, когда и как Он хочет. 2 ° - Действие Бога осуществляется в мире благодати, которая может также быть вне христианства; его можно найти в исламе, в мистических призваниях. 3 ° - Религиозное открытие носит экзистенциальный характер, религиозный объект имеет значение для ищущего. 4 ° - Религиозная наука - это религиозное исследование в собственном смысле. слова: это открытие благодати (то есть работа Святого Эспри, Рух Аллах, Святого Духа) ». (Также см Суфийские исследования.)

«Католик, ученый, исламист и мистик» - вот как Сейед Хоссейн Наср описывает его в своем почтении на праздновании 100-летия Луи Массиньона в 1983 году.

Католик: он сыграл ключевую роль в принятии религиозным авторитетом Правил для Маленькие братья Иисуса как продиктовано Блаженным Шарль де Фуко (1858–1916).
Ученый: в возрасте 29 лет (1912–1913) он прочитал серию из 40 лекций на арабском языке по истории философии в Египетском университете Каира; с 1922 по 1954 год он был назначен кафедрой мусульманской социологии, созданной в 1902 году Альфредом Ле Шателье в Коллеж де Франс при поддержке Алжир, Тунис, и Марокко.
Исламист: он был пионером в исследованиях раннего суфизм на западе - два основных вклада; 1 ° - Essay sur les origines du lexique method de la mystique musulmane (Издание Гюнтера, Париж, 1922 г.). 2 ° - La Passion d'al Hallâj (Издание Гюнтера, Париж, 1922: переведено его учеником Гербертом Мейсоном как Страсть аль-Халладжа, Princeton University Press, 1982).
Мистик: Он действительно жил глубокой духовностью своей веры в межрелигиозном диалоге между христианство и ислам; в состоянии, описанном Сейед Хоссейн Наср как проявление "аль-баракат аль-исавийя" (в Présence de Louis Massignon, Париж, 1987).

Смотрите также

Богоматерь Ла Салетт

внешняя ссылка

Джеймс Критцек