Кадирийя - Qadiriyya

В Кадирийя (арабский: القادِرية, Также транслитерированный Кадирийя, Кадри, Кадрия, Кадри, Элькадри, Элькадры, Аладрей, Алькадри, Адрей, Кадрай, Кадири, Кадири, Quadri или же Кадри) являются членами Кадири тарика (Суфий порядок). Тарика получила свое название от Абдул Кадир Гилани (1077–1166, также транслитерировано Джилани), который был Ханбали ученый из Гилан, Иран. Орден сильно зависит от приверженности основам ислама.

Орден с его многочисленными ответвлениями широко распространен, особенно в арабский говорящий мир, а также его можно найти в индюк, Индонезия, Афганистан, Индия, Бангладеш, Пакистан, то Балканы, Россия, Палестина, Израиль, Китай,^[1] и Восток и Западная Африка.^[2]

История

Основатель Кадирийи, Абдул Кадир Гилани, был ученым и проповедником.^[3] Побывав ученицей в медресе из Абу Саид аль-Мубарак, он стал лидером этой школы после смерти аль-Мубарака в 1119 году. шейх, он и его большая семья жили в медресе до его смерти в 1166 году, когда его сын, Абдул Раззак, сменил своего отца как шейха. Абдул Раззак опубликовал агиография своего отца, подчеркивая его репутацию основателя особого и престижного суфийского ордена.^[4]

Кадирийя процветала, переживая Завоевание Багдада монголами в 1258 г., и оставался влиятельным Сунниты учреждение. После падения Аббасидский халифат, легенда о Гилани получила дальнейшее распространение в тексте, озаглавленном Радость тайн в таинственных деяниях Абдул-Кадира (Бахджат аль-асрар фи баад манакиб Абд аль-Кадир) приписывается Нур ад-Дин Али аль-Шаттануфи, который изобразил Гилани как высший канал божественной благодати.^[4] и способствовал распространению ордена Кадири далеко за пределы Багдада.^[4]

К концу пятнадцатого века Кадирийя имела отдельные ветви и распространилась на Марокко, Испания, индюк, Индия, Эфиопия, Сомали, и современные Мали.^[4] Признанные суфийские шейхи часто перенимали традицию кадирийа, не отказываясь от руководства своими местными общинами. Вовремя Династия Сефевидов правило Багдад с 1508 по 1534 год шейх Кадирийи был назначен главным суфием Багдада и прилегающих земель.^{[ВОЗ? ]} Вскоре после Османская империя завоевал Багдад в 1534 году, Сулейман Великолепный заказала строительство купола на мавзолей Абдул-Кадира Гилани, сделав Кадирийа своими главными союзниками в Ирак.

Khawaja Абдул-Аллах, шейх Кадирийи и потомок Мухаммад Сообщается, что он прибыл в Китай в 1674 году и путешествовал по стране, проповедуя до своей смерти в 1689 году.^[4]^[5] Говорят, что один из учеников Абдул-Аллаха, Ци Джинъи Хилал ад-Дин, навсегда укоренил Кадири суфизм в Китае. Он был похоронен в Linxia City, который стал центром Кадирийи в Китае.^[1] К семнадцатому веку Кадирийа достигла Османский -зеленые районы Европы.

Султан Баху способствовал распространению кадирийи в западных Индия. Его методом распространения учения суфийской доктрины Факра были его пенджабские двустишия и другие сочинения, которых насчитывалось более 140.^{[нужна цитата ]} Он предоставил метод зикр и подчеркнул, что путь к божественности лежит не через аскетизм или чрезмерные или продолжительные молитвы, а через бескорыстную любовь, высеченную из уничтожения в Боге, которую он назвал фана.^{[нужна цитата ]}

Шейх Сиди Ахмад аль-Баккаи (арабский: الشيخ سيدي أحمد البكاي بودمعةИз Семья Кунта, родившийся в районе Существительное река, г. 1504 дюйм Акка ) установил Кадири Завия (Суфий место жительства) в Валата. В шестнадцатом веке семья распространилась по Сахара к Тимбукту, Агадес, Борну, Hausaland, и другие места, и в восемнадцатом веке большое количество Кунта перебралось в район среднего Нигера, где они основали деревню Мабрук. Сиди Аль-Мухтар аль-Кунти (1728–1811) объединил фракции Кунта путем успешных переговоров и основал обширную конфедерацию. Под его влиянием Малики Школа Исламское право был возрожден, и порядок Кадирийи распространился по Мавритания, середина Нигер область, край, Гвинея, то Кот-д'Ивуар, Futa Toro, и Futa Jallon. Колонии Кунта в Сенегамбийский области стали центрами Мусульманин обучение.^[6]

Шейх Усман дан Фодио (1754-1817) из Гобир популяризировал учение Кадири в Нигерия. Он получил хорошее образование в области классической исламской науки, философии и теологии. Он также стал уважаемым религиозным мыслителем. В 1789 году видение заставило его поверить в то, что он обладает силой творить чудеса и научить своим мистическим знаниям. вирд, или ектении. Его литании до сих пор широко практикуются и распространяются в исламском мире.^[7] У Дэна Фодио позже были видения Абдул Кадир Гилани, основатель кадирийского тариката, восхождения на небеса, где он получил посвящение в кадирийа и духовную линию Пророк. Его богословские труды касались концепций муджаддид «возобновитель» и роль Алама в преподавании истории и другие работы на арабском языке и Язык фула.^[8]

Функции

Кадирийя Завия (Суфийская ложа) в медине столицы Ливии, Триполи

Кадирское руководство не централизовано. Каждый центр мысли Кадири волен принимать свои собственные интерпретации и практики.
Символ ордена - роза. Роза из зелено-белой ткани с шестиконечной звездой посередине традиционно носится в шапке кадирийских дервишей. Обычны также халаты из черного войлока.^[9]
Имена Бога предписаны как песнопения для повторения посвященными (зикр ). Раньше требовалось несколько сотен тысяч повторений, и это было обязательным для тех, кто занимал должность шейх.^[9]
Инициировать может любой мужчина старше восемнадцати лет. Их могут попросить жить в коммуне ордена (ханка или же текке) и рассказать о своих мечтах шейху.^[9]^:94
Безбрачие, бедность, медитация и мистицизм в аскетическом контексте наряду с поклонением, сосредоточенным на могилах святых, пропагандировались Кадирийей среди Хуэй в Китае.^[10]^[11] В Китае, в отличие от других мусульманских сект, лидеры (шейхи) суфийского ордена Кадирийа хранят целомудрие.^[12]^[13]^[14]^[15]^[16] В отличие от других суфийских орденов в Китае, лидерство внутри ордена не является наследственным положением; скорее, один из учеников соблюдающего целомудрие Шейха избирается Шейхом в качестве преемника. 92-летний шейх Ян Шиджун, соблюдающий целибат, был лидером ордена Кадирия в Китае с 1998 года.^[17]

Духовная цепь

Духовная цепь (Silsila ) представлен следующим образом:

Другая версия такова:

Ответвления

Халиса - Халисийя

Ответвление Halisa было основано Абдуррахманом Халисом Талабани (1212–1275 хиджра) в Керкуке, Ирак.^{[нужна цитата ]} В его текке весь день кормили голодных и несчастных людей без оглядки на религию.^{[нужна цитата ]} Давлати Османийя пожертвовал деньги и подарки своему Текке в Керкуке. Жена султана Абдул-Маджид-хана (Халифе Ислама, султан Османской империи) Султана Хатун отправила множество подарков и пожертвований своему Текке в качестве последователя.^{[нужна цитата ]} Среди его последователей было много лидеров, правителей, военных и правительственных чиновников.^{[нужна цитата ]} Всем было известно, что он живет в полной убежденности. Благодаря примеру Талибани как религиозному деятелю, люди были связаны с ним прочными и прочными.

После его смерти его филиал был заселен^{[требуется разъяснение ]} в Турции, за ним последовали Деде Осман Авни Баба, Шейх Аль-Хадж Омер Хюдай Баба, Шейх Аль-Хадж Мухаммед Баба, Шейх Аль-Хадж Мустафа Хайри Баба и Шейх Аль-Хадж Мехмет Баба.

Кадри Ношахи

Кадри Ношахи^[18] Silsila (ответвление) было создано Сайед Мухаммад Наушах Гандж Бахш из Гуджрат, Пенджаб, Пакистан, в конце шестнадцатого века. ^[19]

Сарвари Кадири

Также известный как Кадирия Султания, заказ был начат Султан Баху в семнадцатом веке и распространился в западной части Индийский субконтинент. Следовательно, он следует большей части подхода Кадирийа. Напротив, здесь не соблюдается определенный дресс-код, не требуется уединение или другие длительные упражнения. Его основная философия - созерцание любви к Богу.^[20]

Братство Кадирийа-Мухтарийа

Эта ветвь Кадирийи возникла в восемнадцатом веке в результате движения возрождения, возглавляемого Аль-Мухтар аль-Кунти, суфий западного Сахара кто хотел утвердить кадирийский суфизм в качестве доминирующей религии в регионе. В отличие от других ветвей Кадирийи, не имеющих централизованной власти, братство Мухтарийя было высоко централизованным. Его лидеры были сосредоточены на экономическом процветании, а также на духовном благополучии, отправляя своих учеников в торговые караваны даже в Европу.^[21]

Кадирийя Харария

Основателем тарики Кадирийя Харария был Шейх Хачиме Харари.^{[нужна цитата ]} Его святыня находится в городе Харар, Эфиопия. Все святилища шейхов находятся в Эфиопии, а два святилища шейхов силсила находятся в городе Борама на севере Сомали. Нынешний шейх - Мохамед Насреддин бин Шейх Ибрагим Кульмийе из Сомали. Тарика распространилась на три страны: Джибути, Сомали и Эфиопию.^{[нужна цитата ]}

Кадрия Разавия

Основан Алахазрат Имам Ахмад Раза Хан . Нынешний лидер и преемник - Тааджушария. Муфтий Ахтар Раза Хан Барелви.^[22] Имея миллионы последователей по всему миру, нынешний преемник также занимает 25-е место среди самых влиятельных мусульманских лидеров во всем мире.^[23]

Смотрите также

Суфийские приказы

дальнейшее чтение

Абун-Наср, Джамиль М. «Особые суфийские пути (Такирас)», в Мусульманские сообщества благодати: суфийские братства в исламской религиозной жизни. Нью-Йорк: Columbia UP, 2007. 86–96.
Чопра, Р. М., суфизм, 2016, Анурадха Пракашан, Нью-Дели ISBN 978-93-85083-52-5
«Халиса и выдающиеся личности», Мехмет Албайрак, Анкара, 1993, Турция.

[tombs48-1] а ^б Глэдни, Дрю. «Мусульманские гробницы и этнический фольклор: хартии самобытности хуэй»^{[постоянная мертвая ссылка ]} Журнал азиатских исследований, Август 1987 г., т. 46 (3): 495-532; стр. 48-49 в файле PDF.

[2] Абун-Наср, Джамиль М. «Особые суфийские пути (тарикаты)». Мусульманские сообщества благодати: суфийские братства в исламской религиозной жизни. Нью-Йорк: Columbia UP, 2007. 86–96.

[3] Омер Тарин, Хазрат Гаус и Азам Шейх Абдул Кадир Джилани сахиб, РА: Акидат о Салам, Монография урду, Лахор, 1996 г.

[Tarin-4] а ^б ^c ^d ^е Тарин

[Lipman1998-5] Джонатан Ниман Липман (1 июля 1998 г.). Знакомые незнакомцы: история мусульман Северо-Западного Китая. Вашингтонский университет Press. С. 88–. ISBN 978-0-295-80055-4.

[6] Ира М. Лапидус, История исламских обществ, Cambridge University Press, стр. 409

[7] ttps://archive.org/details/DalailuShehu «Далайлу Шеху Усман Дан Фодио». Интернет-архив. По состоянию на 27 мая 2017 г.

[lapidus469-8] Лапидус, Ира М. История исламских обществ. 3-е изд. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2014. стр. 469.

[John_Porter_Brown_1927,_pp._100–110-9] а ^б ^c Джон Портер Браун, Дервиши, ОУП, 1927 г.

[10] Вестерлунд, Дэвид; Сванберг, Ингвар, ред. (1999). Ислам за пределами арабского мира. Пресса Св. Мартина. п. 199. ISBN 978-0312226916. Получено 24 апреля 2014.

[11] Вестерлунд, Дэвид; Сванберг, Ингвар (2012). Ислам за пределами арабского мира. Рутледж. п. 199. ISBN 978-1136113307. Получено 24 апреля 2014.

[12] Мангер, Лейф О., изд. (1999). Мусульманское разнообразие: местный ислам в глобальных контекстах. Том 26 исследований NIAS по азиатским темам: Nordisk Institut for Asienstudier (иллюстрированный редактор). Психология Press. п. 118. ISBN 978-0700711048. ISSN 0142-6028. Получено 24 апреля 2014.

[13] Эспозито, Джон Л., изд. (1999). Оксфордская история ислама (иллюстрированный ред.). Издательство Оксфордского университета. п.452. ISBN 978-0195107999. Получено 24 апреля 2014. суфийский китайский безбрачие.

[14] Атабаки, Турадж; Mehendale, Sanjyot, eds. (2004). Центральная Азия и Кавказ: транснационализм и диаспора (иллюстрированный ред.). Тейлор и Фрэнсис. п. 197. ISBN 978-0203495827. Получено 24 апреля 2014.

[15] Глэдни, Дрю С. (2004). Атабаки, Турадж; Mehendale, Sanjyot (ред.). Центральная Азия и Кавказ: транснационализм и диаспора (иллюстрированный ред.). Рутледж. п. 197. ISBN 978-1134319947. Получено 24 апреля 2014.

[16] Глэдни, Дрю К. (1996). Китайцы-мусульмане: этнический национализм в Народной Республике. Том 149 монографий Гарварда по Восточной Азии (иллюстрированный ред.). Центр Азии Гарвардского университета. п. 44. ISBN 978-0674594975. ISSN 0073-0483. Получено 24 апреля 2014.

[17] Липман, Джонатан Ниман (1998). Знакомые незнакомцы: история мусульман Северо-Западного Китая. Вашингтонский университет Press. п. 89. ISBN 978-0295800554. Получено 24 апреля 2014.

[18] Буркурдари, Хафиз Мухаммад Хаят. Тазкира Ношахия.

[19] "Тасавуф / Суфизм и учение Шамса Али Каландара". Хазрат Шамс Али Каландар.

[20] Султан Баху (1998). Смерть перед смертью: суфийские стихи султана Баху. Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-92046-0.=

[21] Абун-Наср, Джамиль М. «Централизованные суфийские братства». Мусульманские сообщества благодати: суфийские братства в исламской религиозной жизни. Нью-Йорк: Columbia UP, 2007. 163–170.

[22] «Духовная жизнь Ахмеда Раза Хана». Архивировано из оригинал на 2018-04-18.

[23] «Ахтар Раза Хан - самый влиятельный мусульманский лидер».

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]