Хаал - Haal

Хаал или же āl (арабский, что означает «состояние» или «состояние», множественное число Ахвал (Awāl)) - это временное состояние специального назначения сознание, как правило, считается продуктом Суфийский духовные практики на пути к Богу.

Обзор

А āl по своей природе преходяще, и не следует пытаться его продлить. Это результат психологических или духовных влияний, которые влияют на человека в процессе его продвижения к Богу. Связанные понятия экстази (Wajd ), аннигиляция (истилам ), счастье (лапоть ), уныние (кабд ), пробуждение (сахû ), интоксикация (сукр )и т. д. Они возникают подобно вспышкам на горизонте, ослепляющим вспышкам молний, ​​которые немедленно исчезают. Однако эти стадии необходимы для освобождающего опыта Человека; благодаря им он может отличить контингент от сознания что угодно, кроме того, что суждено вынести. В соответствии с Ибн Араби, Фанаа (аль-фана) (вымирание) - вершина Awāl.

Āl в суфизме

С Awāl в суфизме считаются дарами от Бога, со стороны людей нет ничего, что могло бы сделать, чтобы гарантировать их дарование, поскольку человек - всего лишь их получатель. Однако, в отличие от материальных даров, которыми обмениваются люди, человек ничего не может сделать, чтобы избежать этих особых состояний.^[1] Никаких предпосылок для получения человеком каких-либо конкретных условий не установлено. āl поскольку было замечено, что даже нерелигиозный опыт иногда указывает на то, что даровано Богом. Объяснение, данное этому феномену, следует из идеи, что существует избыток божественной благодати и, следовательно, она обязательно должна время от времени вступать в контакт с неверующими. Точно так же те, кто находится на ранних этапах своего духовного развития, могут испытать Awāl так же, как и более продвинутые суфии.^[1]

При переносе особого āl, например, экстаза, следует отметить, что только те, кто уже испытал это состояние, могут по-настоящему понять, на что это похоже. Кроме того, для того, чтобы понять того, кто испытывает состояние экстаза, только те, кто находится в подобном состоянии, поймут, что говорится.^[2] Это также применимо к чьей-либо работе, поскольку человек, просматривающий произведение искусства или читающий определенный отрывок, должен находиться в том же сале, что и создатель во время создания произведения. Невыполнение этого требования приведет только к непониманию между создателем и его аудиторией.^[3]

Принято считать, что Awāl возникают только периодически в течение короткого времени, но другие, такие как Абд аль-Карим ибн Хавазин Кушайри утверждают, что каждое состояние непрерывно и что существует необходимая последовательность от одного состояния к другому. Для него, как только состояние было даровано Богом, человек поддерживает это состояние или состояние до тех пор, пока ему не будет дано новое состояние, духовно более высокое, чем предыдущее.^[4] Другие будут утверждать, что его определение состояния на самом деле относится к положению или духовной стадии (макам ), что является совершенно отдельным понятием в суфизме, поскольку, в отличие от āl, это обычно не даровано Богом, а достигается только на основе личных заслуг и усилий. Однако его причина для этого утверждения исходит из хадис данный Мухаммад, а также объяснение этого хадиса от Абу Али ад-Даккака. Отрывок написан следующим образом:

Мое сердце покрывается завесой, и я прошу у Всевышнего по семьдесят раз в день прощения. Что касается этого хадиса, я слышал, как Абу Али ад-Даккак, милость Бога к нему, сказал: «Пророк (милость и благословение Бога на него) постоянно восставал в своем состоянии. Когда он поднялся от одного состояния (Шала) к более высокому, он мог взглянуть на состояние, за которое он поднялся, и посчитать его покровом или покровом по отношению к тому, чего он достиг. Его состояния постоянно усиливались ». ^[4]

Учитывая этот отрывок из Мухаммеда, может показаться, что Кушайри прав в своем заявлении, но многие суфии до сих пор считают, что каждое состояние приходит и уходит, как вспышка молнии. Третьи утверждают, что, хотя большинство анвал недолговечны, более продвинутые анвалы могут оставаться с человеком в течение более длительного периода времени.

Важный анвал

Шал Муракаба (смотрит)

Этот āl это тот, в котором его получатель может испытать чувство радости или страха в зависимости от того, какой аспект Бога был ему открыт.^[5]

Āl из Qurb (близость)

Испытывая это āl заставляет человека терять сознание своих действий и концентрироваться только на деяниях Бога. Духи Аулия Аллаха (Друзья Бога) могут отдавать свои курб и сухбат искателям Бога, живые или мертвые. Их внимание к салику (ищущему) или ученику вызывает состояние эстакси (ваджда), но если кто-то получает контроль, это лучше и плодотворнее.^[5]

Āl из Wajd (экстаз)

Состояние, описываемое его противоположностями, когда тот, кто его переживает, может чувствовать либо страх или любовь, печаль или радость, либо удовлетворенность или беспокойство.^[5]

Āl из сукр (интоксикация)

Затем следует āl из ahw (трезвость) это состояние характеризуется связью с Богом, которая мешает человеку полностью осознавать свое окружение.^[5]

Āl из Wudd (близость)

Состояние, которое включает в себя чувство благоговения в сочетании с удовлетворением от божественного присутствия, наполняющего сердце получателя.^[5]

Другой Awāl

Дополнительный Awāl В суфизме можно найти: горе, расширение, досаду, сокращение или нужду.^[6]

Отличие от макам

Как правило, в суфизме существует четкое различие между различными анвалами, данными Богом, и суфийским термином, обозначающим стадию, макам. Основное различие между этими двумя терминами заключается в том, что āl это дар от Бога, и его нельзя искать, тогда как макам достигается только через строгую духовную практику. Таким образом, макам - это то, чего можно достичь, и чье достижение во многом зависит от действий человека.^[7] Также, как только кто-то достиг определенной станции, они остаются на этой станции, пока не перейдут на более высокую; таким образом, делая его более постоянным, чем другой анвал, который может испытать человек.^[6]

Āl вне суфизма

За пределами суфизма термин āl используется более широко в арабском и Персидский описать любой положительный опыт своей души, выходящий за рамки реальности. Другими словами, это можно рассматривать как состояние, в котором у человека возникает необъяснимое чувство.^[8] В этом смысле такие состояния не обязательно связаны с божественным опытом или встречей, и они всегда являются желаемыми состояниями.

Āl в персидском искусстве

Поскольку персидское использование āl просто представляет собой выход из нормального сознания, он имеет большое значение, когда речь идет о персидском искусстве, как в музыкальном, так и в визуальном плане. Фактически, это стало настолько распространенным среди персидских художников, что теперь оно используется как синоним способности художника к достижению подлинности (эшалат). Таким образом, можно утверждать, что художник «имеет āl»,« Играет с āl"Или даже то, что он" испытывает собственное āl.’^[3] Особенно в персидской музыке āl Это важно, потому что музыканты склонны следовать представлению о том, что гармонии и мелодии, найденные в их произведениях, способны перевести слушателя из одного состояния в другое. Достижение определенных состояний также позволяет самому музыканту исполнять произведение в точности так, как оно было изначально написано им или кем-то другим.^[9] Эта идея в значительной степени основана на использовании этого термина суфиями, хотя и не следует ему строго.

Ресурсы

1. Наср, Сейед Хоссейн (1972). Суффи-эссе. Олбани: Университет штата Нью-Йорк, стр. 73. ISBN  978-1-871031-41-6.
2. Продает, Майкл А., изд. (1996). . Ранний исламский мистицизм: суфий, Коран, миррадж, поэтический и теологический. Махвах: Паулист. п. 226. ISBN  0-8091-3619-8.
3. Во время Жан. "Āl". Энциклопедия Iranica. Получено 29 марта 2011.
4. Продает, Майкл А., изд. (1996). . Ранний исламский мистицизм: суфий, Коран, миррадж, поэтический и теологический. Махвах: Паулист. п. 104. ISBN  0-8091-3619-8.
5. Донигер, Венди, изд. (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер. Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster. стр.406. ISBN  978-0-87779-044-0.
6. Кушайри, Абд аль-Карим ибн Хавазин (2007). Послание Аль-Кушайри о суфизме: Аль-Рисала аль-. Ридинг, Великобритания: Гранат. п. 78. ISBN  1-85964-185-7.
7. Гюлен, М. Фетхуллах (2006). Ключевые концепции в практике суфизма: Изумрудные холмы сердца, Vol. 1. Сомерсет: Свет. п. 21. ISBN  978-1-932099-23-2.
8. Наср, Сейед Хоссейн (1972). Суффи-эссе. Олбани: Университет штата Нью-Йорк P. p. 74. ISBN  978-1-871031-41-6.
9. Наср, Сейед Хоссейн (1972). «Влияние суфизма на традиционную персидскую музыку» (PDF). Исследования в области сравнительного религиоведения. 6 (4). Получено 29 марта 2011.

• Богоявления и свет в мысли Ибн Араби