Шиллинг - Twelver

Каллиграфическое изображение 12 имамов вместе с именем пророка Мухаммеда.


Шиллинг (арабский: ٱثْنَا عَشَرِيَّة‎; Ithnā asarīyah Персидский: شیعه دوازده‌امامی‎, Šī'eh-ye Davâzdah-Emâmī), также известный как Imamiyyah (арабский: إِمَامِيَّة), Является крупнейшей ветвью Шииты ислам, около 85% всех шиитов. Период, термин Шиллинг относится к вере его приверженцев в двенадцать божественно назначенных лидеров, известных как Двенадцать имамов, и их вера в то, что последний имам, Имам аль-Махди, живет в затмение и появится снова, как было обещано Махди. Согласно шиитской традиции, срок пребывания Махди будет совпадать с Второе пришествие Иисуса, который должен помочь Махди против Даджаль.

Двенадцати верят, что Двенадцать Имамов являются духовными и политическими преемники к Исламский пророк Мухаммад. Согласно богословие двунадесятников Двенадцать Имамов - образцовые человеческие личности, которые не только правят сообществом справедливо, но также способны сохранять и интерпретировать шариат и эзотерическое значение Корана. Слова и дела (Сунна ) Мухаммеда и имамов - руководство и образец для подражания сообществу; в результате Мухаммад и имамы должны быть свободны от ошибок и грехов, доктрина известна как Исма или непогрешимости, и должны быть выбраны божественным указом, или насс через Мухаммеда.[1][2][3]

Сегодня в мире насчитывается примерно от 150 до 200 миллионов двунадесятников,[4][5][6][7] составляя большинство от общей численности населения Иран, Ирак, Азербайджан, Ливан, и Бахрейн.[8] Они также составляют значительное меньшинство в Индия, Пакистан, Афганистан, Саудовская Аравия, Бангладеш, Кувейт, Оман, ОАЭ, Катар, Нигерия, Чад, и Танзания.[9][10][11][12][13][14] Иран - единственная страна, где двунаправленность государственная религия.[нужна цитата ]

Двенадцать сторонников разделяют многие принципы с другими шиитскими сектами, такие как вера в Имамы, но Исмаилитские шииты верят в другое количество имамов и, по большей части, в другой путь преемственности в отношении Имамат. Они также различаются по роли и общему определению имама. Двенадцатиницы также отличаются от исмаилитов своей верой в статус Мухаммеда как «Печать Пророков» (Хатам ан-Набийин ), отвергая возможность аннулирование законов шариата, а также при рассмотрении как эзотерических, так и экзотерических аспектов Корана.[15] Алевис в индюк и Албания, и Алавиты в Сирия и Ливан, разделяют веру в Двенадцать имамов с Двенадцатью, но их богословские доктрины заметно отличаются.

Терминология

Период, термин Шиллинг основан на убеждении, что двенадцать потомков мужского пола из семьи Мухаммеда, начиная с Али ибн Аби-Талиб и заканчивая Мухаммад аль-Махди, являются имамами, имеющими религиозный и политический авторитет.[16]

Двенадцати также известны под другими именами:

  • В Шиит (или же Шииты) обычно (хотя и ошибочно) используется как синоним «двунадесятников», поскольку эта ветвь составляет большинство в шиитском исламе.[нужна цитата ] Шииты относится к группе мусульман, которые считают, что преемственность Мухаммеда должна оставаться в его семье для определенных членов, назначенных божественным назначением.[17] Табатабай утверждает, что это слово относилось к партизанам Али во времена самого Мухаммеда.[18]
  • Джафари относится исключительно к Юридическая школа за которым следуют Twelvers и Низарис. Термин происходит от названия Джафар ас-Садик которого двунадесятники и низариты считают своим шестым имамом, представившим «юридический трактат».[19] Джафара ас-Садика также уважают и на него ссылаются основатели Сунниты Ханафи и Малики школы юриспруденции.[20]
  • Имами или же Imamiyyah или же Имамит отсылка к вере двунадесятников в непогрешимость Имамов. Хотя Исмаилиты также разделяют концепцию имамата, этот термин в основном используется для двунадесятников, которые считают, что лидерство сообщества после Мухаммеда принадлежит Али и одиннадцати последующим преемникам, которые вместе составляют четырнадцать непогрешимых.[21]

История

Имамат Эра

Имамы-двунадесятники среди шиитов

Возникновение

В 610 году, когда Мухаммед получил первое откровение, Али было 10 лет. Во времена Мухаммеда некоторые из сторонников Али, в частности Микдад ибн аль-Асвад, Салман Персидский, Абу Зарр аль-Гифари и Аммар ибн Ясир, назывались шиитами Али. Разделение ислама на шиитские и суннитские следы назад к кризису преемственности Мухаммеда.[22] Последователи Али сражаются с некоторыми курайшитами и некоторыми товарищами Мухаммеда, такими как Талха и Зубайр. Поскольку большинство его сторонников находились в Ираке, Али перенес столицу ислама в Куфу и там начал борьбу против Муавии, который отказался подчиняться Али.[23] Смерть Хусейна сыграла важную роль в распространении шиизма в регионах Ирака, Йемена и Персии. В конце первого века влиятельные лидеры в правительстве основали город Кум для поселения шиитов.[24]

Формулировка

Аль-Бакир был учителем права в течение 20 лет и репортером хадисов. Он также представил принцип Такийа.[25] Аль-Бакир передал множество хадисов о юриспруденции и других религиозных науках, которые легли в основу шиитских наставлений. С изменением политической ситуации и подходящими условиями для развития религиозной деятельности и временем развития религиозных наук Джафар ас-Садик сыграл важную роль в формировании шиитской юриспруденции.[26] Джафар ас-Садик и аль-Бакир являются основателями имамской шиитской школы религиозного права. Ас-Садик приобрел вокруг себя примечательную группу ученых, в которую вошли некоторые из самых выдающихся юристов, приверженцев традиции и теологов того времени. В его время шииты развились в богословских и юридических вопросах.[27]И Мухаммад аль-Бакир, и Джафар ас-Садик улучшили положение шиитов и разработали интеллектуальную основу толкования и практики шиитского ислама. Их учения послужили основой для развития шиитской духовности и религиозных ритуалов.[28]

Организация

В начале третьего / девятого веков шииты снова процветали, и это было связано с переводом научных и философских книг с других языков на арабский, Аль-Мамун дал свободу пропаганде различных религиозных взглядов и его интерес к интеллектуальным дебаты. Под властью аль-Мамуна шииты были свободны от политического давления и каким-то образом были на свободе. В четвертом / десятом веках слабость правительства Аббасидов и приход правителей буидов вызвали распространение, силу и открытое распространение шиизма. С пятого / одиннадцатого по девятый век в исламском мире появилось много шиитских королей, которые пропагандировали шиизм.[29]

Кризис и консолидация

Багдадская школа

В течение десятого века и Buyid эпоха Багдад был центром Мутазила богословы. Их представления об атрибутах и ​​справедливости Бога и человека свободная воля затронули шиитских богословов.[30] Бани Навбахт, особенно Абу Сахл ан-Навбахти (ум. 923–924),[31] соединил теологию мутазилитов с системой мысли имамов. С другой стороны, имами традиционалисты из Кум, особенно Ибн Бабавайх (ум. 991), реагируют на свои богословские идеи, основываясь на хадисах Двенадцати Имамов. Он пытался защитить идеи имамов от критики мутазилитов в отношении Антропоморфизм (Ташбих ).[32]

Три выдающихся деятеля багдадской школы были Аль-Шейх Аль-Муфид (ум. 1022 г. н.э.), Шариф аль-Муртаза (ум. 1044) и Шейх ат-Туси (ум. 1067).[33]

Аль-Муфид был теологом-двунадесятником, Мухаддис и Фиких кто использовал Бани Навбахт а также идеи Багдади Мутазила для формирования его теологии, пытаясь адаптировать теологические идеи с хадисами Двенадцати Имамов.[31] В то время как мутазилы доминировали в Багдаде, он пытается различать идеи шиитов и мутазилов и утверждать причина потребностиоткрытие.[32]

Шейх Туси, основатель шиитского иджтихада, был первым, кто установил основы рассуждения в шиитской юриспруденции. Его книга «Аль-Мабсут» - первая книга иджтихада, выводящая подчиненных из принципов. Туси купил шиитский религиозный закон новым периодом. Главное в том, что он осознавал потребности общества и сохранял принципы.[34]

Своими дебатами и книгами Аль-Муфид, Сайид-аль-Муртада и Шейх ат-Туси в Ираке первыми представили Усул юриспруденции под влиянием доктрин шафеи и мутазилитов. Аль-Кулайни и ас-Саддук в Куме и Рее были озабочены традиционалистским подходом.[35]

Двенадцать имамов среди других шиитских имамов с их ранними имамами показаны в таблице ниже. Это также указывает на двенадцатилетников среди различных других сект в современном мире.

Юриспруденция и теологическое развитие

Школа Хиллы

Новичок этой школы, Ибн Идрис аль-Хилли (ум. 1202), с его рационалистическими наклонностями, подробно изложил шиитскую юриспруденцию в своем аль-Сараир. Ибн Идрис, отвергая достоверность изолированного хадиса, заявляет о рациональной способности ('aql ) как четвертый источник права при выводе правовых норм до Корана и хадисов.[36][37] Но настоящее доктринальное движение усули началось с аль-Мухаккик аль-Хилли (ум. 1277), который поднял иджтихад и кияс (аналогия) с юриспруденцией. Иджтихад внес динамизм в шиитское право.[37] Мухакик Хилли и аль-Хилли придали определенную форму шиитской юриспруденции и отделили слабый хадис от звука.[38] По словам Джона Купера, после аль-Хилли богословие имамов и юридическая методология полностью пропитались терминологией и стилем философии.[39]

В 1256 г. Династия Аббасидов рухнул с вторжение монголов в Багдад. Под правление монголов, Шииты были более свободны для развития, и аль-Хилла стала новым центром обучения шиитов. Продолжая рационалистическую традицию багдадской школы, определяя разум как важный принцип юриспруденции, школа аль-Хилла заложила теоретический фундамент, на котором сегодня основан авторитет юриспрудентов.[40]

Вторая волна усулиев сформировалась в монгольский период, когда аль-Хилли использовал термин муджтахид, тот, кто выводит постановление на основе достоверных аргументов религии. Под иджтихадом аль-Хилли имел в виду дисциплинированное рассуждение на основе шариата. Развивая принципы усула, он ввел больше юридических и логических норм, которые расширили значение усула за пределы четырех основных источников шариата.[35]

Школа Джабаль Амила

Амили был первым, кто полностью сформулировал принципы иджтихада.[35]

Восхождение к власти

Школа Исфахана

В 1501 г. Исмаил I взял власть в Иран и настроить Династия Сефевидов. Хотя большинство крупных городов Ирана были суннитскими, он объявил двунадесятницу официальной религией своей империи. Многие шиитские ученые были приглашены для создания шиитских семинарий в Иране. Один из них был Караки который заявил, что в интересах Уммы, шиитскому ученому необходимо быть законным лидером, чтобы выполнять задачи скрытого имама. При Сефевидах религиозные власти (Шейх аль-Ислам ) были назначены для всех крупных городов.[41]Караки основал большую семинарию (Хавза ) в Казвин и Исфахан Следовательно, Иран снова стал центром юриспруденции имамов.[42]Сухраварди пытался гармонизировать рациональную философию и интеллектуальную интуицию, но Мир Дамад является ее основателем.[43] Мир Дамад объединил учения Ибн Араби, Сухраварди, Ибн Сины и Наир ад-Дина и основал новое интеллектуальное измерение в структуре шиизма.[44] Ученые Исфаханской школы объединили философские, богословские и мистические традиции шиизма в метафизический синтез, известный как Божественная мудрость или теософия (персидский: hikmat-i ilahi). Самым важным представителем Исфаханской школы был мулла Садра. Мулла Садра произвел свой собственный синтез мусульманской мысли, включая теологию, перипатетическую философию, философский мистицизм и суфийские исследования, в частности суфизм Ибн аль-Араби. Мулла Садра обучал выдающихся учеников, таких как мулла Мухсин Кашани и Абд аль-Раззак Лахиджи, которые передали традиции Исфаханской школы в более поздние века как в Иране, так и в Индии.[45]

Ахбари-усульские споры

К концу Сефевид эпохи (1736 г.), Усулинская школа мысли подверглась нападению со стороны Ахбари (традиционалистское) направление, основателем которого был Мулла Мухаммад Амин аль-Астарабади.[37] Астарабади выступил против идеи иджтихада и назвал усулиев врагами религии. Он признал хадисы единственным источником исламского права и понимания Корана.[45]

Мухаммад Бакир Бехбахани, как основоположник нового этапа в шиитской юриспруденции, применил новый практический метод.[35] Он напал на Ихбаров, и шииты отказались от их метода.[38] Доминирование усули над Ахбари наступил во второй половине 18-го века, когда Бехбахани привел Усули к господству и «полностью разгромил Ахбари при Кербеле и Наджафе», так что «лишь горстка шиитских улемов осталась Ахбари до наших дней».[46] Восстановление Усули Школа привела к повышению авторитета ученых-юристов в Каджар династия.[45]

Школа Кум, Исламская революция и Исламская Республика

В 1960-е гг. Хомейни призывал к отмене монархии в Иране. Его отправили в изгнание в Ирак, где он продолжал противодействовать иранскому режиму. Далее он приказал выступить против шаха / короля и возглавил революцию 1979 года в Иране.[47]

Богословское учение

Двенадцатиперстное богословие, состоящее в основном из пяти принципов,[а] сформировалась в ходе истории на основе учений Коран, и хадисы от Мухаммеда и двенадцати имамов (особенно Джафар ас-Садик ), и в ответ на интеллектуальные движения в мусульманском мире и основные события истории двунадесятников, такие как битва при Кербеле и затмение двенадцатого имама, Мухаммад аль-Махди.[48]

Мистики, философы и традиционные ученые имеют разные мнения о единстве Бога, свободе воли и судном дне, как заявил Джафаар Сидаан.[49] Было уделено внимание тому, чтобы сначала упомянуть традиционную точку зрения, а затем объективно упомянуть другие точки зрения.[нужна цитата ]

Единство Бога

Согласно с Хоссейн Наср, Али ибн Аби Талиб, первому шиитскому имаму приписывают создание Исламское богословие а среди мусульман его проповеди содержат первые рациональные доказательства единства Бога (Таухид ).[50]

Али цитируется как утверждающий, что единство Бога означает, что у него нет ничего подобного, он не подлежит исчислению и не делится ни в реальности, ни в воображении.[51] В другом случае он цитирует следующее:

Первый шаг религии - принять, понять и осознать его как Господа ... Правильная форма веры в его единство - это осознать, что он настолько абсолютно чист и выше природы, что ничто не может быть добавлено или вычтено из его существа. . То есть человек должен понимать, что нет никакой разницы между его личностью и его атрибутами, и его атрибуты не следует различать или отличать от его личности.[52]

Традиционные двунадесятники строго верят, что Бог отличен от своего творения и что оба являются отдельными сущностями.[53]

Тем не мение, Сайид Хайдар Амули выдающийся шиитский мистик и философ определяет Бога как один в бытии, наряду с его именами, его атрибутами, его действиями, его теофанией. Таким образом, целостность бытия состоит в том, что он через него исходит от него и возвращается к нему. Бог не существование рядом или над другими существами, его созданиями; он есть, абсолютный акт бытия (вуджуд мутлак). Божественная единица не имеет арифметического значения. единство, среди, рядом или над другими единицами. Ибо, если бы существовали другие существа, кроме него (т. Е. Тварное существо), Бог больше не был бы Уникальный, т.е. единственный, который должен быть.[54] Поскольку эта Божественная Сущность бесконечна, его качества такие же, как и его сущность. По сути, существует одна Реальность, едина и неделимая.[55]

Согласно теологии двунадесятников, Таухид состоит из нескольких аспектов, включая Таухид Сущности, атрибуты, творчество, господство и единство в поклонении.[56]

Таухид Сущности

Таухид сущности Бога означает, что его сущность едина и несравненна.[57] Что касается этого, Коран 112 гласит: Скажи: «Он - Аллах, [Кто] Один, Аллах, Вечное Прибежище. Он не рождает и не рождается, И нет ему никакого эквивалента».[58]

Таухид атрибутов

Таухид атрибутов означает, что атрибуты Бога не имеют другой реальности, кроме Его сущности.[59] Али утверждает, что «каждый атрибут свидетельствует о его существовании, отличном от объекта, которому он приписан, и каждый такой объект, в свою очередь, свидетельствует о том, что он не является атрибутом».[60] Таухид атрибутов означает отрицание существования любого вида множественности и сочетания в самой Сущности. Различие между сущностью и атрибутами или между атрибутами подразумевает ограничение в существовании.[61]

Традиционные двунадесятники верят, что имена Бога созданы Им, а не являются Его атрибутами. Имя - это комбинация созданных букв, а атрибуты - это то, что подразумевается под этим именем. В «Аль-Кафи» говорится, что всякий, кто поклоняется именам Бога, совершает неверие в Бога, поскольку они не являются Им.[62]

Таухид Творчества

Аль-Хур Аль-Амилли утверждает, что Бог создал все, кроме действий людей.[63]

Согласно некоторым двунадесятникам, Таухид Творения означает, что нет творца, кроме Бога,[64] это причины и следствия Вселенной не являются независимыми от Бога, как и существа, не являющиеся независимыми по сути. Согласно Мотахари, нет силы, кроме Бога.[61]

Таухид из светлости

Таухид господства означает управление миром, и что люди принадлежат только Богу. Это единство господства имеет два аспекта: творческое управление (тадбир таквини) и религиозное управление (тадбир ташрий).[65]

Наконец-то единство в поклонении, то есть только Бог заслуживает поклонения.[66] Согласно с Мортеза Мотаххари единство в поклонении означает отказ от всех видов поддельного поклонения (например, поклонение плотским желаниям, деньгам или престижу), и, как говорит Коран, каждый акт послушания приказу - это поклонение.[61]

Ширк

В отличие от Таухида Ширк. Считается, что в мире существует более одного принципа или полюса.

По мнению мистика и философа Мортеза Мотаххари, отличие теоретического Таухида от Ширка состоит в признании идеи, что каждая реальность и существо по своей сути, атрибутам и действию исходят от него (от Него (арабский: انّالله)). Как указывает Коран, каждое сверхъестественное действие пророков совершается с позволения Бога. На практике ширк - это принять что-то как самоцель, независимую от Бога, но принять это как путь к Богу (к Нему (арабский: انّاالیه)) - это Таухид.[61]

Справедливость Бога

Али настаивает на том, что Бог Справедлив и что он есть Сама Справедливость, и добродетель Справедливости течет от него в души людей. Поскольку он Справедливость, все, что он делает, Справедливо.[67] Шиизм считает справедливость [b] как врожденный к Божественной природе, то есть Бог не может действовать несправедливо, потому что его природа - быть справедливым.[68]

Справедливость в творении

Двенадцать сторонников верят, что Бог дарует каждому существующему то, что подходит для этого, как сказано в стихе 20:50 гласит: Наш Господь - Тот, Кто дал всему его природу, а затем направил его правильно.[69]

Справедливость в религиозном устроении

Бог направляет каждого человека, посылая посланников, и Он не налагает на них обязательств, выходящих за рамки их возможностей.[69]В Послании Корана Мухаммеда Асада толкование стиха 20:50 выглядит следующим образом; Он (Моисей) ответил (фараону); Наш Поддерживающий - это Тот, Кто придает каждой вещи [существующей] ее истинную природу и форму, а затем ведет ее [к ее осуществлению].

Справедливость в возмездии

Табатабаи утверждает, что Справедливость Бога требует, чтобы добродетельные и злые люди были разделены; у добродетельных хорошая жизнь, а у злых - жалкая жизнь. Он будет судить верования и поступки всех людей по истине и отдаст каждому должное.[70] Тогда человеку откроется реальность всего, что есть на самом деле. Через свою веру и добрые дела он может подружиться с Богом. Форма поступков человека соединяется с его душой и сопровождает его, что является столицей его будущей жизни. Стих 96: 8 относится к возвращению к Богу.[71]

Предопределение и свободная воля

Согласно рассказам двунадесятников, Бог не создает действий людей, а вместо этого они полностью созданы людьми. Согласно рассказу Мусы аль-Хадима, если Бог создал действия людей, то Он не должен наказывать людей за это.[72] Джафар Аль-Субхани утверждает, что справедливость Бога требует, чтобы действия людей не могли быть созданы Богом, иначе Бог совершил бы злые действия.[73] Предопределение отвергается в шиизме.[74]

Однако некоторые философы считают, что все сущее - это Его творение, включая человека и его действия. Но у действий есть два измерения. Первый - это совершение действия по свободной воле, второй - создание этого действия по воле Бога, с которой Он дал людям силу совершать действие. Садр ад-Дин Ширази утверждает, что «Бог, да будет Он превознесен, далек от совершения каких-либо злых дел и ходит по Своему Царству по своему желанию».[75]

Представление о том, что Бог создает действия людей, отвергается традиционными двунадесятниками.[76]

Пророчество

Джафар ас-Садик повествует от своих отцов, что Мухаммад в одной из своих проповедей выразил, что «[Бог] посылал к людям посланников, чтобы они могли быть Его убедительным аргументом против Его созданий, и чтобы Его посланники к ним могли быть свидетелями против них. Он послал среди них пророков, несущих хорошие новости и предупреждение ".[77] Табатабаи заявляет, что Бог усовершенствовал руководство людей, посылая пророков; Когда доктрины и практика открытого закона достигают своего совершенства, пророчество тоже приходит к концу. Вот почему Коран указывает, что ислам - последняя и самая совершенная религия, а Мухаммад - «печать пророков», добавляет он.[78] Аль-Хилли заявляет, что «Пророки более велики по своим заслугам, чем ангелы, потому что пророки вступают в конфликт с рациональной силой и заставляют ее подчиняться разуму».[79]

Ангел

Вера в существование ангелов - одна из статей Имана. Невидимые существа из светящейся и духовной субстанции, ангелы действуют как посредники между Богом и видимым миром.Ангелы, также превосходящие по своей сущности, уступают человечеству, потому что человек может отражать образ Бога. Стих 2:34 подразумевает превосходство человечества.[80] Бог открыл Коран Мухаммду от Габриэля, который также был его проводником в Мирадж. Ангелы записывают дела людей.[81] Они следуют заповедям Бога и не опережают его. 21:27.[82] Изз ад-Дин Кашани обсуждает, что ангелы различаются по степени и положению. Некоторые из них цепляются за Порог Совершенства, другие управляют делами творения. Аль-Казвини на основе Корана и хадисов называет их Носителями Трона, Духом, он управляет всеми делами на земле и на небе в соответствии с принципом творения; Исрафил, он помещает духов в тела и трубит в трубу в Последний День. Габриэль, который передал откровение Мухаммеду. Майкл, Азраил, ангел смерти. Херувимы (аль-каррубийюн), которые просто восхваляют Бога. Ангелы семи небес и ангелы-хранители, двое из них связаны с людьми. Ангелы-помощники, они несут благословения людям. Мункар и Накир которые опрашивают мертвых в могиле. Путешественники, Арут и Марут также среди них.[83]

Открытие

Табатабаи выражает, что согласно тезису общего руководства, поскольку человеческий разум не может постичь совершенный закон счастья (Саада), и он не мог получить его через процесс творения, должно быть общее понимание этого закона. и это могло быть доступно каждому. Он добавляет, что должны быть люди, которые понимают настоящие обязанности жизни и делают их доступными для человека. Табатабаи относится к этой силе восприятия, отличной от разума и смысла, как пророческое сознание или сознание откровения как стих 4: 163 указывает на это восприятие, а именно на откровение.[84] Табатабаи описывает, что получение откровения, его сохранение и распространение - это три принципа онтологического руководства. То, что пророки получили через откровение, было религией, которая состоит из учения, практики или метода. Далее он добавляет, что с течением времени и постепенным развитием общества постепенное развитие явленного закона становится очевидным.[85] Слово Бога достигает человека тремя способами: через откровение или через божественное вдохновение; за завесой человек может слышать речь Бога, но не слышит его; или через посланника ангел передает вдохновение мужчине.[86] По стихам 72:26–28 два типа хранителей защищают целостность откровения: ангел, защищающий пророка от любых ошибок, Бог, защищающий ангелов, и пророков.[87]

Чудо

Табатабаи определяет чудо как сверхъестественное событие, которое пророк и друзья Бога показывают как вызов, чтобы доказать притязания на пророчество, и это происходит с разрешения Бога.[88][89] Он заявляет, что чудо должно соответствовать требованиям людей его времени.[90]Он добавляет, что чудо неразрывно связано с утверждением о пророчестве и находится за пределами интеллекта и мышления.[91] Под чудом аль-Хилли означает «создание чего-то ненормального или удаление чего-то, что обычно существует, таким образом, который нарушает нормальность и соответствует утверждениям (о том, что пророчество сделано)».[92] Собхани рассматривает некоторые различия между чудесами и необычными деяниями. Он отмечает, что чудесам невозможно научить, и они совершаются без какой-либо предварительной подготовки. Поскольку они происходят от безграничной силы Бога, чудеса бесспорны. Чудеса бесконечны. Чудеса часто связаны с духовными вопросами, а не с мирскими.[93]

Имама и Валайя

18-ый век зеркальное письмо в Османский каллиграфия. Изображает фразу «Али - наместник Бога» в обоих направлениях.

Шииты верят в трехстороннюю структуру власти; авторитет Бога, который является абсолютным и универсальным, как стих 3: 26 подразумевает авторитет Мухаммеда, который узаконен благодатью Божьей как стих 7: 158 указывает на это и авторитет имамов, благословленных за руководство общиной через Мухаммеда, как аяты 5: 67 и 5: 3 подтверждает согласно фундаментальным убеждениям шиитов.[94]По мнению шиитов, имам является продолжением пророческой миссии.[95]Шииты верят в Двенадцать Имамов, которые являются божественно вдохновленными потомками Мухаммеда. Они должны соответствовать следующим атрибутам: насс (обозначение предыдущим имамом), Исма (непогрешимость), илм (божественное знание), Валайя (духовное руководство).[96] Двенадцать имамов - духовные и политические преемники Мухаммеда, основанные на вере Двенадцати.[97]В шиитском исламе считается, что 'Aql Божественная мудрость была источником душ пророков и имамов и дала им эзотерическое знание, называемое хикмах, и что их страдания были средством божественной милости для их преданных.[97][98][99] Хотя имам не получил Божественное откровение, но имеет тесные отношения с Богом, через которые Бог ведет его, а имам, в свою очередь, направляет людей. Имамат, или вера в божественного наставника, является фундаментальной верой в шиитском исламе и основана на концепции, согласно которой Бог не оставит человечество без доступа к божественному руководству.[100]

Согласно Twelvers, всегда есть Имам Века, который является божественно назначенным авторитетом по всем вопросам веры и закона в мусульманском сообществе. Али был первым имамом этой линии и, по мнению двунадесятников, законным преемником Мухаммеда, за которым следовали потомки Мухаммеда (также известный как Хаснаин) по мужской линии через его дочь Фатиму. Каждый имам был сыном предыдущего имама, за исключением Хусейн ибн Али, который был братом Хасан ибн Али.[97] Двенадцатый и последний имам Мухаммад аль-Махди, который, по мнению Двенадцати, в настоящее время жив, и в скрытии.[100]

Имена Четырнадцать непогрешимых (Масумин - Потомки Мухаммеда), написанные в виде арабский имя على 'Али'

Шиитские имамы считаются непогрешимыми. Важным аспектом шиитского богословия является то, что они не пророки (наби) ни мессенджеры (Расул ), но вместо этого выполните сообщение Мухаммеда.[101][102][103]

Наследование Мухаммеда

Шииты верят, что со смертью Мухаммеда его религиозный и политический авторитет унаследовал имамы.[104] Шииты считают Преемника эзотерическим толкователем откровения и Божественного Закона.[105]

За исключением Зайдис,[106] Шииты верят в Имамат, принцип, по которому правители Имамы кто избран божественно, непогрешимый и безгрешный и должен исходить из Ахль аль-Байт независимо от мнения большинства, шура или выборы.[107] Они утверждают, что перед своей смертью Мухаммед дал много указаний в Событие Гадира Хумма в частности, что он считал Али, его двоюродный брат и зять, как его преемник.[108] Для Двенадцати Али и его одиннадцати потомков, двенадцать имамов, как полагают, даже до своего рождения считались единственными действительными исламскими правителями, назначенными и указанными Богом.[109][110] Мусульмане-шииты считают, что за исключением Али и Хасан все халифы после смерти Мухаммеда были незаконными, и мусульмане не обязаны были им следовать.[111] Они считают, что единственное руководство, которое осталось позади, как указано в хадис из две важные вещи, был Коран и Семья Мухаммеда и потомство.[112] Последние, в силу своей непогрешимости, считаются способными вести мусульманское сообщество справедливо и беспристрастно.[113]

Зиярат и Тавасул

Зияра (буквально: посещение) - это религиозная практика, которая означает присутствие перед религиозными лидерами или их могилами, чтобы выразить и указать на благоговение / любовь и обрести духовные благословения. Посещение имамов рекомендуется даже самими имамами и шиитскими учеными и юристами с раннего периода шиитской истории. По мнению шиитов, положение имамов для шиитов является уважительным, потому что имамы получили вдохновение и степень откровения от Аллаха. .[114]

Тавассул - арабское слово, происходящее от слова ва-са-ла-василат (арабский: وسيلة-وسل). Васила - это средство, с помощью которого человек, цель или задача приближается, достигается или достигается.[115]

По мнению шиитов, использование факторов для достижения целей естественно, но эти факторы не следует рассматривать как независимые от Бога, и их следовало установить в Коране и хадисах. Это может быть все, что вызывает приближение к Богу, например молитва, раздача милостыни.[116]

Исма

В шиитском богословии Исма означает «безупречность», «невосприимчивость к греху» и «непогрешимость. "[117] Когда Исма приписывается людям, это понятие означает «способность избегать актов неповиновения, несмотря на то, что у них есть сила совершать их».[117] Как и в пророках и имамах, Исма - это божественная милость.[118] реализовано Бог сохранение непогрешимых, сначала наделив их чистым телосложением, затем, следуя по порядку, благословив их великими достижениями, дав им твердую волю против противников, посылая им успокоение (ас-Сакина), и оберегая их сердца и умы от греха.[119]

Согласно теологии двунадесятников, преемник Мухаммеда - это безошибочная человеческая личность, которая не только справедливо правит сообществом, но также может соблюдать и толковать шариат и его эзотерическое значение. Слова и дела Мухаммеда и имамов - это руководство и образец для подражания сообществу; следовательно, они должны быть свободны от ошибок и грехов и должны быть избраны божественным указом, или насс через Мухаммеда.[120][121]

Согласно Twelvers, исламский пророк Мухаммад, его дочь Фатима Захра; и Двенадцать имамов считаются непогрешимый под богословской концепцией Исма.[122][123] Соответственно, они обладают властью совершать грех, но могут избегать этого по своей природе. Считается, что Непогрешимые следуют только Божьему желанию в своих действиях из-за своей высшей праведности, осознанности и любви к Богу.[124] Они также считаются невосприимчивыми к ошибкам: в практических вопросах, в призыве людей к религии и в восприятии божественного знания.[125] Шииты считают, что Четырнадцать непогрешимых превосходят все остальное творение, а также другие основные пророки.[126]

С исторической точки зрения, Вильферд Маделунг утверждает, что очистка Ахль аль-Байт - семья Мухаммад - гарантируется Стих очищения в Коран.[127] Дональдсон в своем аргументе полагал, что развитие шиитской теологии в период между смертью Мухаммеда и исчезновением Двенадцатого имама берет начало в концепции Исмы, которая увеличивает ее важность.[128] Энн Лэмбтон утверждает, что ни термин, ни концепция Исмы нет ни в Коране, ни в канонических суннитах хадис. Очевидно, впервые он был использован имамией, возможно, в начале второго века исламского календаря, в котором они утверждали, что имам должен быть защищен от греха (ma'sum).[118] Согласно с Хамид Алгар, понятие Исма встречается еще в первой половине II в. Исламский календарь. Шиитские ученые четвертого и пятого веков н. Исламский календарь определил непогрешимость Мухаммада и Двенадцать имамов во все более строгой форме, пока не пришло учение, исключающее совершение ими любого греха или непреднамеренной ошибки до или после того, как они вступили в должность.[129]

Оккультизм

Согласно Twelvers, условия Аббасиды вызванный Хасан аль-Аскари чтобы скрыть рождение своего сына аль-Махди.[130]

День Воскресения

Согласно шиитской теологической доктрине, поскольку люди пришли от Бога, они вернутся к Богу, и это связано с реакцией людей на пророчество.[131] Они утверждают, что согласно Корану, 23: 115, Бог, действия которого являются абсолютной истиной, не создает человека без всякой цели. В то время как качество этого мира делает возмещение невозможным, Справедливость Бога требует, чтобы каждый получил вознаграждение в соответствии с его собственными действиями.[132] Табатабаи описывает смерть как переход от одной стадии жизни к другой вечной стадии.[133] Стих 21:47 указывает на точность весов справедливости, на которых взвешиваются дела и намерения людей.[134]

Возвращение (Раджа)

Двенадцати верят в Возвращение, этот термин относится к возрождению группы мусульман обратно в этот мир после появления Махди. В основе этой веры лежит возрождение мертвых в прошлых общинах, как упомянуто в Коране, и возрождение в День воскресения.[135]Собхани описывает воскресение как тела, так и духа. Коран 17: 51, в ответ тем, кто спрашивает: «Кто восстановит нас», отвечает: «Тот, кто произвел вас в первый раз». В другом месте стих 22: 5–6, это похоже на возрождение земли весной после зимы. Он добавляет стих 36: 79 подразумевает, что человек, воскресший при Воскресении, - это тот, кто был жив на Земле. Цель воскресения тела и воссоединения души состоит в том, чтобы она испытала разумные награды и наказания, которые не могут быть испытаны с недостатком тела. Цель духовного воскресения состоит в том, чтобы соблюдать те награды и наказания, которые являются особенно духу.[136]

Судный день

Бог воскресит всех людей, и они предстанут перед Богом, чтобы их спросили об их жизни в этом мире.[137] В этот день люди делятся на две группы: люди, которые получают свою книгу в правую руку, которые являются людьми Рая, и их лицо светлое, и люди, которые получают свою книгу в свою левую руку, которые являются людьми ада, и их лицо темное. .[138] Как стих 41:21 указывает, что в Судный день уши, глаза и кожа неверующих будут свидетельствовать против них, говоря: «Аллах заставил нас говорить - Он заставляет говорить все».[139]

Заступничество

Вера в заступничество происходит из Корана, 21: 28, 10: 3, 53: 26 и Сунна. Мухаммад, ангелы 53: 26, Имамы и мученики находятся среди ходатаев по воле Божьей. Мухаммад сказал, что один из даров Бога ему - это право заступничества тех, кто совершил большие грехи.[140] Поскольку Коран представляет, сыновья Иакова попросили своего отца ходатайствовать за них, и их отец пообещал им, что сделает это в обещанное время.[141]

Шариат (Фуру ад-Дин)

Согласно Насру, корень шариата - это шр ', что означает дорогу, по которой должны идти все мужчины и женщины. Шариат или Божественный закон ислама - это ритуальные, юридические, этические и социальные аспекты ислама, который является конкретным воплощением воли Бога. Он управляет жизнью мусульманина от колыбели до могилы, чтобы обрести счастье в будущей жизни. Он добавляет, что для того, чтобы попасть в хакику, мусульманин должен следовать шариату, который находится в рамках формального закона. Эта внутренняя часть шариата - тарикат. Шариат состоит из ибадата (поклонения), который представляет собой все союзы, применимые к исламским обрядам и муамалату, который включает в себя все виды социальных, политических и экономических операций. Шариат делит все действия на пять категорий: обязательные (ваджиб), рекомендуемые (мандуб), предосудительные или отвратительные (макрух), запрещенные (харам) и действия, к которым Божественный закон безразличен (мубах). Оценка поступка основана на шариате. Бог - высший законодатель (шариат), и корни шариата находятся в Коране. Хадисы и Сунна - вторые источники Шариата и дополнения Корана. В шариате есть неизменные принципы, но он применим к новым ситуациям.[142]

  • Салат (Молитва) - означает «связь», установить пять ежедневных молитв, называемых намаз в Персидский и Урду.
  • Sawm (Пост) - пост во время священного месяца Рамадан, называется Рузе на персидском.
  • Закят (Плохо) - благотворительность. Закят означает «очищать».
  • Хумс («Пятая часть сбережений») - налог.
  • Хадж (Паломничество) - совершение паломничества в Мекка.
  • Джихад (Борьба) - изо всех сил стараться угодить Богу. Великий внутренний джихад - это борьба со злом в душе во всех аспектах жизни, называемая джихад акбар. Меньший, или внешний, джихад - это борьба со злом окружающей среды во всех аспектах жизни, называемая джихад асхар. Это не следует путать с распространенным современным заблуждением, что это означает "Священная война ". Написание правды (джихад бил калам «борьба пера») и высказывание истины перед угнетателем также являются формами джихада.
  • Управляя тем, что просто.
  • Запрещение зла.
  • Тавалла - любить Ахль аль-Байт и их последователи.
  • Табарра - отмежеваться от врагов Ахлу ль-Байт.[143]

Шахада (Декларация веры)

Делясь Единством Бога и божественным руководством через своего посланника Мухаммеда, шииты утверждали, что для духовного и нравственного руководства общиной Бог проинструктировал Мухаммеда назначить Али лидером общины, что было обнародовано в Гадир Хумме.[144]Двенадцать сторонников, наряду с суннитами, согласны с тем, что единственное честно произнесение шахады на арабском языке - это все, что требуется для человек, чтобы стать мусульманином согласно большинству традиционных школ.[145]Подавляющее большинство двунадесятников часто добавляют ʻAlīyun валию л-лах (علي ولي الله «Али - наместник Бога») в конце Шахады. Это свидетельствует о том, что Али также является лидером верующих наряду с Богом и Мухаммедом, доказательство чего шиитские богословы находят в Коране. [Коран  5:55 ]

Молитва

Канонические молитвы - это самый главный обряд ислама, который возлагается на всех мусульман, как мужчин, так и женщин, с подросткового возраста до смерти. Молитвы необходимо совершать в направлении Каабы в Мекке пять раз в день: ранним утром, между рассветом и восходом солнца; в полдень; после обеда; на закате; и ночью до полуночи. Призыв к молитве (азан) и ритуальное омовение (вуду) предшествуют молитве, и его можно совершать на любой ритуально чистой земле, будь то на улице или в помещении, если у человека есть разрешение владельца. Единицы (раката) молитвы - два часа утром, четыре в полдень, четыре днем, три вечером и четыре ночью. Шииты совершают молитвы в особых случаях, таких как страх, радость, благодарение, а также во время паломничества и в конце Рамадана.[146][147]Между суннитами и двунадесятниками есть незначительные различия в том, как проводится молитвенный ритуал. Вовремя ритуал очищения При подготовке к молитве (которая состоит из мытья лица, рук, ног и т. д. и произнесения некоторых молитв) шииты считают достаточным протирание ступней влажными руками. Кроме того, во время ритуала омовения шииты не чистят уши пальцами. Необходимым условием очищения является очищение перед выполнением ритуала очищения.

Во время молитвы Джафари придерживается мнения, что предпочтительнее простираться ниц на земле, на несъедобных листьях или дереве, поскольку эти три вещи считаются самыми чистыми Мухаммадом в хадисах, в которых специально упоминается Тайаммум. Следовательно, многие шииты используют турбах, небольшая табличка с землей, которую часто берут из земли на святом месте или из дерева во время их ежедневных молитв, перед которыми они падают ниц.

В представлении Джафари руки должны оставаться свисающими прямо по бокам во время молитвы стоя. Джафари считают пять ежедневных молитв обязательными, хотя джафари считают приемлемым совершать вторую и третью молитву, а также четвертую и пятую молитвы, одну за другой в те части дня, когда, по их мнению, время этих молитв перекрывать.

Голодание

Наср описывает, что пост - это воздержание от еды, питья и половых сношений от рассвета до заката в течение месяца Рамадан. Пост также требует воздержания ума и языка от злых мыслей и слов. Это обязательно с подросткового возраста до тех пор, пока у человека не появятся физические силы для его выполнения. Пост не является обязательным для больных, путешествующих и кормящих матерей, но они должны восполнять потерянные дни, когда это возможно.[148] По словам Табатабаи, арабский: الصوم(Пост) означает воздерживаться от чего-то, что позже в развитии религии применялось к воздержанию от некоторых конкретных вещей, от рассвета до заката, с намерением (niyyah, النّيّة). Пост приводит к благочестию, т. Е. К воздержанию от удовлетворения мирских дел, приводит к совершенствованию духа. Он добавляет, что нужно заботиться о вещах, которые уводят его от его Господа: это называется благочестием. Это воздержание от обычных законных вещей заставляет его воздерживаться от незаконных вещей и приближаться к Богу.[149] Конец Рамадана наступает с молитвой в праздник Ид, после которого бедным обычно передается сумма денег, равная стоимости всех блюд, которые не были съедены им и своей семьей в течение этого месяца.[148]

Хумс и Заках

Термин закят в арабском языке связан с чистотой.[150] Это ежегодное налогообложение избыточного богатства по определенным ставкам для различных ценностей. Это форма программы социального обеспечения, посредством которой богатство перераспределяется и предотвращается накопление богатства в руках небольшой элиты. Это также рассматривается как ритуал очищения своего богатства.[151]Хумс (خمس), то есть пятая часть, представляет собой ежегодный налог в размере одной пятой, который взимается с чистой прибыли (после оплаты всех расходов). Этот налог должен быть потрачен на Мухаммеда, его семью, сирот, нуждающихся и путешественников. Половина хумов - это доля имама, которая является его наследством от Мухаммада, и в отсутствие имама она выплачивается Марья как представитель имама.[152]

В хумс входят семь предметов:

  1. прибыль или излишек дохода.
  2. законное богатство, смешанное с незаконным богатством.
  3. рудники и полезные ископаемые.
  4. драгоценные камни, добытые в море путем дайвинга.
  5. сокровища.
  6. земля, которую зимми кафир покупает у мусульманина.
  7. трофеи войны.[153]

Хумс является обязательным для семи активов: полученная прибыль, чистая прибыль (после оплаты всех расходов), закят или подаяние, взимаемые с сельскохозяйственных культур, скота, золота, серебра и денежных средств.

В исламской юридической терминологии это означает «пятая часть определенных предметов, которые человек приобретает в качестве богатства и которые должны быть уплачены в качестве исламского налога». По мнению шиитов, предметы, подходящие для хумов, называются Ганима (الْغَنيمَة) в Коране. Арабское слово Ганима имеет два значения.

  • «военные трофеи» или «военная добыча»
  • прибыль или прибыль

Сунниты переводят это слово исключительно как «военная добыча» или «военная добыча».[154] Двенадцать сторонников считают, что слово Ганима имеет два значения, как упомянуто выше, второе значение иллюстрируется обычным использованием термина исламского банкинга аль-гунм бил-гурм что означает «прибыль сопровождает ответственность за убытки или риск».[155][156]

Кроме того, в известной мольбе, мольбе после полуденной молитвы, человек просит Бога одарить его Своими милостями, одна из тех милостей, о которых просит человек, - это выгода или выгода от каждого поступка праведности, здесь используется слово аль-ганима (وَالْغَنيمَةَ مِنْ كُلِّ بِر) это соответствует второму значению слова.[157]

Хадж

Хадж - это высшее паломничество мусульманина в Каабу в Мекке. Этот обряд включает обход вокруг Каабы, определенные движения, молитвы и принесение в жертву животного в Мекке и прилегающих святых местах согласно Сунне. Мусульмане верят, что если хадж был совершен искренне, их грехи будут прощены Богом. Он совершается в месяце зуль-хиджа и является обязательным для всех мусульман, обладающих физическими и финансовыми возможностями. Существует также меньший хадж или хадж аль -умра, который совершается в оставшуюся часть года.[158]

Джихад

Согласно Насру, Джихад буквально означает усилия, но на пути Бога во всей жизни.[159] Шииты связывает доктрину джихада непосредственно с валайатом или верностью имаму, то есть именно имам может отличить ситуацию, которая требует джихада, и именно такой вид джихада может привести к попаданию в рай.[160]Наср утверждает, что поскольку равновесие, как внешнее, так и внутреннее, является предпосылкой для духовного бегства, все мусульмане должны проводить джихад против любых внешних и внутренних сил, чтобы поддерживать равновесие. Внешний джихад связан с защитой мусульманского мира от неисламских сил. Это также включает защиту чести, семьи и прав и установление справедливости во всей окружающей среде. Но этот меньший джихад должен быть завершен большим джихадом, который является войной против всех сил, которые противостоят благородству человека. Он добавляет, что с духовной точки зрения все столпы ислама, такие как Шахада, молитва ... являются оружием для практики этого внутреннего Джихада. Итак, внутренний джихад - это путь к осознанию Того, кто является высшим посланием ислама. Этот внутренний джихад продолжается до тех пор, пока каждое дыхание человека не отзовется эхом от той реальности, которая является источником всего сущего, и все вещи не вернутся к нему.[161] Наср добавляет, что каждый религиозный поступок - это Джихад, потому что это борьба между страстной душой (нафс) и требованиями бессмертного духа. Ислам рассматривает джихад как защиту от всего, что отвлекает от Бога.[159] Шииты считают, что джихад как защита законен, а не как агрессия.[162] Джихад нельзя совершать против невиновных, и к врагу следует относиться справедливо и с добротой, и джихад должен осуществляться на основе истины, а не на основе гнева. Убийство женщин, детей, даже животных и разрушения запрещены в Джихаде.[163]

Тавалла и Табарра

Любовь к Мухаммеду присуща всем мусульманам и является ключом к любви к Богу. Чтобы любить Бога, нужно, чтобы Бог любил одного, а Бог не любил того, кто не любит своих посланников.[164]

Управлять справедливым и запрещать зло

В дополнение к ведению добродетельной жизни мусульманин должен побуждать всех других мусульман поступать так же и избегать всех запрещенных пороков.[165]

Отличия

Диссимуляция (Такийя)

Согласно шиитам, каждый должен действовать в соответствии с религией, но если выражение веры ставит под угрозу его жизнь, честь и собственность, он может скрыть свою веру как стих 16: 106 подразумевает. Это как оружие слабых перед тиранами.[166] Если притворство приводит к исчезновению религии или основ религии, это запрещено, и мусульмане должны отказываться от своих жизней, но если в их убийстве нет никакой пользы, это значит притворяться. Нет места притворству в отношении преподавания доктрин религии.[167] Поскольку шииты были меньшинством под властью режимов, враждебно относившихся к их убеждениям, они предпочитают проявлять осторожность, чтобы предотвратить свое исчезновение.[168]

Генри Корбин заявляет, что «эта практика была введена самими имамами не только из соображений личной безопасности, но и как позиция, вызванная абсолютным уважением к высоким доктринам: никто не имеет строгого права слушать их, кроме тех, кто способен слушать и понимать правду ".[169]

Мута: временный брак

Никах аль-Мута, Никах эль Мута (арабский: نكاح المتعة, Также Никах Мута буквально «брак по удовольствию»),[170] или же сигха, фиксированное время брак который, согласно Усули Шиитские школы шариата (исламского права) - это брак с заранее установленной продолжительностью, после которого брак автоматически расторгается. В нем есть много условий, которые можно рассматривать как обязательные, как и для постоянного брака. Однако он рассматривается как харам (запрещено) суннитами. Это очень спорный фикх тема; Сунниты и шииты придерживаются диаметрально противоположных взглядов на его допустимость. Однако некоторые Мусульмане-сунниты распознавать Никах Мисьяр.[171]

Утверждается, что Мута существовал во времена Мухаммеда, и в течение части его времени это не было запрещено. Исходя из этого, шииты считают, что все, что было разрешено во времена Мухаммеда, должно оставаться разрешенным и после. Утверждается, что мута практиковали со времени откровения Мухаммеду до времени Умара как стих 70: 29 указывает на это.[172]

Юриспруденция (фикх)

Согласно шиитам, Коран, Сунна, интеллект и консенсус являются основами юриспруденции. Поскольку ислам считается шиитами последней и самой совершенной религией, посредством иджтихада он выводит ответы через исламские источники.[173] Таким образом, иджтихад придает исламской системе гибкость.[174] Согласно с Джафари юриспруденция, Шариат происходит из Коран и Сунна. Разница между Сунниты а шиитский шариат является результатом шиитской веры в то, что Мухаммад назначил Али первым правителем и лидером после него ( Халифа или стюард).[нужна цитата ] Это различие привело к тому, что шииты:

  1. Следующий хадис от Мухаммада и его потомков 12 имамов.[175]
  2. Некоторые из них не принимают «примеры», вердикты и ахадит из Абу Бакр, Умар и Усман ибн Аффан (которых сунниты считают первыми тремя халифами).
  3. Приписывая концепцию масум "непогрешимость" Двенадцати Имамов или Четырнадцать непогрешимых (включая Мухаммада и его дочь Фатиму) и принятие примеров и вердиктов этой особой группы.

Школы Ахбари и Усули

Отвергая функцию муджтахида по сравнению с авторитетом имама, мулла Мухаммад Амин аль-Астарабади (ум. 1626-27) знал, что муджтахид не нужен, поскольку люди сами следуют инструкциям имама, которых достаточно для руководства шиитов. Ахбарии полагаются только на хадисы пророка и имамов. Зная их как несистематических и чисто доктринальных и не допускающих рациональных суждений, Усулицы изображали себя как «живое непрерывное руководство верующих» с «гибкостью в отношении юридических и особенно политических вопросов».[176] Усули подразумевает доктрину усул, что означает принцип юриспруденции, а Илм аль-Усул занимается установлением правовых стандартов на основе Корана, хадисов, иджмы и акла. Иджма - это единодушное мнение. Акл в шиитской юриспруденции применяется к четырем практическим принципам, а именно бараат (иммунитет), ихтият (предосторожность), тахйир (выбор) и истишаб (преемственность в предыдущем состоянии), которые применяются, когда другие религиозные доказательства неприменимы.[35]

Попечительство юриста

Согласно шиитской политической мысли, в отсутствие непогрешимого имама способный юрист (факих) берет на себя ответственность руководства сообществом.[177]Согласно шиитской юриспруденции, основа юридического авторитета происходит от имамата как расширение пророчества и знания (илм), которое также является основой религиозного и политического авторитета имама.[178] Поскольку ислам является основой мусульманской культуры, для его осуществления необходимо правительство.[179] а создание исламского общества - цель исламского правительства.[180] Исламская власть отвечает на социальные нужды исламскими нормами.[181] Абсолютный авторитет Бога является основой политической мысли двунадесятников, хотя каждый, кто хочет иметь власть, должен быть назначен Им.[182] Ссылаясь на хакима (вали), Джафар ас-Садик заявляет, что: «Я назначил его хакимом над вами. Если такой человек приказывает (судит) в соответствии с нашим постановлением, а соответствующее лицо не принимает его, то он Он проявлял презрение к правлению Бога и отвергает нас; и тот, кто отвергает нас, фактически отвергает Аллаха, и такой человек близок к общению [ширк] с Аллахом ».[183]Что касается приоритета опеки над всеми другими религиозными законами, Хомейни заявляет, что: «Правительство или абсолютная опека (алвилайят аль-мутлака), которая делегируется благороднейшему посланнику Аллаха, является самым важным божественным законом и имеет приоритет над все другие постановления закона. Если полномочия правительства будут ограничены рамками постановлений закона, то делегирование полномочий Мухаммаду будет бессмысленным явлением ».[184]Шейх ас-Садук и Шейх ат-Туси передают хадис, который Мухаммад аль-Махди, в ответ на Исхака ибн Якуба, через Мухаммада ибн Усмана аль-Умари выражает, что: «Что касается событий, которые могут произойти (аль-Хавадис аль-Ваки 'а) [когда вам может понадобиться руководство] обратитесь к передатчикам (руват) наших учений, которые являются моим худжей (доказательством) для вас, а я - Доказательством Бога (Худжатулла) для всех вас ».[185]Джаафар ас-Садик, указывая на стих 4: 60, запрещает всегда ссылаться на тираническое правительство. "[186] Фактически, идея юридического авторитета основана на вере в то, что создание идеального общества без какой-либо помощи Божьего откровения невозможно.[187]Согласно Twelvers, юридический авторитет подчеркивает роль шариата в обществе.[188]По словам Аль-Муртазы, при определенных условиях занимать пост от имени истинных лидеров обязательно: чтобы офис мог отдавать приказы о том, что правильно, и запрещать неправильное, для защиты шиитов, шиитам угрожает смерть. , иначе.[189]Традиционно двунадесятники считают Али ибн Аби Талиба и последующих одиннадцать имамов не только религиозными наставниками, но и политическими лидерами, основываясь на важном хадисе, в котором Мухаммед передает свою власть, чтобы повелевать мусульманам. Али. Поскольку последний имам, Мухаммад аль-Махди, ушел в «затенение» в 939 году и ожидается, что он не вернется до конца времен, это оставило шиитов без религиозно санкционированного правления.[нужна цитата ]

Первый шиитский режим, Династия Сефевидов в Иране распространяли веру двунадесятников, сделали закон двунадесятников законом страны и покровительствовали учености двунадесятников. Для этого Twelver улема «разработал новую теорию правления», в которой утверждалось, что, хотя «не совсем легитимная», монархия Сефевидов будет «благословлена ​​как наиболее желанная форма правления в период ожидания» для Мухаммада аль-Махди, двенадцатого имама.[190]В целом, шииты придерживаются одного из трех подходов к государству: либо полное участие в правительстве, т. Е. Попытки повлиять на политику, проявляя активность в политике, либо пассивное сотрудничество с ним, т. Е. Минимальное участие, либо, что чаще всего, просто терпение к нему, т.е. оставление в стороне от него.[191] Это изменилось с Иранская революция где двунадесятник Аятолла Хомейни и его сторонники создали новую теорию управления для Исламская Республика Иран.[нужна цитата ] Он основан на теории Хомейни об опеке над исламским юристом как над правлением исламского юриста, а над юристами как над «наследниками» Мухаммеда. Пока не все двунадесятники принять эту теорию, это однозначно Twelver и основа конституция Ирана, крупнейшая мусульманская страна шиитов, где Верховный лидер должен быть Исламский юрист.[нужна цитата ]

Иджтихад и Таклид (Принятие вердикта ученого)

Использование иджтихада и таклида связано с религиозной и судебной проблемой, ответ на которую отсутствует в Коране и хадисах. Что касается иджтихада, Halm объясняет, что, хотя религиозный материал ограничен, какую процедуру следует предпринять в случае возникновения проблемы. Здесь появляется человеческий разум; Бог дал человеку повод открыть Его Волю. Если по традиции не было дано ответа (Naql ) интеллект (aql ). Это рациональное усилие, направленное на поиск решений временных проблем, называется иджтихад (приложение усилия). Оно образовано от слова джихад, которое означает борьбу за исполнение Воли Бога на земле. Причастие иджтихада - муджтахид (человек, который прилагает усилия). Им следует владеть арабским языком и быть знакомыми с основами Корана и хадисов. Они также должны знать основы юриспруденции и логики. Остальные верующие, не являющиеся экспертами, практикуют таклид, что означает разрешение; то есть простые верующие уполномочивают экспертов принимать решения за них. Если муджтахид допустил ошибку, верующий не несет ответственности за свою ошибку. Хотя иджтихад делает шиитское богословие гибким.[192] Следы иджтихада относятся ко времени имамов, когда они обучали ученых решать судебные проблемы людей. Как сказал аль-Бакир Абану ибн Таглибу: «Сядь у дверей мечети и произнеси фетву (приговор) людям ...»[193] Согласно с Наср, муджтахиды выступали в качестве защиты от тиранического правительства и выполняли религиозные и социальные функции.[194] Аль-Караки передает хадис от своих учителей о том, что ученый является хранителем религии, преемником имама, и он должен делать выводы из источников, рассуждая.[195]

Календарь

Двенадцать двенадцать ежегодно отмечают следующие праздники:[196][197][198][199]

Следующие праздники соблюдаются двунадесятниками, если не указано иное:

  • В Оплакивание Мухаррама или Воспоминание о Мухарраме и Ашура (عاشوراء) для шиитов в память о Имаме Хусайне ибн Али мученичество в Битва при Кербеле. Имам Хусейн был внуком Мухаммеда, убитого Язид ибн Муавия, второй халиф Омейядского халифата (и первый по наследству). Одна группа суннитских ученых считает Язида кафиром (например, суннитский ученый Ибн Джаузи в Вафа аль-Вафа). Сунниты также чтят память Имама Хусейна ибн Али. мученичество, но не участвуйте в зрелищном представлении шиитов.
  • Арбаин (Арабское слово для сорока) отмечает 40-й день мученической смерти Имама Хусейна (40-й день является благоприятным днем ​​для любого умершего согласно исламу), вспоминая страдания имама Хусейна и его семьи, женщин и детей. После того, как Хусейн был убит, его домашние прошли маршем через пустыню из Кербела (центральный Ирак) в Шаам (Дамаск, Сирия ). Многие дети (некоторые из которых были прямыми потомками Мухаммеда) умерли от жажды и переохлаждения по пути. Арбаин происходит 20-го числа Сафар, 40 дней после Ашуры.
  • Милад ан-Наби, Дата рождения Мухаммеда, отмечается шиитами 17 числа Раби аль-Аввал, что совпадает с датой рождения шестого имама Джафара ас-Садика.
  • Мид-Шаабан дата рождения 12-го и последнего имама Мухаммада аль-Махди. Его празднуют Twelvers 15 числа. Шаабан. Многие шииты постятся в этот день в знак благодарности.
  • Ид аль-Гадир празднует Гадир Хум, случай, когда Мухаммед объявил имаматом Али перед множеством мусульман. Ид аль-Гадир проводится 18 числа Зу аль-Хиджа.
  • Аль-Мубахила празднует встречу между Ахль аль-Байт (дом Мухаммеда) и христианской делегацией из Наджран. Аль-Мубахила проводится 24-го числа месяца Зуль-хиджа.

Известные ученые

Марья являются высшим юридическим органом для двунадесятников. Некоторые из известных исторических ученых включают Мулла Садра, Мухаммад Бакир Маджлиси, Мухаммад ибн Якуб аль-Кулайни, Аль-Шейх ас-Садук, Аль-Шейх Аль-Муфид, Шейх Туси, Насир ад-Дин ат-Туси, и Аль-Хилли.[нужна цитата ]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Усул ад-Дин (арабский: اصول الدین‎)
  2. ^ Адл (арабский: عدل‎)

Сноски

  1. ^ Табатабаи 1977, п. 10
  2. ^ Момен 1985, п. 174
  3. ^ Вайс 2006, п. 14
  4. ^ worldatlas.com
  5. ^ worldometer.info
  6. ^ Атлас Ближнего Востока (Второе изд.). Вашингтон, округ Колумбия: National Geographic, 2008 г.
  7. ^ The World Factbook 2010 и проверено 25 августа 2010 г.
  8. ^ 21 июля, Джон Бугнаки; 2014 г. «Шесть таблиц, объясняющих шиитский ислам». Американский проект безопасности. Получено 2020-10-29.CS1 maint: числовые имена: список авторов (ссылка на сайт)
  9. ^ «Шиитские женщины тоже могут инициировать развод». Таймс оф Индия. 6 ноября 2006 г.. Получено 2010-06-21.
  10. ^ «Права талака предлагаются шиитским женщинам». Daily News and Analysis, www. dnaindia.com. 5 ноября 2006 г.. Получено 2010-06-21.
  11. ^ "Увертюры Обамы". Трибуна. Получено 2010-07-21.
  12. ^ «Империализм и политика разделения и правления». Boloji. Получено 2010-07-21.
  13. ^ "Ахмадинежад в пути, АНБ заявляет, что Индия пострадает, если Иран будет обижен другими'". Индийский экспресс. Получено 2010-07-21.
  14. ^ http://merln.ndu.edu/archive/icg/shiitequestion.pdf В архиве 2008-12-17 на Wayback Machine Международная кризисная группа. Шиитский вопрос в Саудовской Аравии, Ближневосточный доклад № 45, 19 сен.
  15. ^ Tabatabae'i 1975, стр. 74–75
  16. ^ Кампо 2009, п. 676
  17. ^ Наср, стр. 143–144
  18. ^ Tabataba'ei 1975, п. 34
  19. ^ Калмейер, Андре; Джанин, Хант (9 января 2015 г.). Исламский закон: шариат со времен Мухаммеда до наших дней. Макфарланд. п. 25. ISBN  9781476608815.
  20. ^ Момен 2015, п. Глава 2
  21. ^ Винбрандт, Джеймс (14 мая 2014 г.). Краткая история Саудовской Аравии. Публикация информационной базы. п. 64. ISBN  9781438108308.
  22. ^ Дафтари 2013
  23. ^ Наср 2007, п. 117
  24. ^ Наср, Дабаши и Наср 1989, стр. 148–149
  25. ^ Корнелл 2007, п. 221
  26. ^ Пакачи 1988, п. 159
  27. ^ Корнелл 2007, стр. 221–222
  28. ^ Корнелл 2007, п. 230
  29. ^ Наср, Дабаши и Наср 1989, стр. 151–152
  30. ^ Kraemer 1992, стр.73 и 74
  31. ^ а б Пакачи, Ахмад. "امامیه". دائره المعارف بزرگ اسلامی. Получено 2015-05-29.
  32. ^ а б Kraemer 1992, п. 74
  33. ^ Черный 2011, п. 41 год
  34. ^ Наср, Дабаши и Наср 1988, стр. 234–235
  35. ^ а б c d е Наср, Дабаши и Наср 1989, стр. 284–285
  36. ^ Амир Моцци 1994, п. 134
  37. ^ а б c Мартин 2003, п. 717
  38. ^ а б Наср, Дабаши и Наср 1988, п. 230
  39. ^ Наср и Лиман 2001, п. 1047
  40. ^ Хальм 1997, стр. 100–101
  41. ^ Хальм 1997, стр. 106–108
  42. ^ Ваези 2004, п. 80
  43. ^ Наср, Дабаши и Наср 1989, п. 164
  44. ^ Наср, 2000 и п-152
  45. ^ а б c Корнелл 2007, п. 226
  46. ^ Момен 1985, п. 127
  47. ^ Корнелл 2007, п. 228
  48. ^ Наср, Дабаши и Наср 1988, п. 287
  49. ^ Наш путь в интеллектуальных дебатах, Джафаар Сидаан, стр. 10.
  50. ^ Наср 2006, п. 120
  51. ^ Наср, Дабаши и Наср 1988, п. 114
  52. ^ Лахани, Шах Каземи и Льюисон, 2006 г., п. 15
  53. ^ Наш путь в интеллектуальных дебатах, Джафаар Сидаан, стр. 26.
  54. ^ Наср, Дабаши и Наср 1988, п. 197
  55. ^ Наср, Дабаши и Наср 1988, п. 115
  56. ^ Собхани 2001, стр. 20–30
  57. ^ Собхани 2001, п. 20
  58. ^ Фаруки 1965, п. 32
  59. ^ Кампо 2009, п. 678
  60. ^ Собхани и Шах Каземи 2001, стр.21 и 22
  61. ^ а б c d Мотахари 1985
  62. ^ Аль-Кафи, Аль-Куллайни, книга единства Бога, глава «Кому поклоняются», том. 01 п. 87.
  63. ^ Аль-Фусул Аль-Мухимах Фи Усул Аль-Аймах, Аль-Хур Аль-Амилли, том. 01 п. 255.
  64. ^ Собхани 2001, п. 22
  65. ^ Собхани 2001, п. 24
  66. ^ Собхани 2001, п. 30
  67. ^ Наср 2002, п. 249
  68. ^ Tabataba'ei 1979, п. 13
  69. ^ а б Собхани 2001, п. 52
  70. ^ Наср, Дабаши и Наср 1988, п. 223
  71. ^ Наср, Дабаши и Наср 1988, п. 224
  72. ^ http://arabic.al-shia.org/ مناظرة-الإمام-الكاظم -3 /
  73. ^ https://research.rafed.net/ الفرق-والمذاهب / 516-السنة / المعتزلة / عقائد-المعتزلة / العدل / 2364-في-نّ-عالا-ي-ن-عالا-لتلبلا-لتلبلا-علتلبلا-لتلبلا--تللبلا-لتلبلا-عللسلالسلالة-بللا-عللسلالسلالسلالنة
  74. ^ «Потребность в религии», Сайид Саид Ахтар Ризви, стр. 14.
  75. ^ Наср и Лиман 1996, стр. 253–258
  76. ^ Наш путь в интеллектуальных дебатах, Джафаар Сидаан, стр. 27.
  77. ^ Наср, Дабаши и Наср 1988, п. 119
  78. ^ Наср, Дабаши и Наср 1988, п. 131
  79. ^ Наср, Дабаши и Наср 1988, п. 153
  80. ^ Наср 2008, п. 601
  81. ^ Наср 2008, стр. 579–581
  82. ^ Наср 2008, п. 582
  83. ^ Наср 2008, стр. 583–5
  84. ^ Наср, Дабаши и Наср 1988, стр. 128–129
  85. ^ Наср, Дабаши и Наср 1988, стр. 130–131
  86. ^ Собхани и Шах-Каземи 2001, п. 39
  87. ^ Собхани и Шах-Каземи 2001, п. 71
  88. ^ Табатабаи 1984, п. 31 год
  89. ^ Табатабаи 1986, п. 22
  90. ^ Наср, Дабаши и Наср 1988, п. 132
  91. ^ Табатабаи 1983, п. 151
  92. ^ Наср, Дабаши и Наср 1988, п. 142
  93. ^ Собхани и Шах-Каземи 2001, стр. 67–68
  94. ^ Дабаши 1989, стр. 110–112
  95. ^ Наср, Дабаши и Наср 1988, п. 155
  96. ^ Кампо 2009, стр. 678–679
  97. ^ а б c "Шиитский". Энциклопедия Britannica Online. 2007. Получено 2007-11-06.
  98. ^ Наср (1979), стр. 15.
  99. ^ Корбин (1993), стр. 45 - 51.
  100. ^ а б Глив, Роберт (2004). «Имамат». Энциклопедия ислама и мусульманского мира; т. 1. Макмиллан. ISBN  0-02-865604-0.
  101. ^ Ширази, Султанул-Ваизин. Пешаварские ночи. Осуждение суннитским улемом Абу Ханифы.
  102. ^ Ризви, Мухаммад. Шиизм: имамат и вилаят.
  103. ^ С. В. Мир Али / Аятолла Махди Пуйя Комментарий к стиху Корана 2: 124.
  104. ^ Мартин 2003, п. 651
  105. ^ Наср 2000, стр. 144–145
  106. ^ Робинсон, Фрэнсис (1984). Атлас исламского мира с 1500 г.. Нью-Йорк: Факты о файле. п.47. ISBN  0871966298.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  107. ^ Шериф, Ахмед Х. (1991). Руководство по божественному назначению. п. 13.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  108. ^ Ризви, Кишвар (2017). Аффект, эмоции и субъективность в мусульманских империях раннего Нового времени. БРИЛЛ. п. 101. ISBN  978-90-04-35284-1.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  109. ^ Мальбуиссон, Кофи Д. (2007). Сосредоточьтесь на исламских проблемах. Nova Publishers. п. 17. ISBN  978-1-60021-204-8.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  110. ^ Стефон, Мэтт (2009). Исламские верования и обычаи. The Rosen Publishing Group, Inc. стр. 57. ISBN  978-1-61530-017-4.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  111. ^ Маделунг, Вильферд (1985). Религиозные школы и секты в средневековом исламе. Перепечатки Variorum. п. 414. ISBN  978-0-86078-161-5.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  112. ^ Галиан, Лоуренс (2003). Солнце в полночь: раскрытые тайны суфиев Ахлул Байт. п. 230.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  113. ^ Мишал, Шауль; Гольдберг, Ори (2014). Понимание шиитского лидерства: искусство золотой середины в Иране и Ливане. Издательство Кембриджского университета. п. 37. ISBN  978-1-107-04638-2.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  114. ^ Накаш, Ицхак (1995). «Посещение святынь имамов и шиитских муджтахидов в начале двадцатого века». Studia Islamica. Брилл (81): 153–164. Дои:10.2307/1596023. JSTOR  1596023.
  115. ^ Джулиан, Милли (2008). «Мольба, наименование, предложение: Тавассул на Западной Яве». Журнал исследований Юго-Восточной Азии. 39 (1): 107–122. Дои:10.1017 / S0022463408000052.
  116. ^ Собхани 2001, стр. 155–156
  117. ^ а б аль-Шейх ас-Садук 1982, стр. 151–152
  118. ^ а б Наср, Дабаши и Наср 1989, п. 99
  119. ^ аль-Шейх ас-Садук 1982, п. 151
  120. ^ Наср (1979), стр. 10.
  121. ^ Момен (1985), стр. 174.
  122. ^ Дабаши 2006, п. 463
  123. ^ Корбин 1993, п. 48
  124. ^ Дональдсон 1933, п. 326
  125. ^ Ансариян 2007, п. 89
  126. ^ Алгар 1990
  127. ^ Маделунг 1998, п. 15 и 51
  128. ^ Дональдсон 1933, стр.334, 335
  129. ^ Алгар 1990
  130. ^ Ясим 1982
  131. ^ Мурата и Читтик 1994, п. 43 год
  132. ^ Собхани 2001, п. 121
  133. ^ Наср, Дабаши и Наср 1988, п. 220
  134. ^ Лиман 2006, п. 228
  135. ^ Собхани 2001, стр. 159–164
  136. ^ Собхани 2001, стр. 122–124
  137. ^ Лиман 2006, п. 705
  138. ^ Лиман 2006, стр. 198–705
  139. ^ Лиман 2006, п. 451
  140. ^ Собхани 2001, стр. 133–134
  141. ^ Собхани 2001, п. 136
  142. ^ Наср 2007, стр. 75–80
  143. ^ Момен, Муджан. Введение в шиитский ислам: история и доктрины двунадесятного шиизма. 1987. С. 176 - 181. Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-03531-5.
  144. ^ Корнелл 2007, п. 217
  145. ^ Иллюстрированный словарь мусульманского мира. Маршалл Кавендиш. 2011 г. ISBN  9780761479291.
  146. ^ Наср 2007, стр. 92–93
  147. ^ Наср, Дабаши и Наср 1988, п. 245
  148. ^ а б Наср 2007, стр. 93–94
  149. ^ Табатабаей 1982, стр. 5–7
  150. ^ Наср 2007, п. 95
  151. ^ Лиман 2006, п. 316
  152. ^ Момен 1985, стр. 179–180
  153. ^ Ризви 1992
  154. ^ Сура 8. Военные трофеи, добыча.
  155. ^ Глоссарий терминов исламского банкинга.
  156. ^ Проблемы, с которыми сталкивается исламский банкинг.
  157. ^ Ключи к раю, глава 1, раздел 2, озаглавленный «Особые молитвы» مفاتيح الجنان.
  158. ^ Наср 2007, стр. 94–95
  159. ^ а б Наср 2007, стр. 91–96–97
  160. ^ Наср, Дабаши и Наср 1989, п. 58
  161. ^ Наср, Дабаши и Наср 1988, стр. 275–278
  162. ^ Наср 2002, п. 262
  163. ^ Наср 2002, стр. 264–267
  164. ^ Наср 2002, п. 35 год
  165. ^ Момен 1985, п. 189
  166. ^ Собхани 2001, п. 150
  167. ^ Собхани 2001, п. 153
  168. ^ Наср, Дабаши и Наср 1988, п. 206
  169. ^ Наср, Дабаши и Наср 1988, п. 207
  170. ^ Мута из Британской энциклопедии.
  171. ^ Махмуд, Шабнам; Най, Кэтрин. «Да ... пока. Мусульмане Великобритании возрождают временные браки». BBC. Получено 23 мая 2913. Проверить значения даты в: | accessdate = (помощь)
  172. ^ Наср, Дабаши и Наср 1988, п. 215
  173. ^ Собахни 2001, п. 182
  174. ^ Заези 2004, п. 32
  175. ^ Муслим ибн аль-Хаджадж (перевод Афтаба Шахрияра) (2004). Сахих Муслим Сокращенный. Исламский книжный сервис. ISBN  81-7231-592-9.
  176. ^ Наср, Дабаши и Наср 1989, п. 281
  177. ^ Ваези 2004, п. 53
  178. ^ Арджоманд 1988, п. 3
  179. ^ Ваези 2004, стр. 10–11
  180. ^ Ваези 2004, п. 12
  181. ^ Ваези 2004, п. 35 год
  182. ^ Ваези 2004, п. 58
  183. ^ Ваези 2004, п. 90
  184. ^ Ваези 2004, п. 97
  185. ^ Ваези 2004, стр. 104–105
  186. ^ Ваези 2004, п. 111
  187. ^ Ваези 2004, п. 133
  188. ^ Ваези 2004, п. 135
  189. ^ Черный 2011, п. 44
  190. ^ Наср, Вали, Шиитское возрождение, Нортон, (2006), стр. 74 - 75.
  191. ^ Мама, Введение в шиитский ислам, (1985), стр. 193.
  192. ^ Хальм 1997, стр. 102–105
  193. ^ Наср, Дабаши и Наср 1988, п. 229
  194. ^ Наср, Дабаши и Наср 1989, п. 163
  195. ^ Наср, Дабаши и Наср 1989, п. 188
  196. ^ Барр, Сабрина. «ИД АЛЬ-АДХА 2019: КОГДА ЭТО, КАК ПРАЗДНОВАТЬ И КАК ПОЖЕЛАТЬ Кому-нибудь счастливого праздника». независимый. В архиве с оригинала 11 августа 2019 г.. Получено 11 августа 2019.
  197. ^ «Значение Хари Райя Айдиладхи». muslim.sg. Получено 17 октября 2019.
  198. ^ Элиас, Джамал Дж. (1999). ислам. Рутледж. п. 75. ISBN  978-0-415-21165-9. Получено 24 октября 2012.
  199. ^ Мусульманская информационная служба Австралии. «Праздник жертвоприношений Ид аль-Адха». Missionislam.com. Получено 28 декабря 2011.

дальнейшее чтение

  1. Книга "Дурр-э-Мансур дар Халаат-э-Улама-э-Зангипур"
  2. Книга "МАТЛА-э-АНВАР" (Маулана Муртаза Хусаин Садрул-Афазил)
  3. Книга "ХУРШИД-э-ХАВАР" (Автор Маулан Саид Ахтар Гопалпури)
  4. Диссертация доктора Инайета Али (Мусульманский университет Алигарха) на тему "Жизнь Джавад-уль-Улама".
  5. В буклете «Хакнума» опубликованы Джамия-Имания, Бенарас.

Рекомендации

  • Черный, Энтони (2011). История исламской политической мысли от пророка до наших дней. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. ISBN  978-0-7486-3987-8.
  • Кампо, Хуан Э. (2009). Энциклопедия ислама. Нью-Йорк: факты в файле. ISBN  978-0-8160-5454-1.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Челковский, Питер (2009). "Та'зия". Энциклопедия Iranica. Получено 2015-02-06.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Корбин, Генри (1993). История исламской философии, перевод Лядейн Шеррард, Филип Шеррард. Лондон; Кеган Пол Интернэшнл совместно с исламскими публикациями Института исмаилитских исследований. ISBN  0-7103-0416-1.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Корнелл, Винсент Дж. (2007). Голоса ислама. Вестпорт, Коннектикут: Издательство Praeger. ISBN  978-0-275-98732-9.
  • Дабаши, Хамид (1989). Авторитет в исламе: от возвышения Мухаммеда до основания Омейядов. Нью-Брансуик, США: Издатели транзакций. ISBN  978-0-88738-288-8.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Дафтари, Фархад (2013). История шиитского ислама. ISBN  978-0-85773-524-9.
  • Энциклопедия Britannica Online. Encyclopdia Britannica, Inc. Отсутствует или пусто | название = (помощь)CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Энциклопедия Iranica. Центр иранских исследований Колумбийского университета. ISBN  1-56859-050-4. Отсутствует или пусто | название = (помощь)CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Энциклопедия современного Ближнего Востока и Северной Африки. Гейл Групп. 2004 г. ISBN  978-0-02-865769-1. Отсутствует или пусто | название = (помощь)CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Фаруки, Кемаль (1965). «Таухид и учение Исмы». Исламские исследования. 4 (1): 31–43. JSTOR  20832784.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Хальм, Хайнц; перевод с немецкого Эллисон (1997). Шиитский ислам: от религии к революции (2. полиграфическая ред.). Принстон, Нью-Джерси: Markus Wiener Publishers. ISBN  978-1-55876-134-6.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Кремер, Джоэл Л. (1992). Гуманизм в эпоху возрождения ислама: культурное возрождение в эпоху буидов. БРИЛЛ. ISBN  978-90-04-09736-0.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Лахани, М. Али; Шах Каземи, Реза; Льюисон, Леонард (2006). Священные основы справедливости в исламе: учение Али ибн Аби Талиба. World Wisdom, Inc. ISBN  978-1-933316-26-0.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Лиман, Оливер (2008). Коран: энциклопедия. Лондон [u.a.]: Рутледж. ISBN  978-0-415-32639-1.
  • Марцинковский, Кристоф (2010). Шиитские идентичности: сообщество и культура в меняющихся социальных контекстах. Берлин: Lit Verlag 2010. ISBN  978-3-643-80049-7.
  • Мартин, Ричард С. (2004). «Энциклопедия ислама и мусульманского мира: A-L». Энциклопедия ислама и мусульманского мира; т. 1. Макмиллан. ISBN  978-0-02-865604-5.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Мартин, Ричард С. (2003). Энциклопедия ислама и мусульманского мира ([Online-Ausg.]. Ред.). Нью-Йорк: Справочник Macmillan USA. ISBN  978-0-02-865603-8.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Момен, Муджан (1985). Введение в шиитский ислам: история и доктрины двунадесятного шиизма. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-03531-5.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Мотахари, Мортеза (1985). Основы исламской мысли: Бог, человек и вселенная. Мизан Пресс. OCLC  909092922.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Мурата, Сатико; Читтик, Уильям (1994). Видение ислама: размышления над хадисом Гавриила (1-е изд.). Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Paragon House. ISBN  978-1-55778-516-9.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Наср, Хоссейн; Дабаши, Хамид; Наср, Вали (1988). Доктрины, мысли и духовность шиизма. Олбани: SUNY. ISBN  978-0-585-08860-0.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Наср, Сейед Хоссейн; Лиман, Оливер (2001). История исламской философии. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-25934-7.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Наср, Сейед Хоссейн (2002). Сердце ислама - непреходящие ценности для человечества. Пимбл, Новый Южный Уэльс: PerfectBound. ISBN  0-06-051665-8.
  • Наср, Сейед Хоссейн (2006). Исламская философия от истоков до наших дней. SUNY Нажмите. ISBN  978-0-7914-6799-2.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Наср, Сейед Хоссейн (2000). Идеалы и реалии ислама (Новая ред. Ред.). Чикаго, Иллинойс: Международная группа ABC. ISBN  978-1-930637-11-5.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Наср; Дабаши; Наср (1989). Ожидание тысячелетнего шиизма в истории. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  978-0-585-07849-6.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Наср, Сейед Хоссейн (2007). Ислам религия, история и цивилизация. Пимбл, Новый Южный Уэльс: электронные книги HarperCollins. ISBN  978-0-06-155642-5.
  • Наср, Сейед Хоссейн (2008). Исламская духовность: основы. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-44262-6.
  • Пакачи, Ахмад (1988). "Имамия". Большая исламская энциклопедия. Центр Большой исламской энциклопедии. ISBN  978-964-7025-04-1.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Ризви, Сайид Мухаммад (1992). Хумс, исламский налог. Ансарян.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Ризви, Сайид Мухаммад (2004). Ислам: вера, практика и история. Ансариян Публикации. ISBN  978-964-438-620-6.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Сачедина, Абдулазиз Абдулхусейн (1988). Справедливый правитель (ас-султан аль-адил) в шиитском исламе: всеобъемлющий авторитет юриста в имамитской юриспруденции. Oxford University Press, США. ISBN  978-0-19-511915-2.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Собхани, Джафар; Шах-Каземи, Реза (2001). Доктрины шиизма: сборник верований и практик имамов. И. Б. Таврический. ISBN  978-1-86064-780-2.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Табатабаи, Сайид Мохаммад Хосайн (1979). Шиитский ислам. Хоссейн Наср (переводчик). SUNY пресс. ISBN  0-87395-272-3.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • * Табатабаи, Сайид Мохаммад Хосайн (1982). аль-Мизан: толкование Корана. 3. WOFIS.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Табатабаи, Сайид Мохаммад Хосайн (1983). аль-Мизан: толкование Корана. 1. WOFIS. OCLC  311256759.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Табатабаи, Сайид Мохаммад Хосайн (1984). аль-Мизан: толкование Корана. 2. WOFIS.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Табатабаи, Сайид Мохаммад Хосайн (1986). аль-Мизан: толкование Корана. 6. WOFIS.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Ваези, Ахмад (2004). Шиитская политическая мысль. Лондон: Исламский центр Англии. ISBN  978-1-904934-01-1.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Вайс, Бернард Г. (2006). Дух исламского права. Пресса Университета Джорджии. ISBN  978-0-8203-2827-0.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)

внешняя ссылка