Хафизитский исмаилизм - Hafizi Ismailism - Wikipedia

Хафизи Исмаилизм (арабский: حافظية‎, романизированный: Āfiẓiyya или же مجيدية, Маджидийя) была ветвью Мустали Исмаилизм возникший в результате раскола в 1132 году. Хафизи приняли Фатимидский халиф аль-Хафиз (р. 1132–1149) и его преемники как имамы, а соперник Тайиби ветвь отвергла их как узурпаторов, поддержав преемственность имамата по линии племянника аль-Хафиза, ат-Тайиб.

Секта хафизи потеряла государственную поддержку и постепенно исчезла после падение Фатимидского халифата в 1171 году и завоевание фатимидскими династиями Йемен посредством Сунниты Династия Айюбидов вскоре после. Последние остатки ветви Хафизи засвидетельствованы в 14 веке в Египте и Сирии, но вымерли к 15 веку.

Происхождение: раскол Хафизи-Тайиби

Генеалогическое древо, калифы отмечены зеленым
Соперничающие линии преемственности Исмаилитские имамы в результате Мустали –Низари и Хафизи -Тайиби расколы

Филиал Хафизи Исмаилизм берет свое начало в убийстве десятого Фатимид халиф и двадцатый Мустали Исмаилиты имам, аль-Амир би-Ахкам Аллах (р. 1101–1130) 7 октября 1130 г. У Аль-Амира остался только шестимесячный сын, Абу'л-Касим ат-Тайиб, чтобы наследовать ему, без назначенного регента или служащего визирь кто мог взять на себя эту роль.[1][2][3] В результате Абд аль-Маджид, двоюродный брат аль-Амира, а затем старейший выживший мужчина из династии,[1] был провозглашен регентом при поддержке нескольких фаворитов аль-Амира.[4][5]

Однако неясно, было ли это регентство от имени младенца ат-Тайиба, который полностью исчезает из записи на данный момент.[6] Современные ученые предполагают, что ат-Тайиб, возможно, умер в младенчестве, возможно, даже раньше своего отца; но, по крайней мере, один анонимный сирийский источник современности утверждает, что он был убит по приказу Абд аль-Маджида.[7][8][9] Вместо ат-Тайиба новый режим утверждал, что аль-Амир оставил беременную наложницу, и что халиф, мечтающий о его неминуемой смерти, объявил этого будущего ребенка сыном и назначенным им (на ) преемник, таким образом фактически минуя ат-Тайиб.[5][10] Что произошло с этой беременностью, также неясно, поскольку разные источники сообщают, что наложница либо родила дочь, либо плод не был найден.[11] В конце концов, это беспокойство оказалось спорным, поскольку в течение двух недель после смерти аль-Амира военный переворот привел к тому, что силач Кутайфат властвовать. Кутайфат практически отменил режим Фатимидов и начал демонтировать исмаилизм как официальную доктрину государства.[12][13][14] Самое позднее на этом этапе Аль-Тайиб был ликвидирован.[15][16] Режим Кутайфата был свергнут, когда он был убит сторонниками Фатимидов 8 декабря 1131 года. Абд аль-Маджид был освобожден из своей тюрьмы и восстановлен в качестве регента.[17][18]

Золотой динар аль-Хафиза, чеканка Александрия в 1149 г.

Независимо от того, планировал ли Абд аль-Маджид ранее халифат или нет, отсутствие наследника у аль-Амира означало, что продолжение династии Фатимидов и имамата Исмаилитов потребовало, чтобы он стал имамом и халифом, поскольку, согласно Исме, Или доктрину: «Бог не оставляет мусульманскую общину без имама, который поведет их по правильному пути».[19] Это было сделано постановлением (Сиджилл) 23 января 1132 года, в результате чего Абд аль-Маджид принял титул аль-Шафиз ли-Дин Аллах («Хранитель религии Бога»).[17][20] Впервые в династии Фатимидов власть не передавалась от отца к сыну, что представляет собой радикальный отход от устоявшейся практики, который необходимо было решить и оправдать. Таким образом Сиджилл провозгласил право аль-Хафиза на имамата, уподобив его солнцу, которое на короткое время затмило смерть аль-Амира и узурпацию Кутайфата, но теперь вновь появилось в соответствии с божественной целью. Никаких упоминаний о сыне аль-Амира не было. Аль-Хафиз утверждал, что он тайно получил обозначение (на) как преемник аль-Амира, и что халиф аль-Мустансир предвидел это событие. Более ранние примеры перерывов в прямом наследовании имамата, в основном назначение им. Мухаммад его зятя Али ибн Аби Талиб, были привлечены в поддержку его иска.[18][21][22][23]

Присоединение аль-Хафиза к имамату было в значительной степени принято верующими исмаилитами в управляемых Фатимидами владениях Египта, Нубии и Левант, но получил отпор со стороны некоторых исмаилитских общин за рубежом. В частности, это имело место в единственном другом крупном регионе, управляемом исмаилитами, Йемен, где до сих пор стойкие сторонники Фатимидов Династия Сулайхид расстались. Царица Сулайхид, Арва, поддержала права ат-Тайиба, о рождении которого было объявлено ей в письме аль-Амира, в то время как региональные династии Хамданиды и Зурайиды признал утверждения аль-Хафиза.[24][25] Проблема была не только политической, но, учитывая ключевую роль имама в исмаилитской вере, также сильно религиозной. По словам Стерна, «от этого зависела преемственность институциональной религии, а также личное спасение верующего».[26] Присоединение аль-Хафиза вызвало крупный раскол в мусталийской ветви исмаилизма, между приверженцами имамата аль-Тайиба ("Тайибис "), настроенный против сторонников аль-Хафиза и его преемников (" хафизитов ").[25][27] Как подчеркивает Стерн, проблема заключалась «не столько в личности заявителя, которая весила со своими последователями [...] (это, конечно, очевидно в случае с младенцем аль-Тайибом) - это было божественное право олицетворенный в законном наследнике, который считается ".[26]

История

Неразрывно связанная с режимом Фатимидов, секта Хафизи просуществовала до падение Фатимидского халифата в 1171 году, но пришел в упадок и вскоре исчез, в отличие от двух его конкурирующих ветвей, низаритов и тайибитов, которые сохранились до наших дней.[28]

Египет

Хафизи-исмаилизм оставался государственной религией в Египте до Саладин провозгласил сюзеренитет Аббасидские халифы над Египтом в сентябре 1171 г.[29] После смерти имама-халифа аль-Адид вскоре после этого члены семьи Фатимидов были помещены во дворец под домашний арест. Старший сын аль-Адида и назначенный наследник, Дауд, был признан верными хафизи законным имамом, но он, как и его собственный сын и преемник Сулейман Бадр ад-Дин, жил и умер в плену.[30]

Египетские исмаилиты, в основном хафизи, подвергались преследованиям со стороны новых Айюбид режим, многие бежали в Верхний Египет. В 1170-х годах вспыхнула серия неудавшихся заговоров и восстаний под покровительством сторонников Фатимидов или претендентов на Фатимидов, которые продолжались спорадически, с гораздо меньшим влиянием, до конца столетия.[31] В результате заговора в пользу Фатимидов при Умара ибн Аби аль-Хасан аль-Ямани в Каире в 1174 году многие из сторонников свергнутой династии были сосланы в Верхний Египет, который стал очагом про-фатимидской активности.[31] Восстание вспыхнуло там в 1174/5 г. при Канз аль-Даула, но был подавлен.[32] В 1176/7 г. претендент на звание Дауда нашел широкую поддержку в Qift в северном Египте.[32] Когда настоящий Дауд умер в плену в Каире в 1207/8 году, хафизи попросили султана Айюбидов аль-Адиль I за разрешение оплакивать его публично. Султан дал им разрешение, но воспользовался случаем, чтобы арестовать их да'и и конфискуют их имущество.[32]

Сулейман ибн Дауд умер в 1248 году, по-видимому, бездетным, но некоторые из его сторонников утверждали, что у него был скрытый сын.[32] Еще в 1298 году претендент на роль сына Сулеймана ибн Дауда появился в Верхнем Египте, но к этому времени хафизиты - и исмаилизм в целом - превратились в небольшие изолированные анклавы.[32] Еще позже, примерно в 1324 году, община исмаилитов (и, вероятно, хафизов) зарегистрирована в Усфуне в Верхнем Египте, а в Сирии в то же время упоминается община хафизи в горах Бакиа около Сафада.[33]

Йемен

Политическая карта Йемена c. 1160

Вскоре после раскола правитель Зураидов Саба ибн Абу'л-Су'уд объявил себя Хафизи Дани в Йемене, став там главой общины хафизи.[34] К моменту своей смерти в 1138 году он устранил соперничающие ветви своей семьи и установил свою власть над городом и внутренними районами Аден.[34] Его преемники были официально признаны Даниs Каиром и удостоен почетных титулов аль-Хафизом.[35] Династия Зураидов просуществовала до вторжения Айюбидов в 1173 году. Последние члены клана продержались в крепости Думлува до 1188 года, но в конце концов продали ее Айюбидам и покинули Йемен. Абиссиния.[36]

Далее на север, хафизитский исмаилизм был также принят некоторыми хамданидами Сана.[37] Химас ибн аль-Кубайб и его сын Хатим были первыми правителями хамданидов, объявившими хафизийа.[38] После смерти Хатима ибн Химаса в 1138 году династия рухнула из-за внутренних распрей, но была воссоединена Хатим ибн Ахмад ибн Имран и его сын Али. Оба участвовали в войне с Зайди имамат из Саада, в то время как Али также атаковал тайиби под Хатим ибн Ибрагим аль-Хамиди в 1166–1169 гг., вытеснив их из Шибам Кавкабан в Хараз.[39] В 1173 году Али помог Зураидам победить Хариджите правитель Забид, Абд ан-Наби.[40] Вскоре после своего возвращения он столкнулся с вторжением Айюбидов в Йемен. Он потерял Сану в 1174 году, но вскоре восстановил ее и удерживал ее до 1189 года. Али и его братья продолжали оспаривать контроль над северной частью страны вокруг Саны до начала 13 века.[41]

Медленное и постепенное завоевание Айюбидов позволило хафизитскому исмаилизму в течение некоторого времени выжить в Йемене, как рассказал внук Али, Бадр ад-Дин Мухаммад ибн Хатим, который умер. c. 1300.[41] Некоторое время оставалось достаточно заметным, что пятый лидер йеменских тайибитов, Али ибн Мухаммад ибн аль-Валид (умер в 1215 г.), составил трактат, атакующий их и их доктрины.[41] В отличие от тайибитов, йеменские хафизи явно не распространяли свою деятельность на Индия.[41]

Список имамов Хафизи

  2. Али (632-661)
  3. Хасан ибн Али (661–669)
  4. Хусайн ибн Али (669–680)
  5. Али ибн Хусейн Зайн аль-Абидин (680–713)
  6. Мухаммад аль-Бакир (713–733)
  7. Джафар ас-Садик (733–765)
  8. Исмаил ибн Джафар (765–775)
  9. Мухаммад ибн Исмаил (775–813)
  10. Ахмад аль-Вафи, умер 829, Даи и «скрытый имам», сын Мухаммада ибн Исмаила согласно традиции Фатимидов Исмаилитов
  11. Мухаммад ат-Таки, умерло 840, Даи и «скрытый имам»
  12. Абдулла ар-Ради (аз-Заки), умер 909, Даи и "скрытый Иман"
  13. Абдулла аль-Махди Биллах, умер 934, Даи который открыто объявил себя имамом, 1-м Фатимидским халифом
  14. Аль-Каим би-Амр Аллах умер в 946 г., 2-й халиф Фатимидов
  15. Аль-Мансур би-Наср Аллах умер в 953 г., 3-й халиф Фатимидов
  16. Аль-Муизз ли-Дин Аллах умер в 975 г., 4-й халиф Фатимидов
  17. Абу Мансур Низар аль-Азиз Биллах умер в 996 г., пятый Фатимидский халиф
  18. Аль-Хаким би-Амр Аллах, 6-й Фатимидский халиф, исчез в 1021 г.
  19. Али аз-Захир умер в 1036 г., 7-й Фатимидский халиф
  20. Аль-Мустансир Биллах умер в 1094 г., 8-й Фатимидский халиф
  21. Ахмад аль-Мустали Биллах умер в 1101 г., девятый халиф Фатимидов, сын Аль-Мустансира Биллаха
  22. Аль-Амир би-Ахкам Аллах умер в 1130 г., 10-й фатимидский халиф
  23. Абу'л-Маймун Абд аль-Маджид аль-Хафиз ли-Дин Аллах умер в 1149 г., 11-й Фатимидский халиф
  24. Абу Мансур Исмаил аз-Зафир би-Амр Аллах умер в 1154 г., 12-й Фатимидский халиф
  25. Абу'л-Касим Иса аль-Фаиз би-Наср Аллах умер в 1160 г., 13-й Фатимидский халиф
  26. Абу Мухаммад Абдаллах аль-Адид ли-Дин Аллах умер в 1171 году, 14-й и последний фатимидский халиф; при его смерти, Саладин отменил режим Фатимидов
  27. Дауд аль-Хамид ли-Аллах умер в тюрьме под Айюбид династия в 1208 году
  28. Сулейман Бадр ад-Дин умер в тюрьме под Айюбид династия в 1248 году, без выпуска, положившая конец линии имамов Хафизи

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Дафтари 2007, п. 246.
  2. ^ Бретт 2017, п. 261.
  3. ^ Хальм 2014 С. 177–178.
  4. ^ Корм 1951 С. 202–203.
  5. ^ а б Бретт 2017, п. 262.
  6. ^ Хальм 2014 С. 179, 182.
  7. ^ Корм 1951, п. 204.
  8. ^ Дафтари 2007 С. 246, 261.
  9. ^ Бретт 2017 С. 262–263.
  10. ^ Корм 1951 С. 203–204.
  11. ^ Хальм 2014, п. 179.
  12. ^ Корм 1951 С. 204–206.
  13. ^ Хальм 2014 С. 178–181.
  14. ^ Бретт 2017 С. 263–264.
  15. ^ Корм 1951, п. 203 (примечание 1).
  16. ^ Хальм 2014, п. 180.
  17. ^ а б Дафтари 2007, п. 247.
  18. ^ а б Бретт 2017, п. 265.
  19. ^ Корм 1951 С. 207–208.
  20. ^ Хальм 2014, п. 182.
  21. ^ Корм 1951 С. 207–209.
  22. ^ Хальм 2014 С. 182–183.
  23. ^ Дафтари 2007 С. 247–248.
  24. ^ Бретт 2017 С. 265–266.
  25. ^ а б Дафтари 2007, п. 248.
  26. ^ а б Корм 1951, п. 194.
  27. ^ Бретт 2017, п. 266.
  28. ^ Дафтари 2007, п. 253.
  29. ^ Дафтари 2007 С. 252–253.
  30. ^ Дафтари 2007 С. 252–254.
  31. ^ а б Дафтари 2007 С. 253–254.
  32. ^ а б c d е Дафтари 2007, п. 254.
  33. ^ Дафтари 2007, п. 255.
  34. ^ а б Дафтари 2007, п. 256.
  35. ^ Дафтари 2007 С. 256–257.
  36. ^ Дафтари 2007, п. 257.
  37. ^ Дафтари 2007 С. 255, 257.
  38. ^ Дафтари 2007, п. 258.
  39. ^ Дафтари 2007, п. 259.
  40. ^ Дафтари 2007 С. 259–260.
  41. ^ а б c d Дафтари 2007, п. 260.

Источники

  • Бретт, Майкл (2017). Империя Фатимидов. Эдинбургская история исламских империй. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. ISBN  978-0-7486-4076-8.
  • Дафтари, Фархад (2007). Исмаилы: их история и доктрины (Второе изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-61636-2.
  • Хальм, Хайнц (2014). Kalifen und Assassinen: Ägypten und der vordere Orient zur Zeit der ersten Kreuzzüge, 1074–1171 [Халифы и ассасины: Египет и Ближний Восток во время первых крестовых походов, 1074–1171 гг.] (на немецком). Мюнхен: C.H. Бек. ISBN  978-3-406-66163-1.
  • Стерн, С. М. (1951). «Наследование Фатимидского имама аль-Эмира, претензии поздних Фатимидов к имамату и рост исмаилизма Хайиби». Ориенс. 4 (2): 193–255. Дои:10.2307/1579511. JSTOR  1579511.