Постисламизм - Post-Islamism

Постисламизм это неологизм в политическая наука, определение и применимость которого вызвали интеллектуальные дебаты. Асеф Баят и Оливье Рой являются одними из главных архитекторов идеи.[1]

Терминология и определение

Термин был введен иранским политическим социологом. Асеф Баят, затем доцент социологии в Американский университет в Каире в эссе 1996 г., опубликованном в журнале Ближневосточная критика.[2][3]

Баят объяснил это как «состояние, при котором после фазы экспериментов привлекательность, энергия, символы и источники легитимности исламизм истощаться, даже среди его некогда ярых сторонников. Таким образом, постисламизм не является антиисламским, а скорее отражает тенденцию к резекуляризации религии ". Первоначально он относился только к Иран, где «постисламизм выражается в идее слияния ислама (как персонализированной веры) и индивидуальной свободы и выбора; а постисламизм связан с ценностями демократия и аспекты современность ".[4] В этом контексте префикс почтовый- не имеет исторической коннотации, но указывает на критический отход от Исламист дискурс.[5] Позже Баят указал в 2007 году, что постисламизм является одновременно «условием» и «условием».проект ".[1]

"Постмодерн Исламизм "а"Нью Эйдж Исламизм »- другие термины, которые используются как синонимы.[6]

Французский политик Оливье Карре использовали термин в 1991 году с другой точки зрения, чтобы описать период между 10-е и 19-е веков, когда и шиитский, и суннитский ислам "разделили военно-политический из религиозной сферы, как теоретически, так и на практике ".[1]

Случаи

В Иран, то Реформисты[7][8] и группа, известная как Мелли-Мажаби (которые идеологически близки к Движение свободы )[9] описываются как постисламисты.

Появление умеренных партий Партия Аль-Васат в Египет, а также Партия справедливости и развития в Марокко казалось, это напомнило возникновение постисламизма, однако ученые отвергли их квалификацию как таковые.[10][11] Аналогичная характеристика применяется к Исламская партия Малайзии (PAS).[12]

2008 г. Институт международной политики Лоуи документ предполагает, что Партия процветающей справедливости из Индонезия и Партия справедливости и развития (AKP) из индюк постисламистские.[13] По словам Ахмета Т. Куру и Альфред Степан (2012) многие аналитики считают турецкую АКП примером постисламизма, подобного Христианско-демократический партии, но исламские.[14] Однако некоторые ученые, такие как Бассам Тиби оспаривать это.[15] Ихсан Йылмаз утверждает, что идеология партии после 2011 года отличается от идеологии между 2001 и 2011 годами.[16]

Эта идея использовалась для описания «идеологической эволюции» в Эннахда из Тунис.[17]

Смотрите также

Рекомендации

Сноски

Источники

  • Баят, Асеф (осень 1996 г.). «Пришествие постисламистского общества». Критика: критические исследования Ближнего Востока. 5 (9): 43–52. Дои:10.1080/10669929608720091.
  • Моджахеды (требуется подписка), Мохаммад Махди (осень 2016 г.). ""Есть ли в исламе толерантность? «Переосмысление постисламистского вопроса в постсекулярном контексте». ReOrient. 2 (1): 51–72. Дои:10.1080/10669929608720091. JSTOR  10.13169 / reorient.2.1.0051.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  • Каваторта, Франческо; Мероне, Фабио (2015). «Постисламизм, идеологическая эволюция и тунисский дух тунисской исламистской партии аль-Нахда». Журнал политических идеологий. 20 (1): 27–42. Дои:10.1080/13569317.2015.991508. S2CID  143777291.
  • Stacher (требуется подписка), Джошуа А. (лето 2002 г.). «Постисламистские грохоты в Египте: появление партии васат». Журнал Ближнего Востока. 56 (3): 415–432. Дои:10.1080/10669929608720091. JSTOR  4329786.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  • Бубало, Энтони; Фили, Грег; Мейсон, Уит (2008). Ревностные демократы: исламизм и демократия в Египте, Индонезии и Турции (PDF). Австралия: Институт международной политики Лоуи. ISBN  9781921004353. Архивировано из оригинал (PDF) на 2017-03-05. Получено 2017-08-31.
  • Бадамчи, Мейсам (2017). Постисламистская политическая теория: иранские интеллектуалы и политический либерализм в диалоге. Философия и политика - критические исследования. 5. Springer. ISBN  9783319594927.
  • Фазели, Нематолла (2006). Политика культуры в Иране. Routledge / Серия персидских исследований BIPS. Рутледж. ISBN  9781134200382.
  • Шахибзаде, Ядулла (2016). Исламизм и постисламизм в Иране: интеллектуальная история. Springer. ISBN  9781137578259.
  • Лаузьер, Анри (2005). «Постисламизм и религиозный дискурс ас-Салама Ясина». Международный журнал исследований Ближнего Востока. 37: 241–261. Дои:10.1017 / S0020743805372059 - через Кембридж (требуется подписка).
  • Гомес Гарсия, Лус (2012). «Постисламизм, провал идеи: взгляд на ислам и национализм от смерти Хомейни до арабских восстаний». Религия Компас. 6 (10): 451–466. Дои:10.1111 / rec3.12002.
  • Мюллер, Доминик М. (2013). «Постисламизм или поп-исламизм? Этнографические наблюдения за мусульманской молодежной политикой в ​​Малайзии» (PDF). Пайдейма: Mitteilungen zur Kulturkunde. 6 (10): 261–284.
  • Куру, Ахмет; Степан, Альфред (2012). Демократия, ислам и секуляризм в Турции. Религия, культура и общественная жизнь. Издательство Колумбийского университета. ISBN  9780231530255.
  • Хейл, Уильям; Озбудун, Эргун (2009). Исламизм, демократия и либерализм в Турции: на примере АКП. Исследования Рутледжа в ближневосточной политике. Рутледж. ISBN  9781135214920.
  • Йылмаз, Ихсан (2016). «Опыт АКП». В Алессандро Феррари (ред.). Религии и конституционные преобразования в мусульманском Средиземноморье: плюралистический момент. Серия ICLARS по закону и религии. Тейлор и Фрэнсис. ISBN  9781317067122.
  • Исмаил, Салва (2008). «Быть ​​мусульманином: ислам, исламизм и политика идентичности». В Лалех Халили (ред.). Политика современного арабского мира. Критические концепции в современной политике Ближнего Востока. Рутледж. ISBN  9780415451598.
  • Доханчи, Милад (март 2020 г.). «Новое определение постисламизма: к политике постисламизма». Журнал современного изучения ислама. 1 (1): 28–54. Дои:10.37264 / jcsi.v1i1.13.CS1 maint: ref = harv (связь)