Неджип Фазыл Кисакюрек - Necip Fazıl Kısakürek

Неджип Фазыл Кисакюрек
Неджип Фазыл Кисакюрек 2014-05-04 10-06.jpg
Неджип Фазыл (в центре) в 1950-х годах
Родившийся
Ахмед Несиб

(1904-05-26)26 мая 1904 г.
Стамбул, Османская империя
Умер25 мая 1983 г.(1983-05-25) (78 лет)
Стамбул, Индюк
Супруг (а)Неслихан Кисакюрек[1]
ЭраФилософия 20 века
Область, крайИсламская философия
ШколаСуннитский ислам, суфизм
Основные интересы
Поэзия, политика, литература
Известные идеи
Основатель Büyük Doğu

Ахмет Неджип Фазыл Кисакюрек (26 мая 1904 г. - 25 мая 1983 г.) турецкий поэт, прозаик, драматург и Исламист идеолог.[3][4][5] Он также известен просто по инициалам НФК. Его заметили Французский философ Анри Бергсон, который впоследствии стал его учителем.

биография

Неджип Фазыл в 1916 году

По его собственным словам, он родился в «огромном особняке в г. Чемберлиташ, на одной из улиц, спускающихся в сторону Султанахмет "в 1904 году. Его отцом был Абдулбаки Фазил Бей, который занимал несколько должностей, включая заместителя судьи в Бурсе, государственного прокурора в Гебзе и, наконец, судью в Кадыкёй. Его мать была эмигранткой из Крит. Он вырос в особняке Чемберлиташ своего деда по отцовской линии Кисакюрекзаде Мехмеда Хилми Эфенди из Мараша; он был назван в честь своего прадеда Ахмеда Несиба, а также его отца Фазила.

Во время своего начального образования он учился во многих школах, в том числе во французской школе в Гедикпаше, Роберт Колледж из Стамбул, а также Морское училище. Он получил религиозные курсы от Ахмеда Хамди из Аксеки и научные курсы от Яхья Кемаля в военно-морском училище, но на самом деле он находился под влиянием Ибрагима Ашки, которого он определил как «проникший в глубокие и частные области во многих внутренних и внешних науках из литературы и философии. математике и физике ». Ибрагим Ашки представил свой первый контакт с суфизмом даже в «плане кожа поверх кожи». «После окончания кандидатских и боевых классов» Военно-морского училища Кисакюрек поступил на философский факультет Darülfünûn и окончил его (1921–1924). Одним из его ближайших друзей по философии был Хасан Али Юджел.

Он учился в Париж на один год с стипендия предоставлялась Министерством народного образования (1924–1925) до отмены стипендии. Вернувшись домой в 1926 году, он работал в Голландии, Османлы и İş Banks (1926–1939), читал лекции на историко-географическом факультете и Государственной консерватории в г. Анкара и Академия изящных искусств в Стамбуле (1939–1942). Установив связи с прессой в юности, Кисакюрек оставил государственную службу, чтобы зарабатывать на жизнь писательской деятельностью и журналами.

В 1934 году жизнь Неджипа Фазила изменилась, когда он встретил Абдулхаким Арваси, шейх Суфий Накшбанди порядок. Он стал одним из самых известных его учеников,[6] оставаясь последователем до смерти шейха в 1943 году.[7]

Переняв свои антисемитские идеи из Европы, Кисакюрек считал евреев развращающим элементом западной цивилизации и описывал их как создателей марксизм и капитализм.[4] Он считал их ответственными за ранние конфликты между мусульманами и упадок Османской империи.[5] Публикации Кысакюрека включали турецкий перевод Протоколы сионских мудрецов и хвала Генри Форду Международный еврей, а также политическая программа, в которой он писал: «Главные среди этих предательских и коварных элементов, которые должны быть очищены, - это денмес и евреи».[8][9] Неджип Фазыл был удостоен Первой премии C.H.P. Играйте в «Конкурс» в 1947 году с его пьесой «Сабир Таши» (Камень терпения). Кисакюрек был удостоен званий «Великий культурный дар» Министерством культуры (25 мая 1980 г.) и «Величайший из ныне живущих турецких поэтов» Фонд турецкой литературы к 75-летию со дня рождения.

Неджип Фазил Кисакюрек умер 25 мая 1983 года в своем доме в Эренкёй после болезни, которая «длилась долго, но не повлияла на его интеллектуальную деятельность и письмо», и был похоронен на кладбище в Кладбище Эйюп на хребте Эйюп после насыщенных событиями похорон.

Исламистская националистическая идеология

Кисакюрек стремился заменить Кемалист светский понятие национализма Исламист один. В турецком исламизме он представлял концепцию «исламизации сверху» через захват правительства.[10]

С конца 1970-х годов Кисакюрек был иконой турецких исламистов.[11] Многие кадры Партия справедливости и развития (AKP) были вдохновлены его риторикой,[12] включая Реджеп Тайип Эрдоган,[5] который познакомился с Кисакюреком еще будучи студентом и присутствовал на его похоронах в начале своей политической карьеры.[13]

Литературная карьера

По его собственным словам, «научившись читать и писать у своего деда в очень молодом возрасте», Кисакюрек «безумно любил безграничное чтение пустяков» до двенадцати лет, начиная с «групп предложений, принадлежащих писателям из низшего сословия. Французский «Будучи увлеченным литературой с таким энтузиазмом к чтению, Неджип Фазыл заявляет, что его« поэзия началась в возрасте двенадцати лет »и что его мать сказала,« как сильно я хочу, чтобы ты стал поэтом », показав« тетрадь стихов. больная туберкулезом девочка "лежала на кровати рядом с кроватью своей матери, когда он пошел навестить ее, оставаясь в больнице, и добавляет:" Желание моей матери показалось мне чем-то, что я кормила внутри, но я не знала об этом до двенадцати. Сам мотив существования. Я решил внутри, глядя на снег, швыряющий в окно больничной палаты и завывающий ветер; Я буду поэтом! И я стал ».

Первое опубликованное стихотворение Неджип Фазыл: "Китабэ", стихотворение, которое позже вошло в его книгу Örümcek Aı (Паутина) с названием "Бир Мезар Таши"(Надгробие); оно также было опубликовано в Йени Мекмуа (Новый журнал) от 1 июля 1923 г.

К 1939 году его стихи и статьи появлялись в таких журналах, как Yeni Mecmua, Milli Mecmua, Anadolu, Hayat and Varlık, а также в газете Cumhuriyet.

Вернувшись домой из Парижа в 1925 году, Неджип Фазыл с перерывами останавливался в Анкаре. Во время своего третьего визита он издал журнал под названием Ağaç 14 марта 1936 г., оказав поддержку некоторым банкам. Aaç, писателями которого были Ахмет Хамди Танпинар, Ахмет Куци Тесер и Мустафа Чекип Тунч, решили следовать спиритуалистической и идеалистической линии в противоположность материалистическим и марксистским идеям, поддерживаемым такими писателями, как Бурхан Бельге, Ведат Недим Тёр, Шевкет Сурейя Айдемир и Исмаил Хусрев Тёкин из закрытого журнала Kadro, принадлежащего Якупу Кадри и оказавшего большое влияние на интеллектуалов того времени. Кысакюрек позже переведен в Ağaç Журнал (Tree) опубликовал шесть томов в Анкаре и Стамбуле, однако, не сумев создать жизнеспособную читательскую базу, журнал был закрыт на 17-м томе.

Затем Неджип Фазыл начал издавать журнал под названием Бююк Догу (Великий Восток). Начиная с 1943 года журнал выходил с перерывами: еженедельно, ежедневно и ежемесячно. В 1978 году он был привлечен к ответственности из-за его противоречивых статей и публикаций, и журнал был вынужден закрыть. Неджип Фазыл также издавал журнал политического юмора под названием Боразан (Горн), из которых вышло всего три тома.

Библиография

Поэзия

  • Örümcek Aı (1925) (Паутина)
  • Kaldırımlar (1928) (Тротуары)
  • Бен ве Отеси (1932) (Я и дальше)
  • Sonsuzluk Kervanı (1955) (Караван бесконечности)
  • Ile I (1962) (Страдания I)
  • Iirlerim (Мои стихи) (1969)
  • Эсселам (1973) (Добро пожаловать)
  • Шиле II (1974) (Страдания II)
  • Бу Ямур (Этот дождь)
  • Canım İstanbul (Мой дорогой Стамбул)

Романы

  • Айнадаки Ялан (1980) (Ложь в зеркале)
  • Kafa Kağıdı (1984 - опубликовано серией в газете Milliyet)

Рассказы

  • Birkaç Hikâye Birkaç Tahlil (1932) (Некоторые истории и некоторые анализы)
  • Рух Burkuntularından Hikayeler (1964) (Истории из Soul Shatters)
  • Hikâyelerim (1970) (Мои истории)

Воспоминания

  • Синнет Мустатили (1955) (Прямоугольник одержимых)
  • Хак (1973) (Хадж)
  • О ве Бен (1974) (Он и я)
  • Bâbıâli (1975) (Возвышенная Порта)

Игры

  • Бир Адам Яратмак (Чтобы создать человека)
  • Тохум (Семя)
  • Рейс Бей (Мистер Судья)
  • Para (Деньги)
  • Сабир Таши (Камень терпения)
  • Ахсап Конак (Деревянный особняк)
  • Канлы Сарык (Кровавый тюрбан)
  • Püf Noktası (Тонкая линия)
  • Ибрагим Этхем
  • Юнус Эмре
  • Абдулхамин Хан (Абдулхамид Хан)
  • Мукаддес Эманет (Священное депонирование)
  • Сия Пелеринли Адам (Человек в черном плаще)
  • Пармаксиз Салих (Салих без пальцев)

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Ченокак, Ихсан. Büyük Doğu ağına Doğru. 2-й выпуск. Стамбул: Хюкюм Китап, 2016. стр. 97.
  2. ^ "Мехмет Кисакюрек: Üstad Paralel'in gırtlağına takılmış". Архивировано из оригинал 31 января 2016 г.. Получено 24 июля 2016.
  3. ^ Халил М. Каравели и М.К. Кая. «Исламские консервативные и националистические взгляды на евреев и Израиль: еще одно совпадение представлений?». Архивировано из оригинал на 2013-05-09.
  4. ^ а б Бурханеттин, Дюран; Мендерес, Чынар (октябрь 2013 г.). «Конкурирующие западники современной исламистской мысли: Неджип Фазыл Кисакюрек и Нуреттин Топчу о христианстве, Западе и современности». Мусульманский мир. 103: 479–500.
  5. ^ а б c Певец, Шон Р. (ноябрь – декабрь 2013 г.). «Муза Эрдогана: Школа Неджипа Фазиля Кисакурека». События в мире. 176 (4): 81–88. Архивировано из оригинал 13 августа 2014 г.. Получено 13 августа 2014.
  6. ^ Кучук, Хюля (2007). «Суфийские реакции против реформы после национальной борьбы Турции: как соловей превратился в ворона». В Атабаки, Турадж (ред.). Государство и подчиненные: модернизация, общество и государство в Турции и Иране. И. Б. Таврический. п.131. ISBN  978-1-84511-339-1.
  7. ^ Сары, Ибрагим (2016). Устад Неджип Фазыл. Нокта. п. 21. ISBN  978-605-4746-24-8.
  8. ^ Кисакюрек, Неджип Фазыл (1968). Ideolocya örgüsü (10. basım. Ed.). Стамбул: Büyük Dou Yayınları. п. 71. ISBN  9789758180325.
  9. ^ Марк Дэвид Баер. "Старый и новый враг: денме, антисемитизм и теории заговора в Османской империи и Турецкой республике". Еврейский ежеквартальный обзор 103.4 (2013): стр. 523–555. Проект MUSE. Интернет. 12 августа 2014 г.
  10. ^ Мендерес, Чынар; Бурханеттин, Дюран (2008). «Специфика эволюции современного политического ислама в Турции и ее отличия'". В Джизре, Юмит (ред.). Светская и исламская политика в Турции: становление Партии справедливости и развития. Рутледж. стр.28, 34. ISBN  978-1-134-15522-4.
  11. ^ Атасой, Йылдыз (2003). «Объяснение локальной и глобальной взаимосвязи: мусульманская политика в Турции». В Атасой, Йылдыз; Кэрролл, Уильям К. (ред.). Глобальный шейпинг и его альтернативы. Университет Торонто Пресс. п. 68. ISBN  978-1-55193-043-5.
  12. ^ Роберт М. Хайден; и другие. (2016). Антагонистическая толерантность: конкурентное разделение религиозных мест и пространств. Рутледж. п. 162. ISBN  978-1-317-28192-4.
  13. ^ Гуида, Микеланджело (2012). «Основоположники исламизма в республиканской Турции: Кисакюрек и Топчу». В Бамье, Мохаммед А. (ред.). Интеллектуалы и гражданское общество на Ближнем Востоке: либерализм, современность и политический дискурс. И. Б. Таврический. п. 119. ISBN  978-1-84885-628-8.

внешняя ссылка