Турецкая литература - Turkish literature - Wikipedia

Страница из Диван-и Фузили, сборник стихотворений 16 века Азербайджанский поэт Fuzlî.
Часть серия на
Культура Турции
Герб Турции.svg
История
Люди
Языки
Кухня
Фестивали
Религия
Изобразительное искусство
Литература
Спорт
  • Флаг Турции.svg Портал Турции

Турецкая литература (турецкий: Тюрк эдебияты) состоит из устных произведений и письменных текстов на Тюркские языки. Османская и азербайджанская формы турецкого языка, которые составляют основу большей части письменного корпуса, находились под сильным влиянием Персидский и арабская литература,[1] и использовал Османский турецкий алфавит.

История тюркской литературы в целом насчитывает почти 1300 лет.[2] Самые старые из сохранившихся письменных Тюркский являются Орхонские надписи, найденный в Долина реки Орхон в центре Монголия и датируется 7 веком. Вслед за этим периодом, между IX и XI веками, возникли кочевой Тюркские народы Средней Азии традиция устный эпосы, такой как Книга Деде Коркута из Огузские турки - лингвистические и культурные предки современного Турецкий народ - и Манас эпос из Кыргызский народ.

Начиная с победы Сельджуки на Битва при Манцикерте в конце XI века тюрки-огузы начали селиться в Анатолия, и в дополнение к более ранним устным традициям возникла письменная литературная традиция, происходящая в основном - с точки зрения тем, жанров и стилей - из арабского и Персидская литература. В течение следующих 900 лет, незадолго до падения Османская империя в 1922 году устная и письменная традиции оставались в значительной степени отделенными друг от друга. С основанием Турецкая республика в 1923 году эти две традиции впервые соединились.

История

Самые ранние известные примеры Тюркская поэзия датируются примерно 6 веком нашей эры и были составлены в Уйгурский язык. Некоторые из самых ранних стихов, приписываемых Уйгурский тюркский писатели доступны только в переводе на китайский язык. В эпоху устная поэзия, самые ранние тюркские стихи предназначались как песни, и их декламация была частью общественной жизни и развлечений общины. Например, в шаманский и анимистический в культуре доисламских тюркских народов стихи поэзии исполнялись на религиозных собраниях в церемониях перед охотой (sıır), на общинных пирушках после охоты (şölen). Поэзия также пела в торжественные дни и элегия называется сагу были прочитаны в юğ похороны и другие поминовения умерших.[3]

Из длинных эпосов только Oğuzname дошла до нас полностью.[4] Книга Деде Коркут возможно, возникла в поэзии 10 века, но оставалась устной традицией до 15 века. Ранее написанные работы Кутадгу Билиг и Диван Лугат ат-Тюрк датируются второй половиной XI века и являются самыми ранними известными образцами турецкой литературы, за некоторыми исключениями.[5]

Одной из важнейших фигур ранней турецкой литературы был 13 век. Суфий поэт Юнус Эмре. Золотой век Османская литература длился с 15 по 18 век и в основном диванная поэзия но также и некоторые прозаические произведения, в первую очередь 10 тома Сейахатнам (Книга путешествий), написанная Эвлия Челеби.[5]

Периодизация

Обсуждается периодизация турецкой литературы, и ученые выдвинули различные предложения по классификации этапов развития тюркской литературы. Одно из предложений делит турецкую литературу на раннюю литературу (8-19 вв.) И современную (19-21 вв.). Другие системы классификации разделили литературу на три периода: доисламский / исламский / современный или доосманский / османский / современный. Еще один более сложный подход предполагает 5-ступенчатое разделение, включающее как доисламское (до 11 века), так и доосманское исламское (между 11 и 13 веками). Пятиэтапный подход далее делит современную литературу на переходный период с 1850-х до 1920-х годов и, наконец, современный период, доходящий до наших дней.[6]

Две традиции турецкой литературы

На протяжении большей части своей истории турецкая литература была довольно резко разделена на две разные традиции, ни одна из которых не оказывала большого влияния на другую до XIX века. Первая из этих двух традиций - турецкая народная литература, а вторая - турецкая письменная литература.[7]

На протяжении большей части истории турецкой литературы существенное различие между народными и письменными традициями заключалось в разнообразии используемых языков. Народная традиция, по большому счету, была устной традицией, продолженной менестрели и оставался свободным от влияния персидской и арабской литературы и, следовательно, соответствующих языков этих литератур. В народной поэзии - которая, безусловно, является доминирующим жанром традиции - этот основной факт привел к двум важным последствиям с точки зрения поэтического стиля:[7]

  • народная поэзия использовала слоговой стих, в отличие от качественного стиха, используемого в письменной поэтической традиции
  • основной структурной единицей народной поэзии стал четверостишие (Турецкий: Дёртлюк), а не куплеты (Турецкий: Beyit) чаще используется в письменной поэзии

Более того, турецкая народная поэзия всегда имела тесную связь с песней - на самом деле большая часть поэзии была специально составлена ​​так, чтобы ее можно было петь, - и поэтому стала в значительной степени неотделимой от традиции Турецкая народная музыка.

В отличие от традиций турецкой народной литературы, турецкая письменная литература - до основание Турецкой Республики в 1923 году - имело место влияние персидской и арабской литературы. В какой-то степени это можно увидеть еще в Сельджук период в конце 11 - начале 14 веков, когда официальная деятельность велась на персидском языке, а не на турецком, и где придворный поэт, такой как Деххани, служивший в 13 веке султан Ала ад-Дин Кай Кубад I - писал на языке, сильно изменяемом персидским.

Когда в начале XIV века возникла Османская империя, в северо-западной Анатолии, она продолжила эту традицию. Стандартные поэтические формы - так как поэзия была доминирующим жанром в письменной традиции, как и в народной традиции - были заимствованы либо непосредственно из персидской литературной традиции ( газель غزل; то Mesnevî مثنوی), или косвенно через персидский с арабского ( Касид قصيده). Однако решение принять эти поэтические формы оптом привело к еще двум важным последствиям:[8]

  • то поэтические метры (Турецкий: Аруз) персидской поэзии;
  • Слова, основанные на персидском и арабском языках, были перенесены в турецкий язык в большом количестве, так как турецкие слова редко работали хорошо в системе персидского поэтического измерения.

Из этого сочетания вариантов и родился османский турецкий язык, который всегда сильно отличался от стандартного турецкого. Этот стиль письма под персидским и арабским влиянием стал известен как «Диванная литература» (турецкий: диван edebiyatı), диван (ديوان) - это османское турецкое слово, обозначающее собрание сочинений поэта.

Подобно тому, как турецкая народная поэзия была тесно связана с турецкой народной музыкой, поэзия Османского дивана развила сильную связь с турецкой народной музыкой. Турецкая классическая музыка, стихи поэтов Дивана часто используются в качестве текстов песен.

Народная литература

Основная статья: Турецкая народная литература

Турецкая народная литература устная традиция по своей форме уходит корнями в кочевые традиции Центральной Азии. Однако в своей тематике турецкая народная литература отражает проблемы, присущие оседлым (или оседлым) народам, отказавшимся от кочевого образа жизни. Одним из примеров этого является серия народные сказки окружает фигуру Келоглана, маленького мальчика, который сталкивается с трудностями в поиске жены, помогает своей матери сохранить семейный дом в неприкосновенности и решать проблемы, вызванные его соседями. Другой пример - довольно загадочная фигура Насреддин, а обманщик который часто шутит над своими соседями.

An Ашык выступая в Анатолия, с западной гравюры XVIII века

Насреддин также отражает другое существенное изменение, которое произошло между днями, когда турки были кочевниками, и днями, когда они в основном осели в Анатолии; а именно Насреддин Мусульманин Имам. Тюркские народы сначала стали Исламизированный где-то в 9 или 10 веке, о чем свидетельствует явное исламское влияние на 11 век Караханиды работать Кутадгу Билиг ("Мудрость королевской славы"), написано Юсуф Хаджиб. Отныне религия оказала огромное влияние на турецкое общество и литературу, особенно на турецкое общество. мистически ориентированный Суфий и Шииты разновидности ислама. Например, суфийское влияние ясно прослеживается не только в рассказах о Насреддине, но и в произведениях Юнус Эмре, выдающаяся фигура в турецкой литературе и поэт, живший в конце 13 - начале 14 веков, вероятно, в Караманид государственный в южно-центральной Анатолии. С другой стороны, шиитское влияние широко прослеживается в традициях Ашыкs, или озанс,[9] которые примерно сродни средневековым европейцам менестрели и которые традиционно были тесно связаны с Алеви вера, которую можно рассматривать как своего рода турецкую разновидность шиитского ислама. Однако важно отметить, что в турецкой культуре такое четкое разделение на суфиев и шиитов едва ли возможно: например, Юнус Эмре считается некоторыми алевитом, в то время как весь тюркский Ашык/озан традиция пронизана мыслью о Бекташи Суфий порядок, который сам по себе представляет собой смесь шиитских и суфийских концепций. Слово Ашык (буквально «любовник») на самом деле термин, используемый для членов первого уровня ордена Бекташи.

Поскольку традиция турецкой народной литературы простирается более или менее непрерывной линией примерно с 10-го или 11-го века до наших дней, возможно, лучше всего рассмотреть эту традицию с точки зрения жанра. В традиции есть три основных жанра: эпос; народная поэзия; и фольклор.

Эпическая традиция

Турецкий эпос уходит корнями в среднеазиатскую эпическую традицию, положившую начало Книга Деде Коркута; написанные на азербайджанском языке - и узнаваемо похожие на современный стамбульский турецкий - форма, разработанная на основе устных традиций Огузские турки (ветвь тюркских народов, мигрировавших в западная азия и Восточной Европы через Трансоксиана, начиная с IX века). В Книга Деде Коркута сохранился в устной традиции турок-огузов после поселения в Анатолии.[нужна цитата ]. Алпамыш - это более ранний эпос, который до сих пор сохранился в литературе различных тюркских народов Центральной Азии, помимо того, что занимает важное место в анатолийской традиции.[10]

В Книга Деде Коркута был основным элементом азербайджано-турецкой эпической традиции на Кавказе и в Анатолии на протяжении нескольких столетий.[когда? ]. Одновременно с Книга Деде Коркута был так называемый Эпос о Кероглу, который касается приключений Рюшена Али («Кероглу», или «сын слепца»), когда он требовал мести за ослепление своего отца. Истоки этой эпопеи несколько загадочнее, чем происхождение Книга Деде Коркута: многие считают, что он возник в Анатолии где-то между 15 и 17 веками; более надежное свидетельство,[11] хотя, похоже, это указывает на то, что история почти такая же старая, как и история Книга Деде Коркута, датируемые примерно началом 11 века. Несколько усложняет дело тот факт, что Кероглу также является именем поэта Ашык /озан традиция.

Эпическую традицию в современной турецкой литературе можно увидеть в Эпопея Шейх Бедреддин (Шейх Бедреддин Дестани), изданную в 1936 г. поэтом Назим Хикмет Ран (1901–1963). Это длинное стихотворение, повествующее о восстании анатолийского шейха против Османской империи. Султан Мехмед I - это современный эпос, но он основан на тех же традициях независимого мышления анатолийского народа, которые изображены в Эпос о Кероглу. Многие произведения писателя ХХ века Яшар Кемаль (1923–2015), например роман 1955 года Мемед, мой ястреб (İnce Memed), можно считать современным проза былины, продолжающие эту давнюю традицию.

Народная поэзия

Традиция народной поэзии в турецкой литературе, как указывалось выше, находилась под сильным влиянием исламских суфийских и шиитских традиций. Кроме того, что частично подтверждается преобладанием все еще существующих Ашык/озан По традиции доминирующим элементом турецкой народной поэзии всегда была песня. Развитие народной поэзии на турецком языке, которое начало проявляться в 13 веке с участием таких выдающихся писателей, как Юнус Эмре, Султан Велед и Шейяд Хамза, получило большой импульс, когда 13 мая 1277 года Караманоглу Мехмет-бей объявил турецкий официальным государственный язык могущественного государства Караманидов Анатолии;[12] впоследствии многие из величайших поэтов традиции будут продолжать выходить из этого региона.

В целом, существует две традиции (или школы) турецкой народной поэзии:

  • то Ашык/озан традиция, которая, хотя и находилась под сильным влиянием религии, как упоминалось выше, была по большей части светской традицией;
  • явно религиозная традиция, возникшая в местах сбора (текке s) суфийских религиозных орденов и шиитских групп.

Многие стихи и песни Ашык/озан традиция, которая до XIX века была почти исключительно устной, остается анонимной. Однако есть несколько хорошо известных Ашыкs до того времени, имена которых сохранились вместе с их произведениями: упомянутый выше Кероглу (16 век); Караджаоглан (1606? –1689?), Который, возможно, является самым известным в период до XIX века. Ашыкs; Дадалоглу (1785? –1868?), Который был одним из последних великих Ашыкs до того, как традиция начала несколько сокращаться в конце 19 века; и несколько других. В Ашыкпо сути, были менестрелями, которые путешествовали по Анатолии, исполняя свои песни на Balama, а мандолина -подобный инструмент, чьи парные струны считаются символическим религиозным значением в культуре алевитов / бекташи. Несмотря на спад Ашык/озан традиции в 19 веке, он пережил значительное возрождение в 20 веке благодаря таким выдающимся деятелям, как Ашык Вейсел Чатыроглу (1894–1973), Ашык Махзуни Шериф (1938–2002), Нешет Эрташ (1938–2012) и многие другие.

Кайгусуз Абдал

Явно религиозная народная традиция текке литература разделяла аналогичную основу с Ашык/озан традиции в том, что стихи, как правило, предназначались для пения, как правило, на религиозных собраниях, что делает их в некоторой степени похожими на западные гимны (Турецкий илахи). Одно важное отличие от Ашык/озан традиция, однако, заключается в том, что с самого начала стихи текке традиции были записаны. Это произошло потому, что они были созданы уважаемыми религиозными деятелями в грамотной среде текке, в отличие от среды Ашык/озан традиция, где большинство не умело ни читать, ни писать. Основные деятели традиций текке литература: Юнус Эмре (1240? –1320?), который является одной из самых важных фигур во всей турецкой литературе; Сулейман Челеби (? –1422), написавший очень популярное длинное стихотворение под названием Vesîletü'n-Necât (وسيلة النجاة «Средства спасения», но более известные как Мевлид), касательно рождение исламского пророк Мухаммад; Кайгусуз Абдал (1397–?), Который широко считается основателем литературы алевитов / бекташи; и Пир Султан Абдал (? –1560), которого многие считают вершиной этой литературы.

Фольклор

Основная статья: Турецкий фольклор
Насреддин Hoca

Фольклорные традиции - сказки, анекдоты, легенды и тому подобное - на турецком языке очень богаты. Возможно, самая популярная фигура в традиции - вышеупомянутый Насреддин (известный как Насреддин Хока, или «учитель Насреддин», по-турецки), который является центральным персонажем тысяч историй комического качества. Обычно он выглядит как человек, который, хотя и кажется несколько глупым для тех, кто должен иметь с ним дело, на самом деле оказывается обладателем особой мудрости:

Однажды сосед Насреддина спросил его: "Hoca у тебя есть сорокалетний уксус? »-« Да, есть », - ответил Насреддин. -« Можно? »- спросил сосед.« Мне нужно немного, чтобы приготовить из него мазь ». -« Нет. «Вы не можете иметь его», - ответил Насреддин. «Если бы я дал свой сорокалетний уксус тому, кто его хотел, у меня не было бы его в течение сорока лет, не так ли?»

Карагёз и Хадживат

Подобны шуткам Насреддина и происходят из аналогичной религиозной среды, анекдоты Бекташи, в которых члены религиозного ордена Бекташи представлены через персонажа, просто названного Бекташи- изображаются обладающими необычной и неортодоксальной мудростью, которая часто бросает вызов ценностям ислама и общества.

Еще один популярный элемент турецкого фольклора - это театр теней сосредоточены вокруг двух персонажей Карагёз и Хадживат, которые оба представляют стандартные персонажи: Карагез - он родом из маленькой деревни - это что-то вроде деревенского болвана, а Хасиват - более искушенный горожанин. Популярная легенда гласит, что два персонажа на самом деле основаны на двух реальных людях, которые работали на Осман I - основатель Османская династия - или для его преемника Орхан I, при строительстве дворца или, возможно, мечети в Бурса в начале 14 века. Два рабочих якобы проводили большую часть своего времени, развлекая других рабочих, и были настолько забавными и популярными, что мешали работе во дворце, и впоследствии были обезглавлен. Предположительно, однако, их тела подняли отрубленные головы и ушли.

Османская литература

Два основных направления османской письменной литературы - это поэзия и проза. Из этих двух поэзия, в частности, поэзия Дивана, была безусловно доминирующим течением. Более того, до XIX века в османской прозе не было никаких художественных произведений; то есть не было аналогов, например, европейскому романтика, рассказ или роман (хотя аналогичные жанры в некоторой степени существовали как в турецкой народной традиции, так и в поэзии дивана).

Диванная поэзия

Дальнейшая информация: Поэзия Османской империи
Османская вечеринка в саду с поэтом, гостем и виночерпием; с 16 века Диван-и Баки

Поэзия Османского дивана была очень ритуализированный и символический художественная форма. От персидской поэзии, которая во многом его вдохновила, он унаследовал богатство символы чьи значения и взаимосвязи - оба сходства (مراعات نظير мура'ат-и назир / تناسبTenâsüb) и оппозиция (تضاد Тезад) - были более или менее предписаны. Примеры распространенных символов, которые до некоторой степени противостоят друг другу, включают, среди прочего:

  • соловей (بلبل Бюльбюль) - роза (ﮔل гюль)
  • мир (جهان Джихан; عالم ‘Âlem) - сад роз (ﮔﻠﺴﺘﺎن Гюлистан; ﮔﻠﺸﻦ Gülşen)
  • аскет (زاهد захид) - дервиш (درويش дервиш)

Как следует из противопоставления «аскета» и «дервиша», поэзия Дивана, как и турецкая народная поэзия, находилась под сильным влиянием Суфийская мысль. Однако одной из основных характеристик поэзии Дивана - как и предыдущей персидской поэзии - было смешение мистического суфийского элемента с нечестивым и даже эротическим. Таким образом, сочетание слов «соловей» и «роза» одновременно предполагает два разных отношения:

  • отношения страстного любовника («соловей») и непостоянного возлюбленного («роза»)
  • отношения между отдельным практикующим суфием (которого в суфизме часто называют любовником) и Бог (кого считают высшим источником и объектом любви)

Точно так же «мир» относится одновременно к физическому миру и к этому физическому миру, рассматриваемому как обитель печали и непостоянства, в то время как «розовый сад» одновременно относится к буквальному саду и к райский сад. «Соловей», или страдающий любовник, часто рассматривается как находящийся - как в прямом, так и в переносном смысле - в «мире», в то время как «роза», или возлюбленный, рассматривается как находящийся в «саду роз».

Диванная поэзия создавалась путем постоянного сопоставления множества таких образов в строгих метрических рамках, что позволяло раскрыть множество потенциальных значений. Краткий пример - следующая строка стиха, или Мисра (مصراع), к 18 веку судить и поэт Хаяти Эфенди:

بر گل مى وار بو گلشن ﻋالمدﻪ خارسز
Bir gül mü var bu gülşen-i âlemde hârsız[13]
(«Есть ли в этом мире розовых садов какая-нибудь роза без шипов?»)
Страница из Наваи Диван. Из библиотеки Сулейман Великолепный.

Здесь только подразумевается соловей (как поэт / любовник), в то время как роза, или возлюбленная, показана способной причинять боль своими шипами (خار хар). В результате мир рассматривается как имеющий как положительные аспекты (это сад роз и, следовательно, аналог Райского сада), так и отрицательные аспекты (это сад роз, полный шипов, и поэтому он отличается от Райского сада). .

Что касается развития поэзии Дивана за более чем 500 лет ее существования, то это, как указывает османист Уолтер Дж. Эндрюс, исследование все еще находится в зачаточном состоянии;[14] четко определенные движения и периоды еще не определены. В начале истории традиции персидское влияние было очень сильным, но оно было несколько смягчено благодаря влиянию таких поэтов, как Азербайджанский Несими (? –1417?) И Уйгурский Али Шир Невай (1441–1501), оба из которых выдвинули веские аргументы в пользу поэтического статуса тюркских языков в отличие от почитаемого персидского языка. Частично в результате таких аргументов поэзия Дивана в ее самый сильный период - с 16 по 18 века - показала уникальный баланс персидских и турецких элементов, пока персидское влияние снова не стало преобладать в начале 19 века.

Хотя турецкие поэты (Османский и Чагатай ) был вдохновлен классической персидской поэзией и находился под ее влиянием, было бы поверхностным суждением рассматривать первые как слепые подражатели вторым, как это часто делается. Ограниченный словарный запас и общая техника, а также один и тот же мир образов и предметов, основанный в основном на исламских источниках, разделяли все поэты исламской литературы.[15]

Однако, несмотря на отсутствие определенности в отношении стилистических движений и периодов поэзии Дивана, некоторые очень разные стили достаточно ясны, и, возможно, их можно рассматривать как примеры некоторых поэтов:

Fuzlî (1483? –1556), поэт Дивана Азербайджанский источник
  • Fuzlî (1483? –1556); уникальный поэт, не менее искусно писавший Азербайджанский, Персидский, и арабский, и который стал таким же влиятельным в персидском языке, как и в поэзии Дивана.
  • Хаялы (1500? –1557); поэт, живший в традициях дивана
  • Баки (1526–1600); поэт с большой риторической силой и лингвистической тонкостью, чье умение использовать заранее установленные тропы традиции Дивана вполне репрезентативна для поэзии времен Сулейман Великолепный
  • Нефи (1570? –1635); поэт считался мастером Касид (типа панегирик ), а также известен своими резкими сатирическими стихами, которые привели к его казни
  • Наби (1642–1712); поэт, написавший ряд социально ориентированных стихов с критикой период застоя Османской истории
  • Недим (1681? –1730); революционный поэт Эра тюльпанов Османской истории, которые наполнили довольно элитный и заумный язык поэзии Дивана множеством более простых, популистских элементов
  • Шейх Галиб (1757–1799); поэт Мевлеви Суфийский орден чье творчество считается кульминацией очень сложного так называемого «индийского стиля» (سبك هندى sebk-i hindî)

Подавляющее большинство стихов Дивана было лирический в природе: либо газельs (которые составляют большую часть репертуара традиции), или Касидс. Однако были и другие общие жанры, особенно Mesnevî, типа стихотворный романс и, следовательно, множество повествовательная поэзия; двумя наиболее яркими примерами этой формы являются Leylî vü Mecnun (ليلى و مجنون) Фузули и Hüsn ü Aşk (حسن و عشق; «Красота и любовь») Шейха Галиба.

Ранняя османская проза

Дальнейшая информация: Проза Османской империи

До XIX века османской прозе никогда не удавалось развиться так, как это сделала современная диванная поэзия. По большей части причиной этого было то, что большая часть прозы должна была придерживаться правил сек ' (سجع, также транслитерируется как секи), или же рифмованная проза,[16] тип письма произошел от арабского садж и которые предписывают, что между каждым прилагательным и существительным в предложении должен быть рифма.

Тем не менее в литературе того времени существовала традиция прозы. Эта традиция была исключительно документальный в природе - художественная традиция ограничивалась повествовательной поэзией.[17] Развился ряд таких жанров документальной прозы:

  • то тарих (تاريخ), или история, традиция, в которой есть много известных писателей, в том числе историк 15-го века Ашикпашазад и историки 17-го века Катиб Челеби и Найма
  • то Сейяхатнам (سياحت نامه) или путешествие, выдающимся примером которых является XVII век. Сеяхатнам из Эвлия Челеби
  • то sefâretnâme (سفارت نامه), родственный жанр, характерный для путешествий и событий османского посла, который лучше всего иллюстрируется 1718–1720 гг. Paris Sefâretnâme из Йирмисекиз Мехмед Челеби, посол в суде Людовик XV Франции
  • то siyâsetnâme (سياست نامه), своего рода политический трактат, описывающий функционирование государства и предлагающий советы правителям, ранним примером сельджуков является XI век. Сиясатнама, написано на персидском языке Низам аль-Мульк, визирь правителям сельджуков Алп Арслан и Малик Шах I
  • то Tezkîre (تذکره), сборник кратких биографий выдающихся личностей, некоторые из наиболее заметных из которых относятся к XVI веку. Tezkiretü'ş-şuarâs (تذكرة الشعرا), или биографии поэтов, Latîfî и Ашык Челеби
  • то Münşeât (منشآت), собрание сочинений и писем, похожих на западную традицию художественная литература
  • то Münâzara (مناظره), собрание дебаты религиозного или философского характера

XIX век и западное влияние

Дальнейшая информация: Поэзия Османской империи, Проза Османской империи
Эдикт Гюльхане было провозглашением 1839 г. Османский султан Абдулмеджид I это запустило Танзимат период реформ и переустройства в Османская империя.

К началу 19 века Османская империя стала умирающий. Попытки исправить эту ситуацию начались во времена правления Султан Селим III, с 1789 по 1807 год, но им постоянно мешали могущественные Янычар корпус. В итоге только после Султан Махмуд II упразднение янычарского корпуса в 1826 г. открыло путь для действительно эффективных реформ (Османский турецкий: تنظيمات танзимат).

Эти реформы окончательно пришли в империю во времена Танзимат период 1839–1876 гг., когда большая часть Османской системы была реорганизована в значительной степени Французские линии. Реформы Танзимата «были направлены как на модернизацию империи, так и на предотвращение иностранного вмешательства».[18]

Наряду с реформами османской системы были предприняты серьезные реформы в литературе, которая стала почти такой же умирающей, как и сама империя. В общих чертах эти литературные реформы можно разделить на две области:

  • изменения, внесенные в язык османской письменной литературы;
  • введение в османскую литературу ранее неизвестных жанров.
Муаллим Наци (1850–1893)
Зия Паша (1829–1880), турецкий поэт и реформист
Намик Кемаль (справа) (1840–1888), турецкий писатель, интеллектуал, реформатор, журналист и политический деятель

Реформы литературного языка были предприняты потому, что реформисты считали османский тюркский язык фактически заблудшим. Он стал более оторванным от своей первоначальной основы на турецком, чем когда-либо, поскольку писатели использовали все больше и больше слов и даже грамматических структур, заимствованных из персидского и арабского языков, а не из турецкого.[19] Между тем, однако, турецкая народная литературная традиция Анатолии вдали от столицы Константинополь, стал рассматриваться как идеал. Соответственно, многие реформисты призывали письменную литературу отвернуться от традиции дивана и перейти к народной традиции; этот призыв к переменам можно увидеть, например, в известном высказывании поэта и реформиста Зия Паша (1829–1880):

Наш язык не османский; это турецкий. Что составляет наш поэтический канон - это не газельпесок Касидs, а скорее Каябашис, üçlemeпесок çöğürs[20], что не нравится некоторым нашим поэтам, считая их грубыми. Но просто позвольте тем, кто обладает способностями, приложить усилия на этом пути [перемен], и какие могущественные личности скоро родятся![21]

В то же время, что и этот призыв, который свидетельствует о росте национальное сознание - создавались, в османскую литературу вводились новые литературные жанры, прежде всего роман и рассказ. Эта тенденция началась в 1861 году с перевода на османский турецкий язык Франсуа Фенелон Роман 1699 года Les aventures de Télémaque, к Хусейн Авни Паша, к Султан Абдулазиз. То, что широко признано первым турецким романом, Таашук-у Талат ве Фитнат (تعشق طلعت و فطنت; «Тал'ат и Фитнат в любви») Шемсеттин Сами (1850–1904), была опубликована всего десятью годами позже, в 1872 году. Однако на самом деле, по словам Гонки Гёкальпа, было пять других более ранних или современных художественных произведений, которые явно отличались от более ранних прозаических традиций как в Диване, так и в народной литературе. , и эта приблизительная новеллистическая форма. Среди этих пяти работ - Мухайелат из Али Азиз Эфенди, указанное выше. Другой, 1851-е гг. Акаби Хикаэси ("История Акаби"), написанная Армянский Вардан Паша (Овсеп Вартанян) с помощью Армянская письменность и для армянской аудитории было, по мнению Андреас Титце, «первый настоящий современный роман, написанный и изданный в Турции». Введение таких новых жанров в турецкую литературу можно рассматривать как часть тенденции к Вестернизация это ощущается в Турции по сей день.

Благодаря исторически тесным связям с Францией, укрепившимся во время Крымская война 1854–1856 гг. - было Французская литература это стало основным западным влиянием на турецкую литературу во второй половине XIX века. В результате многие из тех же движений, которые преобладали во Франции в этот период, также имели свои эквиваленты в Османской империи: в развивающейся османской традиции прозы, например, влияние Романтизм можно увидеть в период Танзимат, а в период Реалист и Натуралист движения в последующие периоды; в поэтической традиции, с другой стороны, это было влияние Символист и Парнасский движения, которые стали первостепенными.

Многие писатели периода Танзимат писали одновременно в нескольких разных жанрах: например, поэт Nâmık Kemal (1840–1888) также написал важный роман 1876 года. İntibâh (انتباه; «Пробуждение»), а журналист Ибрагим Чинаси (1826–1871) известен тем, что в 1860 году написал первую современную турецкую пьесу одноактный комедия "Аир Эвленмези »(شاعر اولنمسى;« Женитьба поэта »).[22] В том же духе писатель Ахмед Мидхат Эфенди (1844–1912) написал важные романы в каждом из основных движений: Романтизм (حسن ملاح ياخود سر ايچيڭده اسرار Хасан Меллах йахуд Сирр Ичинде Эсрар, 1873; "Матрос Хасан, или Тайна тайны"), Реализм (هﻨﻮز اون يدى يشکده Хенюз он Йеди Яшында, 1881; "Всего семнадцать лет") и натурализм (مشاهدات Мушахедат, 1891; "НаблюденияЭто разнообразие отчасти объяснялось желанием авторов Танзимата распространять как можно больше новой литературы в надежде, что это будет способствовать возрождению Османская социальная структура.[23]

Турецкая литература начала 20 века

Дальнейшая информация: Поэзия Османской империи, Проза Османской империи

Большинство корней современной турецкой литературы образовались между 1896 годом, когда возникло первое коллективное литературное движение, и 1923 годом, когда была официально основана Турецкая Республика. В целом в этот период существовало три основных литературных движения:

  • то Эдебийят-и Седид (ادبيات جدیده; «Новая литература») движение
  • то Fecr-i Âtî (فجر آتى; «Рассвет будущего») движение
  • то Милли Эдебийят (ملى ادبيات; "Национальная литература") движение

Новое литературное движение

Тевфик Фикрет (1867–1915), поэт и редактор журнала Сервет-и Фюнун
Журнал Сервет-и Фюнун, редакция от 24 апреля 1908 г.

В Эдебийят-и Седид, или «Новая литература», движение началось с основания в 1891 году журнала Servet-i Fünûn (ﺛﺮوت ﻓﻨﻮن; «Научное богатство»), который в значительной степени был посвящен прогрессу - как интеллектуальному, так и научному - по западной модели. Соответственно, литературные начинания журнала под руководством поэта Тевфик Фикрет (1867–1915), были ориентированы на создание западного стиля »высокое искусство «в Турции. Поэзия группы, наиболее влиятельными сторонниками которой были Тевфик Фикрет и Сенаб Шехабеддин (1870–1934), находилась под сильным влиянием французского парнасского движения и так называемого« парнасского движения ».Декадентский «Поэты. С другой стороны, прозаики группы - особенно Халит Зия Ушаклыгил (1867–1945) - в основном находились под влиянием реализма, хотя писатель Мехмед Рауф (1875–1931) действительно написал первый турецкий образец психологический роман, 1901-е гг. Эйлюль (ايلول; «сентябрь»). Язык Эдебийят-и Седид движение оставалось под сильным влиянием османских турок.

В 1901 г. в результате публикации статьи "Edebiyyât ve Hukuk"(ادبيات و ﺣﻘﻮق;" Литература и право "), переведенный с французского и опубликованный в Servet-i Fünûn, давление цензуры было применено, и журнал был закрыт правительством Османского султана Абдулхамид II. Хотя она была закрыта всего на шесть месяцев, каждый из авторов группы тем временем пошел своим путем, и Эдебийят-и Седид движение подошло к концу.

Движение "Рассвет будущего"

В издании от 24 февраля 1909 г. Servet-i Fünûn журнал, собрание молодых писателей, которые вскоре будут известны как Fecr-i Âtî ("Рассвет будущего") - выпустила манифест в котором они заявили о своей оппозиции Эдебийят-и Седид движение и их приверженность кредо »,Sanat şahsî ve muhteremdir"(صنعت شخصى و محترمدر;" Искусство личное и священное ").[24] Хотя это кредо было не более чем вариацией французского писателя. Теофиль Готье учение о "l'art pour l'art ", или" искусство ради искусства ", группа, тем не менее, выступала против безоговорочного импорта западных форм и стилей и, по сути, стремилась создать узнаваемую турецкую литературу. Fecr-i Âtî группа, однако, никогда не делала ясных и однозначных заявлений о своих целях и принципах, и поэтому просуществовала всего несколько лет, прежде чем ее приверженцы пошли своим индивидуальным путем. Две выдающиеся фигуры, вышедшие из движения, были в поэзии Ахмед Хашим (1884–1933), а в прозе Якуп Кадри Караосманоглу (1889–1974).

Национальное литературное движение

Титульный лист из номера Генч Калемлер
Али Джанип Йонтем, турецкий писатель-националист и политик, который был одним из самых плодовитых поэтов Милли Эдебийят.

В 1908 году султан Абдулхамид II был вынужден позволить восстановленный конституционное правительство, а парламент впоследствии избранный почти полностью состоял из членов Комитета единства и прогресса (также известного как "Молодые турки "). Младотурки (ژون تورکلر Йен Тюрклер) противопоставили себя все более и более авторитарный Османское правительство, и вскоре стало идентифицировать себя с особым турецким национальным самосознанием. Наряду с этим представлением развивались представления о турецком и даже пан-турецкий нация (турецкий: просо), и поэтому литература этого периода стала известна как «национальная литература» (турецкий: Милли Эдебийят). Именно в этот период османско-тюркский язык с элементами персидского и арабского языков был окончательно отвергнут как средство распространения письменной литературы, и эта литература начала утверждать себя как специфически турецкую, а не османскую.

Сначала это движение выкристаллизовалось вокруг журнала. Генч Калемлер (کنج قلملر; «Молодые загоны»), который был начат в городе Селяник в 1911 году тремя писателями, которые наиболее представляли движение: Зия Гёкалп (1876–1924), социолог и мыслитель; Омер Сейфеттин (1884–1920), рассказчик; и Али Канип Йонтем (1887–1967), поэт. В Генч Калемлерв первом выпуске статьи под названием «Новый язык» (турецкий: «Ени Лисан") отметил, что турецкая литература ранее искала вдохновение для Восток как в традиции Османского дивана, или на Запад, как в Эдебийят-и Седид и Fecr-i Âtî движения, даже не обращаясь к самой Турции.[25] Это было основной целью движения национальной литературы.

Внутренний националистический характер Генч Калемлероднако быстро решительно шовинистический повернуть,[26] и другие писатели, многие из которых, как Якуп Кадри Караосманоглу, были частью Fecr-i Âtî движение - начало возникать изнутри матрицы национального литературного движения, чтобы противостоять этой тенденции. Некоторые из наиболее влиятельных писателей выходят из этого менее крайне правый ответвлением Национального литературного движения были поэт Мехмет Эмин Юрдакул (1869–1944), ранний феминистка писатель Халид Эдип Адывар (1884–1964), писатель рассказов и романист Решат Нури Гюнтекин (1889–1956).

Республиканская литература

После поражения Османской империи в Первая мировая война 1914–1918 гг., победоносная Державы Антанты начали процесс раздела земель империи и передачи их под свою сферы влияния. В противовес этому процессу военачальник Мустафа Кемаль (1881–1938), руководивший растущим Турецкое национальное движение чьи корни частично уходят в младотурки, организовали 1919–1923 гг. Турецкая война за независимость. Эта война закончилась официальным окончанием Османской империи, изгнанием держав Антанты и основанием Турецкой Республики.

Литература новой республики возникла в основном из движения национальной литературы, существовавшего до обретения независимости, корни которого одновременно уходят в турецкую народную традицию и западные представления о прогрессе. Одно важное изменение в турецкой литературе было внесено в 1928 году, когда Мустафа Кемаль инициировал создание и распространение книги модифицированная версия из Латинский алфавит для замены османской письменности на арабской основе. Со временем это изменение - вместе с изменениями в системе образования Турции - приведет к более широкому распространению грамотность в стране.[27]

Проза

Основные статьи: Проза Турецкой Республики и Современная турецкая литература
Мемед, мой ястреб (1955), автор Яшар Кемаль

Стилистически проза первых лет Турецкой Республики была, по сути, продолжением движения национальной литературы с преобладанием реализма и натурализма. Кульминацией этой тенденции стал роман 1932 года. Ябан ("The Wilds") Якупа Кадри Караосманоглу. Этот роман можно рассматривать как предшественник двух тенденций, которые вскоре будут развиваться:[28] соцреализм, и «деревенский роман» (köy romanı). Alıkuşu ("Крапивник") к Решат Нури Гюнтекин обращается к аналогичной теме с работами Караосманоглу. Повествование Гюнтекина имеет подробный и точный стиль с реалистичным тоном.

Движение соцреалистов, пожалуй, лучше всего представлено писателем рассказов. Саит Фаик Абасиянык (1906–1954), чья работа чутко и реалистично описывает жизнь космополитического стамбульского нижние классы и этнические меньшинства, темы, которые вызвали некоторую критику в современной националистической атмосфере.[29] С другой стороны, традиция «деревенского романа» возникла несколько позже. Как следует из названия, «деревенский роман» в целом реалистично рассказывает о жизни в деревнях и небольших городах Турции. Основными писателями этой традиции являются Кемаль Тахир (1910–1973), Орхан Кемаль (1914–1970) и Яшар Кемаль (1923 [?] - 2015). Яшар Кемаль, в частности, получил известность за пределами Турции не только своими романами, многие из которых, например, 1955 года. İnce Memed (Мемед, мой ястреб ), возводит местные сказки до уровня эпоса - но также и за его твердую левую политическую позицию. В совсем другой традиции, но демонстрируя такую ​​же сильную политическую точку зрения, было сатирический рассказчик Азиз Несин (1915–1995) и Рифат Ильгаз (1911–1993).

Другой романист, современник традиций соцреализма и "деревенских романов", но не относящийся к ним, - Ахмет Хамди Танпынар (1901–1962). Помимо того, что он был важным эссеистом и поэтом, Танпынар написал ряд романов, таких как Хузур ("Разум в мире ", 1949) и Saatleri Ayarlama Enstitüsü ("Институт регулирования времени", 1961), которые драматизируют столкновение между Востоком и Западом в современной турецкой культуре и обществе. Подобные проблемы исследуются писателем и писателем. Огуз Атай (1934–1977). Однако, в отличие от Танпинара, Атай - в таких произведениях, как его длинный роман. Тутунамаянлар ("Ни на что не годное", 1971–1972) и его рассказ"Беяз Мантолу Адам»(« Человек в белом халате », 1975 г.) - написал в более модернист и экзистенциалист вена. С другой стороны, Онат Кутлар с Ишак ("Исаак", 1959), состоящий из девяти рассказов, написанных в основном с детских точка зрения и часто сюрреалистичны и мистичны, представляют собой очень ранний пример магический реализм.

Орхан Памук, победитель 2006 г. Нобелевская премия по литературе

Традиция литературного модернизма также влияет на творчество писательница Адалет Агаоглу (1929–). Ее трилогия романов под общим названием Дар Заманлар ("Трудные времена", 1973–1987), например, исследует изменения, которые произошли в турецком обществе между 1930-ми и 1980-ми годами, в формально и технически новаторском стиле. Орхан Памук (1952–), победитель конкурса 2006 г. Нобелевская премия по литературе, еще один такой новаторский романист, хотя его работы, такие как 1990-е Беяз Кале ("Белый Замок ") и Кара Китап ("Черная книга ") и 1998-х Беним Адым Кирмызы ("Меня зовут красный ") - больше подвержены влиянию постмодернизм чем модернизмом. Это верно и для Латиф Текин (1957–), чей первый роман Севгили Арсыз Олюм ("Дорогая бесстыдная смерть», 1983) показывает влияние не только постмодернизма, но и магического реализма. Элиф Шафак был одним из самых выдающихся авторов турецкой литературы 2000-х годов, в которой появились новые языковые и тематические тенденции. Шафак сначала отличилась своим обширным словарным запасом, а затем стала одним из пионеров турецкой литературы в международном масштабе как двуязычный автор, который пишет как на турецком, так и на английском языках.

Недавнее исследование Кэн и Паттон[30] предоставляет количественный анализ турецкой литературы двадцатого века с использованием сорока романов сорока авторов, начиная с романа Мехмета Рауфа (1875–1931). Эйлюль (1901) Ахмету Алтану (1950–) Кылыч Яраси Гиби (1998). С помощью статистического анализа они показывают, что с течением времени слова в терминах как лексем (в тексте), так и типов (в словарном запасе) становятся длиннее. Они указывают на то, что увеличение количества слов со временем можно отнести к инициированной правительством языковой реформе 20-го века.[31] Эта реформа была направлена ​​на замену иностранных слов, используемых в турецком языке, особенно слов, основанных на арабском и персидском языках (так как они были в большинстве, когда реформа была инициирована в начале 1930-х годов), новыми чистыми турецкими неологизмами, созданными путем добавления суффиксов к основам турецких слов. . Джэн и Паттон;[30] основанные на их наблюдениях за изменением использования конкретного слова (более конкретно, в более новых работах предпочтение «ама» перед «факат», заимствованных из арабского языка и означающих «но», и их обратная корреляция использования статистически значима); также предполагают, что увеличение длины слова может повлиять на общие предпочтения авторов при выборе слова.

Поэзия

Основная статья: Поэзия Турецкой Республики

В первые годы Турецкой Республики существовало несколько поэтических направлений. Такие авторы, как Ахмед Хашим и Яхья Кемал Бейятли (1884–1958), продолжали писать важные формальные стихи, язык которых в значительной степени был продолжением поздней османской традиции. Однако большая часть поэзии того времени была в традициях вдохновленного народом движения «силлабистов» (Беш Хеседжилер), которые возникли из движения национальной литературы и были склонны выражать патриотические темы, выраженные в слоговом метре, связанном с турецкой народной поэзией.

Первый радикальный шаг в сторону от этой тенденции был сделан Назим Хикмет Ран, который - во время учебы в Советский союз с 1921 по 1924 год - познакомился с модернистской поэзией Владимир Маяковский и другие, которые вдохновили его начать писать стихи в менее формальном стиле. В это время он написал стихотворение "Ачларин Гезбебеклери»(« Голодные ученики »), который представил свободный стих на турецкий язык, по сути, впервые.[32] Большая часть поэзии Назима Хикмета после этого прорыва по-прежнему будет писаться вольным стихом, хотя его работы в течение некоторого времени оказывали небольшое влияние в основном из-за цензуры его работ из-за его Коммунист политическая позиция, которая также привела к тому, что он провел несколько лет в тюрьме. Со временем в таких книгах, как Симавне Кадысы Оглу Шейх Бедреддин Дестани ("Эпос о шейхе Бедреддине, сыне судьи Симавне", 1936) и Memleketimden İnsan Manzaraları ("Человеческие пейзажи из моей страны", 1939), он развил голос одновременно провозглашающий и тонкий.

Орхан Вели Каник (1914–1950) был основателем Движение Гарипа в Турецкая поэзия.

Еще одна революция в турецкой поэзии произошла в 1941 году с публикацией небольшого тома стихов, которому предшествовал очерк и озаглавленный Гарип ("Странный"). Авторы Орхан Вели Каник (1914–1950), Мелих Джевдет Андай (1915–2002) и Октай Рифат (1914–1988). Явно противопоставляя себя всему, что раньше было в поэзии, они вместо этого стремились создать популярное искусство, «исследовать вкусы людей, определять их и заставлять их господствовать над искусством».[33] С этой целью и частично вдохновленные современными французскими поэтами, такими как Жак Превер, они использовали не только вариант свободного стиха, представленного Назимом Хикметом, но и весьма разговорная речь, просторечие, и писал в основном о повседневных вещах и обычном человеке с улицы. Реакция была немедленной и поляризованной: большинство академическое учреждение и более старые поэты поносили их, в то время как большая часть турецкого населения принимала их всем сердцем. Хотя само движение просуществовало всего десять лет - до смерти Орхана Вели в 1950 году, после чего Мелих Джевдет Андай и Октай Рифат перешли к другим стилям - его влияние на турецкую поэзию ощущается и сегодня.

Подобно тому, как движение Гарипа было реакцией на более раннюю поэзию, так - в 1950-х годах и позже - была реакция против движения Гарипа. Поэты этого движения, вскоре известного как Икинджи Йени ("Второй новый",[34]) противопоставляли себя социальным аспектам, преобладающим в поэзии Назима Хикмета и поэтов Гарипа, и вместо этого - частично вдохновлялись разрушением языка в таких западных движениях, как Дадаизм и Сюрреализм - стремился создать более абстрактную поэзию за счет использования резкого и неожиданного языка, сложных образов и ассоциации идей.В некоторой степени это движение можно рассматривать как имеющее некоторые характеристики постмодернистской литературы. Самыми известными поэтами, писавшими в духе «Второго нового», были Тургут Уяр (1927–1985), Эдип Кансевер (1928–1986), Джемаль Сюрейя (1931–1990), Эдже Айхан (1931–2002), Сезай Каракоч (1933– ), Ильхан Берк (1918–2008).

Помимо движений Гарипа и «Второго нового», процветал ряд выдающихся поэтов, таких как Фазил Хюсню Дагларджа (1914–2008), который написал стихи, посвященные фундаментальным концепциям, таким как жизнь, смерть, Бог, время и космос. ; Бехчет Некатигил (1916–1979), несколько аллегорический стихи исследуют значение средний класс ежедневная жизнь; Кан Юсель (1926–1999), который - помимо своей весьма разговорной и разнообразной поэзии - был также переводчиком на турецкий язык разнообразной мировой литературы; Исмет Озель (1944–), чья ранняя поэзия была крайне левой, но чья поэзия с 1970-х годов показала сильную мистический и даже Исламист влияние; и Хасан Хусейн Коркмазгил (1927–1984), писавший коллективистско-реалистические стихи.

Книжная торговля

Ежегодно появляется 30 000 новых наименований, часто в небольшом количестве. 9 оборотная сторона 17 евро (профессиональная книжка / книга в твердом переплете) - при среднем ежемесячном заработке менее 600 евро - довольно непривлекательны, поскольку нелегальные копии на базарах стоят на две трети меньше. «Официальные сертификаты» на легально изданные книги не решают проблемы, потому что контролировать нелегальную торговлю книгами все еще сложно.

5 000 из 10 000 книжных магазинов в Турции находятся в Стамбуле, включая книжную ярмарку и растущую торговлю лицензиями. Турция была почетным гостем на Франкфуртская книжная ярмарка в 2008.[35]

Важные художественные произведения: 1860-настоящее время.

Ибрагим-shinassi -ffendi.jpgХалиде Эдиб Адывар b3.jpg
Ибрагим Чинаси
Халиде Эдип Адывар
HalitZiya.jpgTarık Buğra heykeli Tankut Öktem.jpg|
Халит Зия Ушаклыгил
Tarık Buğra
Füruzan2013Tüyap.jpgДжеват сакир бюст.JPG
Фюрузан
Halikarnas Balıkçısı

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Бертольд Шпулер. Персидская историография и география Пустака Насиональ Пте Лтд. ISBN  9971774887 стр.69
  2. ^ https://en.unesco.org/silkroad/sites/silkroad/files/knowledge-bank-article/vol_IVb%20silk%20road_oral%20tradition%20and%20the%20literary%20heritage.pdfwebsite=https://en.unesco. org /. Получено 13 апреля 2016. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  3. ^ Хальман, Талат. Тысячелетие турецкой литературы. С. 4–6.
  4. ^ Халман, Талах. Тысячелетие турецкой литературы. С. 4–5.
  5. ^ а б Халман, Талах. Тысячелетие турецкой литературы. п. viii.
  6. ^ Халман, Талах. Тысячелетие турецкой литературы. С. 1–2.
  7. ^ а б Халман, Талах. Тысячелетие турецкой литературы. С. 2–3.
  8. ^ Танпынар, 2–3
  9. ^ Первоначально термин озан упомянул исключительно барды турок-огузов, но после их поселения в Анатолии и подъема шиитского ислама, озан и Ашык стали взаимозаменяемыми терминами.
  10. ^ Алпамыш
  11. ^ Бельге, 374
  12. ^ Заявление Караманоглу Мехмет Бея гласит: Imden gerü dîvânda, dergâhta, bârgâhta, mecliste ve meydanda Türkçeden başka dil kullanılmayacaktır ("С этого дня в суде, в текке, во дворце, в правительстве или публично ") Selçuk Üniversitesi Uzaktan Eğitim Programı (SUZEP). В качестве показателя степени влияния, против которого боролся Караманоглу Мехмет Бей, его заявление содержит три слова арабского происхождения ( دیوان диван или "суд", مجلس Меклис или "правительство", и ميدان мейдан или «общественный») и два персидского происхождения (درگاه дерга или же "текке"и بارگاه Bârgâh или «дворец»).
  13. ^ Пала, 425
  14. ^ Эндрюс, Османская лирическая поэзия: антология, 22–23
  15. ^ Уильям Чарльз Брайс, Исторический атлас ислама, 1981, с.324
  16. ^ Бельге, 389
  17. ^ Одно очевидное исключение было Мухайелат (مخيّلات "Фантазии") из Али Азиз Эфенди из Крит, сборник рассказов фантастический это было написано в 1796 году, хотя публиковалось только в 1867 году.
  18. ^ Mansel, 266
  19. ^ Этот взгляд на Османский турецкий язык и его произведения как производное от арабского и особенно персидского языков в последние годы начал подвергаться сомнению. Например, в эссе о Шейх Галибе Виктория Холбрук заявляет: «Оскорбление, которое османская поэзия в целом имитировала персидский ... основано на неправильном понимании османских поэтических условностей и смешении понятий« подражание »». (Холбрук, 442)
  20. ^ Каябаши, üçleme, и çöğür все рассматривались как часть турецкой народной традиции: Каябаши была разновидностью деревенской баллады или пастушьей песни; ан üçleme была сказкой или песней из трех частей; и çöğür был подобным мандолине музыкальным инструментом, связанным с Ашык/озан традиция.
  21. ^ "Bizim dilimiz Osmanlıca değil, Türkçedir. Şiirimizde divanları dolduran gazelle kaside deil, Basler Zeitungılarının vezinsiz diye beğenmedikleri 'kayabaşı', 'üçleme' ve 'çöğür'lerdir. İstidat sahiplerimiz hele bu yola bir kere himmet etsinler, az vakitte ne kudretli şahsiyetler yetişir "(Караалиоглу, Зия Паша, 39).
  22. ^ Более ранняя пьеса, фарс озаглавленный "Vakâyi`-i `Acibe ve Havâdis-i Garibe-yi Kefşger Ahmed"(وقایع عجیبه و وادث غریبۀ کفشگر احمد;" Странные события и странные происшествия сапожника Ахмеда ") датируется началом 19 века, но остаются некоторые сомнения в его подлинности.
  23. ^ Моран, 19 лет
  24. ^ Караалиоглу, Тюрк Эдебияты Тарихи, т.3, 216–218
  25. ^ Мухтар и др.
  26. ^ А именно. Характеристика рассказа Омера Сейфеттина Элиф Шафак "Примо Тюрк Чокугу"(" Примо: Турецкий парень "), Чафак 2005.
  27. ^ Lester 1997; Вольф-Газо 1996
  28. ^ Безирчи, 105–108
  29. ^ Паскин 2005
  30. ^ а б Can & Patton
  31. ^ Льюис
  32. ^ Ранние поэты, такие как Ахмед Хашим, экспериментировали со стилем поэзии, называемым Serbest Müstezâd ("свободный мюстезад"), тип поэзии, в которой чередуются длинные и короткие строки стихов, но это не был действительно" свободный "стиль стихов, поскольку он все еще в значительной степени придерживался просодических традиций (Fuat 2002).
  33. ^ Цитируется по Halman 1997.
  34. ^ Движение Гарипа считалось «первым новым» (Биринчи Йени).
  35. ^ Эта справочная информация взята из: см. Börsenblatt Spezial Buchmesse 2008, S. 14 и далее.

*Алпамыш, Хасан Бюлент Паксой

Рекомендации

  • Эндрюс, Уолтер Г. Османская лирическая поэзия: антология. ISBN  0-292-70472-0.
  • —. Голос поэзии, песня общества. ISBN  0-295-96153-8.
  • Бельге, Мурат. Osmanlı'da Kurumlar ve Kültür. ISBN  975-8998-03-X.
  • Bezirci, Asım; изд. Seçme Romanlar: Yazarları, Eserleri, Roman Özetleri, Eleştiriler, Kaynaklar.. Стамбул: Evrensel Basım Yayın, 1997.
  • Джан, Фазлы; Паттон, Джон М. "Изменение характеристик слов в турецкой литературе 20 века: статистический анализ". Журнал количественной лингвистики, Vol. 17, № 3. (2010), стр. 167–190. http://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/09296174.2010.485444
  • Фуат, Мехмет; изд. (2002) "Назим Хикмет: История жизни". Тр. Nurgül Kıvılcım Yavuz. Проверено 1 марта 2006 года.
  • Гёкалп, Г. Гонча. "Osmanlı Dönemi Türk Romanının Başlangıcında Beş Eser " в Hacettepe Üniversitesi Edebiyat Fakültesi DergisiС. 185–202.
  • Хальман, Талат Саит; изд. тр. "Вступление". Просто ради этого: 111 стихотворений Орхана Вели Каника. Многоязычный Yabancı Dil Yayınları, 1997.
  • Хаген, Готфрид, Сира (османский турецкий язык), в Мухаммаде в истории, мысли и культуре: энциклопедия Пророка Бога (2 тома), под редакцией К. Фитцпатрика и А. Уокера, Санта-Барбара, ABC-CLIO, 2014, Vol. II, стр. 585–597. ISBN  1610691776
  • Холбрук, Виктория. «Оригинальность и османская поэтика: в пустыне нового». Журнал Американского восточного общества, Vol. 112, No. 3. (июль – сентябрь 1992 г.), стр. 440–454.
  • Караалиоглу, Сейит Кемаль. Тюрк Эдебияты Тарихи. Стамбул: İnkılâp ve Aka Basımevi, 1980.
  • -; изд. Зия Паша: Hayatı ve iirleri. Стамбул: İnkılâp ve Aka Basımevi, 1984.
  • Лестер, Тоби. (1997) "Болезнь нового алфавита?". Проверено 6 марта 2006 года.
  • Льюис, Джеффри (1999). Реформа турецкого языка: катастрофический успех. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Мансель, Филипп. Константинополь: город желаний мира, 1453–1924 гг.. ISBN  0-14-026246-6.
  • Моран, Берна. Тюрк Романина Элештирел Бир Бакыш. Vol. 1. ISBN  975-470-054-0.
  • Мухтар, Ибрагим и др. (2003) "Генч Калемлер". Проверено 23 февраля 2006 г.
  • Пала, Искендер. Divân iiri Antolojisi: Dîvânü'd-Devâvîn. ISBN  975-338-081-X.
  • Паскин, Сильвия. (2005) «Плащ любви». Проверено 5 марта 2006 года.
  • Сельчук Üniversitesi Uzaktan Eğitim Programı (SUZEP). "Türk Yazı Dilinin Tarihî Gelişimi". Проверено 29 мая 2006 года.
  • Шафак, Элиф. (2005) «Нет столкновения цивилизаций». Проверено 24 февраля 2006 г.
  • Шентюрк, Ахмет Атилла. Османлы Чиири Антолодзиси. ISBN  975-08-0163-6.
  • Танпынар, Ахмет Хамди. 19'uncu Asır Türk Edebiyatı Tarihi. Стамбул: Чаглаян Китабеви, 1988.
  • Титце, Андреас; изд. "Önsöz", Акаби Хикьяеси. С. IX – XXI. Стамбул: Eren Yayıncılık ve Kitapçılık Ltd. Şti., 1991.
  • Вольф-Газо, Эрнест. (1996) «Джон Дьюи в Турции: образовательная миссия». Проверено 6 марта 2006 года.

внешняя ссылка

По-английски

По турецки