Ислам в Турции - Islam in Turkey

ислам в индюк^[1][2][3]

  Сунниты (Ханафи) (75.8%)

  Гызылбаш - Алевизм (включая Urūfī -Бекташи Arīqah) (11.7%)

  Сунниты (Шафи'и) (5.55%)

  Шиллинг Шииты (Джафарис) (3.95%)

  Неконфессиональный (включая Коранизм) (2.0%)

  Алавиты (1.0%)

ислам самая распространенная религия в страна. Установленное присутствие ислам в регионе, который сейчас составляет современную индюк восходит ко второй половине XI века, когда Сельджуки начал расширяться в Восточная Анатолия.^[4]

Согласно некоторым опросам религиозности, проведенным в Турции, 98% населения идентифицируют себя как мусульмане, а более 2% - не религиозный.^[5][6] Большинство мусульман в Турции Сунниты, что составляет около 80% от общей Мусульманские конфессии. Остальные Мусульманские секты формируя около 15%^[1] всего мусульманского населения состоят из Алевис, Джафарис (что составляет 2%^[7][8]) и Алавиты (с населением около 1 миллиона человек), что составляет около 1% от общей Мусульманское население в индюк.^[9][10] Цифры на NDM или Неконфессиональные мусульмане варьируются с оценками от 2 процентов населения^[8] до 19 процентов населения.^[11]

По данным правительства, 99,8%^[Я] турецкого населения Мусульманин^[12][13] (хотя некоторые опросы дают немного меньшую оценку - 97%)^[14] с самой популярной школой мысли (мазхаб) Ханафи Школа Суннитский ислам. Хотя есть и меньшинство Суфий и неконфессиональные мусульмане.^[8][15]

История

Смотрите также: Ислам в Османской империи

Исламские империи

Исламское завоевание распространилось на Анатолию позднее. Аббасид период.

Во время мусульманских завоеваний VII и начала VIII веков, Арабские армии учредил Исламская Империя. В Исламский Золотой век был открыт к середине 8 века восхождением Аббасид Халифат и перевод капитала из Дамаск к Багдад.^[16]

Мечеть Селимие, Эдирне.

В более поздний период началось расширение и захват Крит (840). Вскоре Аббасиды переключили свое внимание на Восток. Во время более поздней фрагментации правления Аббасидов и подъема их Шиит соперники Фатимиды и Buyids, возрождающаяся Византия отбита Крит и Киликия в 961 г. Кипр в 965 г. и в 975 г. вторглись в Левант. Византийцы успешно боролись с Фатимиды за влияние в регионе до прихода Турки-сельджуки который сначала соединился с Аббасидами, а затем правил как де-факто правители.

В 1068 г. Алп Арслан и союзник туркменский племена отвоевали многие земли Аббасидов и даже вторглись в византийские регионы, продвигаясь дальше в восточный и Центральная Анатолия после крупной победы на Битва при Манцикерте в 1071 году. Распад династии Сельджуков, первой объединенной тюркской династии, привел к возникновению последующих, меньших по размеру, соперников Тюркские царства такой как Датские поправки, то Султанат Рума, и различные Атабегс кто оспаривал контроль над регионом во время Крестовые походы и постепенно расширялся по Анатолии, пока подъем Османской империи.

Дальнейшая информация: Византийско-сельджукские войны

Османский халифат

Основные статьи: Османская империя и Османский халифат

Мечеть Сулеймание, Стамбул.

Начиная с XII века, новые волны тюркских мигрантов, многие из которых принадлежали к Суфий ордена, некоторые из которых позже включали инославные верования. Один суфийский орден, который обратился к туркам в Анатолии после 1300 года, был Сафавийя, порядок, который изначально был суннитским и неполитическим, но позже стал шиитским и политическим, базирующимся на северо-западе Иран. В течение четырнадцатого и пятнадцатого веков Сефевиды и подобные ордена, такие как Бекташи стали соперниками Османы - которые были ортодоксальными мусульманами-суннитами - за политический контроль над Восточной Анатолией. Хотя орден Бекташи стал сектой ортодоксальных мусульман-суннитов, они не отказались от своих неортодоксальных убеждений. Напротив, Сефевиды в конечном итоге завоевали Иран, отказались от своих неортодоксальных религиозных убеждений и стали сторонниками ортодоксального двунадесятного шиитского ислама. Завоевание византийской столицы Константинополь - который турки называли Стамбул - в 1453 г. позволил османам консолидировать свою империю в Анатолии и Фракия. Позже османы возродили титул халифа во время правления султана Селима. Несмотря на отсутствие формальной институциональной структуры, суннитские религиозные функционеры играли важную политическую роль. Правосудие отправляли религиозные суды; Теоретически кодифицированная система шериата регулировала все аспекты жизни, по крайней мере, для мусульманских подданных империи. Глава судебной власти находился непосредственно ниже султана и был вторым по власти после великого визиря. В начале османского периода офис главного муфтия Стамбула превратился в офис Шейхюлислам (шейх, или «лидер ислама»), который обладал высшей юрисдикцией над всеми судами в империи и, следовательно, имел власть над толкованием и применением шериата. Юридические заключения, сделанные Шейхюлисламом, считались окончательной интерпретацией.

Эпоха секуляризации

Президент Мустафа Кемаль Паша и Муфтий Абдуррахман Камил Эффенди в Амасья (1930)

В секуляризация Турции зародилась в обществе в последние годы Османская империя и это была самая заметная и самая противоречивая особенность Реформы Ататюрка. Под его руководством халифат - высший политико-религиозный пост Суннитский ислам, и символ претензии султана на мировое лидерство над всеми Мусульмане - было отменено. Светская власть религиозных властей и функционеров была уменьшена и в конечном итоге ликвидирована. Религиозные фонды были национализированы, а религиозное образование было ограничено и временно запрещено. Влиятельные и популярные мистические ордена дервиш братства (Тарика ) также были подавлены.

Мечеть Санчаклар - современная мечеть в Стамбул, Индюк.

Период республики: 1923 - настоящее время.

Основная статья: Секуляризм в Турции

Уход Турции, наследницы Османской империи, в качестве предполагаемого лидера мирового мусульманского сообщества был символом изменения отношения правительства к исламу. В самом деле, секуляризм (или же лайклик ) стал одним из "Кемалистская идеология "антиклерикальной программы Мустафы Кемаля Ататюрка по изменению Турции. В то время как ислам сформировал идентичность мусульман в Османской империи, секуляризм рассматривался как формирование новой турецкой нации и ее граждан.

Мечеть Коджатепе, Анкара.

Мечеть Чакирин в Стамбул. Мечеть была спроектирована Зейнеп Фадыллыоглу, первая женщина, сделавшая это.^[17]

Реформы Ататюрка

Смотрите также: Реформы Ататюрка

В 1922 году новый националистический режим упразднил Османский султанат, а в 1924 году отменил халифат, религиозный пост, который османские султаны занимали в течение четырех столетий. Таким образом, впервые в истории ислама ни один правитель не претендовал на духовное лидерство ислама.

Современная мечеть в Анкара, индюк

Вместе с первые четыре халифа, имена Хасана и Хусейна, которые считаются одними из первых трех Шиитские имамы, также прописаны в Сунниты мечети в Турции

Али ибн Абу Талиб справа и Хусайн ибн Али слева в Собор Святой Софии.

Хасан ибн Али в Собор Святой Софии.

Хусайн ибн Али в Собор Святой Софии.

Ататюрк и его соратники не только отменили определенные религиозные практики и институты, но и поставили под сомнение ценность религии, предпочитая полагаться на науку. Они рассматривали организованную религию как анахронизм и противопоставляли ее «цивилизации», которая для них означала рационалистическую светскую культуру. Утверждение секуляризма в Турции не было, как это было на Западе, постепенным процессом отделения церкви от государства. В Османской империи все сферы жизни, по крайней мере теоретически, подчинялись традиционному религиозному праву, а суннитские религиозные организации были частью государственной структуры. Однако обычно государство имело власть над духовенством и религиозным законом даже в период Османской империи (например, известно, что многие султаны меняют Eyhülislams, которые не одобряют государственную политику). Когда реформаторы начала 1920-х годов сделали выбор в пользу светского государства, они удалили религию из сферы государственной политики и ограничили ее исключительно сферой личной морали, поведения и веры. Хотя частное соблюдение религиозных ритуалов могло продолжаться, религия и религиозные организации были исключены из общественной жизни.

Политика, непосредственно затрагивающая религию, была многочисленной и широкомасштабной. Помимо отмены халифата, новые законы предусматривали отмену должности Шейхюлислам; отмена религиозной иерархии; закрытие и конфискация суфийских лож, мест собраний и монастырей и объявление их ритуалов и собраний вне закона; установление государственного контроля над вакифами, который был неотъемлемым при Шариат; замена шариата адаптированными европейскими правовыми кодексами; закрытие религиозных школ; отказ от Исламский календарь в пользу Григорианский календарь используется на Западе; ограничения на общественную одежду, принадлежащую религиозным объединениям, с феска запрещены для мужчин, а вуаль - для женщин; и запрещение традиционной одежды местных религиозных лидеров.

Ататюрк и его коллеги также пытались тюркизировать ислам посредством официального поощрения таких практик, как использование турецкого, а не арабского языка во время религиозных обрядов, замена турецкого слова Танры для арабского слова Аллах и введение турецкого языка для ежедневных призывов к молитве. Эти изменения в религиозных практиках глубоко обеспокоили многих мусульман и вызвали всеобщее недовольство, которое привело в 1950 году к возвращению арабской версии призыва к молитве после оппозиционной партии. DP выиграл выборы. Более длительный эффект имели меры режима, запрещающие религиозное образование, ограничивающие строительство новых мечетей и перевод существующих мечетей в светские цели. В частности, Собор Святой Софии (Христианская базилика Юстиниана VI века, которая была превращена в мечеть Мехмет II ) был превращен в музей в 1935 году. В результате этих изменений религия, или, вернее, ислам стала предметом контроля государства. Муфтии и имамы (молитвенные лидеры) назначались правительством, а религиозное обучение было передано Министерству национального образования. В результате такой политики некоторые слои мусульманского мира оценили Турецкую республику негативно.

Ожидания светской правящей элиты, что политика 1920-х и 1930-х годов уменьшит роль религии в общественной жизни, не оправдались. Еще в 1925 году религиозные недовольства были одной из основных причин Шейх Саит восстание, восстание на юго-востоке Турции, которое, возможно, унесло жизни 30 000 человек, прежде чем было подавлено.

Хотя Турция была секуляризована на официальном уровне, религия оставалась сильной силой. После 1950 года некоторые политические лидеры пытались извлечь выгоду из приверженности народа религии, поддерживая программы и политику, которые нравились религиозно настроенным. Таким усилиям противостояла большая часть государственной элиты, которая считала секуляризм важным принципом Кемалистская идеология. Это нежелание ценить религиозные ценности и верования постепенно привело к поляризации общества. Поляризация стала особенно очевидной в 1980-е годы, когда появилось новое поколение образованных, но религиозно мотивированных местных лидеров, которые бросили вызов господству секуляризованной политической элиты. Эти новые лидеры настойчиво гордятся исламской наследство и, как правило, успешно адаптировали знакомые религиозные идиомы для описания неудовлетворенности различными политиками правительства. Своим собственным примером благочестия, молитвы и политической активности они помогли возродить ислам в Турции. К 1994 году лозунги, обещавшие, что возвращение к исламу излечит экономические проблемы и решит проблемы бюрократической неэффективности, имели достаточно всеобщую привлекательность, чтобы позволить признанным религиозным кандидатам победить на выборах мэра в Стамбул и Анкара, два крупнейших города страны.

Многопартийный период

После ослабления авторитарного политического контроля в 1946 году большое количество людей начали открыто призывать к возвращению к традиционной религиозной практике. В 1950-е годы даже некоторые политические лидеры сочли целесообразным присоединиться к религиозным лидерам в отстаивании большего уважения государства к религии.^[18]

Более прямым проявлением растущей реакции против секуляризма было возрождение суфийских братств. Не только подавляемые суфийские приказы, такие как Кадири, Мевлеви, Накшибенди, Халидия и Аль-Харика ат-Тиджания возродиться, но были сформированы новые движения, в том числе Нур Чемаати, Движение Гюлена, Sülaymānīyyā, Сообщество Искендерпаша и Исмаилага. Тиханы стали особенно воинственными в противостоянии государству. Например, Тихани повредил памятники Ататюрку, чтобы символизировать их сопротивление его политике секуляризации. Однако это был очень единичный инцидент, в котором участвовал только один конкретный шейх ордена. На протяжении 1950-х годов над Тикани и другими суфийскими лидерами проходили многочисленные судебные процессы за антигосударственную деятельность. Одновременно, однако, некоторые движения, в частности Сулейманджи и Нурджулар, сотрудничали с политиками, которые воспринимались как сторонники происламской политики. В Nurcular в конечном итоге выступил за поддержку многопартийной политической системы Турции и одного из ее ответвлений, Движение Гюлена, поддержал Партия Истинного Пути в то время как Ишикчилар и Энвер Орен открыто поддержал Партия Родины с середины 1980-х гг.

Мечеть Коджатепе, Анкара.

Требование восстановления религиозного образования в государственных школах возникло в конце 1940-х годов. Правительство сначала отреагировало, разрешив религиозное обучение в государственных школах для тех учащихся, родители которых просили об этом. При правлении Демократической партии в 1950-х годах религиозное образование было обязательным в средних школах, если родители не обращались с особой просьбой об освобождении своих детей. В 1982 году религиозное образование стало обязательным для всех учащихся начальной и средней школы.

Неизбежно, что возвращение религии в школьную программу поставило вопрос о высшем религиозном образовании. Светская элита, которая имела тенденцию не доверять традиционным религиозным лидерам, считала, что ислам можно «реформировать», если будущие лидеры будут обучаться в государственных семинариях. Для достижения этой цели правительство в 1949 году создало факультет богословия в Университете Анкары для подготовки учителей ислама и имамов. В 1951 г. Демократическая партия государство учредило средние специальные школы (Школы Имам Хатип ) для обучения имамов и проповедников. Первоначально школы имам-хатипа росли очень медленно, но их число быстро увеличилось до более чем 250 в 1970-е годы, когда происламская Партия национального спасения участвовала в коалиционных правительствах. После переворота 1980 года военные, хотя и светские по своей ориентации, рассматривали религию как эффективное средство противодействия социалистическим идеям и санкционировали строительство еще девяноста средних школ Имама Хатипа.

В 1970-е и 1980-е годы ислам пережил своего рода политическую реабилитацию, потому что правоцентристские светские лидеры воспринимали религию как потенциальный оплот в своей идеологической борьбе с левоцентристскими светскими лидерами. Небольшая правозащитная группа, которая стала чрезвычайно влиятельной, называлась Очаг интеллектуалов (Айдынлар Оджагы), организация, которая утверждает, что истинная турецкая культура является синтезом доисламских традиций турок и ислама. Согласно Очагу, ислам не только составляет существенный аспект турецкой культуры, но и является силой, которая может регулироваться государством, чтобы помочь людям стать послушными гражданами, согласными с общим светским порядком. После военного переворота 1980 года многие предложения Очага по реструктуризации школ, колледжей и государственного вещания были приняты. Результатом стала чистка из этих государственных институтов более 2000 интеллектуалов, которые, как считается, исповедуют левые идеи, несовместимые с видением Очага национальной культуры Турции.

Интерьер Мечеть Султана Ахмеда, Стамбул, 1616 года постройки.

Более терпимое отношение государства к исламу способствовало распространению частной религиозной деятельности, включая строительство новых мечетей и Коран школы в городах, создание исламских центров для исследований и конференций об исламе и его роли в Турции, а также создание религиозно ориентированных профессиональных и женских журналов. Процветали печатание газет, издание религиозных книг и рост бесчисленных религиозных проектов, начиная от медицинских центров, детских дошкольных учреждений и молодежных общежитий до финансовых учреждений и потребительских кооперативов. Когда после 1990 года правительство легализовало частное вещание, было организовано несколько исламских радиостанций. Летом 1994 года первый исламский телеканал Канал 7, начал вещание, первый в Стамбул и впоследствии в Анкара.

Хотя тариках (этот термин иногда может использоваться для обозначения любой «группы или секты», некоторые из которых могут даже не быть мусульманами) сыграли основополагающую роль в религиозном возрождении Турции, и в середине 1990-х годов все еще были опубликованы некоторые из самых широко распространенные религиозные журналы и газеты, новое явление, Исламджы Айдын (исламистский интеллектуал), не связанный с традиционными суфийскими орденами, возник в 1980-х годах. Видные и популярные писатели, такие как Али Булач, Расим Озденорен и Исмет Озель опирались на свои знания западной философии, Марксист социологии и радикальной исламистской политической теории, чтобы отстаивать современные исламские взгляды, которые без колебаний критикуют подлинные общественные недуги, сохраняя при этом верность этическим ценностям и духовным измерениям религии. Исламист Интеллектуалы резко критикуют светских интеллектуалов Турции, которых они обвиняют в том, что они пытались сделать в Турции то, что западные интеллектуалы сделали в Европе: заменили религиозные ценности мирским материализмом в его капиталистической или социалистической версии.

15 июля 2016 г. государственный переворот была предпринята в Турции против государственных институтов фракцией в турецких вооруженных силах, связанной с движением Гюлена, сославшись на эрозию секуляризма.

Статус свободы вероисповедания

Конституция предусматривает свободу религии, и правительство в целом соблюдает это право на практике; однако правительство налагает некоторые ограничения на все религиозные выражения в государственных учреждениях и государственных учреждениях, включая университеты, обычно по заявленной причине сохранения светского государства и удаленности государства от всех видов верований. Конституция провозглашает страну светским государством и предусматривает свободу вероисповедания, свободу вероисповедания и частное распространение религиозных идей. Однако другие конституционные положения, касающиеся целостности и существования светского государства, ограничивают эти права. Светскость, означающая защиту верующих, играет важную роль в защите государства.

В то время как в большинстве светских стран есть религиозные школы и система образования, в Турции можно получить религиозные учения только после установленного государством возраста; что считается необходимостью, учитывая тот факт, что Турция является единственной в значительной степени светской страной в мусульманском мире, то есть утверждается, что условия для установления секуляризма отличаются от условий в христианском мире. Создание частных религиозных школ и университетов (независимо от религии) запрещено. Только государство контролируется Средняя школа имам-хатипа разрешено, что приносит пользу только исламскому сообществу в Турции. В школах этого типа преподаются религиозные предметы с использованием современной позитивной науки. Однако выпускники этих школ не могут поступать в университет для получения высшего образования в другой области обучения, например, в медицине, юриспруденции, инженерии и т. Д .; потому что выпускники этих школ призваны быть священнослужителями, а не врачами или юристами. С ростом фундаментализма в школах более 370 турецких школ подписали политическую декларацию Союза старшеклассников Турции (TLB) в знак протеста против того, что они считают антисекуляризмом в школах. Соответственно, увеличилось количество озвученных возражений против преобразования школ в имам-хатип, что коснулось многих турецких школ с 2012 года. Многие родители жаловались на растущее давление школ с целью стать имам-хатипом.^[19]

Правительство контролирует мусульманские религиозные объекты и образование через свое Министерство по делам религий (Diyanet İşleri Başkanlığı ), который подчиняется непосредственно премьер-министру. Diyanet несет ответственность за регулирование деятельности 75 000 зарегистрированных мечетей в стране и за использование местных и провинциальных имамов, которые являются государственными служащими. Некоторые группы, в частности алевиты, заявляют, что Diyanet отражает основные исламские верования, исключая другие. Правительство утверждает, что Diyanet одинаково относится ко всем, кто запрашивает услуги. Однако алевиты не используют мечети или имамов для своих церемоний поклонения. Церемонии алеви проходят в домах Джем и возглавляются Дедесом, который не пользуется большим бюджетом Департамента по делам религии.

Диянет и секуляризм

Сабанджи Меркез Камии, Адана, построенный в 1998 году, был самым большим мечеть в Турции, когда он был построен.

Реформы, идущие в направлении секуляризма, были завершены в Ататюрк (отмена халифата и др.).
Однако Турция не является строго светским государством:

• нет разделения между религией и государством
• есть опека религии государством

Однако каждый свободен от своих религиозных убеждений.

Есть администрация под названием «Президентство по делам религий» или Диянет^[20] управляет 77 500 мечетями. Это государственное агентство, учрежденное Ататюрк (1924), только финансы Сунниты Мусульманское поклонение^{[нужна цитата ]} Другие религии должны обеспечивать финансовую самостоятельность и сталкиваться с административными препятствиями во время работы.^[21]

Диянет - официальное государственное учреждение, основанное в 1924 году. Оно занимается обучением детей изучению Корана, а также составляет еженедельные проповеди примерно в 85 000 различных мечетей. Кроме того, в Diyanet работают все имамы в Турции.^[22]

При сборе налога все граждане Турции равны. Ставка налога не зависит от религии. Однако через Diyanet граждане Турции не равны в использовании доходов. Управление по делам религий, бюджет которого на 2012 год превышает 2,5 миллиарда долларов США, финансирует только Сунниты Мусульманское поклонение.^[23]

Эта ситуация представляет собой теологическую проблему, поскольку, как это определяет Ислам, через понятие харам (Коран, Сура 6, стих 152), что мы должны «отдавать всю меру и вес при всякой справедливости».

Суфийские приказы подобно Алеви -Бекташи, Байрами -Jelveti, Halveti (Гульшани, Джеррахи, Насухи, Рахмани, Сунбули, Усаки ), Хуруфи -Rüfai, Маламати, Мевлеви, Накшибенди (Халиди, Хаккани ), Кадири -Галиби и Мусульмане Джафари^[24] официально не признаны.

В 2013 году, имея более 4,6 млрд турецких лир, Diyanet или Министерство по делам религий занимает 16-е место в расходах центрального правительства.
Бюджет, выделенный Diyanet, составляет:

Бюджет Diyanet в 2013 г. - Источник: TBMM, Парламент Турции, 2013 г.

• В 1,6 раза больше бюджета, выделенного Министерству внутренних дел^[25]
• В 1,8 раза больше бюджета, выделенного Минздраву^[25]
• В 1,9 раза больше бюджета, выделенного Министерству промышленности, науки и технологий^[25]
• В 2,4 раза больше бюджета, выделенного Министерству окружающей среды и градостроительства.^[25]
• В 2,5 раза больше бюджета, выделенного Министерству культуры и туризма.^[25]
• В 2,9 раза больше бюджета, выделенного Министерству иностранных дел.^[25]
• В 3,4 раза больше бюджета, выделенного Минэкономики^[25]
• В 3,8 раза больше бюджета Минразвития^[25]
• В 4,6 раза больше бюджета, выделенного MIT - Secret Services^[25]
• В 5,0 раз больше бюджета, выделенного Департаменту по чрезвычайным ситуациям и стихийным бедствиям^[25]
• В 7,7 раза больше бюджета, выделенного Министерству энергетики и природных ресурсов.^[25]
• В 9,1 раза больше бюджета, выделенного Министерству таможни и торговли^[25]
• В 10,7 раза больше бюджета, выделенного береговой охране^[25]
• В 21,6 раза больше бюджета, выделенного Министерству Европейского Союза^[25]
• В 242 раза больше бюджета Совета национальной безопасности^[25]
• В 268 раз важнее бюджета, выделенного Министерству государственных служащих^[25]

Бюджет Диянет составляет:

• 79% бюджета полиции^[25]
• 67% бюджета Министерства юстиции^[25]
• 57% бюджета государственных больниц^[25]
• 31% бюджета Национальной полиции^[25]
• 23% бюджета турецкой армии^[25]

Проблема платка

Основная статья: Споры вокруг платков в Турции

Хотя интеллектуальные дебаты о роли ислама вызвали широкий интерес, они не вызвали разногласий, которые разгорелись по вопросу о подходящей одежде для мусульманских женщин. В начале 1980-х студентки колледжей, которые были полны решимости продемонстрировать свою приверженность исламу, начали покрывать голову и шею шарфами и носить длинные, скрывающие форму пальто. Появление этих женщин в цитадели Турецкий секуляризм шокировал тех мужчин и женщин, которые были склонны воспринимать такую ​​одежду как символ исламского традиционализма, который они отвергали. Воинствующие секуляристы убедили Совет высшего образования издать в 1987 году постановление, запрещающее студенткам университетов покрывать голову в классе. Протесты тысяч студентов-религиозных студентов и некоторых университетских профессоров вынудили несколько университетов отказаться от соблюдения дресс-кода. В середине 1990-х этот вопрос продолжал вызывать серьезные разногласия. На протяжении первой половины 1990-х высокообразованные, красноречивые, но религиозно набожные женщины появлялись на публике в исламской одежде, скрывающей все, кроме их лиц и рук. Другие женщины, особенно в Анкара, Стамбул, и Измир, выступили против такой одежды, надев откровенную одежду и значки Ататюрка. Этот вопрос обсуждается и обсуждается практически на всех форумах - художественных, коммерческих, культурных, экономических, политических и религиозных. Для многих граждан Турции женская одежда стала вопросом, определяющим, является ли мусульманин светским или религиозным. В 2010 году Турецкий совет высшего образования (YÖK) снял запрет на ношение хиджаба в университетах. С начала своего президентства президент Реджеп Тайип Эрдоган резко увеличил количество религиозных средних школ по всей Турции, чтобы поддержать свой план по воспитанию более набожного поколения. Однако это давление на набожность среди школьников, по-видимому, имело отрицательный эффект, поскольку есть неофициальные свидетельства того, что значительное количество турецких студентов из религиозных средних школ признают свою утрату веры в исламские верования, что вызвало существенные дискуссии среди политики и религиозные деятели.^[26]

Совсем недавно, в 2016 году, Турция одобрила хиджаб как часть официальной полицейской формы.. Впервые женщины-офицеры смогут покрывать голову платком под полицейскими фуражками. Этот акт был выдвинут исламистской партией справедливости и развития (AKP) президента Реджепа Тайипа Эрдогана, которая добивалась смягчения ограничений на ношение хиджаба.

Наименования

Основная статья: Исламские деноминации

Многие конфессии ислама практикуются в Турции.

Суннитский ислам

Подавляющее большинство современного турецкого народа Мусульманин и самая популярная школа права - это Ханафит мазхаб Суннитский ислам согласно исследованию KONDA Research and Consultancy, проведенному по всей Турции в 2007 году.^{[6][неудачная проверка ]} В Ханафи мазхаб был официальным школа исламского права поддержанный Османская империя^[27][28] а опрос 2013 года, проведенный Управлением по делам религий Турции, показывает, что 77,5% турецких мусульман считают себя ханафитами.^[29] Хотя Матуриди и Аш'ари школы исламского богословия (которые применяются Ильм аль-Калам или рациональная мысль, чтобы понять Коран и хадис ) были доминирующими символами веры в Турции из-за их широкого признания и распространения с начала Османская империя,^[27] то Атари (буквалист) кредо^[30] из Салафитское движение видел растущее признание.^[28]

По сравнению с ханбалийской школой ислама, ханафитская школа ислама придерживается гораздо более либерального подхода к религии, что позволяет более мягко толковать религиозный закон.^[31]

Суннитская исламская вера всегда была доминирующей с 661 года. Название суннитов происходит от акцента на важность сунны, которая связана с установлением законов шариата.^[32]

Картал Чемеви: Алеви Cemevi в Картал, Стамбул.

В индейке, Мухаммад часто называют "Хазрет-и Мухаммед" или же «Пейгамбер Эфендимиз» (Наш Пророк).^[33]

Шиитский ислам

Основные статьи: Athnā‘ashariyyah и Богословие двунадесятников

Алевис в индюк

Шиллинг филиал Шиитский ислам Мусульманин население индюк состоит из Джафари акида и фикх, Батиния -суфизм акида из Маймун'ал-Каддахи фикх алевитов и Чилли акида Маймуна ибн Абу'л-Касим Сулейман ибн Ахмад ибн ат-Табарани фикх из Алавиты,^[34][35] которые вместе составляют почти треть всего населения страны. (По оценкам, население турецких алевитов колеблется от семи до одиннадцати миллионов.^[12][36] С другой стороны, более 75% населения в подавляющем большинстве составляют Матуриди акида из Ханафи фикх и Аш'ари акида из Шафи'и фикх из Сунниты последователи.)

В отличие от обычного использования термина "Шииты "на других языках, Элевилер вместо этого часто используется для представления всех Шииты Мусульманские секты в турецкий язык. Кроме того, термин Кызылбаш в истории использовался уничижительно для всех Шииты в Анатолия.

Алевис

Основные статьи: Элевилер, Бекташи, Гызылбаш, Батиния, и История алеви

По оценкам, 13–14 миллионов Алеви в Турции, которая составляет примерно 16,5% от общей численности населения.^[1][37]

Алевитская хакида

Основная статья: Алевизм

• Некоторые из их членов (или подгрупп, особенно принадлежащих к Гызылбаш и Хуруфизм ) утверждают, что Бог поселяется в телах людей (ulūl ), верить в метемпсихоз (Танасух),^[38]
• Некоторые из алевитов критикуют курс ислам так как его практикуют более 99% Сунниты и Шииты численность населения.^[39]
• Регулярно ежедневно салат и голодание в священный месяц Рамадан официально не выполняются Гызылбаши, Hurufis, и Исикистские группы. Эти члены Язданизм подобно Ишикисты и Ярсанис которые изображали себя как Алевис, часто осуждаются то Дедес.

Джафарис

Основная статья: Джафари

Последователи Джафари юриспруденция составляют третье по величине сообщество, насчитывающее более трех миллионов членов, и большинство из них проживает в восточных провинциях, соседних с Азербайджан, особенно в Игдырская область. У них 70 мечетей в Стамбуле и около 300 по всей стране, и они не получают государственного финансирования для своих мечетей и имамов, поскольку Управление по делам религий (Диянет) - исключительно сунниты.^[40]

Турецкий суфий кружащиеся дервиши.

Алавиты

Основная статья: Алавиты в Турции

Большинство Алавит сообщество в индюк с населением около 1000000 человек^[41] живет в Провинция Хатай, где они составляют почти половину всего населения,^[42]в первую очередь в районах Арсуз,^[43] Defne и Саманда,^[41] куда Алавиты составляют большинство и в Искендерун и Антакья где они составляют значительное меньшинство населения. Более крупные общины алавитов также можно найти в Чукурова области, в основном в городах и окрестностях Адана, Тарс и Мерсин.^[44]

суфизм

Основные статьи: Тасаввуф и Arīqah

Народный ислам в Турции получил многие из своих популярных практик от суфизм которая имеет хорошее присутствие в Турции и Египет. Особый суфий шейхи - а иногда и других людей, считавшихся благочестивыми - после смерти считались святыми, обладающими особыми способностями. Почитание святых (как мужчин, так и женщин) и паломничество к их святыням и могилам представляют собой важный аспект популярного ислама в стране. Народный ислам продолжал придерживаться такой практики, хотя официально почитание святых не поощрялось с 1930-х годов. Таблички, размещенные в различных святилищах, запрещают зажигание свечей, подношение обетованных предметов и связанную с ними религиозную деятельность в этих местах. Среди современных суфийских шейхов с большими приверженцами в Турции - шейх Мехмет Эфенди.^{[ВОЗ? ]} (проживает в Стамбуле) и Мауляна Шейх Назим аль-Хаккани кто проживал в Лефка, Северный Кипр, до его смерти в мае 2014 года.

Дальнейшая информация: Мевлеви, Кадири, Рифаи, Накшбанди, и Халидийя

Коранизм

Основные статьи: Коранизм и Яшар Нури Озтюрк

Те, кто отвергают авторитет хадис, известный как Коранисты, Quraniyoon, или Ахль аль-Коран, также присутствуют в Турции.^[45][46] Известные турецкие коранисты включают таких ученых, как Яшар Нури Озтюрк^[47] и Джанер Тасламан.^[48]

Положение деноминации ислама в индейке

Религии	Расчетное население	Экспроприация меры[49]	Официальное признание через Конституцию или международные договоры	Государственное финансирование мест отправления культа и религиозного персонала
Сунниты Ислам - Ханафи & Шафи'и	От 78,2 до 84,7% (от 60 до 64 миллионов)	Нет	Да, через Диянет, упомянутый в Конституции (статья 136)[50]	Да через Diyanet[51]
Шииты Ислам - Алеви[52]	От 9 до 14,5% (от 7 до 11 миллионов)	да[24]	Нет.[53] В начале пятнадцатого века[54] из-за неустойчивое османское угнетение, Алевис поддержанный Шах Исмаил I которые имели туркменское происхождение. Шах Исмаил I сторонников, которые носят красную кепку с двенадцатью головами по отношению к 12 имамам, были вызваны Гызылбаш. Османы, которые были арабизированы[требуется проверка ] рассмотрел Гызылбаш (Алеви ) как врагов из-за их туркменского происхождения.[54] [ненадежный источник? ] Сегодня, Cemevi, места поклонения Алеви -Бекташи не имеют официального признания.	Нет[51]
Шииты Ислам - Бекташи[52]			Нет.[53] В 1826 году с отменой Янычар корпус, Бекташи текке (дервиш монастырь) были закрыты.[24][55]
Шииты Ислам - Джафари	4% (3 миллиона)[56]		Нет[53]	Нет[51]
Шииты Ислам - Нусайрия[52]	вокруг 1 миллион[41]		Нет[53]	Нет[51]
Гаир Мукаллид и Корановский мусульманин	2% (1,5 миллиона)[8]	-	-	-

Дальнейшая информация: История алеви, Османское преследование алевитов, Бекташизм и народная религия, Кизилбаши, Хатаи, и Обращение Сефевидов в Иран в шиитский ислам

Роль Турции в исламском мире

Турция является одним из основателей Организация исламского сотрудничества (ОИК, ранее Организация Исламская конференция). Штаб-квартиры некоторых исламских организаций находятся в Турции:

• Молодежный форум Исламской конференции за диалог и сотрудничество (ICYF-DC) в Стамбуле
• Исследовательский центр исламской истории, искусства и культуры (IRCICA) в Стамбуле и
• В Центр статистических, экономических и социальных исследований и обучения для исламских стран (SESRIC) в Анкаре.

• Портал Турции
• Исламский портал

Примечания

1. Однако они основаны на существующей информации о религии, записанной в национальном удостоверении личности каждого гражданина, которая автоматически передается от родителей каждому новорожденному и не обязательно представляет собой индивидуальный выбор. Более того, каждый, кто не был официально зарегистрирован как христианин или еврей к моменту основания республики, автоматически записывался как мусульманин, и этот ярлык передавался новым поколениям. Таким образом, в официальное число мусульман входят также люди без религии; перешел из ислама в религию, отличную от ислама; и любой, кто исповедует другую религию, чем их родители, но не подавал заявку на изменение своих личных данных.

Рекомендации

1. "Турция: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г.". Государственный департамент США. Получено 22 сентября 2016.
2. https://archive.today/20130202012548/http://www.selendi.com/forum/ankette-mezhep-sorulari-t4816.0.html;wap2=
3. https://www.milliyet.com.tr/gundem/turkiye-de-namaz-kilanlarin-orani-belirlendi-2143366
4. Актас, Вахап (1 января 2014 г.). «Исламизация Анатолии и последствия устоявшегося суфизма (орденов)». Антрополог. 17 (1): 147–155. Дои:10.1080/09720073.2014.11891424. ISSN  0972-0073.
5. «Глобальный индекс религиозности и атеизма» (PDF) (Пресс-релиз). WIN-Gallup International. 2012. Архивировано с оригинал (PDF) 21 октября 2013 г.. Получено 12 июн 2018.
6. KONDA Research and Consultancy (8 сентября 2007 г.). «Религия, секуляризм и вуаль в повседневной жизни» (PDF). Миллиет. Архивировано из оригинал (PDF) 25 марта 2009 г.
7. http://philtar.ucsm.ac.uk/encyclopedia/islam/shia/shia.html
8. "Форум Пью о религиозной и общественной жизни". pewforum.org. 9 августа 2012 г.. Получено 29 октября 2013.
9. «Вражда в Сирии проверяет турецких алавитов | Турция | Аль-Джазира».
10. https://www.academia.edu/3857818/The_Arabic_speaking_Alawis_of_the_Çukurova_The_transformation_of_a_linguistic_into_a_purely_religious_minority
11. «Религия, мировые тенденции Ipsos». Ипсос. 2017. Архивировано с оригинал 5 сентября 2017 г.
12. «Религии». CIA World Factbook.
13. "ИНДЮК" (PDF). Библиотека Конгресса: Федеральное исследовательское управление. Получено 1 ноября 2010.
14. «Страна - Турция». Проект Джошуа. Получено 27 апреля 2014.
15. "Суфизм". Все о Турции. 20 ноября 2006 г.. Получено 1 ноября 2010.
16. Григорианский, вартан. Ислам: мозаика, а не монолит, Brookings Institution Press, 2003, стр. 26–38. ISBN  0-8157-3283-X
17. Стрикленд, Кэрол. «Мечеть модерн». Christian Science Monitor.
18. Озтюрк, Ахмет Эрди (26 февраля 2019 г.). «Альтернативное прочтение религии и авторитаризма: новая логика между религией и государством в Новой Турции AKP» (PDF). Исследования Юго-Восточной Европы и Черного моря. 0: 79–98. Дои:10.1080/14683857.2019.1576370. ISSN  1468-3857. S2CID  159047564.
19. Гирит, Селин (21 июня 2016 г.). «Турецкие студенты опасаются нападения на светское образование». Новости BBC. Получено 10 ноября 2019.
20. "T.C. Diyanet İşleri Başkanlığı | İman | İbadet | Namaz | Ahlak".
21. Ахмет Эрди Озтюрк (2016). «Диянет в Турции под властью АКП: от защитника государственной идеологии к насаждению»? (PDF). Исследования Юго-Восточной Европы и Черного моря. 16 (4): 619–635. Дои:10.1080/14683857.2016.1233663. S2CID  151448076.
22. https://www.csia-oxford.org/diyanet-presidency-religious-affairs
23. Сезери, Семиха; Озтюрк, Ахмет Эрди (сентябрь 2018 г.). «Диянет как инструмент внешней политики Турции: опыт Нидерландов и Болгарии» (PDF). Политика и религия. 11 (3): 624–648. Дои:10.1017 / S175504831700075X. ISSN  1755-0483.
24. Мир алевитов: проблемы культуры и идентичности, Глория Л. Кларк
25. http://www.tbmm.gov.tr/butce/2013/kanun_tasarisi.pdf
26. Гирит, Селин (10 мая 2018 г.). «Теряя свою религию: молодые турки отвергают ислам». Получено 10 ноября 2019.
27. Гундуз, Синаси «Изменение и сущность: диалектические отношения между изменениями и преемственностью в турецких интеллектуальных традициях» Культурное наследие и современные изменения. Серия IIA, Ислам, т. 18, с.104-105
28. Институт Ближнего Востока: «Салафизм проникает в турецкий религиозный дискурс» Эндрю Хаммонд, научный сотрудник по ближневосточной политике - Европейский совет по международным отношениям 22 июля 2015 г.
29. Айдоган Ватандаш, «Может ли Турция стать следующим этапом ИГИЛ», Сегодняшний Заман В архиве 2015-10-25 на Wayback Machine 16 октября 2015 г.
30. Халверсон, Богословие и вероучение в суннитском исламе, 2010: 38–48
31. Тол, Гонул (10 января 2019 г.). «Заявка Турции на религиозное лидерство». Международные отношения: Америка и мир. ISSN  0015-7120. Получено 10 ноября 2019.
32. «Мусульманские секты - Все о Турции». Все о Турции. Получено 10 ноября 2019.
33. Шиммель, Аннемари (1990). Исламские имена: введение (исламские опросы). Издательство Эдинбургского университета. п.30. ISBN  978-0-85224-563-7.
34. "Мухаммад ибн Алийул Чилли акида "из" Маймун ибн Абу'л-Касим Сулейман ибн Ахмад ибн ат-Табарани фикх "(Сулайман Аффанди, Аль-Бакурат'ус Сулайман'ия - Семейное древо из Нусайри Тарикат, стр. 14–15, Бейрут, 1873.)
35. Обе Мухаммад ибн Алийул Чилли и Маймун ибн Абу'л-Касим'ат-Табарани были мюриды из "Аль-Хатиби ", основатель Нусайри тарика.
36. «Составление карты мусульманского населения мира». Pew Research Center. 7 октября 2009 г.
37. «Алеви Турции стремятся к признанию». Asia Times Online. 18 февраля 2010 г.. Получено 9 августа 2011.
38. Хальм, Хайнц (21 июля 2004 г.). Шиизм. Издательство Эдинбургского университета. п.154. ISBN  978-0-7486-1888-0.
39. Яшар Нури Озтюрк, Кур'андаки Ислам.
40. Пинар Тремблей, «Турецкие шииты опасаются роста преступлений на почве ненависти», Аль-Монитор, 11 июля 2014 г.
41. Кассель, Мэтью. «Вражда в Сирии проверяет турецких алавитов». Получено 23 февраля 2017.
42. Сотлофф, Стивен. «Алавитские города, поддерживающие сирийского Асада - в Турции». Время. Получено 23 февраля 2017 - через world.time.com.
43. simitincilicia (30 сентября 2012 г.). «Выходные в Арсузе». Получено 23 февраля 2017.
44. https://www.academia.edu/3857818/The_Arabic_speaking_Alawis_of_the_Çukurova_The_transformation_of_a_linguistic_into_a_purely_religious_minority
45. Айша Ю. Муса, Коранисты В архиве 2013-07-19 в Wayback Machine, 19.org, дата обращения 6 июля 2013.
46. Мустафа Акьол, «Добро пожаловать в 101 исламскую реформацию», Hurriyet Daily News 1 марта 2008 г., дата обращения 26 января 2013.
47. Мустафа Акьол, Ислам без крайностей: мусульманский аргумент в пользу свободы, W.W. Norton & Company, 2011, стр. 234
48. «Партнеры и аффилированные лица». 19. орг. Архивировано из оригинал 12 июля 2013 г.. Получено 14 июля 2013.
49. "Le gouvernement turc va restituer des biens saisis à des Minités Religieuses". 29 августа 2011 г.. Получено 23 февраля 2017 - через www.la-croix.com.
50. http://www.tbmm.gov.tr/anayasa/anayasa_2011.pdf
51. "Cahiers de L'obtic" (PDF). Observatoire de recherche междисциплинарных исследований по современной Турции. Декабрь 2012. Архивировано с оригинал (PDF) 2 октября 2013 г.. Получено 8 марта 2013.
52. Не признан Исламский фикх мазхаб к то Амманское сообщение.
53. "Les minorités non musulmanes en Turquie:" определенные rapports d'ONG parlent d'une logique d'attrition ", заметил Жан-Поль Бурди". Получено 23 февраля 2017.
54. Баке-Граммон, Жан-Луи (1979). «Заметки и документы о Османской империи, Сефевиды и Георгия, 1516-1521». Cahiers du Monde Russe et Soviétique. 20 (2): 239–272. Дои:10.3406 / cmr.1979.1359.
55. «Блог Hautetfort: Erreur 404». Архивировано из оригинал 3 марта 2016 г.. Получено 23 февраля 2017.
56. Группа по защите прав меньшинств Bir eşitlik arayışı: Türkiye’de azınlıklar Uluslararası Azınlık Hakları Grubu 2007 Дилек Курбан

дальнейшее чтение

• Бейн, Амит. Османские улемы, Турецкая Республика: агенты перемен и хранители традиций (2011) Amazon.com
• Каракас, Джемаль (2007) «Турция. Ислам и лаицизм между интересами государства, политики и общества». Институт исследования мира во Франкфурте (PRIF), Германия, PRIF-Report No. 78/2007.
• Смит, Томас В. (2005) «Между Аллахом и Ататюрком: либеральный ислам в Турции», Международный журнал прав человека, Vol. 9, № 3., с. 307–325.
• Явуз, М. Хакан. Исламская политическая идентичность в Турции (2003) Amazon.com
• Чопра, Р.М., суфизм, 2016, Анурадха Пракашан, Нью-Дели. ISBN  978-93-85083-52-5.
• Явуз, М. Хакан и Озтюрк, Ахмет Эрди (2019), «Турецкий секуляризм и ислам во время правления Эрдогана», Исследования Юго-Востока и Черного моря, Vol. 19, НЕТ. 1; https://doi.org/10.1080/14683857.2019.1580828