Ислам в США - Islam in the United States

ислам третий по величине религия в США, после христианство и Иудаизм.[1] По оценкам исследования 2017 года, в Соединенных Штатах проживали 3,45 миллиона мусульман, что составляет около 1,1 процента от общей численности населения США.[2] Pew Research Center разделил мусульманское сообщество и их процентное соотношение на три подгруппы, а именно: Суннизм (65%), Шиизм (11%) и неконфессиональные мусульмане (24%).[3]

Американские мусульмане имеют разное происхождение и, согласно опросу Gallup 2009 года, являются одной из самых разнообразных в расовом отношении религиозных групп в Соединенных Штатах.[4] Согласно исследованию 2017 года, проведенному Институтом социальной политики, «американские мусульмане - единственная опрошенная религиозная община, в которой нет расы большинства: 25 процентов чернокожих, 24 процента белых, 18 процентов восточноазиатских, 18 процентов арабских, 7 процентов смешанных рас, и 5 процентов латиноамериканцев ».[5]

Кроме того, 50 процентов мусульман являются коренными жителями, остальные 50 процентов - иностранцами, а 86 процентов являются гражданами. Многие коренные американские мусульмане афро-американцы которые составляют около четверти всего мусульманского населения. Многие из них перешли в ислам за последние семьдесят лет. Обращение в ислам в целом города[6] также способствовал его росту на протяжении многих лет, а также его влиянию на черную культуру и хип-хоп Музыка.

По оценкам, от 10 до 20 процентов[7][8] рабов, привезенных в колониальную Америку из Африка прибыли как мусульмане,[9][10] Ислам был жестоко подавлен на плантациях.[7] До конца XIX века наиболее документированными не порабощенными мусульманами в Северной Америке были купцы, путешественники и моряки.[9]

С 1880-х по 1914 год несколько тысяч Мусульмане иммигрировал в Соединенные Штаты с бывших территорий Османская империя и Британская Индия.[11] Мусульманское население США резко увеличилось в 20-м веке, в основном за счет сравнительно высокого уровня рождаемости и иммигрантских общин ближневосточного, африканского, южноазиатского и юго-восточного азиатского происхождения. Около 72 процентов американских мусульман - иммигранты или «второе поколение».[12][13]

В 2005 году больше людей из стран с мусульманским большинством стали законные постоянные жители США - почти 96 000 - чем было в любой другой год за предыдущие два десятилетия.[14][15] В 2009 году более 115 000 мусульман стали законными резидентами США.[16]

История

Исторический обзор

Ранняя история мусульман в Новом Свете является предметом споров. Историки утверждают, что мусульмане впервые прибыли в Америку в начале 16 века в нынешние Нью-Мексико и Аризону. Все аналитики сходятся во мнении, что первая миграция состояла из африканских рабов. Большинство рабов, которые пытались сохранить исламские религиозные обычаи после прибытия, были насильно обращены в христианство. Документально подтверждено, что в середине семнадцатого века турецкие мусульмане иммигрировали вместе с другими европейскими иммигрантами. Хотя он присоединился к протестантам и евреям, стремящимся к свободе вероисповедания, маловероятно, что Мусульмане были свободны практиковать в то время. Иммиграция резко увеличилась с 1878 по 1924 год, когда мусульмане из Сирии поселились в современных Огайо, Мичигане, Айове и Дакоте. В то время в компании Ford работали как мусульмане, так и афроамериканцы, поскольку они были наиболее склонны работать на ее заводах в тяжелых условиях. К 1930-м и 1940-м годам мусульмане в США построили мечети для совершения общинных религиозных обрядов. В настоящее время количество мусульман в США оценивается в 3-4 миллиона человек, и вскоре прогнозируется, что ислам станет второй по величине религией в США.[17][18]

Ранние записи

Одно из самых ранних свидетельств возможного присутствия ислама в Северной Америке датируется 1528 годом, когда марокканский раб призвал Мустафа Аземмури, потерпел кораблекрушение недалеко от современного Галвестона, штат Техас.[19] Он и трое выживших испанцев впоследствии прошли большую часть юго-запада Америки и мексиканские внутренние районы, прежде чем достигли Мехико.

Историк Питер Мансо писал:

Присутствие мусульман [в Соединенных Штатах] подтверждается в документах, датированных более чем за столетие до того, как религиозная свобода стала законом страны, как, например, в статуте Вирджинии 1682 года, в котором упоминались «негры, мавры, молатины и другие люди, рожденные от и в языческих, идолопоклоннических, языческих и магометанских происхождениях и в стране, «которые« до сих пор и в дальнейшем могут быть куплены, добыты или получены иным образом в качестве рабов ».[20]

"Магометанин "- очень старый термин, используемый для мусульман.

Американская революция и после этого

Записи американской войны за независимость указывают на то, что по крайней мере несколько вероятных мусульман сражались на стороне Америки. Среди записанных имен американских солдат - «Юсуф бен Али» (член Турки Южной Каролины сообщество), "Бампет Мухамед"[21] и возможно Питер Салем.[22][23]

Первой страной, признавшей Соединенные Штаты как независимую нацию, была Султанат Марокко под его правителем Мохаммед бен Абдаллах, в 1777 году.[24] Он поддерживал несколько переписок с президентом. Джордж Вашингтон. 9 декабря 1805 г. Томас Джеферсон принимал ужин ифтар на белый дом для своего гостя Сиди Солиман Меллимелли, посланник из Тунис.[25]

Билали «Бен Али» Мухаммед был мусульманином из Фула из Тимбо, Фута-Джаллон, в настоящее время Гвинея-Конакри, который прибыл в Остров Сапело в 1803 году. Будучи порабощенным, он стал религиозным лидером и имамом рабской общины, насчитывающей около восьмидесяти мужчин-мусульман, проживающих на его плантации. В течение Война 1812 года, Мухаммад и восемьдесят мусульман под его руководством защитили собственность своего хозяина на острове Сапело от британского нападения.[26] Известно, что он постился в течение месяца Рамадан, носил феску и кафтан, и наблюдал Мусульманские праздники, в дополнение к последовательному выполнению пяти обязательных молитв.[27] В 1829 году Билали написал тринадцать страниц на арабском языке. Рисала об исламских верованиях и правилах омовения, утренней молитвы и призывов к молитве. Известный как Билали документ, в настоящее время он находится в Университете Джорджии в Афинах.

Между 1785 и 1815 годами более сотни американских моряков содержались в Алжире с целью выкупа. Некоторые из них написали рассказы о своем пребывании в плену, которые дали большинству американцев первое представление об арабском мире и мусульманских традициях, и газеты часто комментировали их. Мнения в целом были негативными. Роял Тайлер написал Алжирский пленник (1797), ранний американский роман, изображающий жизнь американского врача, работавшего в работорговле, который сам был схвачен и порабощен берберийскими пиратами. Наконец, президенты Джефферсон и Мэдисон послали американский флот, чтобы противостоять пиратам, и положили конец угрозе в 1815 г. Первая берберийская война.[28][29][30] Во время переговоров по мирному договору, положившему конец боевым действиям, американские посланники ясно дали понять, что Соединенные Штаты не испытывают враждебности к какой-либо мусульманской стране.

Девятнадцатый век

Утром 4 апреля 1865 г., в конце американская гражданская война Войска Союза под командованием полковника Томаса М. Джонстона подожгли Университет Алабамы; копия Коран известный как Коран: обычно называют Алкораном был спасен одним из сотрудников университета.[31]

По оценкам, от дюжины до двухсот девяноста двух мусульман служили в вооруженных силах Союза во время Гражданской войны в США.[32] в том числе Частный Мохаммад Хан, родившийся в Персия, выросший в Афганистан, и эмигрировал в США.[33] Самый высокопоставленный мусульманский офицер в Союзная армия был капитан Моисей Осман.[32] Николас Саид, ранее порабощенный арабским господином, приехал в Соединенные Штаты в 1860 году и нашел преподавательскую работу в Детройте. В 1863 году Саид зачислен в 55-й Массачусетский цветной полк в армии США и дослужился до сержанта. Позже его перевели в военный госпиталь, где он получил некоторые знания в области медицины. В его армейских записях указано, что он умер в 1882 году в Браунсвилле, штат Теннесси.[34] Еще одним мусульманским солдатом времен Гражданской войны был Макс Хасан, африканец, который работал в армии носильщиком.[35]

Гертрудис Серна и Хаджи Али (Привет веселый ).

Грек / сирийец, принявший ислам, Филипп Тедро (имя, к которому он вернулся позже), родился в Смирне и переименовал себя. Хадж Али "Али, совершивший паломничество в Мекку" (обычно пишется как "Привет, веселый") был нанят Кавалерия США в 1856 году пас верблюдов в Аризоне и Калифорнии. Позже он стал старателем в Аризоне.[36][37] Хадж Али умер в 1903 году.[34]

Во время Гражданской войны в США "выжженная земля<< Политика Севера уничтожила церкви, фермы, школы, библиотеки, колледжи и многое другое. Библиотекам Университета Алабамы удалось спасти одну книгу из обломков своих библиотечных зданий. Утром 4 апреля В 1865 году, когда федеральные войска подошли к университетскому городку с приказом разрушить университет, Андре Делофр, профессор современного языка и хранитель библиотеки, обратился к командиру с просьбой пощадить одну из лучших библиотек на Юге. сочувственно, послал курьера к генералу Крокстону в его штаб в Таскалусе с просьбой разрешить спасти Ротонду, но генерал отказался разрешить это. Офицер, как сообщается, сказал: «Я сохраню один том на память об этом событии». был выбран редкий экземпляр Корана.[38]

Александр Рассел Уэбб историки считают, что он был самым первым известным англо-американцем, обратившимся в ислам в 1888 году. В 1893 году он был единственным представителем ислама в первом парламенте мировых религий.[39] Мусульманский ученый и писатель российского происхождения. Ахмед Абдулла (1881–1945) был еще одним выдающимся ранним американским мусульманином.[40]

В деле Верховного суда 1891 г. In re Ross, Суд сослался на «сильную враждебность людей мусульманского вероисповедания ко всем другим сектам, особенно к христианам».[41] Десятки мусульманских иммигрантов были отвергнуты в портах США в конце 19 - начале 20 веков. Христиане-иммигранты, подозреваемые в тайном мусульманстве, также были исключены.[42]

Рабы

Рисование Абдулрахман Ибрагим Ибн Сори, который был мусульманским принцем из Западная Африка и сделали рабом в Соединенных Штатах.

Многие порабощенные народы, привезенные в Америку из Африки, были мусульманами из преимущественно мусульманского региона Западной Африки.[7][11] Между 1701 и 1800 годами около 500 000 африканцев прибыли в Соединенные Штаты.[43] По оценкам историков, от 15 до 30 процентов всех порабощенных африканских мужчин и менее 15 процентов порабощенных африканских женщин были мусульманами. По мнению исследователей 21 века Донны Мейгс-Жак и Р. Кевина Жак, «эти порабощенные мусульмане отличались от своих соотечественников своим сопротивлением, решимостью и образованием».[44]

Подсчитано, что более 50% рабов, ввезенных в Северную Америку, прибыли из районов, где исламу исповедовалось по крайней мере меньшинство населения. Таким образом, не менее 200 000 человек прибыли из регионов, находящихся под влиянием ислама. Значительные числа произошли от Сенегамбия, регион с устоявшимся сообществом Мусульманские жители распространяется до 11 века.[45]

Через серию конфликтов, прежде всего с Фулани джихад заявляет, около половины сенегамбийского Мандинка были обращены в ислам, а треть была продана в рабство в Америку в результате захвата в ходе конфликта.[46]

Майкл А. Гомес предположил, что мусульманские рабы могли составлять «тысячи, если не десятки тысяч», но не дает точной оценки. Он также предполагает, что многие рабы-немусульмане были знакомы с некоторыми догмами ислама из-за мусульманской торговли и прозелитической деятельности.[47]Исторические записи указывают на то, что многие порабощенные мусульмане разговаривали на арабском языке. Некоторые даже сочиняли литературу (например, автобиографии) и комментарии к Корану.[48]

Некоторые недавно прибывшие мусульманские рабы собрались на салат (молитвы). Некоторым их владелец предоставил частную зону для молитв. Два самых известных мусульманских раба были Аюба Сулейман Диалло и Омар Ибн Саид. Сулейман был доставлен в Америку в 1731 году и вернулся в Африку в 1734 году.[45] Как и многие мусульманские рабы, он часто сталкивался с препятствиями при попытке выполнить религиозные ритуалы, и в конечном итоге его хозяин выделил ему уединенное место для молитвы.[48]

Омар ибн Саид (ок. 1770–1864) является одним из наиболее задокументированных примеров практикующего раба-мусульманина. Он жил на плантации XIX века в Северной Каролине и написал множество арабских текстов в порабощении. Родился в королевстве Futa Tooro (современное Сенегал ), он прибыл в Америку в 1807 году, за месяц до США отменили ввоз рабов. Некоторые из его работ включают «Молитву господина», «Бисмиллах», «Это как вы молитесь», «Коранические фазы», ​​«23-й псалом» и автобиографию. В 1857 году он опубликовал свое последнее известное сочинение по суре 110 Корана. В 1819 году Омар получил арабский перевод христианской Библии от своего учителя Джеймса Оуэна. Омар обратился в христианство в 1820 году, и этот эпизод широко использовался на Юге, чтобы «доказать» благосклонность рабства. Тем не менее, большинство ученых полагают, что он продолжал оставаться практикующим мусульманином, основываясь на посвящениях Мухаммеду, написанных в его Библии.[49][50]

Религиозная свобода

Взгляды на ислам в Америке повлияли на дебаты о свободе вероисповедания при разработке конституции штата. Пенсильвания в 1776 году. Конституционалисты продвигали религиозную терпимость, в то время как антиконституционалисты призывали опираться на протестантские ценности при формировании республиканского правительства государства. Прежняя группа победила и внесла пункт о религиозной свободе в новую конституцию штата. Американские взгляды на ислам находились под влиянием благоприятных Просвещение писаний из Европы, а также европейцев, которые давно предупреждали, что ислам представляет собой угрозу христианству и республиканизму.[51]

В 1776 г. Джон Адамс опубликовано "Мысли о правительстве ", в котором он упоминает исламского пророка Мухаммад как «трезвый искатель истины» рядом с Конфуций, Зороастр, Сократ, и другие мыслители.

В 1785 г. Джордж Вашингтон заявил о готовности нанять «магометан», а также людей любой нации или религии для работы в его частном имении в Маунт-Вернон, если они будут «хорошими работниками».[52]

В 1790 году законодательный орган Южной Каролины предоставил особый правовой статус сообществу марокканцев.

В 1797 году президент Джон Адамс подписал Триполиский договор, заявляя, что Соединенные Штаты не имеют "характера вражды против законов, религии или спокойствия, Мусульмане ".[53]

В его автобиография, опубликовано в 1791 г., Бенджамин Франклин заявил, что он «не осуждает» место встреч в Пенсильвании, которое было спроектировано так, чтобы вместить проповедников всех религий. Франклин писал, что «даже если муфтий Константинополя пошлет миссионера проповедовать нам мусульманство, он найдет кафедру к своему служению».[54] Франклин также написал пародию против рабства, которая утверждала, что это перевод ответа правительственного чиновника в Алжире на петицию 17-го века об изгнании там рабства; пародия развивает тему о том, что европейцы особенно подходят для порабощения по культурным и религиозным причинам и что возникнут практические проблемы с отменой рабства в Северной Африке; это высмеивает аналогичные аргументы, которые выдвигались тогда о порабощении черных в Северной Америке.[55]

Томас Джеферсон защищал религиозную свободу в Америке, в том числе и мусульман. Джефферсон прямо упомянул мусульман, когда писал о движении за свободу вероисповедания в Вирджиния. В своей автобиографии Джефферсон писал: «[Когда] закон [Вирджиния] об установлении свободы вероисповедания ... был наконец принят, ... единичное предложение доказало, что его защита общественного мнения должна быть универсальной. В преамбуле говорится, что принуждение является В отступление от плана святого автора нашей религии была предложена поправка, в которую было добавлено слово «Иисус Христос», чтобы оно читалось как «отступление от плана Иисуса Христа, святого автора нашей религии». Добавление было отвергнуто подавляющим большинством в доказательство того, что они хотели охватить под покровом его защиты евреев и язычников, христиан и христиан. Магометанин, индусы и неверные всех деноминаций ».[56] Будучи президентом, Джефферсон также участвовал в ифтар с послом Тунис в 1809 г.[57]

Однако не всех политиков устраивает религиозный нейтралитет Конституции, запрещающей любые религиозные испытания. Антифедералисты на ратификационной конвенции Северной Каролины 1788 года выступили против новой конституции; одной из причин было опасение, что когда-нибудь католики или мусульмане будут избраны президентом. Уильям Ланкастер сказал:[58]

Давайте вспомним, что мы формируем правительство для миллионов, которых еще нет ... Через четыре или пятьсот лет я не знаю, как оно будет работать. Совершенно очевидно, что паписты могут занять это кресло, а магометане - занять его. Ничего не вижу против.

В 1788 году американцы придерживались неточных и часто противоречивых взглядов на Мусульманский мир, и использовал это в политических аргументах. Например, антифедералисты сравнивали сильное центральное правительство с султаном Османской империи, а американскую армию - с турецкими янычарами, выступая против сильного центрального правительства. С другой стороны, Александр Гамильтон утверждал, что деспотизм на Ближнем Востоке был результатом того, что султан не имел достаточно власти, чтобы защитить свой народ от деспотичных местных губернаторов; таким образом, он выступал за более сильное центральное правительство.[59]

20 век

Современные мусульмане

Турецкий иммигрант в Нью-Йорке (1912)
Группа иммигрантов, большинство из которых были в фезах, окружили большой сосуд, украшенный звездой и полумесяцем. ислам и Османские турки (1902–1913)

Мелкомасштабная миграция мусульман в США началась в 1840 году с прибытием Йеменцы и Турки,[45] и длилось до Первая Мировая Война. Большинство иммигрантов из арабских районов Османская империя, приехали с целью заработать деньги и вернуться на родину. Однако экономические трудности Америки XIX века[требуется разъяснение ] помешали им процветать, и в результате иммигранты поселились в Соединенных Штатах навсегда. Эти иммигранты поселились в основном в Дирборн, Мичиган; Куинси, Массачусетс; и Росс, Северная Дакота. Росс, Северная Дакота, является местом первой задокументированной мечети и мусульманского кладбища, но оно было заброшено, а позже снесено в середине 1970-х годов. На ее месте в 2005 году построили новую мечеть.[39]

Строительство мечетей ускорилось в 1920-1930-х годах, и к 1952 году здесь насчитывалось более 20 мечетей.[39] Хотя первая мечеть была основана в США в 1915 году, относительно немного мечетей было основано до 1960-х годов. Согласно исследованию Faith Communities Today (FACT), 87% мечетей в США были основаны в течение последних трех десятилетий. Калифорния мечетей больше, чем в любом другом штате.

Подгруппы

Ахмадия

Муфтий Мухаммад Садик, первый мусульманский миссионер и Ахмади Муслим.

В Ахмадийская мусульманская община является старейшей непрерывной мусульманской общиной в Соединенных Штатах. Мусульмане-ахмади были одними из первых Мусульманские миссионеры в Америка, первое существо Муфтий Мухаммад Садик, и только в период с 1921 по 1925 год они обратили в ислам более 1000 человек. Хотя поначалу их усилия были в значительной степени сосредоточены на большом количестве расовых и этнических групп, последующее осознание глубоко укоренившейся расовой напряженности и дискриминации заставило Ахмади миссионеры сосредоточить свое внимание в основном на афро-американцы и мусульманское иммигрантское сообщество и стали активными сторонниками Движение за гражданские права.[64] Многие мусульмане-ахмади бежали из таких стран, как Пакистан из-за преследований в последнее время.[65]

Черные мусульманские движения

Благородный Дрю Али

В течение первой половины 20 века небольшое количество афроамериканцев основали группы, основанные на исламских и гностических учениях. Первой из созданных таких групп была Храм мавританской науки Америки, основанная Тимоти Дрю (Дрю Али) в 1913 году. Дрю учил, что черные люди имеют мавританское происхождение, но их мусульманская идентичность была отнята через рабство и расовую сегрегацию, выступая за возвращение к исламу их мавританских предков. Это неплохая идея, учитывая, что первые крупные мусульманские иммигранты пришли через работорговлю. Христианские миссионеры, хотя и практиковали мусульман на момент своего прибытия, стремились скрыть рабов христианства и в основном добивались успеха. [66]

Храм мавританской науки Америки

Храм мавританской науки Америки - американская организация, основанная в 1913 году пророком Ноблом Дрю Али. Он сказал, что они исповедуют «древнюю религию» исламизма, но он также черпал вдохновение из мусульманства, буддизма, христианства, Гностицизм, и Даосизм. Его значительные отличия от основного ислама и сильный афроамериканский этнический характер.[67] сделать его классификацию исламской деноминацией предметом споров среди мусульман и религиоведов.

Его основным принципом была вера в то, что они древние Моавитяне населявшие северо-западное и юго-западное побережье Африки. Организация также считает, что их потомки после завоевания в Испании являются рабами, захваченными и удерживаемыми в рабстве с 1779–1865 годов своими рабовладельцами.

Приверженцы Храма мавританской науки Америки считают, что так называемый "Негроид Азиатский »был первым человеком, населявшим Западное полушарие. В своих религиозных текстах члены называют себя« азиатами »,[68] Согласно учению Благородного Дрю Али, его членов учат, что человек не может быть негром, цветным народом, чернокожим, эфиопом или афроамериканцем, потому что эти имена были даны рабам рабовладельцами в 1779 году и продолжались до 1865 года. рабство.

Храм мавританской науки Америки юридически и законно признан первой и старейшей исламской организацией в Америке с ее нынешним лидером Р. Джонс-Беем.

Нация ислама

В Нация ислама (NOI) была создана в 1930 г. Уоллес Фард Мухаммед. Фард черпал вдохновение в доктринах NOI из «Храма мавританской науки Америки» Тимоти Дрю. Он представил три основных принципа, которые служат основой NOI: «Аллах - Бог, белый человек - это дьявол, а так называемые негры - это азиатские черные люди, сливки планеты Земля».[69]

В 1934 г. Элайджа Мухаммад стал лидером NOI, он обожествленный Фард, сказав, что он воплощение Бога, и учил, что он был пророком, которого научил непосредственно Бог в форме Фарда. Двое из самых известных людей, присоединившихся к NOI, были Малькольм Икс, который стал лицом NOI в СМИ, и Мухаммед Али, который, хотя первоначально был отклонен, был принят в группу вскоре после его первой победы в чемпионате мира в супертяжелом весе.[70] И Малькольм Икс, и Али позже стали мусульманами-суннитами.

Малкольм Икс был одним из самых влиятельных лидеров NOI и, в соответствии с доктриной NOI, выступал за полную отделение черных от белых.[71] Он покинул NOI после того, как его заставили замолчать в течение 90 дней (из-за спорный комментарий на Убийство Джона Ф. Кеннеди ), и приступил к формированию Мусульманская мечеть, Inc. и Организация афро-американского единства перед его паломничество в Мекку и обращение в суннитский ислам. Он считается первым, кто начал движение афроамериканцев к суннитскому исламу.

Было подсчитано, что в 2006 году было не менее 20 000 членов.[72] Однако сегодня группа имеет широкое влияние в афроамериканском сообществе. Первый Марш миллиона человек проходил в Вашингтон. в 1995 году, за ним последовал еще один в 2000 году, который был меньше по размеру, но более инклюзивным, приветствовал не только афроамериканских мужчин, но и людей.[73] Группа спонсирует культурное и академическое образование, экономическую независимость, а также личную и социальную ответственность.

«Нация ислама» подверглась большой критике за свои антибелые, антихристианские и антисемитские учения.[74] и указан как группа ненависти посредством Южный правовой центр бедности.[75]

Пятипроцентная нация

Пятипроцентная нация, иногда называемая NGE или NOGE, «Нация богов и земель» или «Пять процентов», - это американская организация, основанная в 1964 году в Гарлем часть района Манхэттена, Нью-Йорк, бывшим членом Нации Ислама по имени Кларенс 13X (урожденный Кларенс Эдвард Смит, позже известный как «Отец Аллах»). Кларенс 13X, бывший ученик Малкольма Икс, покинул Нацию Ислама после богословского спора с лидерами Нации по поводу природы и личности Бога.[76] В частности, Clarence 13X отрицал, что двухрасовый Основатель Уоллес Фард Мухаммад был Аллахом и вместо этого учил, что черный человек был сам олицетворенным Богом.[76]

Члены группы называют себя пятью процентами Аллаха, что отражает концепцию, согласно которой десять процентов людей в мире знают правду о существовании, а те элиты и агенты предпочитают держать восемьдесят пять процентов мира в неведении и под своим контролем; остальные пять процентов - это те, кто знает правду и полон решимости просветить остальных.[77]

Организация Объединенных Наций ислама

Организация Объединенных Наций ислама (UNOI) - это группа, базирующаяся в Канзас-Сити, штат Канзас. Он был основан примерно в 1978 году Рояллом Дженкинсом, который продолжает оставаться лидером группы и называет себя «Роял, Аллах лично».

Переход в ортодоксальный суннитский ислам

После смерти Илии Мухаммеда ему наследовал его сын, Уарит Дин Мохаммед. Мухаммед отверг многие учения своего отца, такие как божественность Фард Мухаммеда, и видел в белом человеке также прихожанина. Взяв под свой контроль организацию, он быстро ввел в нее новых реформы.[78] Он переименовал его во Всемирное сообщество аль-ислама на Западе; позже это стало Американское общество мусульман. Было подсчитано, что в то время было 200 000 последователей У. Д. Мохаммеда.

В. Д. Мохаммед представил учения, основанные на ортодоксальном суннитском исламе.[79] Он убрал стулья в организации храмы, и заменил всю концепцию «храма» на традиционный мусульманский молитвенный дом, мечеть, а также обучение, как молиться салат, соблюдать пост Рамадан, и посетить паломничество в Мекку.[80]

Однако небольшое количество черных мусульман отвергло эти новые реформы, проведенные имамом Мухаммедом. Луи Фаррахан, который отделился от организации, восстановил Нацию Ислама в соответствии с первоначальной доктриной Фарди и остается ее лидером.[81]

Шиитский ислам

Приблизительно 386 000 Мусульмане-шииты живем в США.[82] Они происходят из Южная Азия, Европа, Средний Восток, и Восточная Африка.[83] «Сердце шиизма в США» находится в Дирборне,[84] дом для Исламский центр Америки. Организация североамериканских шиитских мусульманских общин Итна-Ашери (НАСИМКО) является крупнейшей зонтичной группой североамериканских шиитов.[83]

суфизм

Некоторые американцы-мусульмане придерживаются доктрин суфизм. В Высший исламский совет Америки (ISCA) - небольшой орган, представляющий Суфий учение, которое, по мнению приверженцев, является внутренним, мистическим аспектом ислама. Заявленные цели ISCA включают предоставление практических решений для американских мусульман, основанных на традиционных исламских юридических постановлениях международного консультативного совета, многие из которых признаны самыми высокопоставленными исламскими учеными в мире. ISCA стремится интегрировать традиционные исследования в решение современных проблем, влияющих на сохранение исламских верований в современном светском обществе.[85] Это было связано с неоконсервативная мысль.

Кораническое движение

Самый большой Quranist движение в Соединенных Штатах - это United Submitters International. Это движение было основано Рашад Халифа. Его движение популяризировало фразу: «Коран, весь Коран и ничего, кроме Корана». Хотя изначально он был хорошо принят многими, его последующие заявления о божественном вдохновении вызвали трения между ним и другими, и в 1990 году он был убит.[86] Известные американцы, на которых оказал влияние Рашад Халифа, включают его сына, Сэм Халифа, профессиональный бейсболист на пенсии и Ахмад Рашад, спортивный комментатор и футболист на пенсии.

Неконфессиональные мусульмане

Исследование Pew 2011 года показало, что Неконфессиональные мусульмане составляют примерно один из семи всех американских мусульман - 15%. Неконфессиональные мусульмане не имеют какой-либо конкретной принадлежности к какой-либо религиозной организации и обычно называют себя «просто мусульманами». Мусульмане, родившиеся в США, с большей вероятностью будут неконфессиональными, чем мусульмане-иммигранты. 24% или каждый четвертый мусульманин, рожденный в США, не принадлежат к какой-либо конфессии, по сравнению с 10% мусульман-иммигрантов.[87]

Другие мусульмане

Есть некоторые посетители мечетей, которые придерживаются сект и конфессий, составляющих очень небольшие меньшинства. Примеры таких небольших отделений включают прогрессивные мусульмане, Мусульмане Махдави и Ибадитские мусульмане.[88][89][90]

Обращение в ислам

Некоторые из самых ранних Исламский миссионер мероприятия проводились Александр Рассел Уэбб, который в 1893 г. основал миссию в г. Манхэттен; хотя это пошатнулось из-за отсутствия финансирования.[91] В 1910-1912 гг. Инаят Хан совершил поездку по крупным городам Америки, проповедуя ислам; он привлек большую аудиторию, хотя и не так много новообращенных.[91] Более успешным в обращении американцев в ислам было Муфтий Мухаммад Садик, который основал миссию в Чикаго в 1920 году. Обращенные Садик, как правило, были афроамериканец.[92]:31–32 Вскоре после этого начали формироваться коренные афроамериканские мусульманские группы: Храм мавританской науки была основана в Чикаго в 1925 году, а Нация ислама образован в 1930 г.[92]:34–36

В последние годы в тюрьмах штатов, федеральных и местных тюрьмах Соединенных Штатов произошло значительное обращение в ислам. По словам Дж. Майкла Уоллера, заключенные-мусульмане составляют 15–20% заключенных, или примерно 350 000 заключенных в 2003 году. Уоллер утверждает, что эти заключенные в основном попадают в тюрьмы как немусульмане. Он также говорит, что 80% заключенных, которые «находят веру» в тюрьме, обращаются в ислам.[93] Эти обращенные заключенные - в основном афроамериканцы с небольшим, но растущим латиноамериканским меньшинством.[94][95][96]

Демография

Согласно Государственный департамент США (2009), крупнейшими этническими группами американских мусульман являются выходцы из Южной Азии, арабского и афроамериканского происхождения.
Толпа чернокожих мусульман аплодирует во время Элайджа Мухаммад ежегодный День Спасителя сообщение в Чикаго в 1974 г.
Исламский центр Большой Толедо, Огайо.
Протестовать против Признание США Иерусалима столицей Израиля в Вашингтон., 11 декабря 2017

Бюро переписи населения США не собирает данные о религиозной идентификации. Различные учреждения и организации дали самые разные оценки о том, сколько мусульман проживает в США. Том В. Смит, автор книги «Оценка мусульманского населения в Соединенных Штатах», сказал, что из двадцати оценок, которые он рассмотрел за пятилетний период до 2001 года , ни одно не было "основано на научно обоснованной или явной методологии. Все, вероятно, можно охарактеризовать как догадки или утверждения. Девять поступили от мусульманских организаций, таких как Исламское общество Северной Америки, Ассоциация студентов-мусульман, Совет по американо-исламским отношениям , Американский мусульманский совет и Гарвардское исламское общество или неуказанные «мусульманские источники». Ни один из этих источников не давал никаких оснований для своих цифр ».[97] В 2005 г., по данным Нью-Йорк Таймс, больше людей из мусульманских стран стали законными постоянными жителями Соединенных Штатов - почти 96 000 - чем в любой год за предыдущие два десятилетия.[14][15][98]

Согласно CAIR, научный подсчет мусульман в США не проводился, и большие цифры следует считать точными. Некоторые журналисты также утверждали, что более высокие цифры были завышены в политических целях.[99][100]

По оценке Pew Forum, в 2017 году насчитывалось 3,45 миллиона мусульман, что составляло около 1,1% от общей численности населения США.[2] по сравнению с 70,6%, исповедующими христианство, 22,8% не принадлежащих к какой-либо церкви, 1,9% иудаизмом, 0,7% буддизмом и 0,7% индуизмом.[1][101] Отчет Pew Forum об американской религии показал, что мусульмане составляли 0,9% взрослого населения США в 2014 году, по сравнению с 0,4% в 2007 году, в основном из-за иммиграции. Уровень удержания был высоким - 77%, как у индуистов (80%) и евреев (75%); большинство людей, покидающих эти религии, перестают быть аффилированными, хотя бывшие мусульмане с большей вероятностью были христианами, чем бывшие индуисты или бывшие евреи. И наоборот, 23% американских мусульман были новообращенными, в том числе 8% принадлежали к исторически черным протестантским традициям, 6% - не аффилированным, 4% - к католицизму и 3% - к основному или евангелическому протестантизму. По расе в 2014 году 38% составляли неиспаноязычные белые (включая арабов и иранцев, по сравнению с 32% в 2007 году), 28% были азиатами (в основном индийцы, пакистанцы и бангладешцы, по сравнению с 20% в 2007 году), 28% были чернокожими (снижение с 32%), 4% испаноязычных (снижение с 7%) и 3% представителей смешанной или другой расы (снижение с 7%). С 2007 года доля чернокожих сократилась, а доля белых и азиатских выросла, в основном за счет иммиграции, поскольку большинство чернокожих мусульман были коренными чернокожими американцами.[102]

С другой стороны, согласно данным Общего социального исследования в Соединенных Штатах, «32% воспитанных мусульманами больше не принимают ислам в зрелом возрасте, а 18% не имеют религиозной идентичности».[103] и согласно Pew Research количество американцев, принявших ислам, примерно равно количеству американских мусульман, оставивших религию.[104]

Раса

Согласно исследованию 2001 года, написанному Ихсаном Багби, адъюнкт-профессором исламских исследований в Университет Кентукки из американцев, принявших ислам, 64% составляют афроамериканец, 27% - белые, 6% - Латиноамериканец любой расы, и 3% - другие. Примерно в то же время все большее количество латиноамериканцев в Америке обратилось в ислам. Много Латиноамериканские новообращенные в Хьюстон сказал, что их часто ошибочно принимали за пакистанцев или выходцев с Ближнего Востока из-за их религии. Многие обращенные латиноамериканцы были бывшими христианами.[105][106]

С приходом южноазиатских и арабских общин в 1990-е годы между афроамериканцами произошли разногласия из-за расовых и культурных различий; однако с 11 сентября 2001 года эти две группы объединились, когда общины иммигрантов обратились к афроамериканцам за советом по поводу гражданские права.[107]

Религия

Согласно религиозному опросу 2014 года, 64% мусульман считают религию очень важной по сравнению с 58% католиков, которые так считают. Частота получения ответов на молитвы среди мусульман составила 31% не реже одного раза в неделю и 12% один или два раза в месяц.[108] Почти четверть мусульман приняли ислам (23%), в основном коренные жители. Из общего числа обращенных 59% - афроамериканцы и 34% - белые. Предыдущие религии обращенных были Протестантизм (67%), Римский католицизм (10%) и 15% не исповедуют религию.

Мечети обычно являются суннитами или шиитами, хотя им больше 55 Ахмадия мечети тоже. По состоянию на 2010 год в США насчитывалось 2106 мечетей.,[109] и самая большая мечеть страны, Исламский центр Америки, в Дирборн, Мичиган. Он обслуживает в основном мусульманское собрание шиитов; однако эту мечеть могут посещать все мусульмане. Он был перестроен в 2005 году, чтобы вместить более 3000 человек для растущего мусульманского населения региона.[110][111] Примерно половина (50%) религиозной принадлежности мусульман - сунниты, 16% Шииты, 22% не аффилированных и 16% других / отсутствие ответа.[112] Мусульмане арабского происхождения в основном сунниты (56%), а меньшинства - шииты (19%). Мусульмане южноазиатского происхождения, включая Бангладешцы (90%), Индейцы (82%) и Пакистанцы (72%) в основном сунниты, другие группы, такие как Иранцы в основном шииты (91%).[112] Из Афроамериканские мусульмане, 48% - сунниты, 34% - не аффилированные (в основном часть Сообщество В. Дина Мохаммеда), 16% - другие (в основном нация ислама и Ахмадия ) и 2% шиитов.[112]

Во многих районах в мечети может доминировать любая группа иммигрантов, самая многочисленная. Иногда пятничные проповеди или хутбас, даются на языках вроде Урду, Бенгальский или арабский вместе с английский. Районы с большим мусульманским населением могут поддерживать ряд мечетей, обслуживающих различные группы иммигрантов или различные верования в рамках суннитских или шиитских традиций. В настоящее время многие мечети обслуживаются имамами, иммигрировавшими из-за границы, поскольку только эти имамы имеют сертификаты мусульманских семинарий.[113][114][115][116]

Образование и доход

Уровни семейного дохода американских мусульман примерно так же равномерно распределены, как и все американское население.[117]

Что касается образования, Институт социальной политики и взаимопонимания сообщил в 2017 году, что американские мусульмане, протестанты и католики имеют одинаковый уровень образования. Также было обнаружено, что мусульманские женщины (73%) с большей вероятностью, чем мусульманские мужчины (57%), продолжат получать высшее образование после окончания средней школы, и они также с большей вероятностью сообщают, что принадлежат к среднему классу.[5]

Текущие оценки показывают, что в Соединенных Штатах есть 270 исламских школ с дневным отделением, в которых обучается от 26000 до 35500 студентов. Исламские школы K-12 обычно преподают таухид, или вера в то, что Бог является создателем и хранителем вселенной; ilm, императив поиска знаний; и та'лим, и конкретное учение о Коране и хадисы. Некоторые частные исламские школы в США обслуживают определенные этнические и / или культурные сообщества. Другие набирают студентов из разных слоев общества и национальностей. Отдельные предметы, которые преподаются, включают изучение арабского языка, Корана и ислама наряду с академическими предметами, такими как математика, естественные науки, английский язык, история, обществоведение, а в некоторых школах - искусство и музыка. Обычно исламские школы включают религиозные знания в учебные программы, включают молитву в свое распорядок дня, требуют скромной одежды и предлагают халяльную еду.[118]

Среди выходцев из Южной Азии в стране большая пакистанская американская община выделяется как особенно хорошо образованная и процветающая, с уровнем образования и доходов выше, чем у рожденных в США белых. Многие из них профессионалы, особенно в медицине (на их долю приходится 2,7-5% врачей Америки),[119][120] ученые, инженеры и финансовые аналитики, а также большое количество предпринимателей. Только в США более 15000 врачей пакистанского происхождения.[121] и число пакистанских американских миллионеров, как сообщается, исчисляется тысячами. Шахид Хан американец пакистанского происхождения миллиардер бизнесмен, владелец Jacksonville Jaguars Национальной футбольной лиги (NFL), что делает его первым и единственным представителем этнического меньшинства, владеющим им, он также владеет командой английской премьер-лиги Fulham FC и производителем автомобильных запчастей Flex-N-Gate в Урбане, штат Иллинойс. .[122]

45 процентов мусульман-иммигрантов сообщают, что годовой доход семьи составляет 50 000 долларов и выше. Для сравнения, средний показатель по стране составляет 44 процента. Мусульмане-иммигранты широко представлены среди лиц с более высокими доходами: 19 процентов имеют годовой семейный доход в размере 100000 долларов и выше (по сравнению с 16 процентами для мусульманского населения в целом и 17 процентами в среднем по США). Вероятно, это связано с сильной концентрацией мусульман в профессиональных, управленческих и технических областях, особенно в информационных технологиях, образовании, медицине, юриспруденции и корпоративном мире.[123]

Концентрация населения

Карта мусульманского населения США в 2010 году.

По подсчетам, в 2010 году в Соединенных Штатах насчитывалось 2,595 миллиона последователей мусульман.[124]Исламское население составляет 0,6% населения США на Фарид Закария цитирует Pew Research Center, 2010.[125]

По состоянию

государствоПроцент[126]
 Иллинойс1.5%
 Вирджиния1.2%
 Нью-Йорк0.5%
 Нью-Джерси1%
 Техас0.2%
 Мичиган0.3%
 Флорида0.1%
 Делавэр0.8%
 Калифорния0.1%
 Пенсильвания0.1%

По городу

Нью-Йорк было наибольшее количество мусульман - 69 985 человек. В 2000 г. Дирборн, Мичиган, заняла второе место с 29 181, и Лос-Анджелес занял третье место с 25 673; несмотря на то что Патерсон, Нью-Джерси, в Метрополитен Нью-Йорка, по оценкам, по состоянию на 2011 год здесь проживало от 25 000 до 30 000 мусульман. Филадельфия, Пенсильвания, по оценкам, на 2012 год насчитывалось от 30 000 до 50 000 мусульман.[127] Патерсон, штат Нью-Джерси, получил прозвище Маленький Рамалла и содержит одноименный район, численность которого в 2015 году оценивалась как 20 000 человек арабского происхождения.[128]

Мечети

Количество мечетей в США в 2011 году составляло 2106. Шесть штатов с наибольшим количеством мечетей: Нью-Йорк 257, Калифорния 246, Техас 166, Флорида 118, Иллинойс 109, Нью-Джерси 109.[129]

Культура

Поп-арт живопись Мухаммед Али.

Мусульмане в Соединенных Штатах все больше создают свою собственную культуру; существуют различные мусульманские комедийные группы, рэп-группы, скаутские отряды и журналы, и мусульмане также выступают в других средствах массовой информации.[130]

В мусульманской общине США существует ряд различных традиций. Как и во всем остальном мире, мусульмане-сунниты составляют большинство. Мусульмане-шииты, особенно из иранской иммигрантской общины, также принимают активное участие в делах общины. Все четыре основные школы исламской юриспруденции (фикх ) встречаются среди суннитского сообщества.

Некоторые мусульмане в США также являются сторонниками определенных глобальных движений в исламе, таких как Салафит, то мусульманское братство, то Движение Гюлена, а Таблиги Джамаат.

По состоянию на декабрь 2013 г. все большее число американцев-мусульман празднование Рождества.[131][нуждается в обновлении ] Иисус святой пророк в исламе.

Политика

в 2000 Президентские выборы, почти 80 процентов американских мусульман поддержали кандидата от республиканцев. Джордж Буш над Демократичный кандидат Альберт Гор. Однако из-за вторжений Афганистан и Ирак который проходил под Администрация Буша, а также то, что некоторые называют усилением антимусульманской риторики со стороны Республиканской партии после 11 сентября нападения,[132][133] поддержка Республиканской партии среди американских мусульман резко снизилась.

Ильхан Омар (на фото) и Рашида Тлайб являются первыми женщинами-мусульманками, избранными в Конгресс.

К 2004, Мусульманская поддержка Буша сократилась как минимум наполовину, кто проголосовал бы за кандидата от демократов. Джон Керри или сторонний кандидат.[134]

К 2008, Кандидат от демократов Барак Обама получил от 67% до 90% голосов мусульман в зависимости от региона.[135] Некоторые из его противников ставят под сомнение религиозную веру Обамы; видеть Теории заговора религии Барака Обамы.

Согласно опросу 2017 года, проведенному Институтом социальной политики и понимания, только 15% американских мусульман хотели, чтобы Дональд Трамп победил на президентских выборах 2016 года, по сравнению с 54%, желающими победы Хиллари Клинтон.[136]

Согласно опросу 2018 года, проведенному Институтом социальной политики и взаимопонимания, американские мусульмане были так же удовлетворены траекторией Америки, как и широкая публика, составив около 27%. Что касается 45-го президента США Дональда Трампа, мусульмане менее всего одобряют его из всех религиозных групп, включая не связанных с ним американцев. Для сравнения: «17% не связанных американцев, 31% евреев, 36% католиков, 41% протестантов и 72% белых евангелистов».[136]

Вовлеченность американских мусульман в политику растет, поскольку 75% американских мусульман, опрошенных ISPU, сообщили, что зарегистрированы для голосования, что на 15% больше по сравнению с данными за 2016 год.[137] В январе 2019 г. Садаф Джаффер стала первой женщиной Американский мусульманин мэр, первая женщина Южная Азия мэр и первая женщина Пакистано-американец мэром США, Монтгомери в Сомерсет Каунти, Нью-Джерси.[138]

Интеграция

Платье церемония для ВМС США первый мусульманский капеллан, когда капеллан ВМС (раввин) Арнольд Ресникофф прикрепляет новые погоны с изображением полумесяца мусульманского капеллана к форме Имама Монже Малака Абд аль-Мута Ноэля младшего, 1996 г.

Согласно телефонному опросу 2004 года среди 1846 мусульман, проведенному организацией Zogby, респонденты были более образованными и обеспеченными, чем в среднем по стране, причем 59% из них имели как минимум студент высшее образование.[139] Ссылаясь на обзор Zogby, 2005 г. Wall Street Journal В редакционной статье Брета Стивенса и Джозефа Раго отражена тенденция американских мусульман сообщать о занятости в профессиональных областях, причем каждый третий имеет доход более 75 000 долларов в год.[140] В редакционной статье американские мусульмане также были охарактеризованы как «образцы для подражания как американцы, так и мусульмане».

В отличие от многих мусульман в Европе, американские мусульмане в целом не склонны чувствовать себя изолированными или изолированными от политического участия и часто занимают политически активную позицию. Американское мусульманское сообщество сформировало несколько организаций, которые выступали в качестве «критических консультантов» по ​​политике США в отношении Ирака и Афганистана. Другие группы работали с правоохранительными органами, чтобы указать на мусульман в Соединенных Штатах, которых они подозревают в воспитании «нетерпимого отношения». Третьи работали над поощрением межконфессионального диалога и улучшением отношений между американцами-мусульманами и немусульманами.[141]

Рост мусульманского населения заставил государственные учреждения адаптироваться к своим религиозным обрядам. Аэропорты, такие как Международный аэропорт Индианаполиса, Международный аэропорт Финикс Скай-Харбор[142][неудачная проверка ], Международный аэропорт Канзас-Сити установили ванны для ног, чтобы мусульмане, особенно такси водители, обслуживающие аэропорты, совершать религиозные омовения безопасным и гигиеничным образом.[143] а в международном аэропорту Денвера была мечеть как часть Межконфессиональной часовни при открытии в 1996 году.[144] хотя такое развитие событий не обошлось без критики.[145]

По состоянию на 30 мая 2005 г. более 15 000 мусульман служили в Вооруженные силы США.[146]

А Отчет Pew выпущенный в 2009 году, отметил, что почти шесть из десяти взрослых американцев считают мусульман подверженными дискриминации, более чем Мормоны, атеисты, или же Евреи.[147] Хотя мусульмане составляют менее одного процента населения Америки, на их долю приходится примерно четверть всех жалоб на религиозную дискриминацию, поданных в Комиссия по равным возможностям трудоустройства в течение 2009 г.[148] Согласно статистике ФБР, преступления на почве ненависти против мусульман редки - 6,0 на 100 000, по сравнению с чернокожими - 6,7, гомосексуалистами и бисексуалами - 11,5, а евреями - 14,8.[149][150]

14 декабря 1992 г. Начальник капелланов армии Соединенных Штатов потребовал создать знак отличия для будущих мусульманских капелланов, и дизайн (полумесяц) был завершен 8 января 1993 года.[151][152]

Несмотря на работу, проделанную американскими мусульманами для нормализации своей религиозной практики в Америке и утверждения себя в обществе, дискриминация и исламофобия продолжают служить препятствием на пути к истинной интеграции. Согласно недавнему опросу 2018 года, проведенному Институтом социальной политики и взаимопонимания, «более высокая доля мусульман (61%), чем любая другая религиозная группа (или неаффилированные группы), сообщают о том, что в прошлом году наблюдалась определенная частота религиозной дискриминации ( по сравнению с 48% евреев, 29% белых евангелистов и менее 25% всех других групп) ".[153] Кроме того, американские мусульманки, арабы и люди в возрасте от 18 до 29 лет чаще всего говорят, что подвергались религиозной дискриминации.[153]

Организации

Одна из крупнейших исламских организаций - Исламское общество Северной Америки (ISNA), в котором говорится, что 27% мечетей в США связаны с ним. ISNA - это ассоциация иммигрантов-мусульманских организаций и отдельных лиц, которая обеспечивает общую платформу для представления ислама. Он состоит в основном из иммигрантов. В последнее время количество ее членов, возможно, превысило ASM, поскольку многие независимые мечети по всей территории Соединенных Штатов решили присоединиться к ней. Ежегодный съезд ISNA - крупнейшее собрание мусульман в Соединенных Штатах.[154]

Вторая по величине - община под руководством У. Дина Мохаммеда или Американское общество мусульман с 19% мечетей, в основном афроамериканцы, имеющие отношение к нему. Это была организация-преемница Нация ислама, когда-то более известный как Черные мусульмане. Ассоциация признает лидерство Уарит Дин Мохаммед. Эта группа произошла от Черный сепаратист Нация ислама (1930–1975). Большинство ее членов - афроамериканцы. Это был 23-летний процесс религиозной переориентации и организационной децентрализации, в ходе которого группа была известна под другими именами, такими как Американская мусульманская миссия У. Дин Мохаммед направил своих членов к практике основного ислама, такой как намаз или пост, и обучая основному кредо ислама шахада.

Имамы из десяти мечетей в Миннесоте

Третья по величине группа - это Исламский круг Северной Америки (ICNA). ICNA описывает себя как неэтническую, открытую для всех, независимую, Северная Америка общегражданская организация. Он состоит в основном из иммигрантов и детей иммигрантов. Он растет по мере того, как присоединяются различные независимые мечети по всей территории Соединенных Штатов, и в настоящее время также может быть больше, чем ASM. Его молодежное подразделение Молодые мусульмане.[155] Почему ислам? это проект ICNA по работе с общественностью;[156][157] он стремится предоставить точную информацию об исламе[158] в то же время развенчивая популярные стереотипы и распространенные заблуждения с помощью различных услуг и информационных мероприятий.[159][160]

В Высший исламский совет Америки (ISCA) - небольшая организация, представляющая Суфий учение, которое, по мнению приверженцев, является внутренним, мистическим аспектом ислама. Заявленные цели ISCA включают предоставление практических решений для американских мусульман, основанных на традиционных исламских юридических постановлениях международного консультативного совета, многие из которых признаны самыми высокопоставленными исламскими учеными в мире. ISCA стремится интегрировать традиционные знания в решение современных проблем, влияющих на сохранение исламских верований в современном светском обществе.[85] Это было связано с неоконсервативной мыслью.

Исламское общество Бостона мечеть в Роксбери.
Исламский центр Тусона, Тусон, Аризона.

В Исламская Ассамблея Северной Америки (IANA) - ведущая мусульманская организация в США. Согласно его веб-сайту, одна из целей IANA - «объединить и координировать усилия различных организаций Северной Америки, ориентированных на дава, и направить или направить мусульман этой страны, чтобы они придерживались правильной исламской методологии». Для достижения своих целей IANA использует ряд средств и методов, включая съезды, общие собрания, ориентированные на дава институты и академии и т. Д.[161] IANA свернулась после атаки 11 сентября 2001 г., и они реорганизовались под разными знаменами, такими как Texas Dawah и Институт Альмагриб.

В Ассоциация мусульманских студентов (MSA) - это группа, посвященная, по ее собственному описанию, исламским обществам в кампусах колледжей в Канаде и США на благо студентов-мусульман. MSA участвует в предоставлении мусульманам в различных университетских городках возможности исповедовать свою религию, а также упрощает и облегчает такую ​​деятельность. MSA также участвует в общественной деятельности, например, собирает средства для бездомных во время Рамадана. Учредители MSA позже учредили Исламское общество Северной Америки и Исламский круг Северной Америки.[162]

В Исламский информационный центр (IIC) - это «низовая» организация, созданная с целью информирования общественности, в основном через СМИ, о реальном имидже ислама и мусульман. IIC управляется председателем (Ходжатул-Ислам) имамом Сайедом Рафиком Накви, различными комитетами и поддерживается добровольцами.[163]

В Ахмадийская мусульманская община была основана в США в 1921 году, еще до существования Нация ислама, по мнению его участников.[164][165] Однако эта секта считается еретической среди основных мусульман и не считается частью Уммы, или всемирного сообщества мусульман.

Мусульманский Конгресс - еще одна национальная мусульманская организация. В первую очередь это организация социального обеспечения, которая реализует множество социальных проектов, в том числе раздачу продуктов питания бездомным в рамках их проекта «Больше голода», а также предоставляет стипендии. Он находится под руководством исламских ученых.

Политическая

Мусульманские политические организации лоббируют различные политические интересы мусульман. Такие организации, как Американский мусульманский совет активно участвуют в защите прав человека и гражданина всех американцев.

  • В Совет по американо-исламским отношениям (CAIR) - крупнейшая в Соединенных Штатах группа мусульманских правозащитников и правозащитников, изначально созданная для продвижения положительного имиджа ислама и мусульман в Америке. CAIR позиционирует себя как представителя господствующего, умеренного ислама, осуждает террористические акты и работает в сотрудничестве с Белым домом над «вопросами безопасности и внешней политики».[141] Группа подверглась критике для предполагаемых ссылок на Исламский терроризм и была признана террористической группой Объединенные Арабские Эмираты.[166]
  • В Мусульманский совет по связям с общественностью (MPAC) - американская мусульманская общественная служба и политическая организация со штаб-квартирой в Лос-Анджелес и с офисами в Вашингтон. MPAC был основан в 1988 году. Миссия MPAC «включает продвижение американской мусульманской идентичности, создание эффективных массовых организаций и обучение будущих поколений мужчин и женщин, которые разделяют наше видение. MPAC также работает над продвижением точного изображения ислама и мусульман. в средствах массовой информации и массовой культуре, просвещая американскую общественность (как мусульманскую, так и немусульманскую) об исламе, выстраивая союзы с различными сообществами и налаживая отношения с лицами, принимающими общественное мнение и принимающие решения ».[167]
  • В Американский исламский конгресс это небольшая светская мусульманская организация, которая продвигает "религиозный плюрализм В их официальном Заявлении о принципах говорится, что «на мусульман глубоко повлияла встреча с Америкой. Американские мусульмане - это меньшинство, состоящее в основном из иммигрантов и детей иммигрантов, которые преуспели в атмосфере религиозной терпимости и гражданских прав Америки. Наше сообщество должно внимательно изучить уроки нашего беспрецедентного опыта принятия и успеха ».[168] AIC ежегодно проводит конкурс на написание эссе. Конкурс отложенных эссе Dream, сфокусироваться на гражданские права в Средний Восток.
  • В Коалиция свободных мусульман заявляет, что он был создан для «устранения широкой базовой поддержки исламского экстремизма и терроризма» и для укрепления светских демократических институтов на Ближнем Востоке и в мусульманском мире путем поддержки усилий по реформированию ислама.[169]
  • Мусульмане для Буша был группа адвокатов стремясь заручиться поддержкой президента со стороны мусульман Джордж Буш. Он был соучредителем Мухаммеда Али Хасана и его матери Сим, которые были видными спонсорами Республиканской партии. В 2010 году соучредитель Мухаммед Али Хасан покинул Республиканскую партию. Мусульмане для Буша с тех пор превратились в двухпартийную Мусульмане для Америки.
  • Американский мусульманский комитет политических действий (AMPAC) была создана в июле 2012 года доктором медицины раввином Аламом, американским политиком родом из Бангладеш. Эта недавно созданная организация - одна из крупнейших в Америке организаций, защищающих гражданские свободы мусульман. Штаб-квартира находится в Канзас-Сити, штат Миссури, с двумя региональными офисами в Нью-Йорке и Мэдисоне, штат Висконсин. AMPAC - это двухпартийная политическая платформа для американских мусульман для участия в политических гонках. AMPAC представляет исламский взгляд на вопросы, важные для американской общественности, и стремится расширить возможности американского мусульманского сообщества и поощрить его социальную и политическую активность. 11 сентября 2013 г. AMPAC организовал Миллионный мусульманский марш который проходил на Национальной аллее в Вашингтоне, округ Колумбия.[170][171]
  • Исламский центр Округ Пассаик, Американская арабская гражданская организация и Американский мусульманский союз, базирующиеся в Патерсон, Нью-Джерси, озвучивают оппозицию мусульман терроризму, в том числе Ноябрь 2015 Атаки в Париже.[172]

Благотворительная деятельность

На благотворительные пожертвования в американском мусульманском сообществе влияет внутренний политический и социальный климат. В 2017 году ISPU обнаружил, что «23% американцев-мусульман увеличили свои пожертвования организациям, связанным с их религиозным сообществом, а 18% впервые присоединились, сделали пожертвования или добровольно приняли участие в гражданских организациях в результате национальных выборов 2016 года.[136]

В дополнение к организациям, перечисленным выше, другие мусульманские организации в Соединенных Штатах обслуживают более конкретные потребности. Например, некоторые организации занимаются почти исключительно благотворительностью. В ответ на преследование мусульманских благотворительных организаций, работающих за рубежом, таких как Фонд Святой Земли, все больше мусульман начали сосредотачивать свои благотворительные усилия в Соединенных Штатах.

  • Сеть городских мусульманских действий (IMAN) - одна из ведущих мусульманских благотворительных организаций в США. Согласно Сети действий мусульман внутри города, IMAN стремится «использовать огромные возможности и возможности, которые присутствуют в сообществе, чтобы создать динамичную и яркую альтернативу трудным условиям жизни в центре города». IMAN рассматривает понимание ислама как часть более широкого процесса, направленного на расширение возможностей людей и сообществ работать на благо человечества.[173]
  • Исламская помощь США - это Американец филиал Исламская помощь Международная организация помощи и развития по всему миру. Заявленная цель - «облегчить страдания, голод, неграмотность и болезни во всем мире независимо от цвета кожи, расы или вероисповедания». Они сосредоточены на проектах развития; проекты по оказанию чрезвычайной помощи, такие как оказание помощи жертвам ураган Катрина; проекты для детей-сирот; и сезонные проекты, такие как раздача продуктов питания в течение месяца Рамадан. Они предоставляют помощь на международном уровне и в Соединенные Штаты.[174]
  • Проект Центр это некоммерческая организация, основанная в Майами, Флорида. Из того, что начиналось как двое мужчин, раздающих несколько бутербродов, в конечном итоге превратилось в множество отделений по всей территории Соединенных Штатов, раздающих тысячи пакетов с едой, гигиенических пакетов, одежды и других предметов первой необходимости тем, кто не может себе это позволить. Девиз Project Downtown: «Мы кормим вас только ради Бога, мы не ищем ни награды, ни благодарности». (Коран 76: 9)
  • Сеть сострадательной помощи, Чикаго, CCNchicago была создана 14 лет назад, чтобы предлагать базовый медицинский осмотр незастрахованному населению. Он предлагает медицинское обследование на ожирение, гипертонию, диабет и осведомленность обездоленных. Он сформировал сеть из 200 поставщиков и принял несколько тысяч пациентов. В 2014 году работа CCN была отмечена с отличием губернатора Иллинойса, а также президента Обамы в Белом доме. В 2015 году CCN была приглашена для участия в обсуждениях политических рекомендаций Белого дома с Департаментом здравоохранения и социальных служб США по религиозным и добрососедским партнерствам.
  • Американские медицинские работники-мусульмане - это некоммерческая организация, основанная в 2004 году, целью которой является объединение мусульманских специалистов в области здравоохранения и предоставление информации о здоровье. Они также предоставляют информацию о психическом здоровье. Еще одна их цель - предоставить американским мусульманам доступ к доступной страховке и бесплатным поликлиникам.[175]

Музеи

Есть два музея, посвященных истории исламской культуры в США и за рубежом. В Международный музей мусульманских культур в Джексон, Миссисипи открылся в начале 2001 года.[176] Музей исламского наследия Америки в Вашингтоне, округ Колумбия, открылась 30 апреля 2011 года.[177]

Исследовательские и аналитические центры

В Институт социальной политики и взаимопонимания с офисами в Дирборне, штат Мичиган, и Вашингтоне, округ Колумбия, является независимой, беспристрастной исследовательской организацией, специализирующейся на решении наиболее серьезных проблем, с которыми сталкивается американское мусульманское сообщество, и на преодолении информационного разрыва между американским мусульманским сообществом и обществом в целом.

Взгляды

Взгляды американского населения на ислам

Общенациональный опрос, проведенный в 2003 году исследовательским центром Pew Research Center и Pew Forum по вопросам религии и общественной жизни, показал, что процент американцев с неблагоприятным отношением к исламу увеличился на один процентный пункт в период с 2002 по 2003 год до 34%, а затем еще на два. процентных пунктов в 2005 году до 36%. В то же время процент респондентов, ответивших, что ислам более склонен к насилию, чем другие религии, упал с 44% в июле 2003 г. до 36% в июле 2005 г.[178]

Июль 2007 г. Newsweek опрос немусульманских американцев[179]
утверждениеСогласенНе согласен
Мусульмане в Соединенных Штатах такие же
лояльны к США, как они к исламу
40%32%
Мусульмане не оправдывают насилие63%
Коран не оправдывает насилие40%28%
Мусульманская культура не прославляет
самоубийство
41%
Обеспокоенность исламскими радикалами54%
Поддержка прослушивания телефонных разговоров ФБР52%
Американские мусульмане более «миролюбивы»
чем неамериканские
52%7%
Мусульмане несправедливо преследуются
правоохранительные органы
38%52%
Против массовых задержаний мусульман60%25%
Верю, что большинство из них иммигранты52%
Позволил бы сыну или дочери встречаться
мусульманин
64%
Студентам-мусульманам должно быть разрешено
носить платки
69%23%
Проголосовал бы за квалифицированного мусульманина
для политического офиса
45%45%

Опрос Pew в июле 2005 года также показал, что 59% взрослых американцев считают ислам "очень отличным от их религии", что на один процентный пункт меньше, чем в 2003 году. В том же опросе 55% положительно относятся к американским мусульманам, что на четыре процентных пункта выше, чем в 2003 году. 51% в июле 2003 г.[178] Опрос Корнельского университета, проведенный в декабре 2004 года, показывает, что 47% американцев считают, что исламская религия с большей вероятностью, чем другие, поощряет насилие среди своих верующих.[180]

Опрос CBS в апреле 2006 г. показал, что с точки зрения вероисповедания[181]

Опрос Pew показывает, что с точки зрения приверженцев[178]

2011 год Gallup опрос показал, что 56% протестантов, 63% католиков и 70% евреев считают, что американские мусульмане не сочувствуют Аль-Каида.[182] Опрос Brookings 2015 года показал, что 14% американцев считают, что большинство мусульман поддерживают ИГИЛ, а еще 44% считают, что мусульмане частично поддерживают ИГИЛ.[183]

Опрос 2016 года показал, что в среднем; Американцы считали, что 17% населения США были мусульманами и что к 2020 году это число вырастет до 23%.[184]

Опрос, проведенный в 2018 году Институтом социальной политики и взаимопонимания, показал, что 86% американцев сообщают, что хотят «жить в стране, где никто не подвергается преследованиям из-за их религиозной принадлежности».[185] С этим согласились 95% американских евреев и 78% белых евангелистов. Исследование также показало, что 66% американцев согласны с тем, что «негативные высказывания политиков о мусульманах наносят вред нашей стране». Разбив результаты по религиозному сообществу, 78% мусульман и не связанных с ними американцев согласились, в отличие от только 45% белых евангелистов. Большинство американцев выступают против запрета строительства мечетей (79%), наблюдения за мечетями в США (63%) и «мусульманского запрета» (~ 63%).[185] Большинство американцев также не согласны с коллективным обвинением мусульман в действиях отдельных лиц, и 69% опрошенных считают, что мусульмане несут ответственность за насилие со стороны мусульманина не больше, чем кто-либо другой. ISPU пишет, что «большинство американцев (55%) говорят, что большинство мусульман, живущих в Соединенных Штатах, стремятся к благополучию Америки, хотя и реже».[185]

Согласно исследованию Фонда Новой Америки и Американской мусульманской инициативы, проведенному в 2018 году, 56 процентов американцев считали, что ислам совместим с американскими ценностями, а 42 процента заявили, что это не так. Около 60 процентов считают, что мусульмане США столь же патриотичны, как и другие, а 38 процентов - нет. Исследование также показало, что подавляющее большинство американцев - 74 процента - согласились с тем, что в отношении мусульман существует «много» фанатизма. Исследователи также обнаружили, что республиканцы более склонны к негативному восприятию мусульман - 71 процент.[186]

Взгляды американских мусульман на Соединенные Штаты

Опрос PEW об американском обществе[187]
утверждениеНАС.
Мусульманин
Общее
общественный
Согласитесь, что можно получить
впереди тяжелая работа
71%64%
Оцените их сообщество как
"отлично" или "хорошо"
72%82%
Отлично или хорошо
личное финансовое положение
42%49%
Доволен
штат США
38%32%

В опросе 2007 года под названием Американцы-мусульмане: средний класс и в основном мейнстрим, то Pew Research Center обнаружил, что американцы-мусульмане «в значительной степени интегрированы, довольны своей жизнью и умеренны в отношении многих вопросов, разделяющих мусульман и жителей Запада по всему миру».[187]

47% респондентов заявили, что считают себя в первую очередь мусульманами, а во вторую - американцами. Однако, когда задали аналогичный вопрос, это сравнили с 81% британских мусульман и 69% немецких мусульман. Аналогичное неравенство существует и в доходах: процент американских мусульман, живущих в бедности, на 2% выше, чем среди населения в целом, по сравнению с неравенством в 18% для французских мусульман и 29% для испанских мусульман.[187]

В политическом отношении американские мусульмане поддерживали более крупное правительство и были консервативны в социальном плане. Несмотря на свой социальный консерватизм, 71% американских мусульман отдали предпочтение демократическая партия.[187] Опрос Pew Research также показал, что почти три четверти респондентов считают, что американское общество вознаграждает их за тяжелый труд независимо от их религиозного происхождения.[188]

Тот же опрос также показал, что 40% мусульман США считают, что теракты 11 сентября совершили арабские мусульмане. Еще 28% не верят, а 32% заявили, что не имеют мнения. Среди 28%, которые сомневались, что за заговором стояли арабские мусульмане, четверть сказала, что правительство или президент США Джордж Буш был ответственным. 26% американских мусульман считают, что возглавляемая США «война с террором» является искренней попыткой искоренить международный терроризм. 5% опрошенных имели «очень благоприятное» или «несколько благоприятное» отношение к «Аль-Каиде». 35% американских мусульман заявили, что решение о военных действиях в Афганистане было правильным, а 12% поддержали использование военной силы в Ираке.[187]

В 2011 г. Gallup опрос показал, что 93% американцев-мусульман считают себя лояльными Соединенным Штатам.[189]

Хотя американские мусульмане сообщают, что чувствуют себя дискриминированными как религиозное меньшинство, они с такой же вероятностью, как и широкая публика (81%), заявляют, что ценят свою американскую идентичность. Фактически, исследование 2018 года, проведенное Институтом социальной политики и понимания, утверждает, что «более высокая религиозная идентичность коррелирует с более высокой американской идентичностью среди всех американцев, особенно мусульман».[137]

Взгляды американских мусульман на ЛГБТ

Как и американская общественность в целом, в последние годы мусульмане США стали более склонны принимать гомосексуализм.[190] По данным опроса 2007 года, проведенного Pew Research Center, 27% американских мусульман считают, что гомосексуализм следует принимать. В опросе 2011 года этот процент вырос до 39%. Согласно опросу, проведенному в июле 2017 года, мусульмане, которые считают, что гомосексуализм следует принимать обществом, превосходят число тех, кто считает, что его следует не поощрять (52% респондентов против 33%), уровень принятия аналогичен протестантам США (52% в 2016 году).[190] Согласно исследованиям Исследовательского института общественной религии В Атласе американских ценностей 2017 года 51% американских мусульман выступают за однополые браки, а 34% - против.[191]

Жизнь американских мусульман после терактов 11 сентября

Президент Джордж Буш внутри Исламский центр Вашингтона, ОКРУГ КОЛУМБИЯ.
Мусульманин дети в Нью-Йорк поддерживающий Парк51.

После 11 сентября нападения В Америке наблюдался рост числа преступлений на почве ненависти, совершаемых против людей, считавшихся мусульманами, особенно лиц ближневосточного и южноазиатского происхождения. Министерство юстиции США задокументировало более 20 актов дискриминации и насилия в период после 11 сентября.[192] Некоторые из этих действий были направлены против мусульман, живущих в Америке. Другие действия были направлены против тех, кого обвиняли в том, что они мусульмане, например сикхов, и людей арабского и южноазиатского происхождения.[192] Публикация в Журнал прикладной социальной психологии нашли доказательства того, что количество антимусульманских атак в Америке в 2001 году увеличилось с 354 до 1501 после 11 сентября.[193] В том же году Арабо-американский институт сообщили об увеличении числа преступлений на почве ненависти к мусульманам, начиная от дискриминации и разрушения частной собственности и заканчивая угрозами насилия и нападениями, некоторые из которых привели к смерти.[194][195][196]

В опросе 2007 года 53% американских мусульман сообщили, что после терактов 11 сентября было труднее быть мусульманином. На просьбу назвать наиболее важную проблему, с которой они сталкиваются, более десяти процентов американских мусульман назвали следующие варианты: дискриминация (19%), их считают террористическими (15%), игнорирование общественностью ислама (13%) и стереотипы ( 12%). 54% считают, что в антитеррористической деятельности правительства США уделяют особое внимание мусульманам. 76% опрошенных американцев-мусульман заявили, что они очень или в некоторой степени обеспокоены ростом исламского экстремизма во всем мире, в то время как 61% выражают аналогичную озабоченность возможностью исламского экстремизма в Соединенных Штатах.[187]

В небольшом количестве случаев мусульманские женщины, носившие отличительные хиджаб подвергались преследованиям, в результате чего некоторые мусульманки оставались дома, а другие временно отказались от этой практики. В ноябре 2009 года Амаль Абусумая, мать четырех девочек, сняла хиджаб после унизительных комментариев во время покупки продуктов.[197] В 2006 году одна калифорнийская женщина была застрелена, когда проводила своего ребенка в школу; на ней был платок, а родственники и мусульманские лидеры считают, что убийство было совершено по религиозным мотивам.[198][199] В то время как 51% американских мусульман обеспокоены тем, что с женщинами, носящими хиджаб, будут плохо обращаться, 44% американских мусульманок, которые всегда носят хиджаб, выражают аналогичное беспокойство.[187]

В 2011 году The Learning Channel (TLC) транслировал телесериал, Всеамериканский мусульманин, изображающий жизни разных американских мусульман в Дирборне, штат Мичиган.[200]

Исследования показывают, что даже через 16 лет после терактов 11 сентября 42% американцев-мусульман сообщают о том, что их дети издеваются в школе из-за их веры. Каждый четвертый инцидент с издевательствами над мусульманами перенаправляется на учителя или другого школьного чиновника. Политика в отношении иммиграции и безопасности в аэропортах также повлияла на жизнь американских мусульман после 11 сентября: вероятность остановки на границе для дополнительной проверки мусульман в два раза выше, чем у любой другой опрошенной религиозной группы. 67% мусульман, остановленных на границе с США, также сообщили, что их легко идентифицировать как членов их религиозной группы. Атмосфера президентских выборов 2016 года и последовавшая за ними политика также повлияли на жизнь и чувства американских мусульман, когда дело доходит до их собственной безопасности. Мусульмане и евреи «чаще всего выражают опасения за свою личную безопасность или безопасность своей семьи перед группами сторонников превосходства белой расы в результате выборов 2016 года». В целом, большинство небелых мусульман сообщают о некотором уровне дискриминации по признаку расы в прошлом году. Когда дело доходит до дискриминации по религиозному признаку, американцы-мусульмане в целом были наиболее вероятной религиозной группой, которая сообщила о ней.

Полемика

2011 год Пью Согласно опросу, поддержка экстремизма среди американцев-мусульман незначительна.[201] Опрос показал, что все слои американского мусульманского населения выступают против насилия и против корреляции между поддержкой террористов-смертников и религиозными мерами.[201] 2007 г. Пью опрос показал, что очень немногие американцы-мусульмане (1%) поддержали взрывы самоубийц против гражданских целей, по крайней мере, при некоторых обстоятельствах, при этом 81% сообщили, что взрывы смертников и другие формы насилия в отношении мирных жителей никогда не имеют оправдания.[201] Благоприятные взгляды на Аль-Каиду имели сравнительно меньший процент среди американцев-мусульман, 2% - очень благоприятные, а 3% - несколько благоприятные.[201] 15% американских мусульман в возрасте до 30 лет поддержали взрывы самоубийц против гражданских целей, по крайней мере, при некоторых обстоятельствах, с другой стороны, 11% заявили, что это «редко может быть оправдано» в опросе Pew 2007 года. Среди тех, кто старше 30 лет, свою поддержку высказали лишь 6%. (9% мусульман старше 30 и 5% до 30 лет отказались отвечать).[187]

По данным опроса 2011 г. Pew Research Center, этот график показывает распределение настроений мусульман США по поводу взрывы самоубийц.

Терроризм с участием мусульманских преступников начался в Соединенных Штатах с Расстрел 1993 года в штаб-квартире ЦРУ в Лэнгли, Вирджиния, за которым следует 1993 Взрыв Всемирного торгового центра в Нью-Йорке. После 11 сентября нападения и начало Война в Афганистане в 2001 году возникла обеспокоенность по поводу возможной радикализации американских мусульман.

В период с 2001 по конец 2009 года было зарегистрировано 46 публично зарегистрированных инцидентов «внутренней радикализации и вербовки в джихадистский терроризм», в которых участвовало не менее 125 человек в период с 2001 по конец 2009 года. С 2001 года в среднем регистрировалось шесть случаев в год. , но в 2009 году их было 13.[202]

Хотя кажущееся увеличение числа случаев может вызывать тревогу, согласно показаниям Конгресса, половина "связана с отдельными людьми, а остальные представляют" крошечные заговоры ".[203] Кроме того, исследование 2012 г. Университет Северной Каролины указали, что ежегодное количество предполагаемых заговоров американцев мусульманского происхождения, похоже, уменьшается. Всего в 2011 году было предъявлено 20 обвинений в терроризме, по сравнению с 26 в 2010 году и 47 в 2009 году (с момента 11 сентября их было 193). Число американцев мусульманского происхождения, которым были предъявлены обвинения в поддержке терроризма, также сократилось с 27 человек в 2010 году до всего восьми в 2011 году (общее количество с момента 11 сентября составляет 462 человека).[204][205] Также явно снижается количество реальных нападений: из 20 подозреваемых, обвиненных в терроризме, только одному было предъявлено обвинение в совершении террористического акта. Это число меньше шести человек, обвиненных в нападениях в 2010 году.[205]

Американцы-мусульмане значительно представлены среди тех, кто сообщает властям о предполагаемых заговорах, дав 52 из 140 задокументированных советов относительно лиц, причастных к насильственным террористическим заговорам после 11 сентября.[204][205]

В Взрыв Бостонского марафона в 2013 году было ранено 280 человек и погибло 5 гражданских и полицейских.[206] Попытки атак, например Кертис Калвелл: атака в центре и 2015 Бостонский заговор с обезглавливанием привлекли внимание СМИ[207] и воспламененные общественные отношения.[208] В 2015 г. Фонд Новой Америки обнародовал информацию о воинствующих экстремистских группах в США.[209] Несмотря на то, что в результате взрыва на Бостонском марафоне было много раненых, группа подсчитала только четыре смерти, и группа подсчитала только смертельные случаи от насильственный экстремизм показал, что с 11 сентября 48 человек были убиты антиправительственными экстремистами по сравнению с 28 джихадистами.

Некоторые американцы-мусульмане подвергались критике из-за предполагаемых конфликтов между их религиозными убеждениями и общепринятыми американскими убеждениями системы ценностей. Водители такси-мусульман в Миннеаполисе, штат Миннесота, подвергались критике за отказ пассажирам в перевозке алкогольных напитков или собак. В Международный аэропорт Миннеаполис-Сент-Пол власти пригрозили лишить права управления любого водителя, уличенного в такой дискриминации.[210] Сообщается о случаях, когда кассиры-мусульмане отказывались продавать продукты из свинины своим клиентам.[211]

Джихадистский экстремизм в США

По крайней мере, один американец не из недавних иммигрантов, Джон Уокер Линд, был заключен в тюрьму, осужден по обвинению в работе с Талибан и ношение оружия против американских солдат. Он принял ислам, находясь в Соединенных Штатах, переехал в Йемен учиться арабский, а затем отправился в Пакистан, где он был завербован талибами.

Другой американец не из недавних иммигрантов, Хосе Падилья, пуэрториканского происхождения и первый американец латиноамериканского происхождения, который был заключен в тюрьму и осужден по подозрению в планировании взрыва радиологической бомбы ("грязной бомбы"). Он содержался под стражей в качестве материального свидетеля до 9 июня 2002 года, когда президент Джордж Буш объявил его комбатантом противника и, утверждая, что он не имеет права на судебное разбирательство в гражданских судах, отправил его в военную тюрьму. Он обратился в ислам во время отбывания последнего тюремного заключения в тюрьме и отправился в Пакистан где он был завербован в Аль-Каиду.

В 2015 году четверо американских морских пехотинцев погибли и трое получили ранения Чаттануга, Теннесси двадцатичетырехлетним кувейтцем,[212] натурализованный гражданин США с дипломом инженера.[213]

Исламофобия

Анти-Шариат протест в Роли, Северная Каролина, 10 июня 2017 г.

Согласно опросу Института Гэллапа 2011 года, за предыдущее десятилетие наблюдалось увеличение Исламофобия, который он определил как «преувеличенный страх, ненависть и враждебность по отношению к исламу и мусульманам, увековеченный негативными стереотипами, приводящими к предвзятости, дискриминации, маргинализации и исключению мусульман из социальной, политической и гражданской жизни».[214] Другой опрос 2011 года предоставлен Вашингтон Пост[215] сквозь Институт исследования общественной религии заявляет, что 48% американцев не любят носить мусульманские женщины в парандже. 2014 год Pew Research Center Исследование показало, что мусульмане были самой нелюбимой религиозной группой в Соединенных Штатах со средним рейтингом «холодности» 40 (из 100), что ниже, чем 41 рейтинг, полученный атеистами.[216] Согласно опросу, проведенному в ноябре 2015 г. Институт исследования общественной религии[217] 56 процентов американцев считают, что ценности ислама расходятся с американскими ценностями и образом жизни.

Государственные учреждения в США также разжигают огонь за приспосабливание к исламу за счет налогоплательщиков. В Мичиганский университет в Дирборне и государственный колледж в Миннесоте подверглись критике за приспосабливание к исламским молитвенным ритуалам, построив ванночки для ног для студентов-мусульман на деньги налогоплательщиков. Критики заявили, что это специальное приспособление, созданное исключительно для удовлетворения потребностей мусульман, является нарушением положений Конституции. отделение церкви от государства.[218] Согласно той же конституции, государственная начальная школа Сан-Диего подвергается критике за то, что она делает особые приспособления, особенно для американских мусульман, за счет добавления арабского языка в учебную программу и предоставления перерывов для мусульманских молитв. Некоторые критики заявили, что в прошлом не делалось исключений для какой-либо религиозной группы, и они рассматривают это как поддержку ислама.[219]

Первый американский конгрессмен-мусульманин, Кейт Эллисон, вызвал споры, когда он сравнил действия президента Джорджа Буша после 11 сентября 2001 г. к Адольф Гитлер действия после нацистской Рейхстаг пожар, заявив, что Буш использовал последствия 11 сентября для политической выгоды, как Гитлер использовал поджог Рейхстага, чтобы приостановить конституционные свободы.[220] В Мемориальный музей Холокоста США и Антидиффамационная лига осудил замечания Эллисона. Позже конгрессмен отказался от этого заявления, заявив, что для него «неуместно» проводить такое сравнение.[221]

В Columbus Manor School, пригород Чикаго Начальная школа со студентами почти наполовину мусульманами Американец арабского происхождения, должностные лица школьного совета рассмотрели вопрос об отмене праздничных мероприятий после того, как родители-мусульмане пожаловались, что праздники их культуры не включены. Местная родительница Элизабет Захдан сказала, что целью группы было более широкое вовлечение, а не исключение. «Я только хотел, чтобы они были изменены, чтобы представлять всех», - Чикаго Сан-Таймс процитировал ее слова. «Теперь детей не рассказывают о других людях».[222] Тем не менее, начальник округа Том Смит сказал, что слишком много школьного времени уже отводится на празднование праздников, и разослал директиву своим директорам с просьбой «смягчить» деятельность, не связанную с учебной программой, например, праздничные вечеринки.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б Религиозное сочинение по странам, 2010 г. В архиве 29 марта 2016 г., Wikiwix Pew Research (Вашингтон, округ Колумбия, апрель 2015 г.)
  2. ^ а б «Новые оценки показывают, что мусульманское население США продолжает расти». Pew Research Center. 3 января 2018 г.. Получено 16 августа, 2018.
  3. ^ "'Гражданская война «Если Трамп вступит в силу запрета мусульман, говорит Ахмадийский халиф Хазрат Мирза Масрур Ахмад [видео]». www.inquisitr.com. Получено 1 мая, 2020.
  4. ^ "Американцы-мусульмане олицетворяют разнообразие, потенциал". Gallup.com. В архиве с оригинала 21 декабря 2011 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  5. ^ а б «Американский мусульманский опрос 2017: основные выводы | ISPU». Институт социальной политики и взаимопонимания. 21 марта 2017 г.. Получено 14 июня, 2018.
  6. ^ Вакин, Дэниел Дж. (2 января 2002 г.). «Число латиноамериканцев, обращающихся к исламу, увеличивается; многие в городе были католиками, ищущими древние мусульманские корни». Нью-Йорк Таймс. Получено 6 декабря, 2011.
  7. ^ а б c Сильвиан А. Диуф, Слуги Аллаха: африканские мусульмане, порабощенные в Америке (1998)
  8. ^ Твид, Томас А. «Ислам в Америке: от африканских рабов до Малькольма Икса». Национальный гуманитарный центр. В архиве из оригинала 16 июля 2009 г.. Получено 21 июля, 2009.
  9. ^ а б Мансо, Питер (9 февраля 2015 г.). «Мусульмане ранней Америки». Нью-Йорк Таймс. В архиве из оригинала 11 февраля 2015 г.. Получено 12 февраля, 2015. Приблизительно 20 процентов порабощенных африканцев были мусульманами, и многие стремились воссоздать известные им общины.
  10. ^ Кертис, Мусульмане в Америке, п. 119
  11. ^ а б Эдвард Э. Кертис, Мусульмане в Америке: краткая история (2009) ч 1
  12. ^ «Будущее мусульманского населения мира». Форум Пью о религии и общественной жизни. 27 января 2011 г. В архиве из оригинала 7 апреля 2013 г.. Получено 30 октября, 2011.
  13. ^ Вилгорен, Джоди (22 октября 2001 г.). «Народ, которому брошен вызов: американские мусульмане; Ислам привлекает обращенных тысячами, привлеченных до и после нападений». Нью-Йорк Таймс. Получено 6 декабря, 2011.
  14. ^ а б Эллиотт, Андреа (10 сентября 2006 г.). «Мусульманская иммиграция пришла в норму». Сиэтл Таймс. В архиве из оригинала 19 февраля 2012 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  15. ^ а б «Источник информации о миграции - люди, воспринимаемые как угроза безопасности: американцы арабского происхождения с 11 сентября». Migrationinformation.org. В архиве с оригинала 1 декабря 2011 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  16. ^ "Мировое мусульманское население: прогнозы на 2010–2030 гг. В архиве 30 июля 2013 г. Wayback Machine "The Pew Research Center. 27 января 2011 года.
  17. ^ "Ислам в Америке | Исторические детективы | PBS". www.pbs.org. Получено 1 ноября, 2019.
  18. ^ Пуритане, том 1, п. 225. Перри Миллер и Томас Х. Джонсон, ред.
  19. ^ Мансо, Питер (9 февраля 2015 г.). «Мусульмане ранней Америки». Нью-Йорк Таймс. Получено 12 февраля, 2015.
  20. ^ Мансо, Питер (9 марта 2015 г.). «Что случилось с первыми мусульманами Америки?». The Huffington Post. В архиве с оригинала 11 марта 2015 г.. Получено Одиннадцатое марта, 2015.
  21. ^ Кертис, Эдвард Э (2010). Энциклопедия мусульманско-американской истории. ISBN  9781438130408. Получено 5 марта, 2015.
  22. ^ Саутвик, Альберт Б. (26 августа 2010 г.). «Изучение корней Питера Салема». Телеграмма и газета. Вустер, Массачусетс. В архиве с оригинала 21 декабря 2015 г.. Получено 18 декабря, 2015.
  23. ^ Самори, Рашид (2013). Черные мусульмане в США: история, политика и борьба сообщества. Пэлгрейв Макмиллан. п. 78. ISBN  9781137337511. Получено 18 декабря, 2015.
  24. ^ Использование Соглашения о свободной торговле между Марокко и США: дорожная карта успеха. ISBN  9780881325812. Получено 5 марта, 2015.
  25. ^ Ифтар Томаса Джефферсона, Государственный департамент США, 29 июля 2011 г., архивировано из оригинал 5 марта 2013 г., получено 12 февраля, 2013
  26. ^ Редактор, 25 ноября 2009 г. (25 ноября 2009 г.). «История американских мусульман (2)« Ближневосточный онлайн-журнал ». Middle-east-studies.net. Архивировано из оригинал 12 декабря 2011 г.. Получено 6 декабря, 2011.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт) CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  27. ^ Мусульманские корни блюза В архиве 25 мая 2011 г. Wayback Machine, Джонатан Куриэль, Хроники Сан-Франциско 15 августа 2004 г.
  28. ^ Роберт Баттистини, «Проблески другого до ориентализма: мусульманский мир в ранних американских периодических изданиях, 1785–1800», Ранние американские исследования Весна 2010, т. 8 # 2 с. 446–74
  29. ^ «Морские дикари: сказки берберийского плена и образы мусульман в ранней республике», Журнал американской культуры Лето 1990 г., т. 13 # 2 с. 75–84
  30. ^ Фрэнк Ламберт, Варварские войны: независимость Америки в Атлантическом мире (2007)
  31. ^ «Копия единственной книги Корана, спасенная от сожжения Союза в 1865 году UA». В архиве с оригинала 21 декабря 2014 г.. Получено 2 июля, 2014.
  32. ^ а б Энциклопедия мусульманско-американской истории. Нью-Йорк: факты в файле. 2010. с. 561. ISBN  9781438130408.
  33. ^ Мерсиовский, Катя (23 июня 2017 г.). «Рядовой Мохаммед Кан: солдат гражданской войны». Национальный архив НАРАЦИИ. В архиве из оригинала 5 июля 2017 г.. Получено 7 июля, 2017.
  34. ^ а б «История мусульман в Америке». Talkingaboutislam.com. Архивировано из оригинал 24 марта 2012 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  35. ^ «1800-е годы». Мусульмане в Америке. Архивировано из оригинал 1 декабря 2011 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  36. ^ «Краткая история ислама в Северной Америке» (PDF). В архиве (PDF) с оригинала 12 декабря 2011 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  37. ^ SKSM.edu В архиве 27 ноября 2010 г. Wayback Machine, История ислама в США.
  38. ^ Исхак Захид. "Американская мусульманская история". Islam101.com. В архиве с оригинала от 9 декабря 2011 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  39. ^ а б c М'Боу, Амаду Махтар; Кеттани, Али (2001). Ислам и мусульмане на американском континенте. Бейрут: Центр исторических, экономических и социальных исследований. п. 109.
  40. ^ Эдвард Э. Кертис, Энциклопедия мусульманско-американской истории, Факты о File, Inc., 2010 г., стр. 198
  41. ^ "In re Ross, 140 U.S. 453 (1891)". Закон справедливости. Получено 24 августа, 2018.
  42. ^ «Америка запретила мусульман задолго до Дональда Трампа». Вашингтон Пост. Получено 24 августа, 2018.
  43. ^ Стивен Д. Берендт, Дэвид Ричардсон и Дэвид Элтис, Институт африканских и афроамериканских исследований W. E. B. Du Bois, Гарвардский университет. На основании «записей о 27 233 рейсах, направленных на добычу рабов для Северной и Южной Америки». Берендт, Стивен (1999). «Трансатлантическая работорговля». В Аппиа, Кваме Энтони; Гейтс-младший, Генри Луи (ред.). Африкана: Энциклопедия африканского и афроамериканского опыта. Нью-Йорк: Основные книги Civitas. стр.1865–77. ISBN  978-0-465-00071-5.
  44. ^ Мейгс-Жак, Донна; Жак, Р. Кевин (2005). "Ислам". In Hill, Samuel S .; Липпи, Чарльз Х. (ред.). Энциклопедия религии Юга. Мейкон, Джорджия: Издательство Университета Мерсер. С. 394–95. ISBN  978-0-86554-758-2.
  45. ^ а б c Кошеги, Майкл; Мелтон, Дж. Гордон (1992). Ислам в Северной Америке: Справочник. Нью-Йорк: Garland Publishing Inc., стр. 26–27.
  46. ^ «Связанный с Африкой - наследие мандинка в новом мире» (PDF). Получено 17 ноября, 2012.
  47. ^ Гомес, Майкл А. (ноябрь 1994 г.). «Мусульмане в ранней Америке». Журнал южной истории. 60 (4): 682. Дои:10.2307/2211064. JSTOR  2211064.
  48. ^ а б Гомес, Майкл А. (ноябрь 1994 г.). «Мусульмане в ранней Америке». Журнал южной истории. 60 (4): 692–93, 695. Дои:10.2307/2211064. JSTOR  2211064.
  49. ^ Томас К. Паррамор, «Мусульманские аристократы-рабы в Северной Каролине», Исторический обзор Северной Каролины, Апрель 2000 г. 77 Выпуск 2, стр. 127–50
  50. ^ В 1991 году мечеть в Фейетвилл, Северная Каролина переименовал себя в Масджид Омар ибн Саид в его честь. Омар ибн Саид В архиве 16 мая 2008 г. Wayback Machine Энциклопедия Дэвидсона Тэмми Айвинс, июнь 2007 г.
  51. ^ Чарльз Д. Рассел, «Ислам как угроза республиканской добродетели: расширение религиозной свободы в революционной Пенсильвании», История Пенсильвании, Лето 2009, т. 76 Выпуск 3, стр. 250–275
  52. ^ Хатсон, Джеймс Х. (май 2002 г.). «Отцы-основатели и ислам». Информационный бюллетень Библиотеки Конгресса. Библиотека Конгресса. Архивировано из оригинал 27 апреля 2005 г.. Получено 16 декабря, 2017.
  53. ^ Договор о мире и дружбе В архиве 16 сентября 2007 г. Wayback Machine Статья 11. Проект Авалон. Йельская школа права.
  54. ^ "Автобиография Бенджамина Франклина - Глава 10". Earlyamerica.com. 27 февраля 2007 г. В архиве с оригинала 1 декабря 2011 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  55. ^ "Sniggle.net". Sniggle.net. Архивировано из оригинал 3 декабря 2011 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  56. ^ "Томас Джефферсон - Руководства по предметным исследованиям в библиотеке UVa". Etext.virginia.edu. 21 апреля 2011 г. В архиве с оригинала 5 декабря 2010 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  57. ^ "Выступления на ежегодном ужине ифтар Государственного департамента". State.gov. 15 сентября 2009 г. Архивировано с оригинал 2 декабря 2011 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  58. ^ Дениз А. Спеллберг, «Может ли мусульманин быть президентом?» Конституционные дебаты XVIII века, Исследования восемнадцатого века 39 № 4 (2006) стр. 485–506
  59. ^ Роберт Дж. Эллисон, Скрытый полумесяц: Соединенные Штаты и мусульманский мир, 1776–1815 гг. (1995) стр. 57–59
  60. ^ «Религия: Рамадан». Время. 15 ноября 1937 г. В архиве с оригинала 26 августа 2009 г.. Получено 5 мая, 2010.
  61. ^ Королева, Эдвард Л., Стивен Протеро и Гардинер Х. Шаттак-младший, 1996 г. Энциклопедия американской истории религии. Нью-Йорк: факты в файле.
  62. ^ Газали, Абдул Саттар. «Число служителей мечетей в Америке быстро растет». Американская мусульманская точка зрения. Архивировано из оригинал 28 сентября 2007 г.
  63. ^ «День 22: Росс, Северная Дакота - прыжок во времени». Архивировано из оригинал 25 марта 2014 г.. Получено 2 июля, 2014.
  64. ^ Брент., Тернер, Ричард (2003). Ислам в афроамериканском опыте (2-е изд.). Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. ISBN  978-0253343239. OCLC  52153988.
  65. ^ Ислам в афроамериканском опыте. п. 262. Ричард Брент Тернер (2003)
  66. ^ Храм мавританской науки Америки В архиве 16 мая 2008 г. Wayback Machine Британская энциклопедия. Проверено 13 ноября 2009 года.
  67. ^ «Старение мавров». Читатель Чикаго. В архиве с оригинала 23 февраля 2015 г.. Получено 15 февраля, 2015.
  68. ^ Священный Коран Храма мавританской науки Америки Глава XXV - «Священный завет азиатского народа»
  69. ^ Марш, Клифтон Э. (1984). От черных мусульман к мусульманам: переход от сепаратизма к исламу, 1930-1980 гг.. Метучен, Нью-Джерси: Scarecrow Press. ISBN  9780810817050. OCLC  10778634.
  70. ^ Джейкоб Нойснер (2003). С. 180–81. ISBN  978-0-664-22475-2.
  71. ^ Ломакс, Луи Э. (1963). Когда дано слово: отчет об Илии Мухаммеде, Малкольме Икс и черном мусульманском мире. Кливленд: World Publishing. С. 149–52. OCLC  1071204.
  72. ^ Омар Сацирбей (16 мая 2006 г.) Мусульмане обращаются к чернокожим за советом по гражданским правам В архиве 6 марта 2008 г. Wayback Machine Pew Forum. Проверено 29 июля 2009 года.
  73. ^ Фаррахан поддерживает расовую гармонию BBC News (BBC). 16 октября 2000 г. Проверено 8 сентября 2009 г.
  74. ^ Доду, янв (29 мая 2001 г.). «Нация ислама». Университет Вирджинии. Архивировано из оригинал 9 ноября 2007 г.
  75. ^ «Активные группы ненависти в США в 2006 году». Южный правовой центр бедности. Архивировано из оригинал 27 октября 2007 г.. Получено 29 октября, 2007.
  76. ^ а б «Бог, черный человек и пять процентов». ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЯДЕРНЫЙ РЕАКТОР. В архиве с оригинала 19 января 2012 г.. Получено 13 февраля, 2012.
  77. ^ Чендлер, Д. (28 июня 2012 г.). «Значение 5%: взгляд на нацию богов и земель». Хип-хоп проводной. В архиве с оригинала 12 октября 2013 г.. Получено 11 октября, 2013.
  78. ^ Джон Эспозито (10 сентября 2008 г.) В. Д. Мохаммед: свидетель истинного ислама В архиве 3 октября 2012 г. Wayback Machine Вашингтон Пост. Проверено 21 июня 2009 года.
  79. ^ Ричард Брент Тернер (2003). Ислам в афроамериканском опыте. С. 225–27. ISBN  978-0-253-21630-4.
  80. ^ Лидер нации ислама скончался в возрасте 74 лет NBC News. Проверено 21 июня 2009 года.
  81. ^ Варит Дин Мохаммед: имам, проповедовавший умеренную форму ислама черным американцам. В архиве 22 ноября 2014 г. Wayback Machine Независимый. 15 сентября 2008 г. Проверено 22 апреля 2009 г.
  82. ^ Захид Хуссейн Бухари (2004). Место мусульман на американской общественной площади: надежды, страхи и чаяния. Роуман Альтамира. п. xxxvii. ISBN  978-0-7591-0613-0.
  83. ^ а б Даниэль Брумберг; Дина Шехата (2009). Конфликт, идентичность и реформы в мусульманском мире: вызовы для участия США. Пресса Института мира США. С. 366–70. ISBN  978-1-60127-020-7.
  84. ^ Золл, Рэйчел (25 июля 2009 г.). «Американские шииты борются с будущим». Адвокат Виктории. п. E3.
  85. ^ а б Высший исламский совет Америки: наша миссия В архиве 29 мая 2010 г. Wayback Machine
  86. ^ КОМАРНИЦКИ, Джейми (25 декабря 2012 г.). «Калгариану грозит пожизненное заключение за убийство скандального имама США в 1990 году». Архивировано из оригинал 28 декабря 2012 г.. Получено 2 июля, 2014. Спустя более двух десятилетий после того, как скандальный имам был найден зарезанным в своей мечети в Тусоне, присяжные в Аризоне признали бывшего калгариянина Глена Касфорда Фрэнсиса виновным в убийстве первой степени по делу.
  87. ^ Раздел 2: Религиозные верования и обычаи, Исследовательский центр Pew
  88. ^ Деконструкция американской мечети: пространство, гендер и эстетика, стр. 145, Акель Исмаил Кахера (2010)
  89. ^ Энциклопедия мусульманско-американской истории. п. 473, Эдвард Э. Кертис (2010)
  90. ^ Предпринимательство иммигрантов и меньшинств: стр. 5, Джон Сибли Батлер, Джордж Козмецкий. (2004)
  91. ^ а б Эдвард Э. Кертис. Мусульмане в Америке: краткая история. Oxford University Press. п. 28-30.
  92. ^ а б Эдвард Э. Кертис. Мусульмане в Америке: краткая история. Oxford University Press.
  93. ^ Уоллер, Дж. Майкл (14 октября 2003 г.). «Заявление Дж. Майкла Уоллера, профессора Анненберга по международным связям, Институт мировой политики, перед Подкомитетом по терроризму, технологиям и внутренней безопасности, Сенатский комитет по судебной власти». Сенат США. Архивировано из оригинал 27 мая 2012 г.. Получено 19 января, 2017.
  94. ^ Федеральное бюро расследований - Свидетельские показания в Конгрессе В архиве 25 сентября 2006 г. Wayback Machine
  95. ^ Сенат США, Комитет по судебной власти, свидетельские показания г-на Пола Роджерса, президента Американской ассоциации исправительных священников, 12 октября 2003 г. Judiciary.senate.gov В архиве 28 августа 2008 г. Wayback Machine
  96. ^ "Специальный отчет: Обзор выбора Федеральным бюро тюрем поставщиков мусульманских религиозных услуг - полный отчет" (PDF). В архиве (PDF) из оригинала 30 мая 2009 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  97. ^ "Том В. Смит, Оценка мусульманского населения в Соединенных Штатах, Нью-Йорк, Американский еврейский комитет, октябрь 2001 г.". Ajc.org. Архивировано из оригинал 6 февраля 2006 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  98. ^ «Демографические данные мусульман в Америке - программы охвата мусульманского населения Америки». Allied-media.com. В архиве из оригинала 6 ноября 2011 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  99. ^ Количество мусульман в США В архиве 4 января 2007 г. Wayback Machine на Adherents.com. Проверено 6 января 2006 года.
  100. ^ Частные исследования вызывают споры о численности мусульманского населения США В архиве 12 декабря 2004 г. Wayback MachinePittsburgh Post-Gazette. 28 октября 2001 г.
  101. ^ «Демография». В архиве из оригинала 26 апреля 2013 г.. Получено 2 мая, 2013.
  102. ^ "Меняющийся религиозный ландшафт Америки". Pew Research. 12 мая 2015 года. В архиве с оригинала от 23 июня 2016 г.. Получено 15 мая, 2015.
  103. ^ Даррен Э. Шеркат (22 июня 2015 г.). «Утрата религии: когда мусульманские иммигранты покидают ислам». Иностранные дела. В архиве с оригинала от 29 ноября 2018 г.. Получено 18 сентября, 2016.
  104. ^ Бешир Мохамед; Элизабет Побребарак Шупак (26 января 2018 г.). «Доля американцев, покинувших ислам, компенсируется теми, кто стал мусульманином». Pew Research Center. В архиве с оригинала 16 мая 2019 г.. Получено 11 февраля, 2020.
  105. ^ Дули, Тара. "Мусульмане получают обращенных из Латинской Америки ". Хьюстон Хроникл в Адвокат Виктории. Суббота, 28 сентября 2002 г. 2D и 3D. Полученное из Google Книги (45–46 из 51) 19 февраля 2017 г.
  106. ^ Бэгби, Ихсан; Perl, Paul M .; Froehle, Брайан Т. (26 апреля 2001 г.). «Мечеть в Америке: национальный портрет» (PDF). Совет по американо-исламским отношениям. п. 21. Архивировано из оригинал (PDF) 6 октября 2016 г.. Получено 19 февраля, 2017.
  107. ^ Андреа Эллиот (11 марта 2007 г.) Между чернокожими мусульманами и мусульманами-иммигрантами - непростой союз В архиве 2 января 2017 г. Wayback Machine Нью-Йорк Таймс. Проверено 23 июля 2009 года.
  108. ^ Портрет мусульман - верования и обычаи В архиве 25 января 2009 г. Wayback Machine Pew Research Center
  109. ^ Гроссман, Кэти Линн (29 февраля 2012 г.). «С 2000 года количество мечетей в США выросло на 74%». USA Today. Получено 17 июля, 2015.
  110. ^ Исламский центр Детройта открывает самую большую мечеть в США В архиве 4 ноября 2010 г. Wayback Machine Бриттани Стерретт. 2 июня 2005 г. По состоянию на 19 августа 2007 г.
  111. ^ Профиль мусульманского населения США В архиве 12 июня 2010 г. Wayback Machine, Д-р Барри А.Космин и доктор Эгон Майер, 2 октября 2001 г.
  112. ^ а б c «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 16 сентября 2012 г.. Получено 29 декабря, 2012.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  113. ^ "Дарул Улум Чикаго" (PDF). Шариатский совет Америки. п. 2. Архивировано из оригинал (PDF) 16 октября 2006 г.. Получено 19 августа, 2007.
  114. ^ Джейкоби, Джефф (10 января 2007 г.). "Связь Бостонской мечети с Саудовской Аравией". Бостонский глобус. В архиве из оригинала 16 февраля 2007 г.. Получено 15 июня, 2007.
  115. ^ «Шумер: саудовцы играют роль в распространении основного террористического влияния в Соединенных Штатах». Сенатор США Чарльз Шумер. Архивировано из оригинал 10 июня 2007 г.. Получено 15 июня, 2007.
  116. ^ Алексиев Алексей. «Терроризм: рост влияния ваххабитов в Соединенных Штатах». В архиве с оригинала 18 июня 2007 г.. Получено 15 июня, 2007.
  117. ^ «Как доход варьируется среди религиозных групп США». pewresearch.org. 11 октября 2016 г. В архиве с оригинала 21 февраля 2018 г.. Получено 28 апреля, 2018.
  118. ^ Брукс, Мелани (2020). Образование и мусульманская идентичность в напряженные времена: в американской исламской школе. Рутледж. п. 166. ISBN  9780367492953.
  119. ^ Curlin, MD, Farr A; Лантос, доктор медицины, Джон Д. Роуч, Б.С., Чад Дж; Селлергрен, Массачусетс, Сара А; Чин, доктор медицины, магистр здравоохранения, Marshall H (2005). «Религиозные характеристики врачей США - национальное исследование». Журнал общей внутренней медицины. 20 (7): 629–634. Дои:10.1111 / j.1525-1497.2005.0119.x. ЧВК  1490160. PMID  16050858.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  120. ^ Abu-Ras, W .; Laird, L.D .; Сензай, Ф. (октябрь 2012 г.). «Окно в американских врачей-мусульман: гражданская активность и участие в сообществе» (PDF). Исламская медицинская ассоциация Северной Америки (IMANA). Институт социальной политики и взаимопонимания (ISPU). С. 9, 11. Архивировано с оригинал (PDF) 10 марта 2016 г.. Получено 9 марта, 2016.
  121. ^ Шафкат, Саад; Заиди, Анита К. (2007). «Пакистанские врачи и уравнение репатриации». Медицинский журнал Новой Англии. 356 (5): 442–443. Дои:10.1056 / NEJMp068261. PMID  17267903.
  122. ^ «Мусульманско-американская активность:« видение »проверено на третьем ежегодном съезде AMA». Вашингтонский доклад по делам Ближнего Востока (WRMEA). Получено 5 марта, 2015.
  123. ^ «Мусульмане в Америке - статистический портрет». America.gov. Архивировано из оригинал 14 октября 2011 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  124. ^ «Статистика по религии в Америке» - Форум Пью по религии и общественной жизни ». В архиве из оригинала 8 февраля 2013 г.. Получено 5 марта, 2015.
  125. ^ «Регион: Америка». Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. 27 января 2011 г. В архиве из оригинала 8 марта 2015 г.. Получено 5 марта, 2015.
  126. ^ Баруа, Джахнаби (27 июня 2012 г.). «ФОТОГРАФИИ: Большинство и наименее мусульманские государства в Америке». Huffington Post. В архиве из оригинала 15 июня 2013 г.
  127. ^ Хусто Баутиста (13 декабря 2011 г.). "Мусульмане Патерсона пикетируют Лоу за то, что они вытащили рекламу из сериалов". Медиа-группа Северного Джерси. Архивировано из оригинал 16 октября 2013 г.. Получено 10 апреля, 2013.
  128. ^ Дина Йеллин (3 мая 2015 г.). «Поднятие палестинского флага - главное событие недели наследия в Патерсоне». Медиа-группа Северного Джерси. В архиве из оригинала 5 мая 2015 г.. Получено 4 мая, 2015.
  129. ^ [1]
  130. ^ Патрисия Смит. «Ислам в Америке», Аванс в New York Times. Нью-Йорк: 9 января 2006 г. Vol. 138, вып. 8; п. 10
  131. ^ Штатный писатель. "Американцы-мусульмане все чаще отмечают Рождество В архиве 26 декабря 2013 г. Wayback Machine ". Аль-Арабия. 24 декабря 2013 г. Проверено 26 декабря 2013 г.
  132. ^ «Архивная копия». В архиве с оригинала 11 ноября 2014 г.. Получено 24 сентября, 2014.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт) Мусульмане в Америке 2012 - за кого они будут голосовать?
  133. ^ «Архивная копия». В архиве с оригинала 12 ноября 2014 г.. Получено 24 сентября, 2014.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт) Американские мусульмане остаются на скамье подсудимых 11 лет спустя после событий 11 сентября, совершенных Абдусом Саттаром Газали
  134. ^ Брайан Бейтлер. "Мусульмане Республиканской партии опасаются провала пропагандистских усилий Буша после фурор против мечети | TPMDC". Tpmdc.talkingpointsmemo.com. Архивировано из оригинал 1 января 2012 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  135. ^ «Мазки против Обамы возбудили мусульманских избирателей: эксперты». Рейтер. 6 ноября 2008 г. В архиве с оригинала 18 октября 2015 г.
  136. ^ а б c "Американский мусульманский опрос 2017 | ISPU". Институт социальной политики и взаимопонимания. 21 марта 2017 г.. Получено 14 июня, 2018.
  137. ^ а б «Американский мусульманский опрос 2018: полный отчет | ISPU». Институт социальной политики и взаимопонимания. 30 апреля 2018 г.. Получено 14 июня, 2018.
  138. ^ Оливия Риццо (21 мая 2019 г.). «Первая женщина-мэр-мусульманка в США называет этот городок в штате Нью-Джерси своим домом». Нью-Джерси Он-лайн ООО. Получено 21 мая, 2019. Сейчас она первая женщина-мэр муниципалитета Нью-Джерси из Южной Азии и первая женщина-мэр-мусульманка в штате. По данным Religionnews.com, она также считается первой женщиной-мэром-мусульманкой, женщиной-мэром пакистанско-американского происхождения и первой женщиной-мэром южно-азиатского происхождения в стране.
  139. ^ "Телефонный опрос Zogby" (PDF). Projectmaps.com. Архивировано из оригинал (PDF) 26 июня 2013 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  140. ^ Звезды, полосы, полумесяц - обнадеживающий портрет американских мусульман. В архиве 12 ноября 2005 г. Wayback Machine Журнал "Уолл Стрит, 24 августа 2005 г.
  141. ^ а б «Разнообразие мусульман в Соединенных Штатах - взгляды американцев» (PDF). Институт мира США. Февраль 2006 г. В архиве (PDF) с оригинала 1 июля 2017 г.. Получено 18 ноября, 2017.
  142. ^ Для мусульман в аэропорту Аризона место, где можно умыться перед молитвой В архиве 14 октября 2007 г. Wayback Machine, Республика Аризона, 20 мая 2004 г.
  143. ^ «Раковины в аэропорту для помощи мусульманам в проведении ритуалов». Инди Стар. В архиве из оригинала 29 мая 2014 г.. Получено 2 июля, 2014.
  144. ^ Шеннон Херд (20 апреля 2002 г.). «Немногие находят тихую часовню в ОВД». Boulder Daily Camera. Архивировано из оригинал 28 февраля 2003 г.. Получено 2 июля, 2014.
  145. ^ Стивен Шварц; Центр исламского плюрализма (май 2010 г.). «Шариат на Западе». В архиве из оригинала 29 мая 2014 г.. Получено 2 июля, 2014.
  146. ^ «Мусульмане в армии: полумесяцы среди крестов на Арлингтонском кладбище». altmuslim. Архивировано из оригинал 13 января 2012 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  147. ^ «Среди религиозных групп США мусульмане рассматриваются как сталкивающиеся с еще большей дискриминацией». Reuters.com. 9 сентября 2009 г. Архивировано с оригинал 14 сентября 2009 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  148. ^ Теплица, Стивен (24 сентября 2010 г.). «Мусульмане сообщают о росте дискриминации на работе». Пост-бюллетень. Получено 18 ноября, 2017.
  149. ^ «Статистика преступлений на почве ненависти опровергает миф об исламофобии». В архиве с оригинала 12 ноября 2014 г.. Получено 5 марта, 2015.
  150. ^ «ФБР - Преступление на почве ненависти». ФБР. В архиве из оригинала 3 мая 2015 г.. Получено 5 марта, 2015.
  151. ^ «Знаки отличия и таблички - Корпус капелланов». В архиве из оригинала 6 апреля 2015 г.. Получено 5 марта, 2015.
  152. ^ Эмерсон, Уильям К.,Энциклопедия армейских знаков различия и униформы США, 1996, University of Oklahoma Press, стр. 268, интернет-ссылка. Проверено 15 мая 2011 года.
  153. ^ а б «Американский мусульманский опрос 2018: основные выводы | ISPU». Институт социальной политики и взаимопонимания. 30 апреля 2018 г.. Получено 14 июня, 2018.
  154. ^ Официальный сайт Исламского общества Северной Америки В архиве 17 октября 2004 г. Wayback Machine
  155. ^ "Официальный сайт исламского круга Северной Америки". Icna.org. Архивировано из оригинал 4 декабря 2011 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  156. ^ «Ислам в США». В архиве с оригинала 13 марта 2015 г.. Получено 5 марта, 2015.
  157. ^ Шерри Дэй, «Мусульмане принимают послание в дороге» В архиве 12 августа 2014 г. Wayback Machine, Тампа Бэй Таймс, 13 декабря 2008 г.
  158. ^ Редакционная коллегия Star-Ledger, «Почему ислам? Борется с непониманием фактами» В архиве 18 июня 2014 г. на сайте Wikiwix, Стар-Леджер, 10 августа 2011 г.
  159. ^ Лиана Мембис, "Billboard Blitz для горячей линии информации 877-Why-Islam" В архиве 11 июля 2014 г. Wayback Machine, CNN, 15 августа 2011 г.
  160. ^ Алиса Спери, «Ко времени Рамадана бесплатная горячая линия предназначена для ознакомления жителей Нью-Джерси с исламом» В архиве 12 августа 2014 г. Wayback Machine, Стар-Леджер, 8 августа 2011 г.
  161. ^ Официальный сайт Исламской Ассамблеи Северной Америки В архиве 6 июня 2005 г. Wayback Machine
  162. ^ "Официальный сайт мусульманской студенческой ассоциации". Msa-natl.org. В архиве из оригинала 4 января 2012 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  163. ^ Официальный сайт Исламского информационного центра В архиве 29 октября 2006 г. в г. Wayback Machine
  164. ^ Категория: Разное (5 ноября 2011 г.). "Официальный сайт". Ahmadiyya.us. В архиве из оригинала 2 ноября 2011 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  165. ^ "ссылка в конце". Foxnews.com. 7 апреля 2010 г. В архиве из оригинала 3 июня 2011 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  166. ^ «Кабинет министров ОАЭ утверждает список обозначенных террористических организаций, групп». Информационное агентство WAM Emirates. 15 ноября 2014 г. Архивировано с оригинал 24 декабря 2016 г.
  167. ^ "Дома". MPAC. В архиве из оригинала 8 марта 2015 г.. Получено 5 марта, 2015.
  168. ^ "Заявление о принципах Американского исламского конгресса". Архивировано из оригинал 6 августа 2002 г.. Получено 2 июля, 2014.
  169. ^ «Коалиция свободных мусульман». Freemuslims.org. В архиве из оригинала 12 июня 2008 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  170. ^ «Архивная копия». В архиве из оригинала 21 сентября 2013 г.. Получено 18 сентября, 2013.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт) Участники "Марша миллионов мусульман" столкнулись с протестующими христианами на Национальной аллее
  171. ^ «Архивная копия». В архиве из оригинала 17 сентября 2013 г.. Получено 18 сентября, 2013.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт) «Миллионный мусульманский марш» становится больше похож на несколько сотен человек, идущих по улице: Кевин Барретт во главе марша
  172. ^ Линда Мосс; Парк Минджэ (16 ноября 2015 г.). «Мусульманские группы Нью-Джерси осуждают нападения в Париже». Медиа-группа Северного Джерси. Архивировано из оригинал 17 ноября 2015 г.. Получено 16 ноября, 2015.
  173. ^ "Официальный веб-сайт Сети мусульманских действий во внутренних городах". Imancentral.org. 1 декабря 2011 г. В архиве из оригинала 26 июля 2011 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  174. ^ «Официальный сайт исламской помощи». Irw.org. В архиве с оригинала от 10 августа 2009 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  175. ^ «Американские мусульманские специалисты в области здравоохранения». Американские медицинские работники-мусульмане. 2019.
  176. ^ Энн Уолтер Сибер,«Архивная копия». Архивировано из оригинал 7 августа 2011 г.. Получено 7 августа, 2011.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт), Saudi Aramco World, Январь / февраль 2006 г.
  177. ^ Арлин Боренштейн, «Архивная копия». В архиве из оригинала 2 сентября 2012 г.. Получено 7 августа, 2011.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт), NBC Вашингтон, 28 июля 2011 г.
  178. ^ а б c Взгляды американцев мусульманского происхождения не изменились после взрывов в Лондоне В архиве 8 июля 2011 г. Wayback MachinePew Research Center. 26 июля 2005 г.
  179. ^ "Опрос NEWSWEEK: американцы неоднозначно относятся к мусульманам США". Нью-Йорк: Prnewswire.com. В архиве с оригинала 14 января 2012 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  180. ^ Ограничения гражданских свобод, взгляды на ислам и американские мусульмане В архиве 4 января 2006 г. Wayback MachineКорнелл Университет. Декабрь 2005 г.
  181. ^ Новости опроса В архиве 2 ноября 2013 г. Wayback Machine CBS.
  182. ^ «Американские мусульмане настроены оптимистично, несмотря на дискриминацию, - говорится в новом опросе».. The Christian Science Monitor. 2 августа 2011 г. В архиве с оригинала 22 октября 2012 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  183. ^ «Отношение американской общественности к ИГИЛ и Сирии | Институт Брукингса». В архиве с оригинала 23 сентября 2016 г.. Получено 23 сентября, 2016.
  184. ^ "Опасности восприятия, исследование 40 стран" (PDF). Ипсос Мори. Архивировано из оригинал (PDF) 22 января 2017 года.
  185. ^ а б c «Американский мусульманский опрос 2018: полный отчет | ISPU». Институт социальной политики и взаимопонимания. 30 апреля 2018 г.. Получено 14 июня, 2018.
  186. ^ «Двое из пяти американцев говорят, что ислам несовместим с ценностями США.'". www.aljazeera.com. Получено 1 мая, 2020.
  187. ^ а б c d е ж грамм час «Американцы-мусульмане: средний класс и в основном мейнстрим» (PDF). В архиве (PDF) с оригинала 12 июня 2019 г. (656 КБ), Исследовательский центр Pew, 22 мая 2007 г.
  188. ^ «Крупный опрос показывает, что мусульмане США в основном мейнстрим». Новости VOA. Голос Америки. 1 июня 2007 г. Архивировано с оригинал 11 декабря 2008 г.. Получено 25 декабря, 2008.
  189. ^ «Опрос Gallup: большинство американцев-мусульман, лояльных США». Newsmax.com. 2 августа 2011 г. В архиве с оригинала 1 декабря 2011 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  190. ^ а б «4. Политические и социальные взгляды». Pew Research Center. 26 июля 2017 года.
  191. ^ «Формирующийся консенсус по вопросам ЛГБТ: выводы из Атласа американских ценностей 2017 года». PRRI. Получено 1 мая, 2020.
  192. ^ а б «Отдел гражданских прав после 9/11: обеспечение соблюдения и разъяснительная работа». Министерство юстиции США. В архиве с оригинала от 11 ноября 2013 г.
  193. ^ Освальд, Дебра Л. (2005). «Понимание антиарабских реакций после 11 сентября: роль угроз, социальных категорий и личных идеологий». Журнал прикладной социальной психологии. 35 (9): 1775–1799. Дои:10.1111 / j.1559-1816.2005.tb02195.x.
  194. ^ "Humanitykingdom.com" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 26 сентября 2007 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  195. ^ Ньевес, Эвелин (6 октября 2001 г.). «Убитый американец арабского происхождения, возможно, стал жертвой преступления на почве ненависти». Нью-Йорк Таймс.
  196. ^ Сиддики, Хабиб (8 января 2005 г.). «Главная / Статьи / Есть ли решение проблемы расизма? - Media Monitors Network (MMN)». Usa.mediamonitors.net. В архиве из оригинала 20 марта 2012 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  197. ^ "Ahmed Rehab: Дело о хиджабе: почему батарея с фанатиками становится преступлением на почве ненависти". Huffingtonpost.com. 25 мая 2011 г. В архиве с оригинала 14 ноября 2012 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  198. ^ Tolerance.org В архиве 29 сентября 2006 г. Wayback Machine: Насилие в отношении американцев арабского и мусульманского происхождения: от Алабамы до Массачусетса
  199. ^ Tolerance.org В архиве 29 сентября 2006 г. Wayback Machine: Насилие в отношении американцев арабского и мусульманского происхождения: от Мичигана до Висконсина
  200. ^ "Всеамериканский мусульманин: Всеамериканский мусульманин: TLC". Tlc.howstuffworks.com. 18 октября 2011 г. Архивировано с оригинал 19 декабря 2011 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  201. ^ а б c d «Американцы-мусульмане: нет признаков роста отчуждения или поддержки экстремизма». Pew Research Center. 30 августа 2011 г.. Получено 26 сентября, 2018.
  202. ^ «Угроза доморощенного исламистского терроризма». Cfr.org. Архивировано из оригинал 29 ноября 2011 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  203. ^ Дженкинс, Брайан Майкл (2010). «Нет пути к славе: сдерживание доморощенного терроризма». RAND Corporation.
  204. ^ а б «Мусульманско-американский терроризм за десятилетие после 9/11». В архиве из оригинала 26 апреля 2012 г. JournalistsResource.org, получено 20 марта 2012 г.
  205. ^ а б c Курцман, Чарльз (2012). «Мусульманско-американский терроризм в десятилетие после 11 сентября». Центр Треугольника по терроризму и национальной безопасности.
  206. ^ «Джохар Царнаев: виновным в подрывнике Бостонского марафона». Новости BBC. 8 апреля 2015 года. В архиве из оригинала 8 апреля 2015 г.. Получено 8 апреля, 2015.
  207. ^ «РАЗРЫВ: Стрельба на выставке произведений искусства Мухаммеда в Гарленде« CBS Dallas / Fort Worth ». dfw.cbslocal.com. В архиве из оригинала 4 мая 2015 г.. Получено 4 мая, 2015.
  208. ^ Сара Сиднер; Эд Пейн (30 мая 2015 г.). «Конкурс карикатуры на Мухаммеда: протест у мечети Феникс». CNN. В архиве с оригинала 30 мая 2015 г.
  209. ^ «Часть IV. Какая угроза для Соединенных Штатов сегодня?». newamerica.org. В архиве с оригинала 19 декабря 2016 г.. Получено 17 декабря, 2016.
  210. ^ «Мусульманские таксисты Миннесоты подвергаются репрессиям». Рейтер. 17 апреля 2007 г. В архиве из оригинала 9 мая 2007 г.. Получено 6 мая, 2007.
  211. ^ «Таргетинг смещается с мусульман, которые не станут покупать продукты из свинины». Новости NBC. 17 марта 2007 г.. Получено 3 июня, 2009.
  212. ^ Холпух, Аманда; Юхас, Алан (17 июля 2015 г.). «Мохаммад Юсуф Абдулазиз: все, что мы знаем об убийце из Чаттануги». В архиве с оригинала 21 декабря 2016 г.. Получено 17 декабря, 2016 - через The Guardian.
  213. ^ «Бандит из Чаттануги происходил из мусульманской семьи среднего класса». Washingtonpost.com. В архиве с оригинала 2 января 2017 г.. Получено 17 декабря, 2016.
  214. ^ «Исламофобия: понимание антимусульманских настроений на Западе». Gallup, Inc. В архиве из оригинала 27 февраля 2015 г.. Получено 5 марта, 2015.
  215. ^ Ингрэм, Кристофер (17 ноября 2015 г.). «Что сегодня думают об исламе большинство американцев». Вашингтон Пост. ISSN  0190-8286. В архиве с оригинала 14 декабря 2015 г.. Получено 12 декабря, 2015.
  216. ^ «Как американцы относятся к религиозным группам: евреи, католики и евангелисты относятся к ним с теплотой, атеисты и мусульмане - к более холодным». Pew Research Center. 16 июля 2014 г. В архиве с оригинала от 9 февраля 2017 года.
  217. ^ «Опрос | Тревога, ностальгия и недоверие: результаты исследования американских ценностей 2015 года». Общественный институт религиоведения. Архивировано из оригинал 10 декабря 2015 г.. Получено 12 декабря, 2015.
  218. ^ Startribune.com[мертвая ссылка ]
  219. ^ Гао, Хелен (2 июля 2007 г.). «Мусульманские молитвы в школе обсуждаются». The San Diego Union-Tribune. В архиве с оригинала 1 декабря 2011 г.. Получено 6 декабря, 2011.
  220. ^ Буш, как Гитлер, считает первым мусульманином в Конгрессе В архиве 24 февраля 2008 г. Wayback Machine Телеграф
  221. ^ Конгрессмен признает ошибку 11 сентября В архиве 14 октября 2007 г. Wayback Machine, Associated Press, 18 июля 2007 г.
  222. ^ Sun Times В архиве 10 октября 2007 г. Wayback Machine Проверено в 2008 году.

Основные источники

  • Кертис IV, Эдвард Э., изд. Колумбийский справочник мусульман в США (2007), 472 с. оглавление

дальнейшее чтение

  • Кертис IV, Эдвард Э. Мусульмане в Америке: краткая история (2009)
  • Кертис IV, Эдвард Э. Энциклопедия мусульманско-американской истории (2010), 715 с.
  • Этенгоф, К. и Дайют, К. (2013). Религиозное развитие суннитов и мусульман в Америке в период становления взрослой жизни, Journal of Adolescent Research, 28 (6), 690–714
  • ГанеаБассири, Камбиз. История ислама в Америке: от нового мира к новому мировому порядку (Cambridge University Press; 2010) 416 стр .; описывает присутствие мусульман в Америке на протяжении пяти веков.
  • Хаддад, Ивонн Язбек, Джейн И. Смит и Кэтлин М. Мур. Мусульманские женщины в Америке: вызов исламской идентичности сегодня (2006)
  • Кабир, Нахиб . Мусульмане в Австралии: иммиграция, расовые отношения и история культуры, Лондон: Рутледж ISBN  978-0-7103-1108-5 (2005)
  • Кидд, Томас. С. Американские христиане и ислам - евангелическая культура и мусульмане от колониального периода до эпохи терроризма, Princeton University Press, Принстон, Нью-Джерси, 2008 г. ISBN  978-0-691-13349-2
  • Кошеги, Майкл А. и Дж. Гордон Мелтон, ред. Ислам в Северной Америке (Справочная библиотека социальных наук Гарленда) (1992)
  • Марабл, Мэннинг; Айди, Хишам Д., ред. (2009). Черные пути к исламу. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-1-4039-8400-5.
  • Смит, Джейн I; Ислам в Америке (2-е изд. 2009 г.)

внешняя ссылка

События

Руководства и справочные листы

Академия и новости

История