Ислам в Малайзии - Islam in Malaysia - Wikipedia

Ислам в Малайзии[1]

  Сунниты (93%)
  Другой мусульманин (Шииты, Quranist, Ибади, Культурный и др.) (7%)
Ислам по странам
Исламский процент населения в каждой стране Карта мира Мусульманские данные от Pew Research.svg
Аллах-green.svg Исламский портал
Мечеть Путра в Путраджайе

Малайзия это страна, чья самая исповедуемая религия ислам. По состоянию на 2013 год насчитывалось около 19,5 миллионов приверженцев мусульман, или 61,3% населения.[2]

Ислам в Малайзии представлен Шафии версия Сунниты теология и юриспруденция, определяя Малайзию конституционно а светский государственный.[3][4] Ислам был введен торговцами, прибывшими из Аравии, Китая и Индийского субконтинента. Он утвердился в 15 веке. в Конституция Малайзии, Ислам признан «религией Федерации», чтобы символизировать его важность для малазийского общества. Однако можно свободно исповедовать другие религии.[3][4]Около 7% придерживаются более мелких ветвей (Ибади, Quranist, так далее.).[1]

Различные исламские праздники, такие как Мавлид были объявлены национальными праздниками вместе с Рождеством, китайский Новый год, и Дипавали.[нужна цитата ]



Фон

В Малайзии исповедуются многие различные исламские конфессии.

Проект Конституция Малайзии не указал официальная религия. Этот шаг был поддержан правителями девяти малайских штатов, которые считали достаточным, чтобы ислам был официальной религией каждого из их штатов. Однако справедливость Хаким Абдул Хамид из Комиссия Рейда который разработал конституцию, решительно высказался за то, чтобы сделать ислам официальной религией, и в результате в окончательной конституции ислам назван официальной религией Малайзии.[5] Все этнические малайцы являются мусульманами, как определено Статья 160 Конституции Малайзии.[6][7]

Религия Федерации

Национальная мечеть Малайзии в Куала-Лумпуре

Девять штатов Малайзии, а именно Келантан, Теренггану, Паханг, Кедах, Перак, Перлис, Селангор, Джохор и Негери Сембилан есть конституционные малайские монархи (большинство из них стилизованы под султаны). Эти малайские правители до сих пор сохраняют власть над религиозными делами в штатах. Состояния Пенанг, Малакка, Саравак и Сабах нет никакого султана, но царь (Ян ди-Пертуан Агонг ) играет роль главы ислама в каждом из этих государств, а также в каждом из Федеральные территории из Куала Лумпур, Лабуан и Путраджайя.

По случаю первого премьер-министра Малайзии Тунку Абдул Рахман «80 лет со дня рождения», - заявил он в номере газеты от 9 февраля 1983 г. Звезда что «в стране проживает многорасовое население с различными убеждениями. Малайзия должна оставаться светским государством с исламом в качестве официальной религии». В том же номере журнала ЗвездаАбдула Рахмана поддержал третий премьер-министр Малайзии, Хусейн Онн, который заявил, что «нация все еще может функционировать как светское государство с исламом в качестве официальной религии».[8]

Один из штатов Малайзии, Келантан, регулируется Пан-Исламская партия Малайзии (PAS), которая является консервативной исламской политической партией, провозглашенной целью создания Исламское государство. Теренггану недолго находился под управлением ПАС с 1999 по 2004 год, но Барисан Насиональ коалиция с тех пор отвоевала государство. Чтобы противостоять падению доверия к Объединенная малайская национальная организация (UMNO) исламские полномочия по отношению к PAS, главе Barisan Nasional, Датуку Сери Абдулла Бадави, предложил Ислам Хадхари. В 1990-е годы правительства штатов под руководством PAS приняли ислам худуд законы в Теренггану, но были отменены светским федеральным правительством.

Новейший формат Малазийское удостоверение личности (MyKad) делит малазийцев на различные религиозные группы, например, мусульмане, христиане, индуисты, буддисты. Введение этой карты вызвало политический резонанс и остается спорным.[9]

В Малайзии также есть исламский университет под названием Международный исламский университет Малайзии, и государственное учреждение, отвечающее за организацию паломничества в Мекка называется Табунг Хаджи (Совет фонда паломников Малайзии). Кроме того, правительство также финансирует строительство мечетей и сура.[10]

Существует Национальный совет фетв, который издает фетвы, как часть Департамент исламского развития Малайзии (ДЖАКИМ).

История

Дальнейшая информация: Ислам в Юго-Восточной Азии и Распространение ислама в Юго-Восточной Азии
Мечеть Кампунг Лаут в Тумпате - одна из старейших мечетей Малайзии, построенная в начале 18 века.

Отдельные арабские торговцы, в том числе Сахабы проповедовал в Малайский архипелаг, Индокитай и Китай в начале седьмого века.[11] Ислам был принесен на Суматранское побережье арабами в 674 году нашей эры.[12]

Ислам также был принесен в Малайзию Индийский мусульманин торговцы в 12 веке нашей эры. Принято считать, что ислам впервые пришел на Малайский полуостров с тех пор, как Султан Мудзафар Шах I (XII век) Кедаха (индуистское имя Phra Ong Mahawangsa), первого правителя, известного принять ислам после того, как их познакомили с ним индийские торговцы, которые сами недавно стали новообращенными. В 13 веке Каменный памятник Теренггану был найден в Куала-Беранг, Теренгану, где первое малайское государство приняло ислам в 1303 году султан Мегат Искандар Шах, известный как Парамешвара до его обращения, является первым Султан Малакки. Он принял ислам после женитьбы на принцессе из Пасай, современных Индонезия[нужна цитата ].

Религия была мирно принята жителями прибрежных торговых портов Малайзии и Индонезии, впитывая, а не побеждая существующие верования. К 15 и 16 векам это была религия большинства малайцев.

Современный ислам

Религия, в частности Шафиит школа суннизма. Некоторые исламские термины, такие как слово «Аллах», запрещены немусульманам как в устной форме, так и в правительственном запрете на использование слова «Аллах» немусульманами, что отменяет решение суда первой инстанции от 2009 года.

До 1970-х годов многие малайские мусульмане, как и индонезийские мусульмане, придерживались либерального и умеренного ислама. В это время возникла волна исламизации (вызванная различными социальными и этническими конфликтами, связанными с партиями Аль-Аркам и Исламом Се-Малайзия), так что сегодня Малайзия живет в более исламской среде, чем в последние годы. Малайцы, которые составляют 50,4% от общей численности населения, почти все являются мусульманами. Около 70 процентов малайских мусульман носят головные платки, а их порт до 1980-х гг. Традиционную малайскую одежду исламского происхождения также носят многие малайцы.

Свобода вероисповедания

Статья 3 (1) Конституции Малайзии гласит:

«Ислам является религией Федерации; но другие религии могут исповедоваться безопасно и мирно во всех частях Федерации».

Статья 11 конституции гласит:

«Каждый имеет право исповедовать и практиковать свою религию и распространять ее».

Первоначально санкционированное для обретения страной независимости в 1957 году отступничество стало незаконным после внесения поправки в конституцию страны в 1988 году.[13] Международно известное покушение Лины Джой[14] обращение из ислама в христианство - одно из самых известных представлений.

Хотя в колониальную эпоху это не было проблемой, мусульмане, желающие изменить свою религию, сталкиваются с серьезным сдерживанием. До 1988 года вопрос о свободе вероисповедания и, следовательно, вопросы, связанные с желанием граждан изменить свою религию, находились исключительно в юрисдикции светских судов. Но поскольку закон изменился, поправка гласит, что светские суды больше не имеют права рассматривать иски мусульман и что только суды исламского шариата обладают юрисдикцией для обсуждения вопросов, связанных с правами человека.[15] Отступничество является одним из них, и отсюда следует, что по конституции и по закону мусульманин не может изменить свою веру.

Многие мусульмане, изменившие свою религию, будь то обращение в буддизм, христианство, сикхизм, даосизм и другие верования, вынуждены вести двойную жизнь ради собственной безопасности. В некоторых случаях уже сообщалось об обвинениях в вероотступничестве, о которых властям сообщили члены семьи или коллеги.[16][17]

В феврале 2014 года Эдри Файзал, координатор Партии демократического действия, заявил, что с точки зрения Корана было бы непоследовательно запрещать мусульманам свободно менять убеждения, но, с его точки зрения, это была лучшая альтернатива, которая была у власти. установлено, чтобы сохранить свой малазийский электорат и, следовательно, оставаться у власти постоянно.

В мае 2014 года премьер-министр Малайзии Наджиб Разак сказал в своей речи о будущем страны: «Мы никогда не потерпим никаких требований мусульман о праве на вероотступничество, и мы отвергаем, что мусульмане могут иметь право на судебное разбирательство. кроме шариатских судов, и мы не позволим мусульманам участвовать в деятельности ЛГБТ ». Но он пришел к выводу, что это было необходимо, потому что: «Это соответствует нашим усилиям по превращению Малайзии в современную прогрессивную мусульманскую страну с целью достижения статуса развитой страны с высоким доходом к 2020 году».[18]

В последние годы все больше и больше голосов раздается, чтобы попытаться определить количество этнических малайцев, которые, как предполагается, оставили ислам в пользу другой веры. Правительство хранит молчание по этому вопросу, полагая, что он слишком спорен, чтобы его обсуждать. Однако в октябре 2011 года муфтий штата Перак Харуссани Закария,[19] сказал, что согласно отчету правительства за 2008 год, который держался в секрете, с 1988 года было бы более 260 000 малайцев, которые тайно обратились в христианство. Согласно переписи населения 2010 года, они будут составлять от 3 до 4% малазийского большинства.[20] Тем не менее, никаких данных об оценке количества малайцев, перешедших в другую религию, предоставлено не было.

Тем не менее, эти замечания позже вызвали полемику, часто повторяемую в СМИ исламистскими и националистическими кругами, что признание права малайцев и всего мусульманского сообщества на свободу выбора своих убеждений может спровоцировать «массовый исход отступников» внутри страны. Нации, тот же лозунг был также указан на официальном сайте ислама в Малайзии. 17 декабря 2015 года начальник полиции Малайзии Тан Шри Халид Абу Бакар (in) во время своего выступления сослался на этот загадочный отчет: «Я не могу сказать вам, насколько эта проблема является потенциально взрывоопасной».[21]

Религиозная дискриминация

Поскольку ислам является религией Федерации, новообращенным в ислам разрешается обращать своих детей в ислам, не принимая во внимание одобрение супруги.

И наоборот, государство изгоняет и санкционирует немусульманский прозелитизм, но поощряет обращение в ислам.[22] и вознаграждает их, чтобы способствовать сокращению немусульманского населения в стране. Среди новых прав, предоставленных новообращенным, если у них есть ребенок / дети, они имеют право насильно обращать своих детей в ислам,[23][24] без необходимости рассматривать одобрение его супруги.[25]

В марте 2015 года в Мири, Саравак, вспыхнули беспорядки, когда 13-летняя школьница даяк вместе со своими родителями подала жалобу в полицию после того, как двое учителей, которые хотели обратить ее в ислам, принудили ее, арестовали ее в школе. ей читать Шахада. Последний затем вознаградил свое обращение, пожертвовав 250 ринггит. Чтобы ослабить межконфессиональную напряженность, два учителя были впоследствии уволены и переведены из штата Саравак.[26]

4 декабря 2015 года малазийская феминистка и правозащитница Шафика Осман Хамза заявила: «То, что мы живем в Малайзии, почти не отличается от апартеида. В то время как сегрегация была расовой в Южной Африке, в нашей стране мы живем в условиях религиозной сегрегации».[27]

9 февраля 2016 г.[28] Федеральный суд Путраджайи вынес решение по поводу скандала под названием «Дело С Дипа», возникшего 4 сентября 2013 года, когда индусская пара вступила в брак с 2003 года, и в этом случае отец Н. Виран обратился в ислам. в ноябре 2012 года под именем Изван Абдулла решил навязать свое обращение двум своим детям, сыну Митрану и дочери Шармиле. Вскоре после этого детям поменяли имена на Набиль для сына и Нурул Набила для девочки. Став единственным человеком, способным вырастить их, он добился от шариатского суда Серембана их единоличной опеки и тем самым расторгнул свой брак.[29]

Таким образом, их брак, заключенный согласно индуистским обрядам и впоследствии зарегистрированный в книгах записи актов гражданского состояния, был расторгнут шариатским судом только на том основании, что их муж принял ислам, что сразу сделало его устаревшим. Однако Высокий суд Серембана постановил, что расторжение брака было незаконным, и 7 апреля 2014 года принял решение вернуть матери опеку над детьми.[30]

Однако два дня спустя Изван похитил своего сына во время домашнего визита бывшей жены.[31] Дипа быстро обратилась в Высокий суд за помощью в возвращении ее сына. Изван решил обжаловать решение Высокого суда Серембана и обратился за помощью к шариатскому суду, чтобы отстоять свои права. Апелляционный суд отклонил обе апелляции в декабре 2014 года. Вопрос об опеке над детьми в феврале 2016 года был окончательно разделен Апелляционным судом.[32] Охрана сына была возложена на отца, в данном случае на Извана, а охрану дочери - на мать С Дипу.[33] Отвечая на вопрос средств массовой информации при оглашении приговора, она со слезами на глазах заявила: «Это несправедливо, я расстроена. Это была моя последняя надежда на то, что суд вернет мне двоих детей, но этого не произошло. Была отдана только моя дочь. мне."[34]

Влияния путешествий Чжэн Хэ

Марки Индонезия отмечая Чжэн Хэ путешествия для обеспечения безопасности морских маршрутов, развития урбанизации и содействия в создании общей идентичности

Чжэн Хэ считается, что поселение китайских мусульманских общин в Палембанг и по берегам Ява, то Малайский полуостров, а Филиппины. Эти мусульмане якобы следовали Ханафи школа на китайском языке.[35] Эту китайскую мусульманскую общину возглавлял Хаджи. Ян Ин Ю, который призывал своих последователей ассимилироваться и взять местные имена.

Наименования

Мусульмане Малайзии участвуют в параде Маулидур Расул в Путраджайе, 2013 г.

Суннитский ислам

В Суннитский ислам из Шафи'и школа мысли является официальной юридической формой в Малайзии, хотя синкретист Ислам с элементами Шаманизм по-прежнему распространен в сельской местности. Мечети - обычное дело по всей стране и азан (призыв к молитве) от минареты слышны пять раз в день. Государственные органы и банковские учреждения закрыты на два часа каждую пятницу, поэтому мусульманские рабочие могут проводить Пятничная молитва в мечетях. Однако в некоторых состояниях, например Келантан, Теренггану, Kedah и Джохор выходные дни приходятся на пятницу и субботу, а не на субботу и воскресенье. Он был введен в нескольких штатах, особенно в Келантане и Теренггану, все предприятия закрываются на 2 часа каждую пятницу для молитв. Несоблюдение повлечет за собой штраф.

Поскольку мусульмане обязаны совершать молитву 5 раз в день независимо от того, где они находятся, почти во всех общественных местах, включая торговые центры, отели и кондоминиумы, обычно выделяются места под названием "Сурау ", за совершение мусульманских молитв.

В 2017 году сообщалось, что Ваххабизм распространяется среди элиты Малайзии, и что традиционное исламское богословие, которое в настоящее время преподается в государственных школах, постепенно смещается в сторону теологии, пришедшей из Ближнего Востока, особенно из Саудовской Аравии.[36][37]

Шиитский ислам

Правительство Малайзии проводит строгую политику в отношении других исламских сект, включая полный запрет Шиитский ислам,[38] якобы для того, чтобы «избежать насилия между двумя религиями, которое иногда вспыхивает в других частях мира, пропагандируя только суннитскую веру».[39][40] Из-за десятилетия саудовского финансирования, Шиитский ислам открыто и свободно демонизируется, мусульмане-шииты притесняются в стране, их молитвы и собрания разгоняются, секретные службы государства также занимаются шиитами. насильственные исчезновения. Антишиизм доходит до такой степени, что основные средства массовой информации всегда представляют Иран в плохом свете, слепо превознося Саудовскую Аравию.[41] Например, в 2019 году малазийская полиция совершила рейд на несколько частных мероприятий, посвященных мученической смерти внука Пророка в битва при Кербеле, арестовывая множество иностранных и местных мусульман-шиитов.[42] Хотя истинные цифры неизвестны, количество мусульман-шиитов в Малайзии оценивается примерно в 250 000 человек.[41]

Другие секты

Известная секта, которая была объявлена ​​вне закона, Аль-Аркам.[43]

Мусульмане, которые верят Мирза Гулам Ахмад быть исполнением исламских пророчеств о возвращении Иисуса, Ахмадия, также присутствуют. В стране около 2 000 ахмадийцев.[44] Хотя их немного, в Малайзии они подвергаются преследованиям, санкционированным государством.[45]

Мусульмане, отвергающие авторитет хадис, известный как Коранисты, Quraniyoon или Ахль аль-Коран, также присутствуют в Малайзии. Самым известным малазийским коранистом является ученый Кассим Ахмад.[46]

Культурная роль

Основная статья: Малайская исламская идентичность
An Устаз вовремя Акад Никах брачная церемония

Ислам занимает центральное место в малайской культуре и доминирует в ней. Значительное количество слов в малайском словаре можно проследить свое происхождение от арабский который является общим языком исламских молитв и ритуалов. Однако это не исключение, и слова из других культур, таких как португальский, Китайский, нидерландский язык, санскрит, Тамильский, Английский и французский также можно найти на малайском языке. Ислам настолько укоренился в малайской жизни, что исламские ритуалы практикуются как малайская культура. Мусульмане и малайцы взаимозаменяемы во многих повседневных контекстах.

Хари Райя Айдилфитри (Ид уль-Фитр ) - важный праздник, отмечаемый мусульманами Малайзии.

Мусульманские женщины обычно носят Tudung (хиджаб или платок) через голову. Однако малайские женщины, не носящие головных уборов, не наказываются и не наказываются. Выдающиеся малазийские женские образцы - Датук Сери. Рафида Азиз, Министр международной торговли и промышленности и Тун д-р Сити Хасма Мохд Али, жена нынешнего премьер-министра Малайзии Тун Доктор Махатхир бин Мохамад. Однако с наплывом арабских путешественников иностранные мусульманки (Арабов ) утомительный хиджаб которые оставляют открытыми только глаза, часто встречаются в туристических достопримечательностях, не в последнюю очередь в торговых центрах. В некоторых малазийских учреждениях, таких как Международный исламский университет, ношение тудунга является обязательным; однако для студентов-немусульман это обычно означает свободно поношенный кусок ткани, накинутый на затылок.

В Tudung очень часто носят малайские девушки и женщины

Некоторые считают Tudung быть показателем арабского влияния в малайской мусульманской культуре и указывать на такие инциденты, как запрет традиционного малайского Wayang Kulit в штате Келантан (которым правили Исламист PAS ) быть «неисламским».[47]

Высший исламский орган Малайзии, Национальный совет фетв, вынес решение против исповедующих мусульман йога, заявив, что в нем есть элементы других религий, которые могут развратить мусульман.[48]Это же тело властвовало против призраков и других сверхъестественных существ.[49]

Политические вопросы

Исламский центр Малакки
Протестующие в Куала Лумпур выйти на улицы, чтобы продемонстрировать против Невинность мусульман фильм

Определение малайского

Основные статьи: Малайзийский малайский и Малайзия

Как определено Конституция Малайзии Малайцы должны быть мусульманами, независимо от их этнического происхождения; в остальном, юридически они не малайские. Следовательно, малайцы-отступники должны будут лишиться всех своих конституционных привилегий, включая Бумипутра статус, который дает им право позитивные действия при поступлении в ВУЗ и скидках на покупку автомобилей или недвижимости. Юридически возможно стать малайцем, если гражданин, не являющийся гражданином Малайзии и имеющий малайзийский родитель, переходит в ислам и, таким образом, претендует на все привилегии Бумипутры, предоставленные Статья 153 Конституции и Новая экономическая политика (НЭП). Однако новообращенный должен «обычно говорить Малайский язык "и придерживаются малайской культуры. В учебнике для высшего образования по малайзийским исследованиям в соответствии с утвержденной правительством учебной программой говорится:" Это объясняет тот факт, что, когда немалайец принимает ислам, он, как говорят, Масук Мелаю («стать малайцем»). Автоматически предполагается, что этот человек свободно владеет малайским языком и живет как малайский в результате его тесного общения с малайцами ".[50]

Таким образом, ислам в Малайзии тесно связан с малайским народом, что подвергло критике исламский ученый, заявив, что малайзийский ислам «по-прежнему одет в общинную одежду; что мусульманам в Малайзии еще предстоит понять, что в действительности означает универсальный дух ислама».[51]

Правовая система шариата

Параллельно с гражданскими судами существуют Шариат суды, которые ведут правовые дела, связанные с мусульманской семейной сферой. Юридические вопросы, такие как Мусульманский развод и мусульманин отступничество проводятся в Шариатские суды. Однако есть случаи, когда дела о вероотступничестве рассматриваются в федеральных судах. Немусульмане не связаны шариатом.[нужна цитата ]

Обвинения в "христианских программах"

В середине 2017 года Камарул Заман Юсофф, который работал преподавателем в Universiti Teknologi MARA утверждал, что это были христиане-члены преимущественно китайской Партия демократического действия (DAP), которые обладали реальной властью над партией и что у нее была «христианская повестка дня». Он утверждал, что многие партийные чиновники, включая генерального секретаря партии, Лим Гуан Энг быть христианином. Парламентский лидер DAP Лим Кит Сян опроверг обвинения и обвинил Объединенная малайская национальная организация (УМНО) распространения лжи о DAP.[52]

12 июля 2018 г. член Высшего совета ОМНО Датук Локман Нур Адам заявил, что ДАП, которая является составной частью тогдашней правящей Пакатан Харапан Коалиция пыталась сделать христианство официальной религией Малайзии.[53]

Одежда

Сити Нурхализа носить Tudung

По состоянию на 2013 год большинство мусульманских малазийских женщин носят Tudung, разновидность хиджаба. Такое использование тудунг было необычным до 1979 г. Иранская революция,[54] и места, где женщины обучались, как правило, были сельскими районами. Использование тудунг резко возросло после 1970-х годов.[55] по мере роста религиозного консерватизма среди малайцев как в Малайзии, так и в Сингапуре.[56]

Несколько членов Келантана улама в 1960-х считали, что хиджаб не является обязательным.[54] Однако в 2015 году большинство малазийских улемов считали эту предыдущую точку зрения неисламской.[57]

Норхаяти Каправи снял документальный фильм 2011 года об использовании тудунга в Малайзии. Сиапа Аку? ("Кто я?").[57]

Несмотря на то, что хиджаб или тудунг не является обязательным в Малайзии, некоторые правительственные здания применяют в своих помещениях дресс-код, который запрещает женщинам, мусульманкам и немусульманам, входить в «откровенную одежду».[55][58]

Распределение мусульман

По переписи 2010 года 61,3% населения (17 375 794 человека) были мусульманами. Все люди, считающие себя этническими малайцами, относятся к мусульманам (см. Также этнорелигиозная группа ). Данные показывают, что немалайцы, которые идентифицируют себя как мусульмане, не относятся к «менджади мелаю» и по-прежнему считаются отдельно от малайской этнической группы. Информация, собранная в ходе переписи, основана на ответе респондента и не относится к каким-либо официальным документам.[нужна цитата ]

По этнической группе

Распределение малазийцев-мусульман по этническим группам (перепись 2010 г.)

  малайский (81.7%)
  Негражданин (9,3%)
  Другой Бумипутера (7.8%)
  Другая этническая группа (0,6%)
  Индийский (0.4%)
  Китайский (0.2%)

По полу и этнической группе

ПолВсего мусульманское население
(Перепись 2010 г.)		Граждане Малайзии мусульманеНемалайзийские граждане-мусульмане
Бумипутера МуслимМусульманин не из племени бумипутера
Малайский мусульманинДругой мусульманин BumiputeraКитайский мусульманинИндийский мусульманинДругие мусульмане
По всей стране17,375,79414,191,7201,347,20842,04878,702102,3341,613,782
Мужчина-мусульманин8,892,8537,145,985679,22125,10842,47552,776947,288
Женщина-мусульманка8,482,9417,045,735667,98716,94036,22749,558666,494

По штатам / федеральной территории и этнической группе

СостояниеВсего мусульманское население
(Перепись 2010 г.)		Граждане Малайзии мусульманеНемалайзийские граждане-мусульмане
Бумипутера МуслимМусульманин не из племени бумипутера
Малайский мусульманинДругой мусульманин BumiputeraКитайскийИндийскийДругие
По всей стране17,375,79414,191,7201,347,20842,04878,702102,3341,613,782
Джохор1,949,3931,759,53713,0684,0748,3185,896158,500
Kedah1,504,1001,460,7461,1191,0033,3451,67336,214
Келантан1,465,3881,426,3736,4061,5254451,44829,191
Куала Лумпур776,958679,2365,4663,8387,6884,88675,844
Лабуан66,06530,00124,0835221951,23510,029
Малакка542,433517,4412,2028681,67896319,281
Негери Сембилан615,235572,0063,6511,8484,6261,52931,575
Паханг1,124,9091,052,7748,6511,0022,2444,31355,925
Пенанг696,846636,1461,2511,29012,3351,62844,196
Перак1,301,9311,238,35715,3871,3677,5371,76437,519
Perlis203,476198,7102023692604993,436
Путраджайя70,52268,47540610468501,419
Сабах2,096,153184,1971,106,0429,5913,16440,216752,943
Саравак796,239568,113134,3404,0371,8922,43385,424
Селангор3,161,9942,814,59723,80410,24124,47232,829256,051
Теренггану1,004,152985,0111,13036943597216,235

Связанные с исламом туристические достопримечательности

Китайская мечеть в Малакке в Малакке

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б https://www.pewforum.org/2012/08/09/the-worlds-muslims-unity-and-diversity-1-religious-affiliation/#identity
  2. ^ «Будущее мусульманского населения мира - Малайзия», Pew Forum. 2013.
  3. ^ а б malaysianbar.org: ЗАЯВЛЕНИЕ ДЛЯ ПРЕССЫ: Малайзия - светское государство, 18 июля 2007 г.
  4. ^ а б Ву и Хиклинг, стр. 35.
  5. ^ Ву и Хиклинг, стр. 19, 75.
  6. ^ Статья 160 (2). Конституция Малайзии.
  7. ^ Малайский Малайзии
  8. ^ Оои, Дж. 2007. "Мердека ... 50 лет Исламскому государству?" В архиве 10 июня 2011 г. Wayback Machine. Проверено 21 июля 2007 года.
  9. ^ Бу Су-Лин (16 февраля 2016 г.). «Если запретить MyKad религиозный статус, свидетельства о рождении могут решить межконфессиональные проблемы, - говорят правозащитники». Малайский Интернет. Получено 2 февраля 2017.
  10. ^ Путра, Тунку Абдул Рахман (1986). Политическое пробуждение, п. 105. Пеландук Публикации. ISBN  967-978-136-4.
  11. ^ Т. В. Арнольд, 1913/1997, Проповедь ислама, Дели: L.P. Publications, стр. 294, 294 нуклеотиды 2; Дрю К. Глэдни, Хуэйские мусульмане в Исследования Южной Азии, Калифорния, том 16, № 3, август 1987 г., стр. 498, стр. 498, пункт 8.
  12. ^ W.P. Groeneveldt, 1877 г., Заметки о Малайском архипелаге и Малакке, Батавия: В. Брюнинг.
  13. ^ http://www.ea.org.au/ea-family/Religious-Liberty/The-Islamisation-of-Malaysia
  14. ^ https://www.economist.com/asia/2007/05/31/lina-joys-despair
  15. ^ https://www.cfr.org/backgrounder/religious-conversion-and-sharia-law
  16. ^ http://news.bbc.co.uk/2/hi/programmes/crossing_continents/6150340.stm
  17. ^ https://www.nationalreview.com/2007/06/right-not-be-muslim-doug-bandow/
  18. ^ http://www.themalaysianinsider.com/malaysia/article/muslims-threatened-by-liberalism-secularism-and-lgbt-says-najib-bernama
  19. ^ https://www.newmandala.org/apostasy-in-malaysia-the-hidden-view/
  20. ^ http://www.themalaysianinsider.com/bahasa/article/deklarasi-himpunan-sejuta-umat-mahu-akta-murtad-digubal-segera
  21. ^ http://www.themalaysianinsider.com/malaysia/article/top-cop-confirms-reports-lodged-over-attempts-to-convert-muslims
  22. ^ http://www.atimes.com/atimes/Southeast_Asia/FG28Ae01.html
  23. ^ https://www.malaymail.com/s/1059919/resolving-interfaith-disputes-a-constitutional-court-for-malaysia-andrew-yo
  24. ^ https://www.thebereancall.org/content/malaysia-move-legalize-formed-conversion-minors-government-attempts-f Further-islamize-law-ste
  25. ^ https://www.malaymail.com/s/1001071/dayak-parents-told-to-be-less-sensitive-amid-protests-over-new-muslim-princ
  26. ^ http://www.malaysianbar.org.my/legal/general_news/converting_children_unaterally_is_un_islamic_court_told_in_indira_gandhi_case.html
  27. ^ https://www.malaymail.com/s/1016713/are-we-headed-for-a-malaysian-apartheid
  28. ^ https://www.freemalaysiatoday.com/category/nation/2016/02/10/syariah-court-has-no-jurisfect-on-civil-marriages/
  29. ^ https://www.malaymail.com/news/malaysia/2018/01/30/other-cases-of-unateral-child-conversion/1565215
  30. ^ https://www.loyarburok.com/wp-content/uploads/2016/02/Viran-v-Deepa-Fed-Ct-02f-5-01-2015__02f-6-01-2015.pdf
  31. ^ https://www.malaymail.com/news/malaysia/2014/04/12/hindu-mother-now-in-hiding-after-cops-close-eyes-to-sons-abduction/651389
  32. ^ https://hakam.org.my/wp/2016/02/23/federal-court-erred-in-giving-custody-to-muslim-convert-says-bar-chief/#more-6062
  33. ^ https://www.thestar.com.my/news/nation/2016/02/11/each-parent-gets-one-child-federal-court-grants-custody-of-boy-to-izwan- while- Deepa-is-given-the-dau
  34. ^ https://www.malaysiakini.com/news/329940
  35. ^ АКША, ДАРУЛ (13 июля 2010 г.). «Чжэн Хэ и ислам в Юго-Восточной Азии». The Brunei Times. Архивировано из оригинал 9 мая 2013 г.. Получено 28 сентября 2012.
  36. ^ «Ваххабизм распространяется среди элиты Малайзии». 14 января 2017.
  37. ^ «Радикализация ислама в Малайзии». 28 августа 2016.
  38. ^ "Правозащитная группа заявляет, что шесть малазийцев задержаны за то, что они мусульмане-шииты", Ислам онлайн. Проверено 13 августа 2007 года.
  39. ^ «Иракские сунниты вынуждены покинуть дома и отказаться от своей идентичности в битве за выживание», "Хранитель". Проверено 5 апреля 2015 года.
  40. ^ Фернандес, Селин (15 декабря 2013 г.). «Малайзийские мусульмане-шииты готовятся к суду». Журнал "Уолл Стрит.
  41. ^ а б Рокнифард, Юлия (25 июля 2019 г.). «Растущая угроза сектантства в Малайзии». Аль-Джазира. Получено 30 сентября 2020.
  42. ^ https://www.freemalaysiatoday.com/category/nation/2019/09/10/more-foreigners-arrest-in-fresh-raids-on-private-shia-functions-in-johor-selangor/
  43. ^ Морган, Адриан. «Малайзия: возвращение еретического исламского культа», СпероНьюс. Проверено 13 августа 2007 года.
  44. ^ «Ахмади Малайзии живут опасно». 8 ноября 2011 г.. Получено 31 мая 2014.
  45. ^ «Жизнь с Ахмадией - ореховый граф, Малайзия». theperission.org. Получено 9 января 2017.
  46. ^ Айша Ю. Муса, Коранисты В архиве 19 июля 2013 г. Wayback Machine, 19. орг. Проверено 6 июля 2013 года.
  47. ^ Кент, Джонатан (6 августа 2005 г.). «Столкновение культур Малайзии». BBC.
  48. ^ «Высшее исламское тело: йога не для мусульман», CNN, 22 ноября 2008 г.
  49. ^ «Малайзия издает фетву о призраках», Аль-Джазира
  50. ^ Шуид, Махди и Юнус, Мохд. Фаузи (2001). Малазийские исследования, п. 55. Лонгман. ISBN  983-74-2024-3.
  51. ^ Ву, Мин Аун и Хиклинг, Р. Х. (2003). Публичное право Хиклинга Малайзии, п. 98. Петалинг-Джая: Пирсон Малайзия. ISBN  983-74-2518-0.
  52. ^ «Политическая партия Малайзии обвиняется в приверженности христианским убеждениям». Получено 23 марта 2020.
  53. ^ Зураири, АР (12 июля 2018 г.). «Утверждая, что« христианское »DAP контролирует доктора М., человек Умно планирует протест в парламенте». Малайская почта. Куала Лумпур.
  54. ^ а б Бу, Су-лин. "Индустрия тудунг в Малайзии: наживаются на консервативном исламе " (Архив ). Малайская почта. 9 мая 2015. Дата обращения 28 августа 2015. Смотрите версию на Yahoo! Новости. «Ник Абдул Азиз Ник Хассан, бывший преподаватель истории и даква Университета Кебангсаан Малайзии (UKM), сказал, что мусульманские женщины в Малайзии начали носить тудунг в 1970-х годах. [...] это считается неправильным», - добавил он, оценивая, что более чем 70 процентов мусульманских женщин в Малайзии носят платки ".
  55. ^ а б Леонг, Тринна. "Женщины Малайзии сталкиваются с растущим давлением мусульманской «полиции моды» " (Архив ). HuffPost. 21 июля 2015 года. Проверено 28 августа 2015 года. «Малайские женщины начали принимать консервативные стили одежды в 1970-х, что отражает растущую политизацию религии в исламском мире. Многие теперь носят головные платки, которые в предыдущие десятилетия носили в основном в консервативных захолустьях. "
  56. ^ Ко, Хайме и Стефани Хо. Культура и обычаи Сингапура и Малайзии (Культуры и обычаи мира). ABC-CLIO, 22 июня 2009 г. ISBN  0313351163, 9780313351167. стр. 31.
  57. ^ а б Фернандес, Селин. "Почему некоторые женщины носят хиджаб, а некоторые нет " (Архив ). Журнал "Уолл Стрит. 18 апреля 2011 г. Проверено 28 августа 2015 г.
  58. ^ Хасим, Нурзихан (2014). «Сравнительный анализ ношения хиджаба в малазийских мусульманских журналах» (PDF). ПОИСК: Журнал Исследовательского центра коммуникаций и гуманитарных наук Юго-Восточной Азии. 6 (1): 79–96. ISSN  2229-872X. Архивировано из оригинал (PDF) 20 марта 2016 г.. Получено 2 декабря 2015. ()

внешняя ссылка