Исламское государство - Islamic state

Эта статья о типе правительства. Для экстремистской группы боевиков, которая провозгласила себя Исламским государством, см. Исламское Государство Ирака и Леванта. Для использования в других целях см. Исламское государство (значения).
Не путать с мусульманскими странами, см. Мусульманский мир.
Часть серия на:
исламизм
Исламский полумесяц и звезда
Концепции

Аллах-green.svg Исламский портал

Цветной ящик для голосования. Svg Политический портал

An Исламское государство это форма правления на основе Исламское право. Как термин, он использовался для описания различных исторических государства и теории управления в исламском мире.[1] Как перевод арабского термина Давлах Исламия (арабский: دولة إسلامية) Он относится к современному понятию, связанному с политический ислам (исламизм ).[2][3]

Концепция современного исламского государства была сформулирована и продвигалась такими идеологами, как Абул А'ла Маудуди, Аятолла Рухолла Хомейни, Исрар Ахмед, Сайид Кутб или же Хасан аль-Банна. Реализация исламского права играет важную роль в современных теориях исламского государства, как и в классических исламских политических теориях. Однако современные теории также используют понятия, которых не существовало до нашей эры.[1]

Сегодня многие Мусульманские страны имеют инкорпорированный исламский закон полностью или частично в свои правовые системы. Некоторые мусульманские государства объявили ислам своим государственная религия в их конституции, но не применяют исламские законы в своих судах. Исламские государства, которые не Исламские монархии обычно упоминаются как Исламские республики.

Исторические исламские государства

Ранние исламские правительства

Основные статьи: Халифат и Мухаммед в Медине

Первым Исламским государством было политическое образование, основанное Мухаммедом в Медине в 622 году н.э. Конституция Медины. Он олицетворял политическое единство мусульман. Умма (нация). Впоследствии он был преобразован в халифат учениками Мухаммеда, которых называли Праведными (Рашидун ) Халифы (632–661 гг. Н. Э.). Исламское государство значительно расширилось под Омейядский халифат (661–750) и, следовательно, Аббасидский халифат (750–1258).

Сущность исламских правительств

Сущность или руководящие принципы исламского правительства или исламского государства - это концепция аль-Шура. Некоторые ученые имеют разное понимание или мысли относительно концепции аш-Шура. Однако большинство мусульманских ученых считают, что исламские аль-Шура должен состоять из следующего:[4]

  • Встреча или консультация, посвященная учению ислама.
  • Консультации в соответствии с рекомендациями Коран и Сунна.
  • Среди них избран лидер, возглавивший собрание.
  • Обсуждение должно основываться на мушавара и мудхакара.
  • Всем участникам предоставляется возможность высказать свое мнение.
  • Проблема должна заключаться в Маслахах Амма или общественный интерес.
  • Голоса большинства принимаются при условии, что это не нарушает учения Корана или Сунны.

Сам Мухаммед уважал решение членов шуры. Он является поборником идеи аш-Шура, и это было проиллюстрировано в одном из многих исторических событий, таких как битва при Хандаке (Битва за окоп ), где Мухаммеду пришлось принять два решения: сражаться с вторгающимися немусульманскими арабскими армиями за пределами Медины или ждать, пока они войдут в город. После консультации с сахаба (товарищи), это было предложено Салман аль-Фарси что было бы лучше, если бы мусульмане сразились с арабами-немусульманами в Медине, построив большой ров на северной периферии Медины, чтобы не допустить проникновения врагов в Медину. Эта идея позже была поддержана большинством сахабов, и впоследствии Мухаммад также одобрил ее.

Мухаммад придавал большое значение соглашению о решении шуры, потому что мнение большинства (по сахаба) лучше, чем решение, принятое одним человеком.

Возрождение и упразднение Османского халифата

Основная статья: Османский халифат

Османский Султан, Селим I (1512–1520) вернул себе титул халифа, который оспаривался и утверждался различными правителями и теневыми халифами в веках Аббасидов.Мамлюк Халифат со времен Разграбление Багдада монголами и убийство последний аббасидский халиф в Багдаде, Ирак 1258.

В Османский халифат как офис Османская империя был отменен Мустафа Кемаль Ататюрк в 1924 г. в составе Реформы Ататюрка. Этот шаг вызвал наибольший протест в Индии, поскольку Махатма Ганди и Индийские мусульмане объединились в символике Османского халифа в Движение Халифат который пытался восстановить халифа, свергнутого Ататюрком. Движение Халифат использовало политическое сопротивление Османской империи британская империя и эта международная антиимперская связь оказалась гальванизирующей силой во время Зарождающееся движение национализма в Индии начала 1900-х годов как для индуистов, так и для мусульман, хотя Индия была далека от центра Османского халифата в Стамбуле. Однако хилафат не нашел поддержки у самих мусульман Ближнего Востока, которые предпочли быть независимыми национальными государствами, а не находиться под властью Османской Турции. На индийском субконтиненте, хотя Ганди пытался использовать Халифат как национальное движение, он вскоре перерос в джихад против немусульман, также известный как бунты Мопла, тысячи людей были убиты в Малабарском районе Кералы.

Современное исламское государство

Часть серии на
Национализм
Разработка
Главные ценности
Типы
Организации
Список националистических организаций
Связанные понятия
  • Цветной ящик для голосования. Svg Политический портал

Развитие понятия Давла

Арабское слово Давла происходит от корня д-ш-л, что означает «поворачиваться, приходить циклически». в Коран, он используется для обозначения природы человеческих состояний, чередующихся между победой и поражением (3: 140). Это использование привело к тому, что арабские писатели применили это слово к смене династий, особенно к свержению Омейяды посредством Аббасиды.[5] Сами первые аббасидские халифы говорили о "наших Давла«в смысле« наша очередь / время успеха ».[6] Пока Аббасиды сохраняли свою власть, династическое чувство Давла соединились с их династическим правлением,[5] и в более поздние времена аль-Даула использовался во всем исламском мире как почетный титул для правителей и высших должностных лиц.[6]

Как и их христианские современники, досовременные мусульмане обычно не воспринимали государство как абстрактную сущность, отличную от индивида или группы, которые обладали политической властью.[5] Слово Давла и его производные начали приобретать современные коннотации в Османская империя и Иран в XVI и XVII веках в ходе дипломатических и торговых обменов с Европой. В 19 веке арабский Давла и турецкий девлет взял на себя все аспекты современного представления о государстве, в то время как персидский Давлат может означать либо государство, либо правительство.[6]

Развитие понятия исламского государства

Смотрите также: Абул А'ла Маудуди и Исламское правительство: руководство юриста

По словам пакистанского исследователя истории ислама Камаруддина Хана, термин «исламское государство» «никогда не использовался в теории или практике мусульманской политической науки до двадцатого века».[7][8] Сохаил Х. Хашми характеризует Давла Исламийя как неологизм, обнаруженный в современных исламистских трудах.[5] Исламские теории современного представления о государстве впервые возникли как реакция на отмену Османского халифата в 1924 году. Именно в этом контексте использовалось известное изречение о том, что ислам является одновременно религией и государством (аль-ислам дин ва давла) был впервые популяризирован.[1]

Современная концепция исламского государства приписывается Абу А'ла Маудуди (1903–1979), пакистанскому мусульманскому богослову, основавшему политическую партию. Джамаат-и-Ислами и вдохновил других исламских революционеров, таких как Аятолла Рухолла Хомейни.[9] На раннюю политическую карьеру Абул А'ла Маудуди сильно повлияла антиколониальная агитация в Индии, особенно после того, как бурная отмена Османского халифата в 1924 году разожгла антибританские настроения.[10]

Исламское государство воспринималось как третий путь между соперничающими политическими системами демократии и социализма (см. Также Исламский модернизм ).[11] Основополагающие труды Маудуди о Исламская экономика выступал еще в 1941 году против капитализм свободного рынка и государственное вмешательство в экономике, аналогично Мохаммад Бакир ас-Садр позже Наша экономика написано в 1961 году. Маудуди представлял идеальное исламское государство как сочетание демократических принципов избирательной политики с социалистическими принципами заботы о бедных.[12]

Исламские государства сегодня

Тип правительства среди стран с мусульманским большинством

Сегодня многие мусульманские страны частично включили исламское право в свои правовые системы. Некоторые мусульманские государства объявили ислам своей государственной религией в своих конституциях, но не применяют исламские законы в своих судах. Исламские государства, не являющиеся исламскими монархиями, обычно называют исламскими республиками.[13] такие как исламские республики Афганистан,[14] Иран,[15] Пакистан и Мавритания. Пакистан принял название под конституция 1956 г.; Мавритания принял его 28 ноября 1958 г .; и Иран принял его после 1979 революция это свергло Династия Пехлеви. В Иране форма правления известна как Опека исламских юристов. Афганистан управлялся как исламское государство (Исламское Государство Афганистан ) в посткоммунистическую эпоху с 1992 года, но затем де-факто посредством Талибан (Исламский Эмират Афганистан ) в районах, контролируемых ими с 1996 года, а после свержения талибов в 2001 году страна все еще известна как Исламская Республика Афганистан. Несмотря на похожее название, страны сильно различаются своими правительствами и законами.

Панисламизм это форма религиозный национализм в политический ислам который выступает за объединение мусульманского мира в рамках единого исламского государства, которое часто называют халифатом или уммой. Самая известная, мощная и агрессивная современная панисламская группа, преследующая цель объединения мусульманского мира и создания всемирного халифата, - это джихадистское движение ваххабитов / салафитов. Исламское Государство Ирака и Леванта.

В Временная конституционная декларация Ливии с 3 августа 2011 года ислам объявлен официальной религией Ливии.

Иран

Подводя к Иранская революция 1979 года, многие из высших духовных лиц шиитского ислама придерживались стандартной доктрины Имамат, который допускает политическое правление только Мухаммеда или одного из его истинных преемников. Они были против создания исламского государства (см. Аятолла Хаэри Язди (Собственный учитель Хомейни), аятолла Borujerdi, Великий аятолла Шариатмадари, и великий аятолла Абу аль-Касим аль-Хой ).[16] Современные богословы, которые когда-то были участниками иранской революции, также разочаровались и критически относятся к единству религии и государства в Исламской Республике Иран, выступают за секуляризация государства, чтобы сохранить чистоту исламской веры (см. Абдолкарим Соруш и Мохсен Кадивар ).[17]

Пакистан

Пакистан был создан как отдельный штат для индийских мусульман в Британская Индия в 1947 г. и последовал парламентской форме демократии. В 1949 г. состоялся первый Учредительное собрание Пакистана прошел Разрешение задач который предусматривал официальную роль ислама как государственной религии, чтобы гарантировать, что любой будущий закон не будет нарушать его основные учения. В целом государство сохранило большинство законов, унаследованных от британского правового кодекса, который соблюдался британским владычеством с 19 века. В 1956 году избранный парламент официально принял название Исламская Республика Пакистан, провозгласив ислам официальной религией.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Аюби, Назих Н .; Хашеми, Надер; Куреши, Эмран (2009). «Исламское государство». В Esposto, Джон Л. (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  2. ^ Эспозито, Джон Л. (2014). «Исламское государство». Оксфордский словарь ислама. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. [Исламское государство] Современная идеологическая позиция, связанная с политическим исламом.
  3. ^ Хашми, Сохаил Х. (2004). "Давла". В Ричарде С. Мартине (ред.). Энциклопедия ислама и мусульманского мира. Справочник MacMillan. В современных исламистских трудах также можно найти неологизм. Давла Исламийя, или же Исламское государство.
  4. ^ Чон, Чун Хай; Нави, Нор Фадзлина. (2007). Принципы государственного управления: введение. Куала-Лумпур: Публикации Каришмы. ISBN  978-983-195-253-5.
  5. ^ а б c d Хашми, Сохаил Х. (2004). "Давла". В Ричарде К. Мартине (ред.). Энциклопедия ислама и мусульманского мира. Справочник MacMillan.CS1 maint: ref = harv (связь)
  6. ^ а б c Ахави, Шахроу (2009). «Даула». В Эспозито, Джон Л. (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  7. ^ Хан, Камаруддин (1982). Политические концепции в Коране. Лахор: Фонд исламской книги. п. 74. Утверждение, что ислам представляет собой гармоничное сочетание религии и политики, является современным лозунгом, от которого нельзя найти никаких следов в прошлой истории ислама. Сам термин «Исламское государство» никогда не использовался в теории или практике мусульманской политической науки до двадцатого века. Кроме того, если исключить первые тридцать лет существования ислама, историческое поведение мусульманских государств вряд ли можно было бы отличить от поведения других государств в мировой истории.
  8. ^ Eickelman, D. F .; Пискатори, Дж. (1996). Мусульманская политика. Принстон: Издательство Принстонского университета. п. 53. Пакистанский писатель Камаруддин Хан, например, предположил, что политическая теория ислама возникает не из Корана, а из обстоятельств, и что государство не является ни санкционированным Богом, ни строго необходимым как социальный институт.
  9. ^ Наср, С. В. Р. (1996). Маудуди и становление исламского возрождения. Глава 4. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  10. ^ Мино, Г. (1982). Движение Халифат: религиозный символизм и политическая мобилизация в Индии. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  11. ^ Курцман, Чарльз (2002). "Вступление". Модернистский ислам 1840-1940: Справочник. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  12. ^ Хир, Б. М. «Исламские поиски социально-политической справедливости». В Кавано, W. T .; Скотт, П., ред. (2004). Товарищ Блэквелла по политической теологии. Молден, Массачусетс: издательство Blackwell Publishing. С. 503–518.
  13. ^ Эллиси, Хатем. «Верховенство закона в государствах по исламской модели». В Кеттере, Матиас; Шупперт, Гуннар Фолке, ред. (2010). Понимание верховенства закона в различных правовых системах мира: Серия рабочих документов Nr. 13 из SFB 700: Управление в ограниченных областях государственности. Берлин.
  14. ^ Эллиси, Хатем. «Верховенство закона в Афганистане». В Коттер, Матиас; Шупперт, Гуннар Фолке, ред. (2010). Понимание верховенства закона в различных правовых системах мира: Серия рабочих документов Nr. 13 SFB 700: Управление в ограниченных областях государственности. Берлин.
  15. ^ Moschtaghi, Рамин. «Верховенство закона в Иране». В Коттер, Матиас; Шупперт, Гуннар Фолке, ред. (2010). Понимание верховенства закона в различных правовых системах мира: Серия рабочих документов Nr. 13 SFB 700: Управление в ограниченных областях государственности. Берлин.
  16. ^ Чехаби, Х. Э. (лето 1991 г.). «Религия и политика в Иране: насколько теократична Исламская республика?» Дедал. 120. (3). С. 69-91.
  17. ^ Курцман, Чарльз (зима 2001 г.). «Критики внутри: протесты исламских ученых против Исламского государства в Иране». Международный журнал политики, культуры и общества. 15 (2).

дальнейшее чтение

  • Анкерл, Гай (2000). Современные сосуществующие цивилизации. Арабо-мусульмане, бхарати, китайский и западный. Женева: INUPress. С. 5001. ISBN  2-88155-004-5.

внешняя ссылка