Ислам и секуляризм - Islam and secularism

Смотрите также: Культурный мусульманин и Ислам и современность
ислам
и другие религии
تخطيط كلمة الإسلام
Авраамические религии
Другие религии
Ислам и ...
  • Категория
  • Портал

Секуляризм было спорным понятием в исламской политической мысли, отчасти из-за исторических факторов, а отчасти из-за двусмысленности самого понятия.[1] В мусульманском мире это понятие приобрело сильную негативную коннотацию из-за его связи с устранением исламского влияния из правовой и политической сфер в условиях иностранного колониального господства, а также с попытками ограничить публичное религиозное выражение некоторыми секуляристскими национальными государствами.[2][3] Таким образом, секуляризм часто воспринимался как иностранная идеология, навязанная захватчиками и закрепленная постколониальными правящими элитами.[4] и понимается как эквивалент нерелигии или антирелигии.[5]

Некоторые исламские реформисты любят Али Абдель Разик и Махмуд Мохаммед Таха выступали за светское государство в смысле политического порядка, который не навязывает единой интерпретации шариат по нации.[6] Ряд исламских и академических авторов утверждали, что нет никаких религиозных причин, которые помешали бы мусульманам принять секуляризм в смысле нейтралитета государства по отношению к религии.[7] Исламовед из Судана Абдуллахи Ахмед ан-Наим утверждал, что светское государство, построенное на конституционализме, правах человека и полном гражданстве, больше соответствует исламской истории, чем современные представления о Исламское государство.[6] Сторонники исламизм (политический ислам ) отвергают секуляристские взгляды, которые ограничивают ислам вопросами личных убеждений, и вместо этого выступают за исламское право и исламский политический авторитет.[2]

Ряд домодернистских государств в исламском мире продемонстрировали некоторый уровень разделения между религиозной и политической властью, даже если они не придерживались современной концепции государства без официальной религии или религиозных законов.[8] Сегодня некоторые страны с мусульманским большинством определяют себя или считаются светскими, и во многих из них существует двойная система, в которой мусульмане могут доводить до семейных и финансовых споров. шариат суды. Точная юрисдикция этих судов варьируется от страны к стране, но обычно включает брак, развод, наследование и опекунство.[9]

Определение

Основная статья: Секуляризм

Секуляризм - это неоднозначное понятие, которое можно понимать как относящееся к антиклерикализму, атеизму, нейтралитету государства по отношению к религии, отделению религии от государства, изгнанию религиозных символов из публичной сферы или прекращение существования (отделение церкви от государства),[4] хотя последнее значение не имеет отношения к исламскому контексту, поскольку в исламе нет института, соответствующего этому значению «церковь».[1]

В арабском, персидском или турецком языках нет слова, точно соответствующего английскому термину «секуляризм». В арабском языке в качестве перевода обычно используются два слова: Ilmānīyah (с арабского слово для науки ) и Халмания.[4] Последний термин, впервые появившийся в словаре в конце XIX века. Мухит аль-Мухит написанный ливанским христианским ученым Бутрусом аль-Бустани,[10][11] по-видимому, произошло от арабского слова «мир».[1] Арабские активисты, обеспокоенные маргинализацией религиозных практик и убеждений, иногда использовали этот термин ла диния (нерелигиозный).[1] В персидском языке встречается заимствованное слово секуляризм, а на турецком лайклик происходит от французского непринужденный.[4]

Обзор

Концепция секуляризма была импортирована вместе со многими идеями постпросвещенческой современности из Европы в мусульманский мир, а именно на Ближний Восток и Северную Африку. Среди мусульманских интеллектуалов первые дебаты о секуляризме были сосредоточены в основном на отношениях между религией и государством и на том, как эти отношения связаны с европейскими успехами в науке, технологиях и управлении.[12] В дебатах об отношениях между религией и государством, (не) разделимости религиозных и политических властей в исламском мире или статусе Халиф, было одной из самых больших проблем.[13]

Часть серия на:
исламизм
Исламский полумесяц и звезда
Основы

Аллах-green.svg Исламский портал

Цветной ящик для голосования. Svg Политический портал

Джон Л. Эспозито, профессор международных отношений и исламоведения, отмечает: «Пост-независимый период стал свидетелем появления современных мусульманских государств, чьи модели развития находились под сильным влиянием западных светских парадигм или моделей и были обязаны им. Саудовская Аравия и Турция отразили эти два полярные позиции. [...] Большинство мусульманских государств выбрали золотую середину в строительстве нации, в значительной степени заимствуя у Запада и полагаясь на иностранных советников и образованную на Западе элиту.[14]"

Эспозито также утверждает, что во многих современных мусульманских странах роль ислама в государстве и обществе как источника легитимации правителей, государства и правительственных институтов значительно уменьшилась, хотя разделение религии и политики не было полным. Однако, хотя большинство мусульманских правительств заменили исламский закон правовыми системами, основанными на западных светских кодексах, мусульманское семейное право (брак, развод и наследование) оставалось в силе.[15]

Однако большинство мусульман утверждают, что, в отличие от христианства, ислам не отделяет религию от государства, и многие мусульмане во всем мире приветствуют важную роль ислама в политической жизни своих стран.[16] Это аполитичный ислам, а не политический ислам, который требует объяснения, и это историческая случайность «недолгого расцвета светского арабского национализма между 1945 и 1970 годами».[17]

Более того, возрождение ислама, начавшееся с иранской революции 1978–1989 годов, бросило вызов иллюзиям сторонников теории секуляризации. Возрождение ислама в политике в наиболее модернизирующихся мусульманских странах, таких как Египет, Алжир и Турция, превзошло ожидания тех, кто считал, что религия должна быть на обочине, а не в центре общественной жизни. Более того, в большинстве случаев это были не сельские, а городские явления, а их лидеры и сторонники были образованными профессионалами.[18]

С более исторической точки зрения ученый Оливье Рой утверждает, что «фактическое разделение политической власти» султанов и эмиров и религиозная власть халифа «было создано и институционализировано ... еще в конце первого века нашей эры. хиджра «и чего не хватало в мусульманском мире, так это« политической мысли относительно автономии этого пространства ». Никакого позитивного закона не было разработано за пределами шариата. Религиозная функция суверена заключалась в защите исламского сообщества от его врагов, установлении шариат, обеспечить общественное благо (Маслаха). Государство было инструментом, позволяющим мусульманам жить так же, как хорошие мусульмане и мусульмане должны подчиняться законам. султан если он это сделал. Легитимность правителя «символизировалась правом чеканить деньги и совершать пятничную молитву (Джумуа хутба ) сказал от его имени ".[19]

История

Ранняя история

Смотрите также: Конституция Медины

Ира М. Лапидус, почетный профессор истории Ближнего Востока и ислама в Калифорнийском университете в Беркли, отмечает, что религиозная и политическая власть объединились, в то время как Пророк Мухаммед возглавлял умма, что приводит к несветскому государству. Но Лапид утверждает, что к 10 веку некоторые правительства в Мусульманский мир развили эффективное разделение религии и политики из-за того, что политический контроль перешел «в руки генералов, администраторов, губернаторов и местных провинциальных лордов; халифы утратили всю эффективную политическую власть». Эти правительства все еще были официально исламскими и привержены религии, но религиозные власти разработали свои собственные иерархии и основы власти, независимые от политических институтов, управляющих ими:

В тот же период религиозные общины развивались независимо от управляющих ими государств или империй. В улама регулировал местную общинную и религиозную жизнь, выступая в качестве судей, администраторов, учителей и религиозных советников мусульман. Религиозные элиты были организованы по религиозной принадлежности в суннитские школы права, шиитские секты или суфийские школы. тарикаты. [...] По широкому кругу вопросов, вытекающих из шариата - мусульманского права - «улама» школ составляли местную административную и социальную элиту, власть которой основывалась на религии.[20]

Лапидус утверждает, что религиозные и политические аспекты мусульманской общинной жизни были разделены арабскими восстаниями против халифата, появлением религиозной деятельности, независимой от фактической власти халифов, и появлением Ханбали школа права.[21]

В Омейядский халифат Многие мусульмане в то время считали его светским государством, некоторые из которых не одобряли отсутствие интеграции политики и религии. Это восприятие компенсировалось постоянным потоком войн, направленных на расширение мусульманского правления за пределы границ халифата.[22]

В ранняя исламская философия, Аверроэс представил аргумент в Решающий трактат обоснование освобождения науки и философии от официальных Аш'ари богословие. Из-за этого некоторые считают Аверроизм предшественник современного секуляризма.[23]

Современная история

Многие из первых сторонников секуляристских принципов в Ближневосточный страны были Баасист и немусульмане Арабов, ища решение проблемы многоконфессионального населения и постоянного стремления к модернизации.[24]

Много Исламские модернистские мыслители выступил против нераздельности религиозных и политических властей в исламском мире и описал систему разделения религии и государства в их идеальном исламском мире.

Мухаммад Абдух, выдающийся мусульманский мыслитель-модернист, утверждал в своей книге «Аль-Идтихад фи ан-Насранийа ва аль-Ислам.[25]«что ни у кого не было исключительного религиозного авторитета в исламском мире. Он утверждал, что халиф не представлял религиозный авторитет, потому что он не был непогрешимым и не халиф был человеком, которому было дано откровение; поэтому, согласно Абду, халиф и другие мусульмане равны. «Абдух утверждал, что халиф должен пользоваться уважением уммы, но не управлять ею; единство уммы - это моральное единство, которое не препятствует ее разделению на национальные государства.[26]

Абдель Рахман аль-Кавакиби в своей книге «Табаи аль-Истибдад (Характеристики тирании)» обсуждал отношения между религией и деспотизмом:[27] утверждая, что «в то время как большинство религий пытались поработить людей у ​​тех, кто занимал религиозные посты, которые их эксплуатировали, первоначальный ислам был построен на основе политической свободы, стоящей между демократией и аристократией».[28] Аль-Кавакиби предположил, что люди могут достичь нерелигиозного национального единства, сказав: «Давайте позаботимся о нашей жизни в этом мире и позволим религиям править в следующем мире».[29] Более того, в его второй книге «Умм аль-Кура (Мать деревень)» его наиболее откровенное заявление по вопросу религии и государства появилось в приложении к книге, где он представил диалог между мусульманским ученым из Индии. и амир. Эмир выразил мнение, что «религия - это одно, а правительство - другое ... Управление религией и администрация правительства никогда не были объединены в исламе».

Рашид Рида Мысли России о разделении религии и государства имели некоторое сходство с Абдухом и Аль-Кавакиби. По словам ученого Элиэзера Таубера:

Он придерживался мнения, что согласно исламу «власть над нацией находится в его собственных руках ... и его правительство является своего рода республикой. В законе халиф не имеет превосходства над низшими членами общины; он только выполняет религиозный закон и волю нации ». И добавил: «Для мусульман халиф не является непогрешимым (ma'sum) и не источником откровения». И поэтому «нация имеет право сместить имама-халифа, если найдет для этого причину».[30]

Уникальность мысли Риды заключается в том, что он подробно изложил свои идеи о будущей арабской империи в документе, который назвал «Общий органический закон арабской империи». Рида утверждал, что общая административная политика будущей империи будет управляться президентом, советом депутатов, избираемым от всей империи, и советом министров, избранным президентом из числа депутатов. Там халиф должен признать «Общий органический закон» и соблюдать его. Он будет управлять всеми религиозными делами империи. Идеальная исламская империя Риды на практике будет управляться президентом, в то время как халиф будет управлять только религиозными делами и будет обязан признавать основной закон империи и соблюдать его.[31]

Как видно выше, эти аргументы об отделимости религиозных и политических властей в исламском мире во многом были связаны с наличием Халифат. Таким образом, отмена халифата турецким правительством в 1924 году оказала значительное влияние на такие аргументы среди мусульманских интеллектуалов.

Самая противоречивая работа - это работа Али Абд аль-Разик, исламский ученый и Шариат судья, который произвел фурор своей работой «Ислам и основы управления» (Аль-Ислам Ва Усул Аль-Хукм[32]) »в 1925 году. Он утверждал, что в Коран и хадис, которые оправдывают распространенное предположение: признать власть халифа - это обязанность. Кроме того, он утверждал, что даже не было необходимости, чтобы умма должны быть политически едиными, а религия не имеет ничего общего с одной формой правления, а не с другой. Он утверждал, что в исламе нет ничего, что запрещало бы мусульманам разрушать их старую политическую систему и строить новую на основе новейших концепций человеческого духа и опыта народов.[33] Эта публикация вызвала ожесточенные дебаты, особенно потому, что он рекомендовал отделить религию от правительства и политики. Позже он был отстранен от занимаемой должности. Розентхолл прокомментировал его словами:

«мы впервые встречаем последовательное, недвусмысленное теоретическое утверждение чисто и исключительно религиозного характера ислама».[34]

Таха Хусейн, египетский писатель, также был сторонником разделения религии и политики с точки зрения Египетский национализм. Хусейн считал, что Египет всегда был частью Западная цивилизация и что Египет пережил свое возрождение в девятнадцатом веке и ре-европеизировался. Для него отличительной чертой современного мира является то, что он привел к фактическому разделению религии и цивилизации, каждая в своей сфере. Поэтому вполне возможно взять основы цивилизации из Европы без ее религии, христианства. Более того, он считал, что мусульманам легче, чем христианам, поскольку в исламе нет священства, и поэтому, по его мнению, не было личной заинтересованности в контроле религии над обществом.[35]

Светский феминизм

Азза Карам (1998: 13) описывает светских феминисток следующим образом: «Светские феминистки твердо верят в необходимость обоснования своего дискурса за пределами области какой-либо религии, будь то мусульманской или христианской, и поместить его вместо этого в международный дискурс о правах человека. time », пытаясь согласовать религиозные дискурсы с концепцией и декларациями, имеющими отношение к правам человека. Для них религия уважается как личное дело каждого человека, но полностью отвергается как основа для формулирования любой повестки дня по эмансипации женщин. поступая так, они избегают бесконечных споров о положении женщин в религии ".[36] Как правило, светские активистки-феминистки призывают к полному равенству полов, пытаются обосновать свои идеи правами женщин за пределами религиозных рамок, воспринимают исламизм как препятствие на пути к их равенству и привязку к патриархальным ценностям. Они утверждают, что секуляризм важен для защиты гражданских прав.[37]

Светские государства с большинством мусульманского населения

Секуляристские движения по государству

индюк

Основная статья: Секуляризм в Турции

Секуляризм в индюк был одновременно драматичным и далеко идущим, поскольку он заполнил вакуум падения Османская империя после Первая Мировая Война. Когда страна спускается Мустафа Кемаль Ататюрк возглавил политическую и культурную революцию. «Официальная турецкая современность сформировалась в основном через отрицание исламской османской системы и принятие западноориентированного способа модернизации».[62]

  • Халифат был отменен.
  • Религиозные ложи и суфийские ордена были запрещены.
  • Светский гражданский кодекс, основанный на швейцарском гражданском кодексе, был принят, чтобы заменить предыдущие кодексы, основанные на исламском праве (шариате), запрещающие все формы полигамии, аннулировали религиозные браки, предоставляли мужчинам и женщинам равные права в вопросах наследования, брака и развод.
  • Были упразднены религиозная судебная система и учреждения религиозного образования.
  • Было запрещено использование религии в политических целях.
  • Было создано отдельное учреждение, которое занималось религиозными вопросами народа.
  • Алфавит был изменен с арабского на латинский.
  • Часть религиозной деятельности была переведена на турецкий язык, в том числе Адхан (призыв к молитве), который длился до 1950 года. Это сделал второй президент Турецкой Республики.

На протяжении 20 века секуляризм постоянно оспаривался Исламисты. В конце ХХ - начале ХХI века политическая Исламисты и Исламские демократы такой как Партия благосостояния и Партия справедливости и развития (AKP) приобрела влияние, когда AKP на выборах 2002 г. приобрела правительство и с тех пор удерживает его, применяя все более авторитарные методы.[63][64] С 2001 г. президент Реджеп Тайип Эрдоган и его Партия АК доминировали в политике страны, делая конституционно светскую страну более религиозной и консервативной.

Ливан

Основная статья: Секуляризм в Ливане

Ливан это парламентская демократия в общих рамках Конфессионализм, форма консоциационализм в котором высшие должности пропорционально отведены представителям определенных религиозных общин.

Однако все большее число ливанцев объединяются против конфессионалистской системы, выступая за установку непринужденный в национальном правительстве. Самым последним проявлением этой секуляристской пропаганды было Laïque Pride марш состоится в Бейрут 26 апреля 2010 г., как ответ на Хизб ут-Тахрир Растущее обращение в Бейруте и его призыв восстановить исламский халифат.

Тунис

Основная статья: Секуляризм в Тунисе

Под руководством Хабиб Бургиба (1956–1987), правительство Туниса после обретения независимости проводило программу секуляризации.[65]

Бургиба изменил законы, касающиеся habous (религиозных пожертвований), секуляризованного образования и унифицировал правовую систему, так что все тунисцы, независимо от религии, подчинялись государственным судам. Он ограничивал влияние религиозных Университет Эз-Зитуна и заменил его теологическим факультетом, интегрированным в Тунисский университет, запретил ношение головных платков для женщин, назначил членов религиозной иерархии государственными служащими и распорядился регулировать расходы на содержание мечетей и заработную плату проповедников.[66]

Более того, его наиболее известными правовыми нововведениями стал «Кодекс статута персонала» (CSP), который регулирует вопросы, связанные с семьей: брак, опека над детьми, наследование и, самое главное, отмена полигамии и пересмотр развода в судебном порядке.[67]

Бургиба ясно[нужна цитата ] хотел подорвать способность религиозного истеблишмента предотвратить его программу секуляризации, и хотя он был осторожен, поместив эти изменения в рамки модернистского толкования ислама и представил их как продукт иджтихад (независимая интерпретация), а не разрыв с исламом, он стал хорошо известен своим секуляризмом. Джон Эспозито говорит, что «для Бургибы ислам олицетворял прошлое; запад был единственной надеждой Туниса на современное будущее, но он ошибался, ислам - это модернизация».[68]

Вследствие обострения экономических проблем исламистские движения возникли в 1970 году с возрождением религиозного обучения в университете Эз-Зитуна и влиянием арабских религиозных лидеров, таких как сирийские и египетские Братья-мусульмане.[69] Также есть влияние Хизб ут-Тахрир, члены которой издают в Тунисе журнал под названием Азейтуна.[70] После этого борьба между Бургибой и исламистами стала неконтролируемой, и для подавления оппозиции исламистские лидеры были сосланы, арестованы и допрошены.[71]

Ennahda движение, также известная как Партия Возрождения или просто Эннахда, является умеренной исламистской политической партией в Тунис.[72][73][74][75] 1 марта 2011 г., после светской диктатуры Зин эль-Абидин Бен Али рухнул после 2011 г. Тунисская революция Временное правительство Туниса предоставило группе разрешение на создание политической партии. С тех пор она стала самой большой и хорошо организованной партией в Тунисе, до сих пор опережая своих более светских конкурентов. в Выборы в Учредительное собрание Туниса, 2011 г., первые честные выборы в истории страны с явкой 51,1% всех имеющих право голоса, партия получила 37,04% голосов избирателей и 89 (41%) из 217 мест в собрании, что намного больше, чем любая другая партия.[76][77][78][79][80]

Египет

Основная статья: Секуляризм в Египте

Секуляризм в Египет сыграла очень важную роль как в истории Египта, так и в истории Ближнего Востока. Первый опыт секуляризма в Египте начался с британской оккупации (1882–1952 гг.), В атмосфере, которая позволила распространять западные идеи. В этой среде просекуляристские интеллектуалы, такие как Якуб Сарруф, Фарис Нимр, Никола Хаддад, которые просили политического убежища от османского владычества, смогли опубликовать свои работы. Затем эти дебаты стали острым вопросом в работе египетского шейха. Али абд ар-Разик (1888–1966), «Самый важный документ в решающих интеллектуальных и религиозных дебатах современной исламской истории»[81]

К 1919 году в Египте было первое политическое светское образование под названием Хизб Алмани (Светская партия) позже это название было изменено на Вафд вечеринка. Он сочетал светскую политику с националистической повесткой дня и в последующие годы получил поддержку большинства как против правления короля, так и против британского влияния. Партия Вафд поддерживала союзников во время Вторая Мировая Война а затем он выиграл парламентские выборы 1952 года, после которых премьер-министр был свергнут королем, что привело к беспорядкам. Эти беспорядки спровоцировали военный переворот, после которого были запрещены все политические партии, включая Wafd и мусульманское братство.[29]

Правительство Гамель Абдель Насер был секуляристско-националистическим по своей природе, который в то время получил большую поддержку как в Египте, так и в других арабских государствах. Ключевые элементы Насеризм:[82]

Светское наследие диктатуры Насера ​​повлияло на диктаторские периоды Анвар Садат и Хосни Мубарак и секуляристы правили Египет до того как Египетская революция 2011 г.. Тем не менее египетский мусульманское братство стал одним из самых влиятельных движений в Исламский мир, особенно в Арабский мир. На протяжении многих лет его называли «полулегальным».[83] и была единственной оппозиционной группой в Египте, которая могла выставлять кандидатов во время выборов.[84] в 2011–2012 гг. Парламентские выборы в Египте, политические партии, идентифицированные как "исламистские" (Братство Партия свободы и справедливости, Салафиты Партия Аль-Нур и либеральный исламист Партия Аль-Васат ) выиграли 75% от общего числа мест.[85] Мохамед Морси, исламистский демократ мусульманское братство был первым демократически избранным президентом Египет. В настоящее время большинство египетских сторонников секуляризма подчеркивают связь между секуляризмом и «национальным единством» между Коптские христиане и Мусульмане.

Сирия

Основная статья: Секуляризм в Сирии

Процесс секуляризации в Сирия началось под Французский мандат в 1920-е годы и продолжалась непрерывно при разных правительствах с момента обретения независимости. Сирией правит арабский националист Партия Баас с 1963 г.Правительство Баас вместе Арабский социализм со светской идеологией и авторитарной политической системой. Конституция гарантирует свободу вероисповедания для всех признанных религиозных общин, включая многие христианские конфессии. Все школы являются государственными и несектантскими, хотя есть обязательное религиозное обучение, предусмотренное в исламе и / или христианстве. Политические формы ислама не допускаются правительством. Правовая система Сирии в первую очередь основана на гражданский закон, и находился под сильным влиянием периода французского правления. Это также частично заимствовано из египетского закона Абдель Насера, совсем из османского Просо система и очень мало от Шариат. В Сирии есть отдельные светские и религиозные суды. Гражданские и уголовные дела рассматриваются в светских судах, а шариатские суды рассматривают личные, семейные и религиозные дела в делах между мусульманами или между мусульманами и немусульманами.[86] Немусульманские общины имеют свои собственные религиозные суды, использующие свои собственные религиозные законы.[87]

Иран

Основная статья: Секуляризм в Иране

После военного переворота 21 февраля 1921 года Реза Хан утвердился как доминирующая политическая личность в стране. Опасаясь, что их влияние может быть уменьшено, духовенство Ирана предложило свою поддержку и убедило его взять на себя роль шаха.[88]

1925–1941: Реза Шах начал вносить некоторые драматические изменения в иранское общество с особым намерением вестернизации и удаления религии из общественной сферы. Он сменил религиозные школы на светские, построил первый в Иране светский университет и запретил публичное ношение хиджаба. Тем не менее, режим стал полностью недемократическим и авторитарным с устранением власти Меджлиса (первый парламент в 1906 году) и ограничением свободы слова.[89]

1951–1953: В начале 1950-х годов премьер-министр Мохаммад Мосаддык снова формировал светское правительство с социалистической повесткой дня с конкретной целью уменьшения власти духовенства. Однако его план национализировать колониальные нефтяные интересы, принадлежащие англо-иранской нефтяной компании (позже British Petroleum), вызвал гнев Соединенного Королевства. В ответ объединенное Королевство с помощью ЦРУ поддержал переворот, в результате которого Моссадек был отстранен от власти и восстановлен Мохаммад Реза Шах.

1962–1963: Используя мандат вестернизации, Мохаммад Реза Шах представил Белая революция, стремясь превратить Иран в Вестернизированный светский капиталист страна.

1963–1973: Оппозиция сплотилась Аятолла Рухолла Хомейни и к концу 1970-х шах был свергнут Исламская революция (1979).[29]

Пакистан

Основная статья: Секуляризм в Пакистане

В начале истории государства Пакистан (12 марта 1949 г.) парламентская резолюция ( Разрешение задач ) был усыновлен всего через год после смерти Мухаммед Али Джинна, основатель Пакистана, в соответствии с зрение других отцов-основателей Пакистан (Мухаммад Икбал, Лиакат Али Хан ).[90] провозглашая:

Суверенитет принадлежит Аллах в одиночку, но Он делегировал его государству Пакистан через его народ для осуществления в пределах, установленных Им как священное поручение.

  • Государство осуществляет свои полномочия и власть через избранных представителей народа.
  • Принципы демократии, свободы, равенства, терпимости и социальной справедливости, провозглашенные исламом, должны полностью соблюдаться.
  • Мусульмане должны иметь возможность управлять своей жизнью в индивидуальной и коллективной сферах в соответствии с учением ислама, изложенным в Коране и Сунне.
  • Религиозным меньшинствам должно быть обеспечено свободное исповедание и исповедание своей религии и развитие своей культуры.

По мнению пакистанских секуляристов, эта резолюция отличалась от Речь Мухаммеда Али Джинны 11 августа что он сделал в Учредительном собрании, однако эта резолюция была принята остальными членами собрания после Мухаммед Али Джинна смерти в 1948 году. Эта резолюция впоследствии стала основным источником вдохновения для авторов Конституция Пакистана и включен в конституцию в качестве преамбулы. Пакистан Исламская республика с исламом в качестве государственной религии. Конституция Пакистана требует, чтобы все законы соответствовали Корану и Сунне.[91] Шариат является высшим законом Пакистана, и согласно статье 4 Закона о шариате суды должны толковать законы в соответствии с исламской юриспруденцией.[92]

В Совет исламской идеологии это орган, который должен консультировать Парламент Пакистана о приведении законов и законодательства в соответствие с принципами Коран и Сунна, хотя и не имеет правоохранительных органов. По мнению Совета, большая часть законодательства британской эпохи не противоречила Корану и Сунне.[93] В Федеральный шариатский суд может отменить любой закон, который считается неисламским, хотя его решения могут быть обжалованы в Шариатской апелляционной коллегии Верховный суд Пакистана.[94]

Оппозиция и критика

Секуляризм и религия

Исламисты верят, что ислам объединяет религию и политику с нормативными политическими ценностями, определенными божественными текстами.[95] Утверждается, что так было исторически, и попытки секуляристов / модернистов по секуляризации политики не более чем джахилийя (невежество), кафир (неверие / неверность), иртидад (отступничество) и атеизм.[81][96] «Те, кто участвовал в светской политике, поднимали знамя восстания против Аллаха и его посланника».[97]

Саудовские ученые осуждают секуляризм как строго запрещенный в исламской традиции. Управление ифта, проповеди и руководства Саудовской Аравии издало директиву о том, что всякий, кто верит в наличие руководства (Худа) более совершенным, чем у Пророка, или что чье-то правление лучше, чем его кафир.[98]

В нем перечислен ряд конкретных постулатов, которые будут рассматриваться как серьезное отступление от заповедей ислама, наказуемое согласно исламскому закону. Например:

  • Вера в то, что человеческие законы и конституции выше шариата.
  • Мнение, что ислам ограничен отношениями с Богом и не имеет ничего общего с повседневными делами жизни.
  • Не одобрить применение худуд (юридические наказания, установленные Богом), что они несовместимы в современную эпоху.
  • И тот, кто допускает то, что запретил Бог, является кафир.[99]

По мнению Тарик аль-Бишри «секуляризм и ислам не могут прийти к согласию, кроме как посредством талфика [объединения доктрин более чем одной школы, то есть фальсификации], или путем каждого отхода от своего истинного смысла».[100]

Секуляризм и авторитаризм

Ряд ученых полагают, что светские правительства в мусульманских странах стали более репрессивными и авторитарными в борьбе с распространением исламизм, но это усиление репрессий, возможно, сделало многие мусульманские общества более противниками секуляризма и повысило популярность исламизма на Ближнем Востоке.[101]

Авторитаризм оставил во многих странах мечеть как единственное место, где выражается политическая оппозиция.[102] Ученые любят Вали Наср утверждают, что светские элиты в мусульманском мире были навязаны колониальными державами для сохранения гегемонии.[103]

Секуляризм также связан с военными режимами, такими как индюк и Алжир. В Исламский фронт спасения (FIS) победила на выборах в декабре 1991 года в Алжире.[104] и Партия благосостояния победил на выборах 1995 года в Турции.[105] Однако обе эти партии были ликвидированы военными переворотами в целях защиты секуляризма.[106] В то время как правительство Партии благосостояния в Турции было вынуждено уйти в отставку турецкими военными в феврале 1997 года в результате военного вмешательства, которое называется "постмодернистским переворотом",[107] FIS в Алжире пережила жестокий военный переворот, который в 1992 году довел страну до гражданской войны.[106] Военные силы в этих странах могли использовать свою власть недемократическими способами для «защиты секуляризма».

В некоторых странах боязнь Исламист захват через демократические процессы привел к авторитарный меры против исламистских политических партий.[108] «Сирийский режим смог извлечь выгоду из страха перед приходом к власти исламистов, чтобы оправдать массовое подавление сирийского« Братья-мусульмане »».[109] Когда американские дипломаты спросили Хосни Мубарак Чтобы дать прессе больше прав и прекратить арестовывать интеллектуалов, Мубарак отверг это и сказал: «Если я сделаю то, о чем вы просите, фундаменталисты возьмут на себя власть в Египте. Вы хотите этого?» Или когда президент Билл Клинтон спросил Ясир Арафат установить демократия в Палестина в 2001 году Ясир Арафат также ответил аналогичным образом. "Он сказал, что в демократической системе исламистской ХАМАС обязательно возьмет под свой контроль правительство в Палестине ".[101] Большинство светских автократов на Ближнем Востоке рискнули исламизм чтобы оправдать свое автократическое правление на международной арене.

Смотрите также

Исламизм:

Рекомендации

  1. ^ а б c d Анри Лозьер (2013). «Секуляризм». В Герхарда Беверинга, Патрисии Кроун (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли. Издательство Принстонского университета.
  2. ^ а б Джон Л. Эспозито, изд. (2014). «Секуляризм». Оксфордский словарь ислама. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  3. ^ Джон Л. Эспозито. «Переосмысление ислама и секуляризма» (PDF). Ассоциация архивов религиозных данных. п. 3. Получено 20 апреля, 2019.
  4. ^ а б c d Надер Хашеми (2009). «Секуляризм». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)(требуется подписка)
  5. ^ Абдулла Саид (2017). «Секуляризм, нейтралитет государства и ислам». У Фила Цукермана; Джон Р. Шук (ред.). Оксфордский справочник секуляризма. п. 188.(требуется подписка)
  6. ^ а б Джон Л. Эспозито. «Переосмысление ислама и секуляризма» (PDF). Ассоциация архивов религиозных данных. стр. 13–15. Получено 20 апреля, 2019.
  7. ^ Абдулла Саид (2017). «Секуляризм, нейтралитет государства и ислам». У Фила Цукермана; Джон Р. Шук (ред.). Оксфордский справочник секуляризма. С. 195–196.(требуется подписка)
  8. ^ Ира М. Лапидус (октябрь 1975 г.). «Разделение государства и религии в развитии раннего исламского общества», Международный журнал исследований Ближнего Востока 6 (4), стр. 363-385.
  9. ^ «Ислам: управление по шариату» В архиве 2015-05-03 в Wayback Machine, Автор: Тони Джонсон, 10 ноября 2010 г.
  10. ^ Кин, Джон. «Пределы секуляризма». В исламе и секуляризме на Ближнем Востоке, под редакцией Эспасито, Джона Л. и Тамими, Аззама. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000. стр. 35.
  11. ^ Бустани, Бугрус ибн Булус. Мухих аль-Мухих: камус мудаввал аль-лугхах аль-Арабия / тахлиф Бухрус аль-Бустани. Бейрут: Мактабат Лубнан, 1977.
  12. ^ Тамими, Аззам. «Истоки арабского секуляризма». В исламе и секуляризме на Ближнем Востоке, под редакцией Эспасито, Джона Л. и Тамими, Аззама. 13-28. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000. 17.
  13. ^ Ардик, Нуруллах. Ислам и политика секуляризма: халифат и ближневосточная модернизация в начале 20 века. Нью-Йорк: Рутледж, 2012. 8.
  14. ^ Эспозито, Джон Л. «Ислам и секуляризм в двадцать первом веке». В исламе и секуляризме на Ближнем Востоке, под редакцией Эспозито, Джона Л. и Тамими, Аззама. 1-12. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000. 2.
  15. ^ Эспозито, Джон Л. «Ислам и секуляризм в двадцать первом веке». В исламе и секуляризме на Ближнем Востоке, под редакцией Эспозито, Джона Л. и Тамими, Аззама. 1-12. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000. 2.
  16. ^ «МУСУЛЬМАНСКИЙ МИР: опрос показывает, что большинство хочет ислама в политике; смешанные чувства в отношении ХАМАС и Хезболлы» "LA Times", 5 декабря 2010 г.
  17. ^ Понимание исламизма В архиве 2009-12-06 в Wayback Machine Отчет № 37 о Ближнем Востоке / Северной Африке 2 марта 2005 г.
  18. ^ Эспозито, Джон Л. «Ислам и секуляризм в двадцать первом веке». В исламе и секуляризме на Ближнем Востоке, под редакцией Эспозито, Джона Л. и Тамими, Аззам. 1-12. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000. 3.
  19. ^ Рой, Оливье, Крах политического ислама Оливье Рой, перевод Кэрол Волк, издательство Гарвардского университета, 1994, стр. 14-15
  20. ^ Ира М. Лапидус (октябрь 1975 г.). «Разделение государства и религии в развитии раннего исламского общества», Международный журнал исследований Ближнего Востока 6 (4), стр. 363-385 [364-5]
  21. ^ Ира М. Лапидус. «Разделение государства и религии в развитии раннего исламского общества», Международный журнал исследований Ближнего Востока, 6 (4) (октябрь 1975 г.): 363-385. 366-370
  22. ^ «Династия Омейядов | Исламская история». Энциклопедия Британника. Получено 2017-03-26.
  23. ^ Фаузи М. Наджар (Весна, 1996). Дебаты об исламе и секуляризме в Египте, Ежеквартальный отчет по арабским исследованиям (ASQ).
  24. ^ такие как Фарис Нимр и Якуб Сарруф, интеллектуалы и журналисты из Ливана, переехавшие в Египет в 1880-х годах, и Салама Муса, египтянин-коптский христианин и основатель Египетской социалистической партии в 1920 году - Фаузи Наджар: дебаты об исламе и секуляризме, Arab Studies Quarterly; 1996, Том 18 Выпуск 2
  25. ^ ʿАбдух, Мухаммад. «аль-Идтихад фи аль-Насранийа ва аль-Ислам». В аль-А'маль аль-Камила ли аль-Имам Мухаммад Абдух. отредактировал Мухаммад Амара. Каир: Дар аль-Шурук, 1993. 257–368.
  26. ^ Хурани, Альберт. Арабская мысль в либеральную эпоху 1798-1939 гг. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1983. 156.
  27. ^ Тамими, Аззам. «Истоки арабского секуляризма». В исламе и секуляризме на Ближнем Востоке, под редакцией Эспасито, Джона Л. и Тамими, Аззама. 13-28. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000.
  28. ^ Таубер, Элиэзер. «Три подхода, одна идея: религия и государство в мысли Абд аль-Рахмана аль-Кавакиби, Наджиба Азури и Рашида Рида». В Британском журнале ближневосточных исследований, том 21. 190–198. 192.
  29. ^ а б c Там же.
  30. ^ Таубер, Элиэзер. «Три подхода, одна идея: религия и государство в мысли Абд аль-Рахмана аль-Кавакиби, Наджиба Азури и Рашида Рида». В Британском журнале ближневосточных исследований, том 21. 190–198. 196.
  31. ^ Таубер, Элиэзер. «Три подхода, одна идея: религия и государство в мысли Абд аль-Рахмана аль-Кавакиби, Наджиба Азури и Рашида Рида». В Британском журнале ближневосточных исследований, том 21. 190–198.
  32. ^ Абд аль-Разик, Али. аль-Ислам ва-усул аль-Суукм: баф фи аль-хилафах ва-аль-Сукума фи аль-Ислам. Суса: Дар аль-Маариф лил-Шибаа ва-аль-Нашр, 1999 ?.
  33. ^ Хурани, Альберт. Арабская мысль в либеральную эпоху 1798-1939 гг. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1983. 183–188.
  34. ^ Блэк, А., "История исламской политической мысли", Edinburgh University Press, 2001, стр. 316-319.
  35. ^ Хурани, Альберт. Арабская мысль в либеральную эпоху 1798-1939 гг. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1983. 330–332.
  36. ^ Надже Аль-Али, Секуляризм, гендер и государство, p140
  37. ^ http://www.law.virginia.edu/html/news/2006_spr/jb_religion.htm В архиве 2015-09-15 на Wayback Machine: 2 марта 2006 г. Противоречивые идеи секуляризма Облако «идеала» светской демократии на Ближнем Востоке
  38. ^ «ICL - Албания - Конституция». Получено 18 марта 2015.
  39. ^ «Статья 7.1 Конституции» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2011-10-26. Получено 2016-10-29.
  40. ^ «ICL - Босния и Герцеговина - Конституция». Получено 18 марта 2015.
  41. ^ . 9 октября 2006 г. https://web.archive.org/web/20061009112408/http://www.chr.up.ac.za/hr_docs/constitutions/docs/Burkina%20FasoC%20(englishsummary)(rev).doc. Архивировано из оригинал 9 октября 2006 г.. Получено 15 августа 2018. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  42. ^ http://bdlaws.minlaw.gov.bd/act-367/section-24560.html
  43. ^ . 9 октября 2006 г. https://web.archive.org/web/20061009114533/http://www.chr.up.ac.za/hr_docs/constitutions/docs/ChadC%20(english%20summary)(rev).doc. Архивировано из оригинал 9 октября 2006 г.. Получено 15 августа 2018. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  44. ^ Статья 1 Конституции В архиве 13 сентября 2004 г. Wayback Machine
  45. ^ Статья 1 Конституции В архиве 5 ноября 2013 г. Wayback Machine
  46. ^ "Конституция Республики Индонезия 1945 года". Архивировано из оригинал 10 марта 2007 г.. Получено 2 октября 2006.
  47. ^ Видеть Религия в Индонезии для дальнейших ссылок.
  48. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал в 2014-09-24. Получено 2014-11-24.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  49. ^ Косово является предметом территориального спора между Республика Косово и Республика Сербия. Республика Косово объявленная в одностороннем порядке независимость 17 февраля 2008 г. Сербия продолжает требовать это как часть его собственная суверенная территория. Два правительства начали нормализовать отношения в 2013 году в рамках Брюссельское соглашение 2013 г.. Косово в настоящее время признано независимым государством. 98 из 193 Государства-члены ООН. В итоге, 113 Государства-члены ООН в какой-то момент признали Косово, из которых 15 позже отозвали свое признание.
  50. ^ Конституция Республики Косово В архиве 2013-11-21 в Wayback Machine, Конституция Республики Косово,
  51. ^ Статья 1 Конституции В архиве 4 февраля 2007 г. Wayback Machine
  52. ^ Преамбула Конституции В архиве 12 сентября 2012 г. Wayback Machine
  53. ^ Джон Л. Эспозито. Оксфордский словарь ислама. Oxford University Press, США, (2004 г.) ISBN  0-19-512559-2 стр.233-234
  54. ^ Дарк 2009, 10.
  55. ^ "Сенегал". Государственный департамент США. Получено 18 марта 2015.
  56. ^ «Конституция Сьерра-Леоне 1991 года, восстановленная в 1996 году с поправками до 2008 года» (PDF).
  57. ^ «Конституция Таджикистана 1994 г. с изменениями, внесенными до 2003 г.» (PDF).
  58. ^ «Статья 2 Конституции». Архивировано из оригинал на 2010-12-01. Получено 18 марта 2015.
  59. ^ «Конституция Туркменистана». Получено 18 марта 2015.
  60. ^ «Конституция Узбекистана 1992 года с изменениями до 2011 года» (PDF).
  61. ^ "The World Factbook - Центральное разведывательное управление". www.cia.gov. Получено 15 августа 2018.
  62. ^ Алев Цинар, Современность, ислам и секуляризм в Турции, стр.14
  63. ^ Гвинн Дайер (8 ноября 2016 г.). «Эрдоган подрывает многообещающее будущее Турции». Japan Times.
  64. ^ Майкл Рубин (3 ноября 2016 г.). «Турцию готовят к кровопролитию». Newsweek.
  65. ^ Секуляризм и демократия на Ближнем Востоке; http://www.islam-democracy.org/4th_Annual_Conference-shakman-Hurd_paper.asp В архиве 2008-02-20 на Wayback Machine
  66. ^ Назих Н. Аюби, Политический ислам: религия и политика в арабском мире, п. 113
  67. ^ Лори А. Брэнд, Женщины, государство и политическая либерализация: опыт Ближнего Востока и Северной Африки, п. 178
  68. ^ Элизабет Шакман Херд (16 мая 2003 г.). «Секуляризм и демократия на Ближнем Востоке». Центр изучения ислама и демократии. Архивировано из оригинал на 2008-02-20. Получено 15 августа 2018.
  69. ^ Назих Н. Аюби, Политический ислам: религия и политика в арабском мире, п. 114
  70. ^ http://www.azeytouna.net В архиве 2016-01-25 в Wayback Machine Журнал Азейтуна
  71. ^ Джон Л. Эспозито, Исламская угроза: миф или реальность ?, стр.167
  72. ^ «Тунис легализует исламистскую группировку Ennahda». BBC News Online. 1 марта 2011 г.. Получено 24 июн 2011.
  73. ^ Халаф, Рула (27 апреля 2011 г.). «Тунисские исламисты стремятся получить большинство голосов». Financial Times. FT.com. Получено 24 июн 2011.
  74. ^ «Тунисский лидер возвращается из ссылки». Аль-Джазира английский. 20 января 2011 г.. Получено 24 июн 2011.
  75. ^ Камински, Мэтью (26 октября 2011 г.). «По следам предвыборной кампании исламистских демократов». Журнал "Уолл Стрит. Получено 26 октября 2011.
  76. ^ ISIE, Высшая и независимая инстанция по выборам. (2011), Указ от 23 ноября 2011 г. об окончательных результатах выборов в Национальное учредительное собрание. (на арабском языке), заархивировано из оригинал на 2011-11-18
  77. ^ Фельдман, Ноа (30 октября 2011 г.). «Победа исламистов в Тунисе - победа за демократию: Ной Фельдман». Bloomberg. Получено 2011-10-31.
  78. ^ Новая аль-Нахда Туниса Марк Линч, 29 июня 2011 г.
  79. ^ Бэй, Остин. «Тунис и его исламисты: революция, второй этап». Получено 22 марта, 2012.
  80. ^ Тоттен, Майкл. «Нет Америке и нет радикальному исламу». Архивировано из оригинал на 2012-03-24. Получено 2012-03-22.
  81. ^ а б Фаузи Наджар, Дебаты об исламе и секуляризме, Arab Studies Quarterly; 1996, т. 18 Выпуск 2
  82. ^ «Могила Махфуза, смертное ложе арабского либерализма». openDemocracy. Архивировано из оригинал 2 февраля 2017 г.. Получено 15 августа 2018.
  83. ^ «Свободная республика. Накануне и после этого - прошло 25 лет с тех пор, как исламистский джинн впервые неистовствовал».. Fr.jpost.com. Архивировано из оригинал на 2011-12-23. Получено 2012-04-21.
  84. ^ Дебаты об исламизме: контркультура Бога В архиве 2008-04-03 на Wayback Machine Соня Зекри, © Süddeutsche Zeitung / Qantara.de 2008 Перевод с немецкого Филлис Андерсон
  85. ^ Исламисты заняли 70% мест в египетском парламенте Нью-Йорк Таймс.
  86. ^ "Сирия". 11 января 2012 г.. Получено 15 августа 2018.
  87. ^ «Сирия - Ислам». countrystudies.us. Получено 15 августа 2018.
  88. ^ Хома Омид, Теократия демократии? Критики "вестоксификации" и политики фундаментализма в Иране: Ежеквартальный журнал стран третьего мира; Декабрь 92, т. 13 Выпуск 4
  89. ^ Фред Холлидей, Иран: диктатура и развитие, п. 23
  90. ^ "«Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2014-11-07. Получено 2013-01-25.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)"Постановление о целях, Республика Руми
  91. ^ Рубия Мехди, Исламизация закона в Пакистане (2013), Рутледж, стр. 209
  92. ^ Сальма Вахиди и Кристен Стилт, Судебный контроль в контексте конституционного ислама, в «Сравнительном судебном обзоре», Эдвард Элгар Паблишинг, стр. 137
  93. ^ Рубия Мехди, Исламизация закона в Пакистане (2013), Рутледж, стр. 209
  94. ^ Конституция Исламской Республики Пакистан. Парламент Пакистана. 1973 г.
  95. ^ Бонни Р., «Джихад: от Корана до бен Ладена», Palgrave Macmillan, Hampshire, 2004, p. 149
  96. ^ Набхани Т., «Исламское государство», al-Khilafah Publications
  97. ^ 1948, Мауляна Маудуди, основатель Jamaat e-Islami
  98. ^ Ибрагим М. Абу-Раби, Современная исламская мысль, 338 с.
  99. ^ Мохаммад Ибрагим Мабрук, аль-Альманийюн (Каир, 1990), стр. 149.
  100. ^ Аль-Ахрам, 12 декабря 1989 года
  101. ^ а б Закария, Ф. 2007, Будущее свободы: нелиберальная демократия в стране и за рубежом. W Norton & Co Inc., Нью-Йорк.
  102. ^ Фред Холлидей, Два часа, которые потрясли мир.
  103. ^ Эспозито, Дж., «Оксфордская история ислама», издательство Oxford University Press, 1999 г.
  104. ^ "Законодательные выборы в Алжире 1991 года". www.binghamton.edu. Получено 15 августа 2018.
  105. ^ "Türkiye Seçimleri". Получено 3 ноября 2014.
  106. ^ а б Нортон, А. Р. (редактор), 1996. Гражданское общество на Ближнем Востоке, 2-й том. Брилл, Лейден
  107. ^ Явуз, М. Х. (2006) Возникновение новой Турции: демократия и Ак Парти. Юта: Издательство Университета Юты
  108. ^ Гарон, 2003
  109. ^ Никола Пратт, Демократия и авторитаризм в арабском мире, п. 137

дальнейшее чтение