Февронианство - Febronianism

Иоганн Николаус фон Хонтхайм, использовавший псевдоним «Февроний», в честь которого названо февронианство.

Февронианство было мощным движением в Римская католическая церковь в Германия во второй половине XVIII века, направленная на национализацию католицизма, ограничение власти папство в пользу епископата и воссоединения диссидентских церквей с католическим христианским миром. Таким образом, по своим основным тенденциям он был эквивалентом того, что во Франции известно как Галликанизм.[1] Фридрих Лаухерт описывает февронианство в Католическая энциклопедия, как политико-церковная система с якобы целью способствовать примирению Протестантский тела с католической церковью, уменьшив власть Святой Престол.[2]

Происхождение имени

Название происходит от псевдоним Юстин Феброний усыновленный Иоганн Николаус фон Хонтхайм, коадъютор епископ из Трир, опубликовав свою книгу De statu ecclesiae et legalima potestae Romani pontificis.[а] Взяв за основу галликанские принципы, которые он усвоил у канониста, Зегер Бернхард ван Эспен во время учебы в Лувенский университет Хонтхейм продвинулся в том же направлении к радикализму, намного превосходящему традиционный галликанизм. Он разработал теорию церковная организация основанный на отрицании монархического строя церкви.[2] В 1738 году Хонтхайм отправился в Кобленц, как чиновник Архиепископ -Курфюрст Трира. Архиепископы Трира одновременно князья и князья-избиратели из священная Римская империя. В соответствии с Уолтер Элисон Филлипс, написав в Британская энциклопедия, в его качестве у него была прекрасная возможность изучить эффект вмешательства Римская курия во внутренних делах Священной Римской империи, особенно в переговорах, которые предшествовали выборам Императоры Священной Римской империи Карл VII и Франциск I в котором Хонтхейм участвовал в качестве помощника посла по выборам. Похоже, что это были крайние претензии папского Нунций в этих случаях и его вмешательство в дела коллегия выборщиков Священной Римской Империи, которая впервые предложила Хонтхейму критический анализ основ папских претензий; Результаты он опубликовал под своим псевдонимом.[3] В то время эта книга вызвала огромное количество волнений и споров.[1]

Обзор

Трактат Феврония De Statu Ecclesiae

Основные положения, отстаиваемые Февронием, сводились к следующему. Конституция Церкви не определяется Христос учреждение, монархический, а папа, хотя и имеет право на определенные первенство, подчиняется Вселенской Церкви. Хотя как «центр единства» его можно рассматривать как хранителя и защитника церковное право, и хотя он может предлагать законы и посылать легатов по делам своего первенства, его суверенитет (Principatus ) над Церковью не является одним из юрисдикция, но порядка и сотрудничества (ordinis et consociationis). Римский (ультрамонтан ) доктрина папская непогрешимость не принимается другими католическими церквями и, более того, не имеет практической ценности. Церковь основана на едином епископстве, общем для всех епископов, при этом Папа является единственным первый среди равных.[1]

Отсюда следует, что Папа подчиняется общие советы, в котором епископы - его соратники (умыслы), а не только его советники; у него нет исключительного права созывать такие советы. Постановления общих советов не должны подтверждаться папой и не могут быть изменены им; с другой стороны, решения папы могут быть поданы на общий совет. Что касается прав пап в таких вопросах, как апелляции, оговорки, подтверждение, перевод и смещение епископов, то они принадлежат епископам в провинциальных синодах и постепенно узурпировались папством в результате множества причин. особенно из Псевдо-исидорианские декреталии.[1] Псевдоисидорейские декреталии, также известные как ложные декреталии, представляют собой набор фальшивые документы входит в коллекцию каноническое право, некоторые из которых касаются отношений политической и церковной власти, составленные примерно в середине девятого века автором, использовавшим псевдоним Исидор Меркатор. Луи Сальте, в Католическая энциклопедиянаписал, что подделки нести часть вины за искаженный взгляд на Средний возраст имели церковную древность, и они размывали всю историческую перспективу.[4]

Следовательно, для здоровья Церкви необходимо восстановить дела до их состояния до Псевдо-Исидорианских Декреталей и предоставить епископату его должные полномочия. Основным препятствием на пути к этому является не сам папа, а курия, и с этим нужно бороться всеми возможными средствами, особенно путем тщательного народного просвещения (primum adversus abususn ecclesiasticae potestatis medicium), а также созывом национальных и провинциальных соборов, пренебрежение которыми является главной причиной церковных бед. Если папа не будет двигаться в этом вопросе, князья, и особенно император, должны действовать в сотрудничестве с епископами, созывать национальные советы даже против воли пап, игнорировать его отлучение и в крайнем случае откажитесь от повиновения в тех вопросах, юрисдикцию над которыми узурпировало папство.[1]

Прием февронианства

Эмблема Папства SE.svg
Папское первенство, превосходство и непогрешимость
Католические епископские соборы
по сравнению с папами

Будет видно, что взгляды Феврония мало оригинальны. В основном это были те, кто преобладал в Констанцский собор и Совет Базеля в 15 веке; но они были поддержаны Хонтхеймом с таким богатством знаний, и они так хорошо вписались в интеллектуальные и политические условия того времени, что нашли широкое признание.[1] Личность Февроний был известен в Риме почти сразу после выхода в свет; но несколько лет спустя, в 1778 году, Хонтхейм был призван отказаться от договора.[3] Между тем, против Хонтхайма лично, хорошо известного в Риме, никаких шагов предпринято не было.[2]

Лаухерт писал, что в трех последующих томах Хонтхейм защищал свою книгу, поскольку Февроний и различные другие псевдонимы, против серии атак. В добавление к Judicium Acadeum из Кельнского университета (1765 г.), опровержения появились от большого числа римско-католических авторов, Лаухерт перечисляет названия Пьетро Баллерини, Томмазо Мария Мамачи и Франческо Антонио Дзаккария. Были также опровержения, написанные с протестантской точки зрения, чтобы опровергнуть идею о том, что уменьшение папской власти было всем, что было необходимо для возвращения протестантов в союз с Римско-католической церковью, например, Лаухерт перечисляет титулы по Карл Фридрих Бардт, Иоганн Фридрих Бардт и Карл Готтлоб Хофманн.[2]

Книга была официально осуждена 27 февраля 1764 г. Папа Климент XIII. В записке от 21 мая 1764 г. Папа Климент XIII приказал всем епископам Германии запретить эту книгу. Папское осуждение было встречено очень неоднозначно; в одних епархиях приказ о запрете книги игнорировался, в других действие по нему было отложено до независимой экспертизы, в третьих (девять или десять прелатов, в том числе курфюрст Трира) ему сразу же подчинялись по политическим причинам, хотя даже в них запрещенная книга стала требованием правительств.[1][2] Лаухерт писал, что, несмотря на запрет, книга, которая соответствовала духу времени, имела огромный успех и была переиздана на немецком, французском, итальянском, испанском и португальском языках.[2]

Первые меры против Хонтхейма были приняты Папа Пий VI, который призвал Принц Клеменс Венцеслав Саксонский Курфюрст Трира, чтобы побудить Хонтхейма вспомнить книгу;[2] Венцеслав пригрозил лишить должности не только Хонтхейма, но и всех его родственников.[3] Его первоначальное отречение было отклонено Святым Престолом.[2] Хонтхейм, после долгих усилий, долгих колебаний и переписки, подписал отречение; Венцеслав направил Святому престолу исправленное и исправленное отречение Хонтхейма от 15 ноября 1778 года.[2] Лаухерт писал, что отречение Хонтхейма не было искренним, что очевидно из его последующих действий; его Комментарий в Suam Retractationem Pio VI. Pont. Максимум. Kalendis Nov. anni 1778 submissam, написанная для оправдания своего отречения перед публикой, показывает, что Хонтхейм не отказался от своих идей.[2][b] Эта книга задумывалась как доказательство того, что его подчинение было сделано по его собственной воле; он тщательно избегал всех самых злободневных вопросов, а скорее показывал - как показывает его переписка - что Хонтхейм существенно не изменил свою точку зрения; но с тех пор Рим оставил его в покое, и в том же году последовало снятие порицания.[3]

Доктрина феврониана фактически полностью соответствовала взглядам немецких епископов, которые отнюдь не были бескорыстными. Следует помнить, что немецкие епископы в то время были скорее великими светскими князьями, чем католическими прелатами; за редким исключением, они не претендовали на выполнение своих духовных обязанностей; они разделили в полной мере в несколько мелком Просвещение возраста. Как князья Империи они заявили о своей практической независимости от императора; они были раздражены тем, что они считали неоправданным вмешательством курии в их суверенные прерогативы, и хотели также установить свою независимость от папы. Таким образом, в рядах иерархии эгоистичные мотивы в сочетании с другими, более респектабельными, обеспечивали принятие февронианской позиции.[1]

Среди светских правителей его приветствовали еще менее неоднозначно. Даже такой набожный государь, как Мария Тереза ​​Австрийская отказался разрешить Февронию быть запрещенным в Габсбургские владения; ее сын, Иосиф II, император Священной Римской империи, применял февронианские принципы с беспощадной тщательностью. В Венеция, в Тоскана, в Неаполь, в Португалия, они вдохновили энергичные усилия просвещенные деспоты реформировать Церковь сверху; и они дали новый импульс движению против Иезуиты, который под давлением светских правительств завершился Подавление Общества Иисуса к Папа Климент XIV в 1773 г.

По словам Лаухерта, первая попытка практического применения февронианских принципов была сделана в Германии на Кобленцкой конференции 1769 года, где три церковных князя-избирателя через своих делегатов и под руководством Хонтхейма составили список из тридцати жалоб. против Курии, в соответствии с принципами «Феброния»;[2][c] и, представив их Иосифу II, отправил их новому папе, Климент XIV. Эти статьи, хотя Февроний был запрещен в архиепископии, были полностью февронианскими по тону; и, действительно, сам Хонтхейм принимал активное участие в дипломатических переговорах, которые были их итогом.[1]

Была предпринята попытка реализовать принципы «Феброния» в широком масштабе в Австрии, где при Иосифе II в соответствии с изложенным планом была основана национальная Церковь.[2]Брат Иосифа, Леопольд II, великий герцог Тосканы, приложил усилия в том же направлении в Великое Герцогство Тоскана.[2]Лаухерт писал, что именно австрийские канонисты внесли наибольший вклад в составление нового свода законов, регулирующего отношения церкви и государства, который использовался при Иосифе II; Особого внимания заслуживают учебники канонического права, предписанные для австрийских университетов и составленные Полом Йозефом фон Риггером, Йозефом Иоганном Непомуком Пехемом и Иоганном Валентином Эйбелем.[2]

Февроний вдохновил работу двух церковных собраний, оба состоявшихся в 1786 году: резолюции, принятые в этом направлении при реформировании Синод Пистойи при епископе Scipione de 'Ricci были отвергнуты большинством епископов страны; более значительным был Конгресс Эмс, на котором трое церковных князей-выборщиков - Кельна, Майнца и Трира - и Князь-епископ из Архиепископство Зальцбург и, в соответствии с основными принципами «Феброния», предпринял новую попытку скорректировать отношения Немецкой церкви с Римом с целью обеспечения большей независимости первой; они также поручили своим представителям составить двадцать три статьи знаменитого Пунктация Эмс, впоследствии ратифицированный и изданный архиепископами. Этот документ стал результатом нескольких лет споров между архиепископами и папской властью. Нунции, вызванные тем, что считалось неоправданным вмешательством последних в дела германских епархий.[1][2]

При составлении Пунктация Эмс он не принимал активного участия, но полностью вдохновлялся его принципами. Он состоял из двадцати трех статей, которые можно резюмировать следующим образом. Епископы, в силу данных им Богом полномочий, обладают полной властью в своих епархиях во всех вопросах устроения, покровительства и тому подобного; папские буллы, трусы и т. д., а указы римских конгрегаций имеют обязательную силу в каждой епархии только с санкции епископа; нунциатуры, как это предполагалось до сих пор, должны прекратиться; присяга на верность папе требовала от епископов, поскольку Папа Григорий VII изменить время так, чтобы оно соответствовало епископским правам; аннезирует и сборы за паллий и конфирмация должна быть понижена, и, в случае отказа в паллиуме или конфирмации, немецкие архиепископы и епископы будут иметь право выполнять свои обязанности под защитой императора; с церковными трибуналами первой и второй инстанции (епископальной и митрополитской) Апостольский нунций в Кельне не вмешиваться, и хотя апелляция в Рим разрешена при определенных национальных гарантиях, высказывается мнение, что было бы лучше создать в каждой архиепархии апелляционный суд последней инстанции, представляющий провинциальный синод; наконец, к императору обращаются с просьбой использовать свое влияние на папу, чтобы обеспечить созыв национального совета, чтобы устранить недовольство, оставшееся без внимания со стороны папы. Совет Трента.[1]

В Пунктация ЭмсОднако практических результатов не добилось.[2]

Приведут ли эти манифесты к воссозданию Римско-католической церкви в постоянном февронианском духе, должно всегда оставаться под вопросом. В французская революция вмешался; немецкая церковь попала в шторм; и в 1803 г. секуляризация осуществляется по заказу Первый консул положить конец временным амбициям своих прелатов. Февронианство действительно сохранилось. Карл Теодор фон Дальберг, принц-примас из Конфедерация Рейна, отстаивал свои принципы на протяжении всей наполеоновской эпохи и надеялся утвердить их в новой Германии, которую Венский конгресс. Он послал на это собрание в качестве представителя Немецкой церкви епископа Игнац Генрих фон Вессенберг, кто в его Епископство Констанца не колеблясь применял февронианские принципы в реформировании, на своей собственной власти, службы и дисциплины в Церкви. Но времена были не для таких экспериментов. Волна реакции после революционных потрясений резко пошла в сторону традиционной власти как в религии, так и в политике; и это ультрамонтанское движение, которое еще до конца века должно было доминировать в Церкви, уже проявляло признаки активной жизни. Более того, великая национальная немецкая церковь, о которой Далберг имел видение - с собой как примат - не обращались к немецким князьям, твердо придерживавшимся своего вновь обретенного статуса европейских держав. Один за другим они заключили конкордаты с Римом, и февронианство из агрессивной политики перешло в спекулятивное мнение. Как таковая, она сильно выжила, особенно в университетах (Бонн особенно с момента своего основания в 1774 году, он был очень февронианским), и он активно подтвердил свою позицию в отношении многих наиболее образованных немецких прелатов и профессоров к вопросу об определении Римско-католическая догма из Папская непогрешимость в 1870 году. Фактически, вопреки позиции феврона указы Первый Ватиканский собор были преднамеренно направлены, и их обнародование ознаменовало торжество ультрамонтанской точки зрения. В Германии, действительно, борьба против папской монархии какое-то время велась правительствами Kulturkampf, то Старые католики представляющий воинствующее февронианство. Последнее, однако, поскольку Отто фон Бисмарк "отправился в Каносу, "превратились в респектабельную, но сравнительно малоизвестную секту, и февронианство, хотя оно все еще имеет некоторое мнение в Церкви в отделениях и университетах Рейнских провинций, практически исчезло в Германии. Его возрождение под прикрытием Модернизм взял из Папа Пий X в 1908 году резкое осуждение, воплощенное в энциклике Pascendi Dominici Gregis.[1]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Юстин Феброний (псевд.) [Hontheim, Johann Nikolaus von] (1766 г.) [Впервые опубликовано в 1763 г.]. De statu Ecclesiae et legal potestate Romani Pontificis liber singularis; ad reuniendos dissidentes в религии christianos compositus (на латыни). Bullioni: Evrardus. OCLC  15742817. Получено 23 апреля 2013. Цитируется в Филлипс (1911). Британская энциклопедия. Отсутствует или пусто | название = (помощь) Филлипс отмечает, что второе и расширенное издание содержит новые предисловия, адресованные Папе Клименту XIII, христианским королям и князьям, епископам католической церкви и докторам теологии и канонического права; три дополнительных тома, опубликованные в 1770, 1772 и 1774 годах во Франкфурте, посвящены оправданиям оригинальной работы против критиков.[1]
  2. ^ Юстин Феброний (псевд.) [Hontheim, Johann Nikolaus von] (1781). Комментарий в Suam Retractationem Pio VI. Pont. Максимум. Kalendis Nov. anni 1778 submissam (на латыни). Франкфорт. Цитируется в Лаухер (1909). Католическая энциклопедия. Отсутствует или пусто | название = (помощь)[2]
  3. ^ ле Брет, Иоганн Ф, изд. (1783 г.). "Gravamina trium Archiepiscoporum-Electorum, Moguntinensis, Trevirensis et Coloniensis contra Curiam Apostolicam anno 1769. ad Cæsarem delata". Magazin zum Gebrauch der Staaten und Kirchengeschichte, vornehmlich des Staatsrechts catholoscher Regenten in Ansehung ihrer Geistlichkeit (на латыни). Ульм: auf Kosten der Stettinischen Buchhandlung (8): 1–21. OCLC  225242437. Получено 23 апреля 2013. Цитируется в Лаухер (1909). Католическая энциклопедия. Отсутствует или пусто | название = (помощь)[2]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Филлипс, Уолтер А (1911). "Февронианство ". В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия. 10 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Лаухерт, Фридрих (1909). "Февронианство ". В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. 6. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  3. ^ а б c d В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Чисхолм, Хью, изд. (1911). "Хонтхайм, Иоганн Николаус фон ". Британская энциклопедия. 13 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
  4. ^ В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Сальте, Луи (1909). "Ложные надписи ". В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. 5. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.

внешняя ссылка