Квиетизм (христианская философия) - Quietism (Christian philosophy)

Эта статья о христианской философии. Для использования в других целях см. Квиетизм.
Часть серия на
Христианский мистицизм
Преображение Иисуса

Квиетизм это имя (особенно в Римско-католическое богословие ) к набору Христианин убеждения, популярность которых выросла в Франция, Италия, и Испания в конце 1670-х и 1680-х годах, особенно связанных с трудами испанского мистика Мигель де Молинос (а затем Франсуа Малаваль и Мадам Гийон ), и которые были осуждены как ересь к Папа Иннокентий XI в папской булле Coelestis Pastor 1687 г. «Квиетистская» ересь состоит из ошибочного превознесения «созерцания» над «медитацией», интеллектуальной тишины над голосовой молитвой и внутренней пассивности над благочестивым действием в описании мистическая молитва, духовный рост и союз с Богом (тот, в котором, как говорилось в обвинении, существовала возможность достижения безгрешного состояния и союза с Христианское божество ).

С конца семнадцатого века «квиетизм» функционировал (особенно в римско-католическом богословии, хотя и в некоторой степени в протестантском богословии) как стенография для сообщений, которые, как считается, не соответствуют тем же теологическим ошибкам и, следовательно, являются еретическими. . Таким образом, этот термин стал применяться к убеждениям, выходящим далеко за пределы его первоначального контекста. Термин квиетизм не использовался до 17 века, поэтому некоторые писатели окрестили выражение таких ошибок до нашей эры «пре-квиетизмом».[1]

Ключевые особенности «Квиетизма»

Хотя и Молинос, и другие авторы, осужденные в конце семнадцатого века, а также их оппоненты говорили о квиетистах (другими словами, о тех, кто был предан «молитве тишины», выражение, используемое Тереза ​​Авильская, Иоанн Креста и др.), «квиетизм» был порождением его противников, несколько искусственной систематизацией, сделанной на основе церковных осуждений и комментариев к ним. Ни один автор - даже Молинос, которого обычно считают главным представителем квиетистской мысли, - не защищал все позиции, которые сформировали квиетизм более поздних католических учебников доктрины; как таковой, по крайней мере, один автор предполагает, что лучше говорить о квиетистской тенденции или ориентации, которая может быть обнаружена в аналогичных формах в христианской истории.[2]

Квиетистская полемика 1670-х и 1680-х годов

Мигель де Молинос

Квиетизм особенно ассоциируется с Мигель де Молинос, упомянутый Католическая энциклопедия как «основатель» квиетизма. Молинос и доктрины квиетизма были окончательно осуждены Папа Иннокентий XI в Бык Coelestis Pastor 1687 г. Молинос был заключен в тюрьму в Кастель Сант-Анджело, где он умер в 1696 году.

Квиетизм во Франции

Квиетизм распространился среди католиков небольшими группами во Францию. Здесь также повлияла мысль о Франсуа де Салес, с его акцентом на чистой любви, возникающей в результате духовной практики. Самым известным представителем был Мадам Гийон, особенно с ее работой Краткий и простой метод молитвы, который утверждал, что не знал учения Молиноса напрямую, но определенно имел контакт с Франсуа Малавалем, сторонником Молиноса.

Мадам Гийон получила влиятельного новообращенного при дворе Людовик XIV в Мадам де Ментенон и какое-то время влиял на круг набожных католиков при дворе. Она также была духовным наставником Архиепископ Фенелон Камбре. Комиссия во Франции сочла большую часть работ мадам Гийон невыносимой, и правительство заключило ее сначала в монастырь, затем в монастырь. Бастилия, что в конечном итоге привело к ее изгнанию в Блуа в 1703 г.[3]

В 1699 году, после энергичной защиты Фенелона в войне прессы с Bossuet Папа Иннокентий XII запретил распространение книги Фенелона. Изречения святых, которому Фенелон сразу же подчинился. В инквизиция Судебные процессы против оставшихся квиетистов в Италии продолжались до восемнадцатого века.[нужна цитата ] Жан-Пьер де Коссад, иезуит и автор духовного трактата Отказ от божественного провидения, был вынужден уйти на два года (1731–1733) с должности духовного наставника в общине монахинь после того, как его заподозрили в квиетизме (обвинение в котором он был оправдан).[4]

Аналогичные наборы убеждений

Можно выделить те же тенденции (и подобные опасения от обвинителей), которые осуждались в спорах о «квиетизме» семнадцатого века в более ранние периоды.

В Эллинистическая философия, состояние невозмутимой безмятежности или атараксия считалось желательным состоянием души Пирронский, Эпикурейский, и Стоик философы.

В Восточной Православной Церкви аналогичный спор мог бы возникнуть в Исихазм в котором «высшая цель жизни на земле - созерцание нетварного света, посредством которого человек тесно соединен с Богом».[5]

В раннем христианстве подозрения в отношении форм мистического учения можно рассматривать как разногласия по поводу Гностицизм во втором и третьем веках и в Мессалианский ересь в четвертом и пятом веках.[2]

В Катары 'отрицание необходимости священнослужитель обряды воспринимались как форма квиетизма.[нужна цитата ] Точно так же двенадцатый и тринадцатый века Братья свободного духа, Бегуны и бегхарды все были обвинены в том, что придерживались убеждений, сходных с теми, кого осуждали в полемике квиетистов.[6] Среди идей, рассматриваемых как ошибки и осужденных Совет Вены (1311–12) суть утверждения, что человечество в настоящей жизни может достичь такой степени совершенство как стать совершенно безгрешный; что "идеальным" не нужно быстрый или же молиться, но может свободно давать телу все, чего оно желает. Это может быть неявная ссылка на катаров или Альбигойцы юга Франции и Каталония, и что они не подчиняются никакому человеческому орган власти или связаны заповедями Церкви. Подобные утверждения индивидуальной автономии со стороны Fraticelli привело к их осуждению Иоанн XXII в 1317 году. Скорее всего, это прямая ссылка на так называемую Бегину, Маргарет Поретт, сожженную заживо на костре в Париже в 1310 году формально как рецидивирующую еретику, но также из-за ее работы »Зеркало простых душ ", написано, что важно на французском языке. Маргарет действительно уникальна в своей мысли, но что совершенная душа становится свободной от добродетелей и своих обязательств, а также церковных обязательств, она ясно заявляет в своей работе, и это тема повсюду.[7]

Осуждение ошибок Мейстер Экхарт в 1329 году также можно рассматривать как пример аналогичной озабоченности в христианской истории. Утверждения Экхарта о том, что мы полностью превращаемся в Бога, точно так же, как в причастии хлеб превращается в тело Христа (см. пресуществление ) и ценность внутренних действий, совершаемых Божеством, пребывающим в нас, часто связывали с более поздними квиетистскими ересями.

В Испании начала шестнадцатого века озабоченность по поводу ряда верований, которых придерживались люди, известные как альмбрадо поднял те же проблемы, что и квиетизм. Эти опасения продолжались до середины шестнадцатого века, и писания Тереза ​​Авильская и Иоанн Креста. Оба были очень активными реформаторами и оба предостерегали от простодушного «ничего не думай» (нет pensar nada) подход к медитации и созерцанию;[нужна цитата ] кроме того, оба признавали авторитет католической церкви и не выступали против ее учения о созерцательной молитве. Таким образом, их работа не была осуждена как ересь, поскольку соответствовала учению Церкви. Однако это не остановило работу Джона, попавшую под подозрение после его смерти; тот факт, что он не был канонизирован до 1726 года, во многом объясняется подозрениями семнадцатого века в отношении верований, аналогичных тем, которые позднее в этом веке называли «квиетистскими».

Джордж Фокс пришел к выводу, что единственная настоящая духовность достигается путем внимания к Святому Духу (божеству) через тишину, и основал на этой основе движение квакеров - то, которое имеет много общего с «квиетистской» мыслью. Квиетистское мышление также было влиятельным среди британцев. Квакеры конца 19 века, когда урочище Разумная вера, от трех друзей (Уильям Поллард, Фрэнсис Фрит и У. Э. Тернер (1884 и 1886)) вызвали острую полемику среди евангелистов в обществе.

В Капуцин монах Бенет Кэнфилд (1562–1611), английский католик, живший в Бельгия, поддерживал квиетизм в урочище, называемом Путь к совершенству, о глубокой молитве и медитации.[8]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Рамос-Палермо, Мелиса Жанетт (2009). Излучающая аскетизм: опровержение квиетизма в покаянных образах Франсиско де Сурбарана о святом Франциске Ассизском. ProQuest. п.13.CS1 maint: ref = harv (связь) (Тезис)
  2. ^ а б Макгинн, Бернард (2010). "Мигель де Молинос и Духовный гид: Теологическая переоценка ". В Baird, Роберт П. (ред.). Духовный наставник. Классика западной духовности. Paulist Press. С. 21–39. ISBN  978-0-8091-4650-5.
  3. ^ Уорд, Патрисия А. «Квиетизм», в Кембриджский словарь христианского богословия, (Кембридж, 2011).
  4. ^ Шелдрейк, Филип (2013). Духовность: краткая история. п. 129 Джон Вили и сыновья. ISBN  9781118472330
  5. ^ Пейс, Эдвард (1911). «Квиетизм». В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. 12. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  6. ^ Рамос-Палермо 2009, п. 12
  7. ^ Поретт, Маргарет (1999) [c. 1300]. Зеркало простых душ. Перевод Колледжа, Эдмунд; Marler, J.C .; Грант, Джудит. Университет Нотр-Дам Пресс.
  8. ^ Слуховский, Моше (2007). Не всякому духу верят: одержимость, мистицизм и проницательность в католицизме раннего Нового времени. Чикаго: Чикагский университет. С. 124–127. ISBN  978-0-226-76282-1.

дальнейшее чтение

  • Одуванчик, П., Социологический анализ теологии квакеров: тихая революция Нью-Йорк, Онтарио и Лампетер: Эдвин Меллен Пресс, 1996.
  • Рену, Кристиан, «Квиетизм», в Папство: энциклопедия, том 3, под редакцией Филиппа Левиллена, 3 тома (Лондон: Routledge, 2002)
  • де Молинос, Мигель, Духовный наставник, редактор и перевод Роберт П. Бэрд, (Нью-Йорк: Paulist Press, 2010)
  • Бейли, Питер (1999). «Что было подрывным квиетизмом?». Французские исследования семнадцатого века. 21 (1): 195–204. Дои:10.1179 / c17.1999.21.1.195. ISSN  0265-1068.
  • Рулму, Каллия (2010). «Между честолюбием и квиетизмом: социально-политическая подоплека 1 Фессалоникийцам 4,9-12». Biblica. 91 (3): 393–417. JSTOR  42614996.
  • Уэйнрайт, Джеффри (2009). «Революция и квиетизм: два политических взгляда в теологической перспективе». Шотландский журнал теологии. 29 (6): 535–55. Дои:10.1017 / S0036930600000727.
  • Толлес, Фредерик Б. (январь 1945 г.). «Квиетизм против энтузиазма: квакеры из Филадельфии и великое пробуждение». Журнал истории и биографии Пенсильвании. 69 (1): 26–49. JSTOR  20087728.

внешняя ссылка