Недвойственность - Nondualism - Wikipedia

Часть серия на
Духовность
 
 
Влияния
Исследование
  • Категория
Часть серии по
Восточная философия
Слева направо: Арьядева и Нагарджуна, Ади Шанкара, Конфуций и Лао-цзы.
Часть серия на
Универсализм
Категория
Часть серии по
Адвайта
ЛебедиCygnus olor.jpg

В духовности, недвойственность, также называемый недвойственность, означает «не два» или «одно без второго».[1][2] Недуализм в первую очередь относится к зрелому состоянию сознания, в котором дихотомия Я-другой «превосходит», а осознание описывается как «бесцентровое» и «лишенное дихотомии». Хотя это состояние сознания может показаться спонтанным,[примечание 1] он обычно следует за длительной подготовкой посредством аскетической или медитативной / созерцательной практики, которая может включать этические предписания. Хотя термин «недвойственность» происходит от Адвайта Веданта, описания недвойственного сознания можно найти в индуизм (Турия, сахаджа ), буддизм (пустота, Parinipanna, природа ума, ригпа ), Суфизм (Вахдат аль-Вуджуд, Фанаа, и Хакика ) и западный Христианин и неоплатонические традиции (гнозис, мистический союз ).

Азиатские идеи недвойственности получили развитие в Ведический и постведический Упанишад философии[3] а также в Буддист традиции.[4] Самые старые следы недвойственности в индийской мысли обнаруживаются в более раннем Индуистский Упанишады Такие как Брихадараньяка Упанишада, а также другие добуддийские Упанишады, такие как Чхандогья Упанишада, который подчеркивает единство индивидуальной души, называется Атман и Всевышний призвал Брахман. В индуизме недвойственность чаще ассоциируется с традицией адвайта-веданты. Ади Шанкара.[5]

в Буддийская традиция недвойственность связана с учением о пустоте (шуньята ) и доктрина двух истин, особенно Мадхьямака учение о недвойственности абсолютной и относительной истины,[6][7] и Йогачара понятие «только ум / мысль» (читта-матра) или «только для представления» (виджняптиматра ).[5] Эти учения, в сочетании с доктриной Природа будды оказали влияние на последующее развитие Буддизм махаяны, не только в Индии, но и в Восточная Азия и Тибетский буддизм, особенно в Чан (дзен) и Ваджраяна.

Западный Неоплатонизм является важным элементом обоих Христианское созерцание и мистика, и из Западный эзотеризм и современная духовность, особенно Унитаризм, Трансцендентализм, Универсализм и Вечность.

Этимология

Говоря о недвойственности, индуизм обычно использует санскритский термин. Адвайта, в то время как буддизм использует Адвая (Тибетский: гНис-мед, Китайский: пуэр, Японский: фу-ни).[8]

«Адвайта» (अद्वैत) происходит от санскритских корней. а, нет; двайта, двойственный, и обычно переводится как «недвойственность», «недвойственность» и «недвойственность». Термин «недвойственность» и термин «Адвайта"откуда он исходит, поливалентный термины. Английское слово происходит от латинский дуэт означает «два» с префиксом «не-», что означает «не».

«Адвая» (अद्वय) также является санскритским словом, которое означает «идентичность, уникальная, а не две, без второй» и обычно относится к доктрине двух истин: Буддизм махаяны, особенно Мадхьямака.

Одно из самых ранних употреблений слова Адвайта находится в стихе 4.3.32. Брихадараньяка Упанишада (~ 800 г. до н.э.), а в стихах 7 и 12 Мандукья Упанишад (датируются по-разному, были составлены между 500 г. до н.э. и 200 г.[9] Этот термин появляется в Брихадараньяка Упанишаде в разделе, где говорится о единстве Атман (индивидуальная душа) и Брахман (универсальное сознание), а именно:[10]

Океан - это единственный видящий, лишенный всякой двойственности [Адвайта]; это мир Брахмы, о царь. Так сделал Яджнавалкья научить его. Это его высшая цель, это его высший успех, это его высший мир, это его высшее блаженство. Все остальные существа живут небольшой долей этого блаженства.

— Брихадараньяка Упанишада 4.3.32, [11][12][13]

Английский термин «недвойственный» также был проинформирован ранними переводами Упанишад на западные языки, кроме английского, начиная с 1775 года. Эти термины вошли в английский язык из буквального английского перевода слова «Адвайта "после первой волны английских переводов Упанишады. Эти переводы начались с работы Мюллер (1823–1900), в монументальном Священные книги Востока (1879).

Макс Мюллер передается "адвайта" как "Монизм ", как и многие недавние ученые.[14][15][16] Однако некоторые ученые утверждают, что «адвайта» на самом деле не является монизмом.[17]

Определения

Смотрите также: Монизм, Дуализм разума и тела, Дуалистическая космология, и Плюрализм (философия)

Недуализм - это нечеткое понятие, для которого можно найти множество определений.[заметка 2]

Согласно Эспину и Николаффу, «недвойственность» - это мысль некоторых Индуистский, Буддист и Даосский школы, которые, как правило:

... учит, что множественность вселенной сводится к одной сущностной реальности ".[18]

Однако, поскольку есть похожие идеи и термины в самых разных духовность и религии, древний и современный, одно определение английского слова «недвойственность» не может быть достаточным, и, возможно, лучше всего будет говорить о различных «недвойственности» или теориях недвойственности.[19]

Дэвид Лой, который видит недвойственность между субъектом и объектом как общую нить в Даосизм, Буддизм махаяны, и Адвайта Веданта,[20][заметка 3] отличает «Пять ароматов недвойственности»:[Интернет 1]

  1. Отрицание дуалистического мышления в парах противоположностей. Символ инь-ян в даосизме символизирует превосходство этого дуалистического образа мышления.[Интернет 1]
  2. Монизм, неоднородность мира. Хотя феноменальный мир выглядит как множество «вещей», на самом деле они «из одной ткани».[Интернет 1]
  3. Адвайта, неотличимость субъекта и объекта или недвойственность между субъектом и объектом.[Интернет 1]
  4. Адвая, тождество явлений и Абсолюта, «недвойственность двойственности и недвойственность»,[Интернет 1] c.q. недвойственность относительной и окончательной истины, как обнаруживается в Мадхьямака Буддизм и доктрина двух истин.
  5. Мистика, мистическое единство между Богом и человеком.[Интернет 1]

Идея недвойственности обычно противопоставляется дуализму, при этом дуализм определяется как представление о том, что вселенная и природа существования состоят из двух реальностей, таких как Бог и мир, или Бог и Дьявол, или как разум и материя, и так далее.[23][24]

Идеи недвойственности также преподаются в некоторых западных религиях и философиях, и они приобрели привлекательность и популярность в современной западной духовности и Нью Эйдж -мышление.[25]

Различные теории и концепции, которые могут быть связаны с недвойственностью, преподаются в самых разных религиозных традициях. К ним относятся:

индуизм

«Адвайта» относится к недвойственности, неразличению реальностей, единству Атман (индивидуальное Я) и Брахман (единственное универсальное существование), как в Веданта, Шактизм и Шиваизм.[42] Хотя этот термин наиболее известен из школы Адвайта Веданты Ади Шанкара, "адвайта" используется в трактатах многочисленных индийских ученых средневековья, а также современных школ и учителей.[примечание 4]

Индуистская концепция Адвайта относится к идее о том, что вся вселенная является одной существенной реальностью, и что все грани и аспекты вселенной в конечном итоге являются выражением или проявлением этой единой реальности.[42] Согласно Дасгупте и Моханте, недуализм развивался в различных направлениях индийской мысли, как ведической, так и буддийской, начиная с периода Упанишад.[4] Древнейшие следы недвойственности в индийской мысли можно найти в Чхандогья Упанишада, предшествующий раннему буддизму. Пресектантский буддизм возможно, также отвечал на учения Чхандогья Упанишада, отвергая некоторые из его метафизики, связанной с Атманом-Брахманом.[43][примечание 5]

Адвайта появляется в разных оттенках в различных школах индуизма, таких как Адвайта Веданта, Вишиштадвайта Веданта (Вайшнавизм ), Шуддхадвайта Веданта (вайшнавизм), недвойственный Шиваизм и Шактизм.[42][46][47] В Адвайта Веданте Ади Шанкара, адвайта подразумевает, что вся реальность едина с Брахман,[42] что Атман (душа, я) и Брахман (абсолютная неизменная реальность) - одно.[48][49] Идеи адвайты некоторых индуистских традиций контрастируют со школами, защищающими дуализм или Двайта, например, Мадхвачарья который заявил, что пережитая реальность Бог два (двойственные) и разные.[50][51]

Веданта

Основная статья: Веданта

Несколько школ Веданты учат форме недвойственности. Самая известная из них - Адвайта Веданта, но и другие недвойственные школы Веданты также имеют значительное влияние и последователи, такие как Вишиштадвайта Веданта и Шуддхадвайта,[42] оба из которых бхедабхеда.

Адвайта Веданта

Основная статья: Адвайта Веданта
Лебеди - важные фигуры в Адвайте

Недвойственность Адвайта Веданты заключается в тождественности Брахман и Атман.[52] Адвайта стала широко распространенным течением в индийской культуре и религиях, оказав влияние на последующие традиции, такие как Кашмирский шиваизм.

Самая старая из сохранившихся рукописей Адвайта Веданты принадлежит Гаунапада (6 век н.э.),[5] который традиционно считался учителем Говинда бхагаватпада и великий учитель Ади Шанкара. Адвайта наиболее известна из традиции Адвайта Веданты. Ади Шанкара (788-820 CE), который утверждает, что Брахман, единая вечная истина, есть чистое Бытие, Сознание и Блаженство (Сат-чит-ананда ).[53]

Адвайта, утверждает Мурти, - это знание Брахмана и самосознания (виджняна) без различий.[54] Цель Веданта значит познать «истинно реальное» и таким образом стать одним с ним.[55] Согласно Адвайта Веданте, Брахман - высший Реальность,[56][57][58] Вселенная, согласно философии Адвайты, не просто происходит от Брахмана, она является Брахман. Брахман - это единое связывающее единство, стоящее за разнообразием всего сущего во вселенной.[57] Брахман также является причиной всех изменений.[57][59][60] Брахман - это «творческий принцип, реализованный во всем мире».[61]

Недуализм Адвайты основан на индуистской концепции Ātman что на санскрите означает «истинное я» человека,[62][63] "сущность",[веб 3] и душа.[62][64] Атман - это первый принцип,[65] то истинный Я индивида за пределами идентификации с явлениями, сущностью индивида. Атман - это Универсальный Принцип, одно вечное недифференцированное самосветящееся сознание, утверждает школа индуизма Адвайта Веданта.[66][67]

Философия Адвайта Веданты рассматривает Атман как самосуществующее осознавание, безграничное, недвойственное и то же самое, что и Брахман.[68] Школа Адвайты утверждает, что в каждом живом существе есть «душа, я», которое полностью идентично Брахман.[69][70] Эта идентичность утверждает, что существует Единая Душа, которая соединяет и существует во всех живых существах, независимо от их форм или форм, нет различий, нет высших и низших, нет отдельной души преданного (Атман), нет отдельной Божественной души (Брахмана). .[69] Единство объединяет все существа, божественное есть в каждом существе, и все существование является единой Реальностью, утверждают адвайта-ведантисты.[71] Концепция недвойственности Адвайта Веданты утверждает, что каждая душа неотлична от бесконечного Брахмана.[72]

Адвайта Веданта - Три уровня реальности

Адвайта Веданта принимает снятие в качестве критерия для постулирования трех уровней онтологической реальности:[73][74]

  • Парамартхика (парамартха, абсолют), Реальность, которая метафизически истинна и онтологически точна. Это состояние переживания того, «что абсолютно реально и в которое могут быть разрешены оба других уровня реальности». Этот опыт не может быть отменен (превзойден) никаким другим опытом.[73][74]
  • Вьявахарика (вьявахара), или же самврити-сая,[75] состоящий из эмпирической или прагматической реальности. Оно постоянно меняется со временем, поэтому эмпирически верно для данного времени и контекста, но не метафизически истинный. Это «наш мир опыта, феноменальный мир, с которым мы сталкиваемся каждый день, когда бодрствуем». Это уровень, на котором оба джива (живые существа или отдельные души) и Ишвара верны; здесь материальный мир также верен.[74]
  • Пратхибхасика (пратибхасика, кажущаяся реальность, нереальность), «реальность, основанная только на воображении». Это уровень опыта, на котором разум конструирует свою собственную реальность. Хорошо известный пример - это восприятие веревки в темноте как змеи.[74]
Сходства и различия с буддизмом

Ученые утверждают, что Адвайта Веданта находилась под влиянием Буддизм махаяны, учитывая общую терминологию и методологию, а также некоторые общие доктрины.[76][77] Элиот Дойч и Рохит Далви заявляют:

В любом случае между школами Махаяны и Ведантой действительно существовала тесная связь, причем последняя заимствовала некоторые диалектические техники, если не конкретные доктрины, из первой.[78]

Адвайта Веданта связана с Буддийская философия, который продвигает такие идеи, как доктрина двух истин и доктрина, что есть только сознание (виджняпти-матра). Возможно, что философ Адвайты Гаудапада находился под влиянием буддийских идей.[5] Шанкара гармонизирован Гаудапада идеи с текстами Упанишад, и разработала очень влиятельную школу ортодоксального индуизма.[79][80]

Буддийский термин виджняпти-матра часто используется взаимозаменяемо с термином читта-матра, но они имеют разное значение. Стандартный перевод обоих терминов - «только сознание» или «только ум». Адвайта-веданта была названа учеными «идеалистическим монизмом», но некоторые не согласны с этим ярлыком.[81][82] Другая концепция встречается в обоих Мадхьямака Буддизм и Адвайта Веданта - это Аджативада («аджата»), которую Гаудапада перенял от Нагарджуна философия.[83][84][примечание 6] Гаудапада «вплел [обе доктрины] в философию Мандукая Упанишад, который был развит Шанкарой.[86][примечание 7]

Майкл Команс заявляет, что существует фундаментальное различие между буддийской мыслью и идеей Гаудапады в том, что буддизм имеет в качестве своей философской основы доктрину Зависимое происхождение согласно которому «все не имеет сущностной природы (ниссвабхава), и все лишено сущности (свабхава-шунйа) ", тогда как Гаудапада вообще не полагается на этот принцип. Аджативада является результатом рассуждений, примененных к неизменной недвойственной реальности, согласно которой «существует Реальность (сидел), который еще не родился (аджа) "имеющий сущностный характер (свабхава), и это «вечное, бесстрашное, неугасающее Я (Атман) и Брахман».[88] Таким образом, Гаудапада отличается от буддийских ученых, таких как Нагарджуна, утверждает команов, принятием предпосылок и опорой на фундаментальное учение Упанишад.[88] Среди прочего, школа индуизма веданта придерживается предпосылки: «Атман существует как самоочевидная истина», концепция, которую она использует в своей теории недвойственности. Буддизм, напротив, придерживается предпосылки: «Атман не существует (или Ан-атман) как само собой разумеющееся».[89][90][91]

Махадеван предполагает, что Гаудапада принял буддийскую терминологию и адаптировал ее доктрины к своим ведантическим целям, так же как ранний буддизм принял терминологию упанишад и адаптировал свои доктрины к буддийским целям; оба использовали ранее существовавшие концепции и идеи для передачи нового смысла.[92] Дасгупта и Моханта отмечают, что буддизм и Адвайта Веданта Шанкары не являются противоположными системами, а являются «разными фазами развития одной и той же недвойственной метафизики от периода Упанишад до времен Шанкары».[4]

Вишиштадвайта Веданта

Рамануджа, основатель Вишиштадвайта Веданты, проповедовал доктрину «квалифицированного недуализма».
Смотрите также: Бхедабхеда

Вишиштадвайта Веданта это еще одна основная школа Веданты, которая учит недвойственности качественного целого, в котором существует только Брахман, но характеризуется множественностью. Его можно описать как «квалифицированный монизм», «квалифицированный недуализм» или «атрибутивный монизм». монизм."

Согласно этой школе, мир реален, но в основе всех различий лежит всеохватывающее единство, атрибутом которого являются все «вещи». Рамануджа, главный сторонник философии Вишиштадвайты утверждает, что Прастхана Трая («Три курса»), а именно Упанишады, то Бхагавад Гита, а Брахма сутры - должны интерпретироваться таким образом, чтобы показать это единство в разнообразии, поскольку любой другой способ нарушил бы их последовательность.

Веданта Десика определяет Вишиштадвайта используя инструкцию: Ашеша Чит-Ачит Пракаарам Брахмаикамева Татвам – "Брахман, как это определено разумными и неодушевленными способами (или атрибутами), является единственной реальностью ".

Нео-веданта

Основные статьи: Нео-веданта, Свами Вивекананда, и Миссия Рамакришны

Нео-веданта, также называемый «неоиндуизмом»[93] это современная интерпретация индуизм которые возникли в ответ на западные колониализм и ориентализм, и стремится представить индуизм как «гомогенизированный идеал индуизма»[94] с Адвайта Ведантой в качестве центральной доктрины.[95]

Нео-веданта, как представлено Вивекананда и Радхакришнан, обязана Адвайте веданте, но также отражает философию Адвайи. Основное влияние на нео-Адвайту оказали Рамакришна, сам бхакта и тантрика, и гуру Вивекананды. По словам Майкла Тафта, Рамакришна примирил дуализм бесформенности и формы.[96] Рамакришна считал Верховное Существо одновременно личным и безличным, активным и бездействующим:

Когда я думаю о Верховном Существе как о бездействующем - ни созидающем, ни сохраняющем, ни разрушающем - я называю Его Брахманом или Пурушей, Безличным Богом. Когда я думаю о Нем как о действующем - созидающем, сохраняющем и разрушающем - я называю Его Шакти или Майей или Пракрити, Личностным Богом. Но различие между ними не означает различия. Личное и Безличное - это одно и то же, как молоко и его белизна, алмаз и его блеск, змея и ее извивающиеся движения. Одно невозможно представить без другого. Божественная Мать и Брахман - одно.[97]

Радхакришнан признал реальность и разнообразие мира опыта, который он видел как основанный и поддерживаемый Абсолютом, или Брахманом.[Интернет 4][примечание 8] По словам Анила Суклала, неоадвайта Вивекананды примиряет Двайта или дуализм и адвайта, или недвойственность »:[99]

Нео-веданта также является адвайтикой, поскольку она утверждает, что Брахман, Высшая Реальность, един без второго, экамевадвитиям. Но в отличие от традиционной Адвайты Шанкары, это синтетическая Веданта, которая примиряет Двайту, или дуализм, и Адвайту, или недвойственность, а также другие теории реальности. В этом смысле его также можно назвать конкретным монизмом, поскольку он утверждает, что Брахман одновременно квалифицируется, сагуна, и без качества, ниргуна.[99]

Радхакришнан также переосмыслил представление Шанкары о майя. Согласно Радхакришнану, майя - это не строгий абсолютный идеализм, а «субъективное неправильное восприятие мира как абсолютно реального».[Интернет 4] По словам Сармы, придерживаясь традиции Нисаргадатта Махарадж, Адвайтавада означает «духовный недуализм или абсолютизм»,[100] в котором противоположности проявления Абсолюта, который сам имманентен и трансцендентен:[101]

Все противоположности, такие как бытие и небытие, жизнь и смерть, добро и зло, свет и тьма, боги и люди, душа и природа, рассматриваются как проявления Абсолюта, который имманентен вселенной, но все же превосходит ее.[102]

Кашмирский шиваизм

Основные статьи: Шиваизм и Кашмирский шиваизм
Часть серия на
Шиваизм
SaivismFlag.svg

Адвайта также является центральным понятием в различных школах шиваизма, таких как Кашмирский шиваизм[42] и Шива Адвайта.

Кашмирский шиваизм - это школа Шиваизм, описанный Абхинавагупта[примечание 9] как «парадвайта», что означает «высший и абсолютный недуализм».[веб 5] Это классифицируется различными учеными как монистический[103] идеализм (абсолютный идеализм, теистический монизм,[104] реалистический идеализм,[105] трансцендентальный физикализм или конкретный монизм[105]).

Кашмирский шиваизм основан на сильной монистической интерпретации Бхайрава Тантры и его подкатегория Каула Тантры, которые были тантрами, написанными Капаликас.[106] Кроме того, было обнаружено Шива-сутры к Васугупта.[106] Кашмирский шиваизм утверждал, что вытеснил дуалистический Шайва Сиддханта.[107] Сомананда, первый теолог монистического шиваизма, был учителем Утпаладева, который был великим учителем Абхинавагупта, который в свою очередь был учителем Ксемараджа.[106][108]

Философию кашмирского шиваизма можно увидеть в отличие от Адвайты Шанкары.[109] Адвайта Веданта считает, что Брахман бездействует (Nikriya) а феноменальный мир - иллюзия (майя). В Кашмирском Шависиме все вещи являются проявлением Универсального Сознания, Чит или же Брахман.[110][111] Кашмир Шависим видит феноменальный мир (Шакти ) как реальный: он существует и пребывает в Сознании (Чит).[112]

Кашмирский шиваизм находился под влиянием нескольких ортодоксальных и неортодоксальных индийских религиозных и философских традиций и перенял их доктрины.[113] К ним относятся веданта, санкхья, йога Патанджали и ньяи, а также различные буддийские школы, включая йогачару и мадхьямику,[113] но также тантра и традиция натхов.[114]

Современный народный язык Адвайта

Адвайта также является частью других индийских традиций, которые менее или не все организованы в монашеские и институциональные организации. Хотя эти традиции часто называют «Адвайта Веданта», они берут свое начало в народных движениях и традициях «домохозяев» и имеют тесные связи с Натх, Наянарс и Сант Мат традиции.

Рамана Махарши

Рамана Махарши (1879–1950) объяснил свое понимание, используя Шайва Сиддханта, Адвайта Веданта и Йога учения.
Основная статья: Рамана Махарши

Рамана Махарши (30 декабря 1879 - 14 апреля 1950) широко известен как один из выдающихся индийцев. гуру современности.[115] Учения Раманы часто интерпретируются как Адвайта Веданта, хотя Рамана Махарши никогда не «получал дикша (инициация) от любого признанного авторитета ".[Интернет 6] Сам Рамана не называл свои прозрения адвайтами:

D. Проповедует ли Шри Бхагаван Адвайта?
М. Двайта и Адвайта являются относительными терминами. Они основаны на чувстве двойственности. Самость такая, какая она есть. Нет ни двайта ни Адвайта. "Я тот кто я есть."[примечание 10] Простое Существо - это Самость.[117]

Нео-Адвайта

Основная статья: Нео-Адвайта

Нео-Адвайта это Новое религиозное движение основанный на современной западной интерпретации Адвайта Веданта, особенно учения Рамана Махарши.[118] В соответствии с Артур Верслуис, нео-Адвайта является частью более крупного религиозного течения, которое он называет немедленность,[119][Интернет 9] «утверждение немедленного духовного озарения без особой или какой-либо подготовительной практики в рамках конкретной религиозной традиции».[Интернет 9] Нео-Адвайту критикуют за этот немедленный прием и отсутствие подготовительных практик.[120][примечание 11][122][примечание 12] Известные учителя нео-адвайты Х. В. Л. Пунджа[123][118] и его ученики Гангаджи,[124] Эндрю Коэн,[примечание 13], и Экхарт Толле.[118]

Согласно современному западному духовному учителю недвойственности, Джефф Фостер, недвойственность есть:

сущностное единство (целостность, завершенность, единство) жизни, целостность, которая существует здесь и сейчас, до любого кажущегося разделения [...] несмотря на неотразимое видимость разделения и разнообразия, существует только одна универсальная сущность, одна реальность. Единство - это все, что есть, и мы включены.[126]

Натха Сампрадая и Инчегери Сампрадая

Основные статьи: Натх, Сахаджа, и Инчегери Сампрадайя

Натха-сампрадайа с Натх йоги, такие как Горакхнатх, представил Сахаджа, понятие спонтанной духовности. Сахаджа означает «спонтанный, естественный, простой или легкий».[веб 13] По словам Кена Уилбера, это состояние отражает недвойственность.[127]

буддизм

Существуют различные буддийские взгляды, которые резонируют с концепциями и переживаниями недвойственности или «не двух» (Адвайя). В Будда не использует термин Адвайя в самые ранние буддийские тексты, но он появляется в некоторых Сутры махаяны, такой как Вималакирти.[128] В то время как Будда учил объединенным состояниям умственного сосредоточения (самадхи ) и медитативное погружение (дхьяна ), которые обычно преподавались в Упанишад мысли, он также отверг метафизические доктрины Упанишад, особенно идеи, которые часто ассоциируются с индуистской недвойственностью, такие как учение о том, что «этот космос - это я» и «все есть Единство» (ср. SN 12,48 и MN 22).[129][130] Из-за этого буддийские взгляды на недвойственность особенно отличаются от индуистских концепций, которые идеалистический монизм.

В индийском буддизме

Непрофессионал Вималакирти Дебаты Манджушри, Дуньхуан Пещеры Могао

Согласно Камешвару Натх Мишре, один из коннотаций Адвайя в Индийском Санскритские буддийские тексты в том, что это относится к Золотая середина между двумя противоположными крайностями (например, вечность и аннигиляционизм ), а значит, это «не два».[131]

Один из них санскрит Сутры махаяны, то Вималакирти Нирдеша Сутра содержит главу о «Вратах Дхармы недвойственности» (адвая дхарма двара правеша), который считается введенным, если человек понимает, как многочисленные пары противоположных крайностей должны быть отвергнуты как формы цепляния. Эти крайности, которых следует избегать, чтобы понять высшую реальность, описываются различными персонажами в тексте и включают в себя: рождение и исчезновение, «я» и «мое», восприятие и невосприятие, осквернение и чистота, добро и не- добро, сотворенное и несотворенное, мирское и потустороннее, сансара и нирвана, просветление и невежество, форма и пустота и так далее.[132] Последний персонаж, пытающийся описать высшую реальность, - это бодхисаттва. Манджушри, который заявляет:

Во всех существах он бессловесный, безмолвный, не подает никаких знаков, недоступен познанию и, прежде всего, вопрошает и отвечает.[133]

Вималакирти отвечает на это утверждение, сохраняя полное молчание, таким образом выражая, что природа окончательной реальности невыразима (анабхилапятва) и немыслимое (ачинтьята), помимо словесного обозначения (Prapañca ) или мыслительные конструкции (викальпа).[133] В Ланкаватара Сутра, текст, связанный с Йогачара Буддизм также использует термин "Адвайя"широко.[134]

в Махаяна Буддийская философия из Мадхьямака, то две истины или способы понимания реальности, как говорят Адвайя (а не два). Как объяснил индийский философ Нагарджуна, существует недвойственная связь, то есть нет абсолютного разделения между условной истиной и истиной в последней инстанции, а также между сансара и нирвана.[135][136] Концепция недвойственности также важна в другой основной индийской традиции махаяны, Йогачара школа, где это рассматривается как отсутствие двойственности между воспринимающим предмет (или "схватка") и объект (или «схваченный»). Это также рассматривается как объяснение пустота и как объяснение содержания пробужденного ума, который видит сквозь иллюзию двойственности субъект-объект. Однако важно отметить, что в этой концепции недуализма по-прежнему присутствует множество индивидуальных потоки разума (читта сантана) и поэтому Йогачара не учит идеалистическому монизму.[137]

Эти основные идеи продолжали влиять на трактаты буддийской доктрины Махаяны таких буддийских традиций, как Дзогчен, Махамудра, Дзен, Хуаянь и Тяньтай а также такие концепции, как Природа будды, светлый ум, Сеть Индры, ригпа и Shentong.

Мадхьямака

Основные статьи: Мадхьямика, Шуньята, и Доктрина двух истин
Нагарджуна (верно), Арьядева (в центре) и Десятый Кармапа (оставили).

Мадхьямака, также известная как Шуньявада (в пустота обучение), в первую очередь относится к Махаяна Буддист школа философии [138] основан Нагарджуна. В Мадхьямаке, Адвая относится к тому факту, что две истины не являются отдельными или разными.,[139] а также недвойственные отношения sамсара (раунд возрождение и страдания ) и нирвана (прекращение страданий, освобождение ).[42] Согласно Мурти, в Мадхьямаке «Адвайя» - это эпистемологический теория, в отличие от метафизической точки зрения индуистской Адвайты.[54] Мадхьямака адвая тесно связана с классическим буддийским пониманием того, что все вещи непостоянны (Аничка ) и лишенный «я» (Анатта ) или «бессмысленный» (ниḥсвабхавава),[140][141][142] и что эта пустота сама по себе не составляет «абсолютную» реальность.[примечание 14].

В Мадхьямаке две «истины» (сатья) относятся к обычным (самврити) и конечной (парамартха) правда.[143] Истина в последней инстанции "пустота", или отсутствие изначально существующих "вещей",[144] и «пустота пустоты»: пустота сама по себе не составляет абсолютной реальности. Обычно «вещи» существуют, но в конечном итоге они «пусты» для какого-либо существования сами по себе, как описано в величайшем опусе Нагарджуны, Муламадхьямакакарика (ММК):

Учение Будды о Дхарме основано на двух истинах: истине мирских условностей и абсолютной истине. Те, кто не понимает различия, проведенного между этими двумя истинами, не понимают глубокой истины Будды. Без основания в общепринятой истине невозможно научить значению конечного. Без понимания значения высшего освобождения не достичь.[примечание 15]

В качестве Джей Гарфилд отмечает, что для Нагарджуны понять две истины как полностью отличные друг от друга - значит овеществлять и запутать цель этой доктрины, поскольку она либо разрушила бы общепринятые реальности, такие как учение Будды, и эмпирическую реальность мира (превращая Мадхьямаку в форму нигилизм ) или отрицать зависимое происхождение явлений (постулируя вечное эссенции ). Таким образом, недвойственная доктрина Золотая середина лежит за пределами этих двух крайностей.[146]

«Пустота» - следствие пратисамутпада (взаимозависимое возникновение),[147] учение, что нет дхарма («вещь», «явления») существует самостоятельно, но всегда возникает в зависимости от других дхармы. Согласно Мадхьямаке, все явления находятся пустой «субстанции» или «сущности» (санскрит: свабхава) потому что они взаимозависимо возникший. Точно так же, поскольку они взаимозависимо возникают, у них нет собственной внутренней независимой реальности. Мадхьямака также отвергает существование абсолютных реальностей или существ, таких как Брахман или Self.[148] В самом высоком смысле «предельная реальность» не является онтологической Абсолютное реальность, которая лежит под нереальным миром, и это не недвойственность личного я (атман) и абсолютное Я (ср. Пуруша ). Напротив, именно знание основано на деконструкции таких материализации и Концептуальное распространение.[149] Это также означает, что не существует «трансцендентальной основы» и что «конечная реальность» не существует сама по себе, но является отрицанием такой трансцендентальной реальности и невозможностью каких-либо утверждений о такой в ​​конечном итоге существующей трансцендентальной реальности: она это не более чем вымысел.[Интернет 14][примечание 16] Сьюзан Кан далее объясняет:

Абсолютная истина указывает не на трансцендентную реальность, а на превосходство обмана. Очень важно подчеркнуть, что абсолютная истина пустоты - это истина отрицания. При поиске изначально существующих явлений обнаруживается, что его нельзя найти. Это отсутствие невозможно обнаружить, потому что это не сущность, точно так же, как комната без слона не содержит бесслоновой субстанции. Даже условно бесхарактерности не существует. Абсолютная истина или пустота не указывают на сущность или природу, какой бы тонкой она ни была, из которой все сделано.[Интернет 15]

Однако, согласно Нагарджуне, даже сама схема предельного и условного, сансары и нирваны не является окончательной реальностью, и поэтому он классно деконструирует даже эти учения как пустые и неотличимые друг от друга в MMK, где он пишет:[41]

Лимит (Коти) из нирвана это из самсара

Между ними нет тончайшей разницы.

По словам Нэнси МакКагни, это означает, что две истины зависят друг от друга; без пустоты обычная реальность не может работать, и наоборот. Это не означает, что сансара и нирвана - одно и то же или что они представляют собой одно целое, как в Адвайта Веданте, а скорее, что они оба пусты, открыты, без ограничений и существуют просто для обычной цели обучения Будда Дхарма.[41] Ссылаясь на этот стих, Джей Гарфилд пишет, что:

проводить различие между сансарой и нирваной означало бы предположить, что каждая из них имеет природу, и что они разные. Но каждый из них пуст, и поэтому никакой внутренней разницы быть не может. Более того, поскольку нирвана по определению является прекращением заблуждения и цепляния и, следовательно, овеществления себя и других, а также смешения вмененных явлений с изначально реальными явлениями, это по определению признание конечной природы вещей. Но если, как утверждал Нагарджуна в главе XXIV, это означает просто видеть условные вещи пустыми, а не видеть за ними какую-то отдельную пустоту, тогда нирвана должна быть онтологически обоснована на условных. Находиться в сансаре - значит видеть вещи такими, какими они кажутся заблуждающимся сознанием, и соответственно взаимодействовать с ними. Таким образом, пребывание в нирване означает видеть эти вещи такими, какие они есть - просто пустыми, зависимыми, непостоянными и несущественными, не находиться где-то еще, видеть что-то еще.[150]

Однако важно отметить, что на самом деле санскритский термин «адвайя» не появляется в MMK, а встречается только в одной работе Нагарджуны, Бодхичиттавиварана.[151]

Более поздние мадхьямики, как утверждает Юичи Кадзияма, разработали Адвая определение как средство Нирвикальпа-самадхи предполагая, что «вещи не возникают ни из самих себя, ни из других вещей, и что, когда субъект и объект нереальны, ум, будучи неотличным, также не может быть истинным; таким образом, нужно также отказаться от привязанности к познанию недвойственности и понимать отсутствие внутренней природы всего ". Таким образом, буддийская недвойственность или концепция адвайи стала средством осознания абсолютного пустота.[152]

Традиция йогачара

Asaṅga (IV век н. э.), ученый Махаяны, который написал множество работ, в которых обсуждается Йогачара вид и практика.
Основная статья: Йогачара

в Махаяна традиция Йогачара (Санскр.; «практика йоги»), адьява (Тибетский: gnyis med) относится к преодолению концептуальной и перцептивной дихотомии познающего и познаваемого или субъекта и объекта.[42][153][154][155] Концепция чего-либо адьява в Yogācāra - это эпистемологическая установка на природу опыта и знания, а также феноменологическое изложение йогической когнитивной трансформации. Школы раннего буддизма, такие как Сарвастивада и Саутрантика, который процветал в первые века нашей эры, постулировал дуализм (двея) между умственной деятельностью схватывания (грахака, «познание», «субъективность») и то, что схвачено (Grāhya, «когнитивный», интенциональный объект).[156][152][156][157] Йогачара постулирует, что эти дуалистические отношения являются ложной иллюзией или наложением (самаропа).[152]

Йогачара также учил доктрине, согласно которой на самом деле существуют только умственные познания (виджняпти-матра),[158][примечание 17] вместо дуализм разума и тела других индийских буддийских школ.[152][156][158] Это еще один смысл, в котором реальность может быть названа недвойственной, потому что она «только для сознания».[159] Есть несколько интерпретаций этой основной теории, которая широко переводится как только представление, только идеи, только впечатления и только восприятие.[160][158][161][162] Некоторые ученые считают это своего рода субъективным или эпистемическим Идеализм (аналогично теории Канта), в то время как другие утверждают, что она ближе к своего рода феноменология или же репрезентация. Согласно Марку Сидерицу, основная идея этой доктрины состоит в том, что мы когда-либо осознаем только ментальные образы или впечатления, которые проявляются как внешние объекты, но «на самом деле ничего такого вне ума не существует».[163] Для Алекса Уэймана эта доктрина означает, что «разум имеет только отчет или представление о том, что чувствовал орган чувств».[161] Джей Гарфилд и Пол Уильямс оба рассматривают эту доктрину как своего рода идеализм, в котором существует только менталитет.[164][165]

Однако важно отметить, что даже идеалистическая интерпретация Йогачары не является абсолютной. монистический идеализм как Адвайта Веданта или же Гегельянство, поскольку в Йогачаре даже сознание «не имеет трансцендентного статуса» и является просто условной реальностью.[166] Действительно, согласно Джонатану Голду для Йогачары, высшая истина - это не сознание, а невыразимая и непостижимая «таковость» или «таковость» (татата ).[153] Кроме того, Йогачара подтверждает существование индивидуального мысли, поэтому Кочумуттом также называет это реалистичный плюрализм.[82]

Йогачарины определили три основных способа восприятия нашего мира. В Йогачаре они упоминаются как три природы (трисвабхава) опыта. Они есть:[167][168]

  1. Парикалпита (буквально «полностью концептуализированный»): «воображаемая природа», в которой вещи неправильно понимаются на основе концептуальной и лингвистической конструкции, привязанности и дуальности субъект-объект. Таким образом, это эквивалентно сансара.
  2. Паратантра (буквально «другой зависимый»): «зависимый характер», посредством которого зависимо возникший природа вещей, их причинная связь или поток обусловленности. Это основа, которая ошибочно концептуализируется,
  3. Паринишпанна (буквально «полностью совершенный»): «абсолютная природа», с помощью которой человек постигает вещи такими, какие они есть в себе, то есть лишенными субъекта-объекта и, таким образом, является типом недвойственного познания. Это переживание «таковости» (татата ) вообще не зависит от какой-либо концептуализации.

Чтобы уйти от двойственности Парикалпита к недвойственному сознанию Паринишпанна, Йогачара учит, что должна происходить трансформация сознания, которая называется «революцией основы» (ашрайа-паравритти). В соответствии с Дэн Люстхаус Эта трансформация, которая характеризует пробуждение, представляет собой «радикальное психо-когнитивное изменение» и устранение ложных «интерпретирующих проекций» на реальность (таких как идеи о себе, внешних объектах и ​​т. д.).[169]

В Махаяна-сутраламкара, текст Йогачара, также связывает это преобразование с концепцией непоколебимая нирвана и недвойственность сансары и нирваны. Что касается этого состояния Состояние будды, Говорится:

Его действие недвойственно (адвая вритти) из-за того, что он не пребывает ни в сансаре, ни в нирване (самсаранирвана-апратиштхитатват), будучи одновременно обусловленным и безусловным (самскрита-асамскртатвена).[170]

Это относится к учению Йогачары о том, что даже если будда вошел в нирвану, он не «пребывает» в каком-то спокойном состоянии отдельно от мира, но продолжает вызывать обширную деятельность от имени других.[170] Это также называется недвойственностью составных (самскрта, ссылаясь на сансарическое существование) и несоставное (Асамскрита, имея в виду нирвану). Это также описывается как «невозвращение назад» и от сансары, и от нирваны.[171]

Для более позднего мыслителя Дигнага, недвойственное знание или адваяджняна также является синонимом праджняпарамита (трансцендентная мудрость), которая освобождает от сансары.[172]

Другие индийские традиции

Природа будды или же татхагата-гарбха (буквально «утроба Будды») - это то, что позволяет живым существам становиться Буддами.[173] Различные тексты Махаяны, такие как Татхагатагарбха-сутры сосредоточиться на этой идее, и со временем она стала очень влиятельной доктриной в индийском буддизме, а также в восточноазиатском и тибетском буддизме. Учения Будды о природе можно рассматривать как форму недвойственности. Согласно Салли Би Кинг, все существа являются или обладают татхагата-гарбха, что недвойственно Таковость или же Дхармакая. Эта реальность, утверждает Кинг, превосходит «двойственность я и не-я», «двойственность формы и пустоты» и «два полюса бытия и небытия».[174]

Существуют различные интерпретации и взгляды на Природа будды и эта концепция стала очень влиятельной в Индии, Китае и Тибете, где также вызвала много споров. В более поздней индийской Йогачаре возникла новая подшкола, принявшая доктрину татхагата-гарбха в систему Йогачара.[166] Влияние этой гибридной школы можно увидеть в таких текстах, как Ланкаватара Сутра и Ратнаготравибхага. Этот синтез Йогачары татхагата-гарбха стал очень влиятельным в более поздних буддийских традициях, таких как индийские Ваджраяна, Китайский буддизм и Тибетский буддизм.[175][166]

Еще одна влиятельная концепция в индийском буддизме - это идея Светлый ум который стал ассоциироваться с природой Будды. Еще одним достижением позднего индийского буддизма стал синтез философий Мадхимаки и Йогачара в единую систему такими фигурами, как Шантаракшита (8 век). Буддийская тантра, также известный как Ваджраяна, Мантраяна или Эзотерический Буддизм, опирался на все эти предыдущие индийские буддийские идеи и недвойственные философии для разработки новаторских новых традиций буддийской практики и новых религиозных текстов, называемых Буддийские тантры (с 6 века и далее).[176] Тантрический буддизм пользовался влиянием в Китае и является основной формой буддизма в Китае. Гималаи, особенно Тибетский буддизм.

Самвара с Ваджраварахи в Яб-Юм. Эти тантрические буддийские изображения сексуального союза символизируют недвойственный союз сострадания и пустоты.

Концепция чего-либо Адвайя имеет различные значения в буддийской тантре. По словам тантрического комментатора Лилаваджры, «высшая тайна и цель буддийской тантры» - это природа Будды. Это рассматривается как «недвойственная самопроизвольная Мудрость (джнана ), источник хороших качеств, не требующий усилий ".[177] В буддийской тантре нет строгого разделения между священным (нирвана) и мирским (сансара), и все существа рассматриваются как содержащие имманентное семя пробуждения или состояния будды.[178] Буддийские тантры также учат, что существует недвойственная связь между пустотой и состраданием (каруна) эта единица называется бодхичитта.[179] Они также учат «недвойственной изначальной мудрости блаженства и пустоты».[180] Адвая также считается сосуществованием Праджня (мудрость) и Упая (умение в средствах).[181] Эти недвойственности также связаны с идеей юганаддха, или «союз» в тантрах. Это называется «неделимым слиянием врожденного великого блаженства (средства) и ясного света (пустоты)», а также слиянием относительных и окончательных истин, познающего и познаваемого во время тантрической практики.[182]

Буддийские тантры также продвигают определенные практики, которые антиномист, Такие как сексуальные обряды или потребление омерзительных или отталкивающих веществ («пять амброзий», фекалии, моча, кровь, сперма и костный мозг). Считается, что они позволяют культивировать недвойственное восприятие чистого и нечистого (и аналогичные концептуальные двойственности) и, таким образом, позволяют доказать свое достижение недвойственного гнозиса (адвая джнана).[183]

Индийская буддийская тантра также рассматривает людей как микрокосмос, который отражает макрокосмос.[184] Его цель - получить доступ к пробужденной энергии или сознанию состояния будды, которое недвойственно, посредством различных практик.[184]

Восточноазиатский буддизм

Китайский буддизм

Основная статья: Буддизм в Китае
3D-рендеринг Сеть Индры, иллюстрация концепции взаимопроникновения Хуаянь.

Китайский буддизм находился под влиянием философских направлений недвойственности индийского буддизма, таких как Мадхимака доктрины пустоты и две истины а также Йогачара и татхагата-гарбха. Например, Китайская мадхьямака философы любят Джизанг, обсудили недвойственность двух истин.[185] Китайская Йогачара также поддерживал взгляды индийской йогачары на недвойственность. Один влиятельный текст в китайском буддизме, который синтезирует Татхагата-гарбха и взгляды Йогачара - это Пробуждение веры в махаяну, который может быть китайской композицией.

В китайском буддизме полярность абсолютной и относительной реальности также выражается как "сущность-функция «Это было результатом онтологической интерпретации двух истин, а также влияния местной даосской и конфуцианской метафизики.[186] В этой теории абсолютное - это сущность, относительное - это функция. Их нельзя рассматривать как отдельные реальности, они взаимопроникают друг в друга.[187] Эта интерпретация двух истин как двух онтологических реальностей будет влиять на более поздние формы метафизики Восточной Азии.

По мере того как китайский буддизм продолжал развиваться в новых инновационных направлениях, он породил новые традиции, такие как Huayen, Тяньтай и Чан (Дзен), которые также поддерживали свои уникальные учения о недвойственности.[188]

В Тяньтай школа, например, учила тройственной истине вместо классических «двух истин» индийской Мадхьямаки. Его «третья истина» рассматривалась как недвойственный союз двух истин, превосходящий обе.[189] Метафизика Тяньтая - это имманентный холизм, который рассматривает каждое явление, момент или событие как обусловленное и проявленное всей реальностью. Каждое мгновение переживания является отражением каждого другого, и, следовательно, страдание и нирвана, хорошее и плохое, состояние будды и зло, все «по своей природе влечены» друг за другом.[189] Каждый момент сознания - это просто сам Абсолют, бесконечно имманентный и саморефлексивный.

Еще одна влиятельная китайская традиция - Школа Хуаянь (Цветочная гирлянда) процветала в Китай вовремя Тан период. Он основан на Цветочная гирлянда сутра (С. Аватамсака Сутра, С. Хуаянь Цзин). Доктрины Хуаянь, такие как Четырехкратный Дхармадхату и доктрина взаимное сдерживание и взаимопроникновение всех явлений (дхармы) или «идеальное слияние» (юаньронг, 圓融) являются классическими недвойственными доктринами.[188] Это можно описать как идею, что все явления «представляют собой без исключения без исключения мудрость Будды» и что «они существуют в состоянии взаимной зависимости, смешения и равновесия без каких-либо противоречий или конфликтов».[190] Согласно этой теории, любое явление существует только как часть целостного единства реальности, его существование зависит от совокупной сети всех других вещей, которые все равно связаны друг с другом и содержатся друг в друге.[190] Патриархи Хуаянь использовали различные метафоры, чтобы выразить эту точку зрения, например: Сеть Индры.

Дзен-буддизм

Догэн
Основные статьи: Дзен, Природа будды, Кеншо, и Шикан-таза
Смотрите также: Бодхичитта, Каруна, и Десять Быков

Философия природы будды и йогачара оказали сильное влияние на чан и дзен. Учения дзэн выражаются набором полярностей: природа будды - шуньята;[191][192] абсолютно-относительный;[193] внезапный и постепенное просветление.[194]

Ланкаватара-сутра, популярная сутра в дзэн, поддерживает природу будды и подчеркивает чистоту ума, которая может быть достигнута ступенчато. Алмазная сутра, другая популярная сутра, подчеркивает шуньяту, которая «должна быть реализована полностью или не реализована вовсе».[195] В Праджняпарамита Сутры подчеркивают недвойственность формы и пустоты: форма есть пустота, пустота есть форма, как Сутра сердца говорит.[193] В соответствии с Чинул, Дзен указывает не на пустоту, а на таковость или Дхармадхату.[196]

Идея о том, что высшая реальность присутствует в повседневном мире относительной реальности, вписалась в китайскую культуру, которая делала упор на мирской мир и общество. Но это не объясняет, как абсолют присутствует в относительном мире. На этот вопрос ответят такие схемы, как Пять рангов Тодзана[197] и Фотографии Oxherding.

Непрерывные размышления о прорыве Коан (шокан[198]) или же Хуа Тоу, "заголовок слова",[199] приводит к кэнсё, первоначальное понимание того, "что (Будда-) природа ".[200] По словам Хори, центральной темой многих коанов является «тождество противоположностей», указывающих на изначальную недвойственность.[201][202] Виктор Соген Хори описывает кэнсё, когда достигается через коан-учеба, как отсутствие субъектно-объектной двойственности.[203] Цель так называемого коана прорыва - увидеть «недвойственность субъекта и объекта», [201][202] в котором «субъект и объект больше не разделены и различны».[204]

Обучение дзен-буддизму не заканчивается кеншо. Следует продолжать практику, чтобы углублять понимание и выражать его в повседневной жизни.[205][206][207][208] чтобы полностью проявить недвойственность абсолютного и относительного.[209][210] Чтобы углубить первоначальное понимание кэнсё, необходимо изучение сикантадза и коан. Эта траектория первоначального озарения, за которой следует постепенное углубление и созревание, выражается Линьцзи Исюань в его Три таинственных врата, то Четыре способа узнать из Хакуин,[211] то Пять рангов, а Десять изображений пастбища быков[212] которые подробно описывают шаги на Дорожка.

Сущность-функция в корейском буддизме

Смотрите также: Корейский буддизм и Сущность-Функция

Полярность абсолютного и относительного также выражается как «сущность-функция». Абсолютное суть, относительное - функция. Их нельзя рассматривать как отдельные реальности, они взаимопроникают друг в друга. Это различие не исключает «никаких других рамок, таких как нэн-со или конструкции «субъект-объект» », хотя они« полностью отличаются друг от друга с точки зрения их образа мышления ».[187] В корейском буддизме сущностная функция также выражается как «тело» и «функции тела».[213] Метафора сущности-функции - «лампа и ее свет», фраза из Платформа Сутра, где Сущность - лампа, а Функция - свет.[214]

Тибетский буддизм

Основная статья: Ваджраяна

Адьява: школа гелугпа Прасангика Мадхьямака

Школа гелугпа, следуя Цонкапе, придерживается адьявы. Прасангика Мадхьямака точка зрения, в которой говорится, что все явления шуньята, пустое от собственной природы, и что эта «пустота» сама по себе является лишь квалификацией, а не конкретно существующей «абсолютной» реальностью.[215]

Природа будды и природа ума

Shentong
Основная статья: Рангтонг-Шентонг

В тибетском буддизме эссенциалистская позиция представлена Shentong, в то время как номиналистическая или не-эссенциалистская позиция представлена Рангтонг.

Шентонг - философская подшкола, основанная в Тибетский буддизм. Его приверженцы обычно считают, что природа разума, субстрат поток мыслей, пусто" (Wylie: Stong) из "другого" (Wylie: гжан), то есть лишенный всех качеств, кроме присущей ему невыразимой природы. Shentong часто неправильно ассоциировали с Cittamātra (Йогачара ) положение, но на самом деле это также Мадхьямака,[216] и присутствует прежде всего как основная философская теория Джонанг школе, хотя ее также преподают Сакья[217] и Кагью школы.[218][219] Согласно Шентонгпе (сторонникам шентонг), пустоту окончательной реальности не следует характеризовать так же, как пустоту кажущихся явлений, потому что это пустота. прабхашвара -satāna, или «светящийся поток ума», наделенный безграничными качествами будды.[220] Он пуст от всего ложного, не лишен безграничных качеств Будды, которые являются его врожденной природой.

Контрастный Прасангика точка зрения, что все явления шуньята, пустой от собственной природы, и что эта «пустота» не является конкретно существующей «абсолютной» реальностью, обозначается Рангтонг, «пустой от собственной природы».[215]

Шентонг-представление связано с Ратнаготравибхага сутра и синтез Йогачара-Мадхьямака Шантаракшита. Истина шуньяты признается, но не считается высшей истиной, которая является пустой природой ума. Понимание шуньяты является подготовкой к познанию природы ума.

Дзогчен
Основные статьи: Дзогчен и Ригпа

Дзогчен занимается «естественным состоянием» и подчеркивает непосредственный опыт. Состояние недвойственного осознавания называется ригпа.[нужна цитата ] Эта изначальная природа - ясный свет, непродуманный и неизменный, свободный от всех омрачений. Через медитацию Дзогчен практикующий переживает, что мысли не имеют содержания. Психические феномены возникают и исчезают в уме, но по сути они пусты. Затем практикующий рассматривает, где находится сам ум. Через тщательное исследование можно понять, что ум - это пустота.[221]

Карма Лингпа (1326–1386) показал «Самоосвобождение через видение обнаженным сознанием» (Rigpa ngo-sprod,[примечание 18]) который приписывается Падмасамбхава.[222][примечание 19] Текст дает введение, или указательная инструкция (НПО), в ригпа, состояние присутствия и осведомленности.[222] В этом тексте Карма Лингпа пишет следующее относительно единства различных терминов недвойственности:

Что касается того, что у него есть имя, различные имена, которые применяются к нему, немыслимы (по их количеству).
Некоторые называют это " природа ума "[примечание 20] или «сам разум».
Немного Тиртикас назовите его Атманом или «Я».
Шраваки называют это доктриной Анатмана или «отсутствия личности».
В Читтаматрины назовите это именем Читта или «Ум».
Некоторые называют это Праджняпарамитой или «Совершенством мудрости».
Некоторые называют это именем Татхагата-гарбха или «зародыш состояния будды».
Некоторые называют это по имени Махамудра или «Великий символ».
Некоторые называют его «Уникальной сферой».[примечание 21]
Некоторые называют его именем Дхармадхату или «измерение Реальности».
Некоторые называют его именем Алайя или «основа всего».
А некоторые просто называют это «обычным осознаванием».[227][примечание 22]

Другие восточные религии

Помимо индуизма и буддизма, самопровозглашенные недуалисты также заметили недвойственность в других религиозных традициях.

Сикхизм

Сикхское богословие предполагает, что человеческие души и монотеистический Бог - это две разные реальности (дуализм),[228] отличая его от монистических и различных оттенков недуалистических философий других индийских религий.[229] Однако сикхские ученые пытались исследовать экзегезу недвойственности сикхских писаний, например, во время неоколониального реформистского движения Бхаи Вира Сингха из Сингх Сабха. Согласно Мандаиру, Сингх интерпретирует сикхские писания как учение о недвойственности.[230]

Другие утверждают, что сикхское богословие предполагает, что человеческие души и монотеистический Бог - одна и та же реальность (недвойственность). Сикхские ученые даже изучали экзегезу недвойственности сикхских писаний, например, во время неоколониального реформистского движения Бхаи Вира Сингха из Сингх Сабха. Согласно Арвинду Мандаиру, Сингх истолковывает сикхские писания как учение о недвойственности.[231]

Даосизм

Основная статья: Даосизм
Тайдзиту

Даосизм у вэй (Китайский ву, нет; вэй, делаю) - это термин с разными переводами[примечание 23] и интерпретации, призванные отличить его от пассивности. Концепция чего-либо Инь и Янь, часто ошибочно воспринимаемый как символ дуализма, на самом деле предназначен для передачи идеи, что все кажущиеся противоположности являются дополнительными частями недвойственного целого.[232]

Западные традиции

Смотрите также: Духовность, Нью Эйдж, Синкретизм, Нео-Адвайта, Западный эзотеризм, Вечность, и Синкретизм

Современное направление мысли рассматривает «недвойственное сознание» как универсальное психологическое состояние, которое является общим слоем и имеет одну и ту же сущность в различных духовных традициях.[2] Это получено из Нео-веданта и нео-адвайта, но имеет исторические корни в неоплатонизм, Западный эзотеризм, и Вечность. Идея недвойственного сознания как «центральной сущности»[233] это универсалистский и многолетник идея, которая является частью современного взаимного обмена и синтеза идей между западными духовными и эзотерические традиции и азиатские религиозные движения за возрождение и реформы.[примечание 24]

Центральными элементами западных традиций являются Неоплатонизм, что оказало сильное влияние на Христианское созерцание c.q. мистика, и сопровождающие его апофатическое богословие; и Западный эзотеризм, который также включал неоплатонизм и Гностические элементы включая Герметизм. Западные традиции - это, среди прочего, идея Вечная философия, Сведенборгианство, Унитаризм, Ориентализм, Трансцендентализм, Теософия, и Нью Эйдж.[236]

Восточные движения - это Индуистские движения за реформы Такие как Вивекананды Нео-веданта и Ауробиндо Интегральная йога, Движение випассаны, и Буддийский модернизм.[примечание 25]

Римский мир

Гностицизм

Основная статья: Гностицизм

С самого начала гностицизм характеризовался множеством дуализмов и двойственностей, включая доктрина отдельного Бога и Манихейский (добро / зло) дуализм.[237] Рональд Миллер интерпретирует Евангелие от Фомы как учение о «недуалистическом сознании».[238]

неоплатонизм

Основная статья: неоплатонизм

Заповеди неоплатонизм из Плотин (2 век) отстаивают недвойственность.[239] Неоплатонизм оказал сильное влияние на христианский мистицизм.

Некоторые ученые предполагают возможную связь более древних индийских философий с неоплатонизмом, в то время как другие ученые считают эти утверждения необоснованными и экстравагантными с противоположной гипотезой о том, что недвойственность возникла независимо в Древней Индии и Греции.[240] Недвойственность Адвайта Веданты и неоплатонизма сравнивали разные ученые,[241] Такие как Дж. Ф. Стаал,[242] Фредерик Коплстон,[243] Альдо Магрис и Марио Пиантелли,[244] Сарвепалли Радхакришнан,[245] Гвен Гриффит-Диксон,[246] Джон Ю. Фентон[247] и Дейл Рипе.[248]

Средневековые авраамические религии

Христианское созерцание и мистицизм

Мистический брак святой Екатерины, святого Иоанна Крестителя, святого Антония игумена
Основные статьи: Христианское созерцание, Христианский мистицизм, и Апофатическое богословие
Смотрите также: Хенозис

В христианском мистицизме созерцательная молитва и Апофатическое богословие центральные элементы. В созерцательной молитве ум сосредотачивается на постоянном повторении фразы или слова. Святой Джон Кассиан рекомендуется использовать фразу «Боже, ускорись, чтобы спасти меня; Господи, поспеши на помощь мне».[249][250] Еще одна формула для повторения - имя Иисуса.[251][252] или Иисусова молитва, который был назван «мантрой Православной церкви»,[250] хотя термин «Иисусова молитва» не встречается у Отцов Церкви.[253] Автор Облако незнания рекомендуется использовать односложные слова, например «Бог» или «Любовь».[254]

Апофатическое богословие происходит от Неоплатонизм через Псевдо-Дионисий Ареопагит. При таком подходе понятие Бога лишается всех положительных качеств, оставляя «тьму» или «беспочвенную». Это оказало сильное влияние на западный мистицизм. Ярким примером является Мейстер Экхарт, который также привлек внимание дзен-буддистов, таких как Д.Т. Сузуки в наше время из-за сходства буддийской мысли и неоплатонизма.

Облако незнания - анонимная работа Христианский мистицизм написано в Средний английский во второй половине 14 века - пропагандирует мистические отношения с Богом. Текст описывает духовный единение с Богом через сердце. Автор текста выступает за центрирующая молитва, форма внутренней тишины. Согласно тексту, Бога нельзя познать через знание или разум. Только очистив разум от всех созданных образов и мыслей, мы можем прийти к познанию Бога. Продолжая эту линию мысли, Бог совершенно непознаваем для ума. Бог познается не через интеллект, а через интенсивные созерцание, движимый любовью и лишенный всяких мыслей.[255]

Томизм, хотя и не недвойственный в обычном смысле, считает единство Бога настолько абсолютным, что даже двойственность предмет и предикат, описать его, может быть правдой только аналогия. По мысли томистов, даже Тетраграмматон это только приблизительное имя, поскольку «Я есмь» включает предикат, суть которого является его субъектом.[256]

Бывшая монахиня и задумчивая Бернадетт Робертс Джерри Кац считает недуалистом.[2]

Еврейский хасидизм и каббала

Основные статьи: Иудаизм, Хасидизм, и Каббала

В соответствии с Джей Майклсон, недвойственность начинает проявляться в средневековой еврейской текстовой традиции, достигшей своего пика в Хасидизм.[239] По словам Майклсона:

Иудаизм В нем есть сильная и очень древняя мистическая традиция, которая глубоко недвойственна. "Эйн Соф "или бесконечное ничто, считается основным лицом всего сущего. Бог рассматривается вне всяких предположений или предубеждений. Физический мир рассматривается как происходящий из небытия, как многоликие" парцуфим "бога, которые все являются частью священного ничто.[257]

Одним из самых ярких достижений каббалы, ставшей центральной идеей хасидской мысли, было новаторское прочтение идеи монотеизма. Вера в «единого Б-га» больше не воспринимается как простой отказ от других божеств или посредников, а как отрицание любого существования вне Б-га.[примечание 26]

Неоплатонизм в исламе

Основная статья: Платонизм в исламской философии

Западный эзотеризм

Основная статья: Западный эзотеризм

Западный эзотеризм (также называемый эзотеризмом и эзотеризмом) - это научный термин, обозначающий широкий спектр слабо связанных идей и движений, которые развились в Западное общество. Они во многом отличаются от ортодоксальных Иудео-христианская религия и из Просвещение рационализм. Самые ранние традиции, которые более поздний анализ назвал бы формами западного эзотеризма, возникли в Восточное Средиземноморье в течение Поздняя античность, куда Герметизм, Гностицизм, и неоплатонизм развились как школы мысли, отличные от того, что стало господствующим христианством. В эпоха Возрождения В Европе возрос интерес ко многим из этих старых идей, и различные интеллектуалы стремились объединиться »язычник "философии с Каббала и с христианской философией, что привело к появлению эзотерических движений, таких как Христианская теософия.

Вечная философия

Основная статья: Вечная философия

Философия вечности уходит корнями в интерес к эпохе Возрождения. неоплатонизм и это идея из Тот самый, из которого исходит все существование. Марсилио Фичино (1433–1499) стремились объединить Герметизм с греческой и еврейско-христианской мыслью,[258] распознавая Prisca Theologia которые можно было найти во все времена.[259] Джованни Пико делла Мирандола (1463–94) предположили, что истину можно найти во многих, а не только в двух, традициях. Он предложил гармонию между идеями Платона и Аристотеля и увидел аспекты Prisca Theologia в Аверроэс, то Коран, то Кабала и другие источники.[260] Агостино Стеуко (1497–1548) ввел термин Философия Переннис.[261]

Ориентализм

Основная статья: Ориентализм

Западный мир был открыт для индийских религий с конца 18 века.[262] Первый перевод санскритского текста на запад был сделан в 1785 году.[262] Это ознаменовало растущий интерес к индийской культуре и языкам.[263] Первый перевод дуализма и недвойственности, обсуждающих Упанишады, появился в двух частях в 1801 и 1802 годах.[264] и повлиял Артур Шопенгауэр, который назвал их «утешением моей жизни».[265] Ранние переводы также появились на других европейских языках.[266]

Трансцендентализм и унитарный универсализм

Основная статья: Трансцендентализм

Трансцендентализм возник в начале 19 века. либеральный протестант движение, которое развивалось в 1830-х и 1840-х годах в восточном регионе Соединенные Штаты. Он был основан на английском и немецком языках. Романтизм, библейская критика Пастух и Шлейермахер, а скептицизм из Юм.[Интернет 18]

Трансценденталисты подчеркивали интуитивный, основанный на опыте подход к религии.[Интернет 19] Вслед за Шлейермахером[267] индивидуальная интуиция истины была взята за критерий истины.[Интернет 19] В конце 18 - начале 19 века появились первые переводы Индуистский Появились тексты, которые трансценденталисты прочитали и повлияли на их мышление.[Интернет 19] Трансценденталисты также одобрили универсалист и Унитарист идеи, ведущие к Унитарный универсализм, идея о том, что истина должна быть и в других религиях, поскольку любящий Бог искупит все живые существа, а не только христиан.[Интернет 19][веб 20]

Среди основных убеждений трансценденталистов была врожденная доброта как людей, так и природы. Трансценденталисты считали, что общество и его институты - особенно организованная религия и политические партии - в конечном итоге искажают чистоту личности. Они верили, что люди лучше всего проявляют себя, когда они по-настоящему «самостоятельны» и независимы. Только из таких реальных людей может быть сформировано настоящее сообщество.

Основными фигурами движения были Ральф Уолдо Эмерсон, Генри Дэвид Торо, Джон Мьюир, Маргарет Фуллер и Амос Бронсон Олкотт.

Нео-веданта

Унитарный универсализм оказал сильное влияние на Рам Мохан Роя и Брахмо Самадж, а затем и на Свами Вивекананду. Вивекананда был одним из главных представителей Нео-веданта, современная интерпретация индуизма в соответствии с западные эзотерические традиции, особенно Трансцендентализм, Новая мысль и Теософия.[268] Его переосмысление было и остается очень успешным, создавая новое понимание и понимание индуизма в Индии и за ее пределами.[268] и была основной причиной восторженного восприятия йоги, трансцендентальной медитации и других форм духовного самосовершенствования Индии на Западе.[269]

Нарендранатх Датта (Свами Вивекананда) стал членом Масонство ложа «где-то до 1884 года»[270] и из Садхаран Брахмо Самадж в его двадцатилетнем возрасте отколовшаяся фракция Брахмо Самадж во главе с Кешаб Чандра Сен и Дебендранат Тагор.[271] Рам Мохан Рой (1772-1833), основатель Брахмо Самадж, испытывал сильную симпатию к унитарианам,[272] которые были тесно связаны с Трансценденталисты, которые, в свою очередь, с самого начала интересовались индийскими религиями и находились под их влиянием.[273] Именно в этом культовый[274] среда, в которой Нарендра познакомился с западными эзотеризм.[275] Дебендранат Тагор приблизили этот "неоиндуизм" к западному эзотеризм, развитие, которому способствовал Кешубчандра Сен,[276] кто также находился под влиянием трансцендентализм, в котором подчеркивается личное религиозный опыт над простыми рассуждениями и теологией.[277] Влияние Сена привело Вивекананду к полному контакту с западной эзотерикой, и именно через Сена он встретил Рамакришну.[278]

Знакомство Вивекананды с западным эзотеризмом сделало его очень успешным в западных эзотерических кругах, начиная с его речи в 1893 году в Парламенте религий. Вивекананда адаптировал традиционные индуистские идеи и религиозность к потребностям и пониманию своей западной аудитории, которая была особенно привлечена и знакома с западными эзотерическими традициями и движениями, такими как Трансцендентализм и Новая мысль.[279]

В 1897 году он основал Миссия Рамакришны, который сыграл важную роль в распространении нео-веданты на западе и привлек таких людей, как Алан Уоттс. Олдос Хаксли, автор Вечная философия, был связан с другой нео-ведантской организацией, Общество Веданты Южной Калифорнии, основанная и возглавляемая Свами Прабхавананда. Вместе с Джеральд Херд, Кристофер Ишервуд и других последователей он был инициирован Свами и обучался медитации и духовным практикам.[280]

Теософское общество

Основная статья: Теософское общество

Главной силой взаимного влияния восточных и западных идей и религиозности были Теософское общество.[281][282] Он искал древнюю мудрость на востоке, распространяя восточные религиозные идеи на западе.[283] Одной из его характерных черт была вера в «Мастера мудрости»,[284][примечание 27] «существа, люди или когда-то бывшие людьми, которые вышли за пределы обычных границ знания и сделали свою мудрость доступной другим».[284] Теософское общество также распространяло западные идеи на востоке, способствуя модернизации восточных традиций и способствуя росту национализма в азиатских колониях.[234][примечание 28]

Нью Эйдж

Основная статья: Нью Эйдж

В Движение Нью Эйдж это Западный духовный движение, возникшее во второй половине 20 века. Его центральные заповеди были описаны как «опирающиеся на восточные и западные духовные и метафизический традиции и наполняя их влиянием самопомощь и мотивационные психология, целостное здоровье, парапсихология, исследование сознания и квантовая физика ".[289]Нью Эйдж стремится создать «духовность без границ или ограничивающих догм», которая включает и плюралистический.[290] Он придерживается «целостного мировоззрения»,[291] подчеркивая, что Разум, тело и дух взаимосвязаны[292] и что есть форма монизм и единство во всей вселенной.[Интернет 21] Он пытается создать «мировоззрение, включающее как науку, так и духовность».[293] и охватывает несколько форм основная наука а также другие формы науки, которые считаются челка.[нужна цитата ]

Научные дебаты

Недвойственное сознание и мистический опыт

Основные статьи: Религиозный опыт, Мистический опыт, Измененные состояния сознания, и Эго-смерть

На виду (праджня, кэнсё, сатори, гнозис, Теория, освещение ), особенно просветление или осознание иллюзорной природы автономного «я», или самости, является ключевым элементом современной западной недвойственной мысли. Это личное осознание того, что конечная реальность недвойственна и считается подтверждающим средством познания этой недвойственной реальности. Это понимание интерпретируется как психологическое состояние и обозначается как религиозный или мистический опыт.

Разработка

Согласно Хори, понятие «религиозный опыт» восходит к Уильям Джеймс, который использовал в своей книге термин «религиозный опыт», Разновидности религиозного опыта.[294] Истоки использования этого термина могут быть датированы более далекой историей.[295]

В 18, 19 и 20 веках некоторые исторические деятели выдвинули очень влиятельные взгляды на то, что религия и ее верования могут быть основаны на самом опыте. Пока Кант считал, что моральный опыт оправданный религиозные верования, Джон Уэсли в дополнение к подчеркиванию индивидуального морального напряжения полагал, что религиозный опыт в Методистское движение (параллельно Романтическое движение ) были основой религиозной приверженности как образа жизни.[296]

Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия «религиозный опыт» к немецкому теологу Фридрих Шлейермахер (1768–1834), который утверждал, что религия основана на чувстве бесконечности. Понятие «религиозный опыт» использовали Шлейермахер и Альберт Ритчль защищать религию от растущей научной и светской критики и защищать точку зрения, согласно которой человеческий (моральный и религиозный) опыт оправдывает религиозные верования.[295]

Позднее такой религиозный эмпиризм стал рассматриваться как весьма проблематичный и - в период между мировыми войнами - широко отвергался. Карл Барт.[297] В 20 веке религиозный, а также моральный опыт в качестве оправдания религиозных убеждений по-прежнему господствует. Некоторые влиятельные современные ученые считают это либеральный теологический вид являются Чарльз Рэйвен и оксфордский физик / теолог Чарльз Коулсон.[298]

Понятие «религиозный опыт» было принято многими религиоведами, из которых Уильям Джеймс был самым влиятельным.[299][примечание 29]

Критика

Само понятие «опыт» подверглось критике.[303][304][305] Роберт Шарф указывает, что «опыт» - типичный западный термин, который проник в азиатскую религиозность благодаря западным влияниям.[303][примечание 30]

Проницательность - это не «переживание» какой-то трансцендентальной реальности, а когнитивное событие, (интуитивное) понимание или «схватывание» некоторого конкретного понимания реальности, как в кэнсё[307] или же анубхава.[308]

«Чистый опыт» не существует; весь опыт опосредуется интеллектуальной и познавательной деятельностью.[309][310] Чистое сознание без концепций, достигнутое «чисткой дверей восприятия»,[примечание 31] был бы непреодолимым хаосом сенсорной информации без согласованности.[311]

Недвойственное сознание как общая сущность

Общая сущность

Одним из основных современных сторонников многолетия был Олдос Хаксли, на кого повлиял Вивеканды Нео-веданта и Универсализм.[280] Этот популярный подход находит поддержку в «тезисе общего ядра». Согласно «общему тезису»,[312] разные описания могут маскировать довольно похожие, если не идентичные переживания:[313]

По словам Элиаса Амидона, существует «неописуемая, но определенно узнаваемая реальность, которая является основой всего сущего».[314] Согласно Ренарду, они основаны на опыте или интуиции «Реального».[315] Согласно Амидону, эта реальность обозначена «многими именами» из «духовных традиций всего мира»:[314]

[N] двойственное осознавание, чистое осознавание, открытое осознавание, осознание присутствия, безусловный ум, ригпа, изначальный опыт, Это основное состояние, возвышенное, Буддаприрода, первозданная природа, спонтанное присутствие, единство бытия, основа бытия, Реальное, ясность, Богосознание, божественный свет, ясный свет, озарение, осознание и просветление.[314]

По мнению Ренара, недвойственность как общая сущность предпочитает термин «недвойственность», а не монизм потому что это понимание «неконцептуально», «непостижимо в идее».[315][примечание 32] Даже называть это «основанием реальности», «Единым» или «Единством» означает приписывать характеристику этой основе реальности. Единственное, что можно сказать в том, что это «не два» или «недвойственный»:[Интернет 23][316] По словам Ренарда, Алан Уоттс был одним из основных участников популяризации немонистического понимания «недвойственности».[315][примечание 33]

Критика

«Тезис о едином ядре» подвергается критике со стороны «теоретиков разнообразия», таких как С. Т. Кац и У. Праудфут.[313] Они утверждают, что

[] Непосредственный опыт невозможен, и что в крайнем случае язык не просто используется для интерпретации опыта, но фактически составляет опыт.[313]

Идея общей сущности подверглась сомнению Янделлом, который различает различные «религиозные переживания» и соответствующие им доктринальные установки, которые различаются по структуре и феноменологическому содержанию, а также по «доказательной ценности», которую они представляют.[318] Янделл выделяет пять разновидностей:[319]

  1. Нуминозный опыт - Монотеизм (Еврейский, христианский, ведантический)[320]
  2. Nirvanic опыт - буддизм,[321] "согласно которому человек видит, что" я " пучок мимолетных состояний "[322]
  3. Кевала опыт[323] – Джайнизм,[324] «согласно которому человек видит себя как нерушимый субъект опыта»[324]
  4. Мокша опыт[325] - индуизм,[324] Брахман «либо как космический человек, либо, иначе, как лишенный качеств»[324]
  5. Мистический опыт природы[323]

Конкретные учения и практики конкретной традиции могут определять, какой «опыт» есть у кого-то, а это означает, что этот «опыт» не является доказательство учения, но результат преподавания.[326] Представление о том, что именно составляет «освобождающее прозрение», варьируется в зависимости от различных традиций и даже внутри них. Бронкхорст, например, замечает, что представление о том, что такое «освобождающее прозрение» в буддизме, развивалось со временем. В то время как первоначально это могло не быть указано, позже Четыре Истины служили таковыми, и их заменили пратитьясамутпадаи еще позже, в школах хинаяны, доктриной о несуществовании субстанциального «я» или личности.[327] И Шмитхаузен замечает, что в буддийском каноне существуют и другие описания этого «освобождающего прозрения».[328]

Смотрите также

Разные

Метафоры недвойственности

Примечания

  1. ^ Видеть Космическое сознание, Ричард Бак
  2. ^ Видеть Nonduality.com, Часто задаваемые вопросы и Nonduality.com, Что такое недвойственность, недвойственность или адвайта? Более 100 определений, описаний и обсуждений.
  3. ^ Согласно Лою, недвойственность - это в первую очередь восточный способ понимания: «... [семя недвойственности], как бы часто оно ни было посеяно, никогда не находило плодородной почвы [на Западе], потому что оно слишком противоречило другим сильным росткам, которые превратились в современную науку и технологии. В восточной традиции [...] мы сталкиваемся с другой ситуацией. Там семена видящей недвойственности не только проросли, но и созрели в множество (некоторые могли бы сказать, джунгли) впечатляющих философских разновидностей Ни в коем случае не все эти [восточные] системы утверждают недвойственность субъекта и объекта, но важно то, что три из них - буддизм, веданта и даосизм - вероятно, оказали наибольшее влияние.[21] По словам Лоя, на которого ссылается Притчер:

    ... когда вы понимаете, что природа вашего разума и [Вселенной] недвойственны, вы просвещенный.[22]

  4. ^ Это отражено в названии "Advaita Vision", веб-сайта advaita.org.uk, который пропагандирует широкое и всеобъемлющее понимание Адвайта.[веб 2]
  5. ^ Эдвард Роер переводит раннесредневековую эпоху Brihadaranyakopnisad-bhasya как «(...) Локаятики и Бауддхи, которые утверждают, что души не существует. Среди последователей Будды есть четыре секты: 1. Мадхьямики, которые утверждают, что все недействительно; 2 Йогачары, утверждающие, что все остальное, кроме ощущения и разума, ничтожно; 3. Саутрантика, утверждающие фактическое существование внешних объектов не меньше, чем внутренних ощущений; 4. Вайбхашики, которые соглашаются с более поздними (саутрантиками), за исключением того, что они борются за немедленное понимание. внешних объектов через образы или формы, представленные интеллекту ".[44][45]
  6. ^ «А» означает «не» или «не»; «джати» означает «творение» или «зарождение»;[85] «вада» означает «доктрина»[85]
  7. ^ Влияние Буддизм махаяны по другим религиям и философиям не ограничивался Адвайта Ведантой. Калупахана отмечает, что Висуддхимагга содержит «некоторые метафизические предположения, такие как предположения Сарвастивадинов, Саутрантиков и даже Йогачарины ".[87]
  8. ^ Неоведанта кажется ближе к Бхедабхеда -Веданта, чем Адвайта Веданта Шанкары, с признанием реальности мира. Николас Ф. Гир: «Рамакришна, Свами Вивекананда и Ауробиндо (я также включаю М.К. Ганди) были названы« неоведантистами », философия, которая отвергает утверждение Адвайтинов о том, что мир иллюзорен. Ауробиндо в своем Божественная жизнь, заявляет, что он перешел от «универсального иллюзионизма» Шанкары к своему собственному «универсальному реализму» (2005: 432), определяемому как метафизический реализм в европейском философском смысле этого слова ».[98]
  9. ^ Абхинавгупта (между 10 и 11 веками нашей эры), который обобщил точки зрения всех предшествующих мыслителей и представил философию логическим образом вместе со своими собственными мыслями в своем трактате Тантралока.[веб 5]
  10. ^ Христианская ссылка. Видеть [веб 7] и [веб 8] Раману учили в христианских школах.[116]
  11. ^ Марек: "Wobei der Begriff Neo-Advaita darauf hinweist, dass sich die Традиционная Advaita von dieser Strömung zunehmend distanziert, da sie die Bedeutung der übenden Vorbereitung nach wie vor als unumgänglichva ansieht. сам из этого движения, поскольку они считают подготовительную практику по-прежнему неизбежной)[121]
  12. ^ Алан Джейкобс: «Многие стойкие преданные Шри Раманы Махарши теперь справедливо называют этот западный феномен« Нео-Адвайта ». Этот термин тщательно выбран, потому что« нео »означает« новая или возрожденная форма ». И эта новая форма не является классической. Адвайта, которую, как мы понимаем, учили оба Великих Самореализованных Мудреца, Ади Шанкара и Рамана Махарши. Ее можно даже назвать «псевдо», потому что, представляя учение в сильно ослабленной форме, его можно было бы описать как имеющее целью быть Адвайтой, но на самом деле это не так, в самом полном смысле этого слова. В этом разбавлении существенных истин в приятном стиле, сделанном приемлемым и привлекательным для современного западного ума, их учение вводит в заблуждение ».[122]
  13. ^ В настоящее время Коэн дистанцировался от Пунджи и называет свои учения «Эволюционным Просвещением».[125] Что такое просветление, журнал, издаваемый организацией Чоэна, еще в 2001 году несколько раз критиковал нео-Адвайту.[веб 10][Интернет 11][Интернет 12]
  14. ^ Смотрите также сущность и функция и Абсолютный относительный по китайскому чань
  15. ^ Нагарджуна, Муламадхьямакакарика 24: 8-10. Джей Л. Гарфилд, Фундаментальная мудрость Срединного пути[145]
  16. ^ См. Влиятельный пример: Цонкапа, который утверждает, что "вещи" делать существуют условно, но в конечном итоге все возникает зависимо и, следовательно, лишено внутреннего существования.[Интернет 14]
  17. ^ «Только представление»[158] или «простое представление».[Интернет 16] Оксфордская ссылка: «Некоторые более поздние формы йогачары поддаются идеалистической интерпретации этой теории, но такая точка зрения отсутствует в трудах ранних йогачаров, таких как Асанга и Васубандху».[Интернет 16]
  18. ^ Полный: ригпа ngo-sprod gcer-mthong rang-grol[222]
  19. ^ Этот текст является частью сборника учений, озаглавленного «Глубокая Дхарма самоосвобождения через намерение мирных и гневных людей».[223] (zab-chos zhi khro dgongs pa rang grol, также известный как кар-глинг жи-хро[224]), который включает в себя два текста Бар-до Тос-Грол, так называемая «Тибетская книга мертвых».[225] В Бар-до Тос-Грол был переведен Кази Давой Самдупом (1868–1922), отредактирован и опубликован W.Y. Эванс-Венц. Этот перевод стал широко известен и популярен как «Тибетская книга мертвых», но содержит много ошибок в переводе и интерпретации.[225][226]
  20. ^ Ригпа Вики: «Природа ума (санскр. Читтата; тиб. སེམས་ ཉིད་, семньи; уил. Семс нйид) - определяется в тантрах как нераздельное единство осознания и пустоты или ясности и пустоты, которое является основой для все обычные восприятия, мысли и эмоции обычного ума (སེམས་, сем) ".[Интернет 17]
  21. ^ Видеть Словарь Дхармы, thig le nyag gcig
  22. ^ Смотрите также Самоосвобождение через видение обнаженным сознанием
  23. ^ Бездействие, бездействие, ничего не делать, без суеты
  24. ^ См. МакМахан, «Создание буддийской современности».[234] и Ричард Э. Кинг, «Ориентализм и религия»[235] для описания этого взаимного обмена.
  25. ^ Сторонникам недвойственности, по-видимому, недостает осознания исторических прецедентов, так же как и субъективного восприятия параллели между широким спектром религиозных традиций не имеет строгой философской или теоретической основы.
  26. ^ Как объясняет рабби Моше Кордоверо: «Прежде чем что-либо было эманировано, было только Бесконечное Единое (Эйн Соф), которое было всем, что существовало. И даже после того, как Он создал все существующее, нет ничего, кроме Него, и вы не можете найти все, что существовало отдельно от Него, не дай Б-г. Ибо не существовало ничего, лишенного силы Б-га, ибо, если бы существовала, Он был бы ограничен и подвержен двойственности, не дай Б-г. Скорее, Б-г - это все, что существует, но все, что существует, есть не Б-г ... Ничто не лишено Его Б-жественности: все внутри него ... Нет ничего, кроме него »(рабби Моше Кордоверо, Элимах Рабаси, п. 24д-25а; об источниках раннего хасидизма см .: Рабби Яаков Йосеф из Полонны, Бен Порас Йосеф (Piotrków 1884), с. 140, 168; Кесер Шем Тов (Бруклин: Кехос 2004) стр. 237-8; Раввин Менахем Мендель из Витебска, При Ха-Арец, (Копуст 1884), стр. 21.). Видеть Практическая Таня, Часть первая, Книга для инстинверов, Шнеур Залман из Лиади, адаптировано Хаимом Миллером, Библиотека еврейских классиков Гутника, стр. 232-233
  27. ^ Смотрите также Учения Вознесенных Владык
  28. ^ Теософское общество оказало большое влияние на Буддийский модернизм[234] и Индуистские движения за реформы,[282] и распространение этих модернизированных версий на западе.[234] В Теософское общество и Арья Самадж были объединены с 1878 по 1882 год, поскольку Теософское общество Арья Самадж.[285] Вместе с Х. С. Олкотт и Анагарика Дхармапала, Блаватская сыграл важную роль в западной передаче и возрождении Буддизм тхеравады.[286][287][288]
  29. ^ Джеймс также дает описание опыта обращения. Христианская модель драматических обращений, основанная на ролевой модели обращения Павла, могла также служить моделью для западных интерпретаций и ожиданий в отношении «просветления», подобно протестантским влияниям на буддизм Тхеравады, как описано Карритерсом: «Это покоится. на идее о верховенстве религиозных переживаний, предпочтительно зрелищных, как источника и легитимации религиозных действий. Но это предположение имеет естественную основу не в буддизме, а в христианских и особенно протестантских христианских движениях, которые предписывают радикальное обращение ".[300] См. В Секиде пример этого влияния Уильяма Джеймса и историй христианского обращения, где упоминается Лютер.[301] и Святой Павел.[302] См. Также McMahan о влиянии христианской мысли на буддизм.[234]
  30. ^ Роберт Шарф: «Роль опыта в истории буддизма в современной науке сильно преувеличена. Как исторические, так и этнографические данные свидетельствуют о том, что привилегия опыта вполне может быть прослежена в некоторых реформаторских движениях двадцатого века, особенно тех, которые призвать вернуться к дзадзэн или же випассана медитации, и эти реформы находились под глубоким влиянием религиозного развития на западе [...] Хотя некоторые адепты действительно могут испытывать «измененные состояния» в ходе своего обучения, критический анализ показывает, что такие состояния не являются отправной точкой для подробный буддийский дискурс, относящийся к «пути».[306]
  31. ^ Уильям Блейк: «Если бы двери восприятия были очищены, каждая вещь казалась бы человеку такой, какая она есть, бесконечной. Ибо человек закрыл себя, пока он не видит все вещи через узкие щели своей пещеры».[Интернет 22]
  32. ^ На голландском языке: «Niet in een denkbeeld te vatten».[315]
  33. ^ По словам Ренара, Алан Уоттс объяснил разницу между «недуализмом» и «монизмом» в Высшая идентичность, Faber and Faber 1950, стр.69 и 95; Путь дзен, Pelican-edition 1976, p.59-60.[317]

Рекомендации

  1. ^ Джон А. Граймс (1996). Краткий словарь индийской философии: определение санскритских терминов на английском языке. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 15. ISBN  978-0-7914-3067-5.
  2. ^ а б c Кац 2007.
  3. ^ Ошибка цитирования: указанная ссылка benami9 был вызван, но не определен (см. страница помощи).
  4. ^ а б c Дасгупта и Моханта 1998, п. 362.
  5. ^ а б c d Раджу 1992, п. 177.
  6. ^ Лой 1988, п. 9-11.
  7. ^ Дэвис 2010.
  8. ^ Лой, Дэвид, Недвойственность: исследование сравнительной философии, Prometheus Books, 2012, стр. 1.
  9. ^ Джордж Адольф Джейкоб (1999). Соответствие основным Упанишадам и Бхагавадгите. Motilal Banarsidass. п. 33. ISBN  978-81-208-1281-9.
  10. ^ Брихадараньяка Упанишада Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, стр. 127–147.
  11. ^ Макс Мюллер, Брихад Араньяка Упанишад Священные книги Востока, том 15, Oxford University Press, стр. 171
  12. ^ Брихадараньяка Упанишада Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, стр. 138
  13. ^ Пол Деуссен (1997), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814677, стр. 491; Санскрит: ससलिले एकस् द्रष्टा अद्वैतस् भवति एष ब्रह्मलोकः (...)
  14. ^ Р. В. Перретт (2012). Индийская философия религии. Springer Science. п. 124. ISBN  978-94-009-2458-1.
  15. ^ S Menon (2011), Адвайта Веданта, IEP, Цитата: «Основная философия Адвайты - это идеалистический монизм, который, как считается, впервые представлен в Упанишадах и закреплен этой традицией в Брахма-сутре».
  16. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N-Z. Издательская группа Rosen. стр.645 –646. ISBN  978-0-8239-3180-4.
  17. ^ С. Марк Хейм (2001). Глубина богатства: тринитарная теология религиозных целей. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 227. ISBN  978-0-8028-4758-4.
  18. ^ Эспин и Николофф 2007, п. 963.
  19. ^ Лой, Дэвид, Недвойственность: исследование сравнительной философии, Prometheus Books, 2012, стр. 7
  20. ^ Лой 1988, п. 9–11.
  21. ^ Лой 1988, п. 3.
  22. ^ Притчер 2001, п. 16.
  23. ^ Стивен С. Бартон (2006). Кембриджский компаньон Евангелий. Издательство Кембриджского университета. п. 195. ISBN  978-1-107-49455-8.
  24. ^ Пол Ф. Вязальщик (2013). Без Будды я не мог бы быть христианином. Один мир. С. 7–8. ISBN  978-1-78074-248-9.
  25. ^ а б Ренард 2010.
  26. ^ а б Ренард 2010, п. 88.
  27. ^ Сарма 1996, п. xi-xii.
  28. ^ а б Ренард 2010, п. 89.
  29. ^ Сарма 1996, п. xii.
  30. ^ Ксемараджа, пер. Джайдев Сингх, Спанда Карикас: Божественная творческая пульсация, Дели: Мотилал Банарсидасс, стр.119.
  31. ^ а б Сарма 1996, п. xi.
  32. ^ Ренард 2010, п. 91-92.
  33. ^ а б Ренард 2010, п. 92.
  34. ^ Ренард 2010, п. 93.
  35. ^ Ренард 2010, п. 97.
  36. ^ Ренард 2010, п. 98.
  37. ^ Ренард 2010, п. 96.
  38. ^ Мансухани 1993 г., п. 63.
  39. ^ а б Ренард 2010, п. 98-99.
  40. ^ Джеймс Чарльтон, Недуализм у Экхарта, Джулиана Норвичского и Траэрна: Теопоэтическое размышление, 2012, с. 2.
  41. ^ а б c d МакКагни, Нэнси (1997), Нагарджуна и философия открытости, Rowman & Littlefield, 1997, стр. 95-96.
  42. ^ а б c d е ж грамм час Эспин и Николофф 2007, п. 14.
  43. ^ Гомбрич 1990, п. 12-20.
  44. ^ Эдвард Роер (переводчик), чтобы Брихад Араньяка Упанишад на страницах 3–4Введение Шанкары, п. 3, в Google Книги
  45. ^ Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары, п. 3, в Google Книги к Брихад Араньяка Упанишад на странице 3, OCLC  19373677
  46. ^ Раджу 1992 С. 504-515.
  47. ^ [а] МакДэниел, июнь (2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов. Издательство Оксфордского университета. С. 89–91. ISBN  978-0-19-534713-5.;
    [b] Жан Филлиозат (1991), Религия, философия, йога: подборка статей, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120807181, страницы 68–69;
    [c] Ричард Дэвис (2014), Ритуал в колеблющейся Вселенной: поклонение Шиве в средневековой Индии, Издательство Принстонского университета, ISBN  978-0-691-60308-7, стр. 167, примечание 21, цитата (стр. 13): «Некоторые агамы утверждают монистическую метафизику, в то время как другие решительно дуалистичны».
  48. ^ Джозеф Милн (1997), «Адвайта-веданта и типологии множественности и единства: интерпретация недвойственного знания», Международный журнал индуистских исследований, Том 1, Выпуск 1, страницы 165-188
  49. ^ Команс, Майкл (2000). «Метод ранней адвайта-веданты: изучение Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады». Мотилал Банарсидасс: 183–184. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  50. ^ Стокер, Валери (2011). «Мадхва (1238–1317)». Интернет-энциклопедия философии. Получено 2 февраля 2016.
  51. ^ Бетти Стаффорд (2010), Двайта, Адвайта и Вишишадвайта. «Противоположные взгляды на Мокша, азиатская философия». Международный журнал философских традиций Востока, Том 20, Выпуск 2, стр. 215–224
  52. ^ Крейг, Эдвард (главный редактор) (1998). Энциклопедия философии Рутледжа: от Лютера до Нифо, том 6. Тейлор и Фрэнсис. ISBN  0-415-07310-3, ISBN  978-0-415-07310-3. Источник: [1] (дата обращения: 22 апреля 2010 г., четверг), стр. 476.
  53. ^ Раджу 1992, п. 178.
  54. ^ а б Мурти 2008, п. 217.
  55. ^ Мурти 2008 С. 217–218.
  56. ^ Поттер 2008, п. 6–7.
  57. ^ а б c Джеймс Лохтефельд, «Брахман», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: A – M, Розен Паблишинг. ISBN  978-0-8239-3179-8, стр.122
  58. ^ PT Раджу (2006), Идеалистическая мысль Индии, Рутледж, ISBN  978-1-4067-3262-7, стр. 426 и Заключение, часть XII
  59. ^ Джеффри Бродд (2009), Мировые религии: путешествие открытий, Пресса Святой Марии, ISBN  978-0-88489-997-6, страницы 43–47
  60. ^ Мариасусай Дхавамони (2002), Индусско-христианский диалог: богословское звучание и перспективы, Родопи Пресс, ISBN  978-9042015104, стр. 43–44
  61. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр.91
  62. ^ а б [а] Атман, Оксфордские словари, Oxford University Press (2012), Цитировать: «1. истинное Я человека; 2. душа человека»;
    [b] Джон Боукер (2000), Краткий Оксфордский словарь мировых религий, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0-19-280094-7, См. Запись об Атмане;
    [c] У. Дж. Джонсон (2009), Словарь индуизма, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0-19-861025-0, См. Запись об Атмане (я).
  63. ^ Р. Далал (2011), Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям, Пингвин, ISBN  978-0-14-341517-6, стр. 38
  64. ^ [а] Дэвид Лоренцен (2004), Индуистский мир (Редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Рутледж, ISBN  0-415-21527-7, страницы 208–209, Цитировать: «Движения адвайты и ниргуни, с другой стороны, подчеркивают внутренний мистицизм, в котором преданный стремится обнаружить тождество индивидуальной души (атмана) с универсальной основой бытия (брахман) или найти бога внутри себя»;
    [b] Ричард Кинг (1995), Ранняя адвайта-веданта и буддизм, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0-7914-2513-8, стр. 64, Цитировать: «Атман как сокровенная сущность или душа человека, и Брахман как сокровенная сущность и опора вселенной. (...) Таким образом, мы можем видеть в Упанишадах тенденцию к конвергенции микрокосма и макрокосма, достигающую высшей точки в приравнивании атмана с Брахманом ».
    [c] Чад Мейстер (2010), Оксфордский справочник по религиозному разнообразию, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0-19-534013-6, стр. 63; Цитировать: "Хотя буддизм открыто отверг индуистские идеи Атман (душа) и Брахман, индуизм рассматривает Будду Шакьямуни как один из десяти аватаров Вишну ".
  65. ^ Деуссен, Пол и Геден, А.С. Философия Упанишад. Cosimo Classics (1 июня 2010 г.). С. 86. ISBN  1-61640-240-7.
  66. ^ С. Тималсина (2014), Сознание в индийской философии: Доктрина Адвайты об «только осознании», Routledge, ISBN  978-0-415-76223-6, стр. 3–23
  67. ^ Элиот Дойч (1980), Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN  978-0-8248-0271-4, страницы 48-53
  68. ^ Рамбачан (2006), Мировоззрение Адвайты: Бог, мир и человечество, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0-7914-6852-4, страницы 47, 99–103
  69. ^ а б Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120820272, страницы 19-40, 53–58, 79–86
  70. ^ Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары, п. 2, на Google Книги к Брихад Араньяка Упанишад, страницы 2–4
  71. ^ Элиот Дойч (1980), Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN  978-0-8248-0271-4, стр. 10–13
  72. ^ Поттер 2008 С. 510–512.
  73. ^ а б Пулигандла 1997, п. 232.
  74. ^ а б c d Арвинд Шарма (1995), Философия религии и Адвайта Веданта, Penn State University Press, ISBN  978-0271028323, pp. 176–178 со сносками.
  75. ^ Ренард 2010, п. 131.
  76. ^ Джон Граймс, Обзор Ранней Адвайта Веданты и буддизма Ричарда Кинга, Журнал Американской Академии Религии, том. 66, № 3 (осень, 1998 г.), стр. 684–686.
  77. ^ С. Мудгал, Адвайта Шанкары, переоценка, влияние буддизма и санкхьи на мысли Шанкары, Дели 1975, стр.187 "
  78. ^ Элиот Дойч (1980), Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN  978-0824802714, стр. `126, 157
  79. ^ Исаева 1992 г., п. 240.
  80. ^ Шарма 2000, п. 64.
  81. ^ Дж. Н. Моханти (1980), Понимание некоторых онтологических различий в индийской философии, Журнал индийской философии, том 8, выпуск 3, стр. 205; Цитата: «Ньяя-Вайшешика реалистична; Адвайта Веданта идеалистична. Первая - плюралистическая, вторая - монистическая».
  82. ^ а б Кочумуттом 1999, п. 1.
  83. ^ Ренард 2010, п. 157.
  84. ^ Comans 2000, п. 35-36.
  85. ^ а б Сарма 1996, п. 127.
  86. ^ Раджу 1992, п. 177-178.
  87. ^ Калупахана 1994, п. 206.
  88. ^ а б Comans 2000, п. 88–93.
  89. ^ Дэ-Сук Сух (1994), корееведение: новые тихоокеанские течения, Гавайский университет Press, ISBN  978-0824815981, стр.171
  90. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120801585, стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом».
  91. ^ [а] К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN  978-8120806191, pp. 246–249, начиная с примечания 385;
    [b] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN  978-0791422175, стр. 64; «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманской мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, что у людей нет души , нет себя, нет неизменной сущности. ";
    [c] Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары, п. 2, на Google Книги к Брихад Араньяка Упанишад, стр. 2–4;
    [d] Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-я» с стремлением к нирване?, Философия сейчас
  92. ^ Джон Плотт (2000), Глобальная история философии: период святоотеческих сутр (325 - 800 гг. Н.э.), том 3, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805507, страницы 285-288
  93. ^ Король 2002, п. 93.
  94. ^ Yelle 2012, п. 338.
  95. ^ Король 2002, п. 135.
  96. ^ Тафт 2014.
  97. ^ "Шри Рамакриша Великий Учитель, Свами Сарадананда, (тр.) Свами Джагадананда, 5-е изд., Т. 1, стр. 558–561, Шри Рамакришна Матх, Мадрас".
  98. ^ Gier 2013.
  99. ^ а б Суклал 1993, п. 33.
  100. ^ Сарма 1996, п. 1.
  101. ^ Сарма 1996, п. 1–2.
  102. ^ Сарма 1996, п. 1-2.
  103. ^ Кашмирский шиваизм: тайное высшее, Свами Лакшман Джи, стр.103.
  104. ^ Трика-шиваизм Кашмира, Моти Лал Пандит
  105. ^ а б Доктрина вибрации: анализ доктрин и практик кашмирского шиваизма, Марк С. Г. Дычковский, стр. 51
  106. ^ а б c Флуд, Гэвин. Д. 1996. Введение в индуизм. стр. 164–167
  107. ^ Флуд, Гэвин. Д. 2006. Тантрическое тело. Стр.61
  108. ^ Флуд, Гэвин. Д. 2006. Тантрическое тело. п. 66
  109. ^ Сознание - это все, Йога кашмирского шиваизма, Свами Шанкарананда, стр. 56-59.
  110. ^ Pratyãbhijñahṛdayam, Jaideva Singh, Moltilal Banarsidass, 2008, стр.24-26.
  111. ^ Доктрина вибрации: анализ доктрин и практик кашмирского шиваизма, Марк С. Г. Дычковски, стр.44
  112. ^ Ксемараджа, пер. Джайдев Сингх, Спанда Карикас: Божественная творческая пульсация, Дели: Мотилал Банарсидасс, стр. 119
  113. ^ а б Мюллер-Ортега 2010, п. 25.
  114. ^ Мюллер-Ортега 2010, п. 26.
  115. ^ Годман 1994.
  116. ^ Эберт 2006, п. 18.
  117. ^ Venkataramiah 2000, п. 328-329.
  118. ^ а б c Лукас 2011.
  119. ^ Versluis 2014.
  120. ^ Марек 2008, п. 10, примечание 6.
  121. ^ Марек 2008, п. 10 примечание 6.
  122. ^ а б Джейкобс 2004, п. 82.
  123. ^ Каплан 2009, п. 16-17.
  124. ^ Лукас 2011, п. 102-105.
  125. ^ Глейг 2011, п. 10.
  126. ^ «Что такое недвойственность?».
  127. ^ Кен Уилбер (2000). Один вкус: ежедневные размышления об интегральной духовности. Публикации Шамбалы. С. 294–295 со сносками 33–34. ISBN  978-0-8348-2270-2.
  128. ^ Ватсон, Бертон, Сутра Вималакирти, Columbia University Press, 1997, стр. 104.
  129. ^ Таниссаро Бхиккху [транс], SN 12.48 PTS: S ii 77 CDB i 584 Локаятика-сутта: космолог, 1999;
  130. ^ Таниссаро Бхиккху [транс], MN 22 PTS: M i 130 Алагаддупама сутта: сравнение с водяной змеей, 2004.
  131. ^ Камешвар Натх Мишра, Адвая (= Недвойственный) на буддийском санскрите, Vol. 13, No. 2 (лето 1988 г.), стр. 3-11 (9 страниц).
  132. ^ Ватсон, Бертон, Сутра Вималакирти, Columbia University Press, 1997, стр. 104-106.
  133. ^ а б Нагао, Гаджин М. Мадхьямика и Йогачара: изучение философии махаяны, SUNY Press, 1991, стр. 40.
  134. ^ МакКагни, Нэнси, Нагарджуна и философия открытости, Rowman & Littlefield, 1 января 1997 г., стр. 129.
  135. ^ Лиза С. Дэвис (2010). Адвайта-веданта и дзен-буддизм: деконструктивные методы духовного исследования. A&C Black. С. 5–7. ISBN  978-0-8264-2068-8.
  136. ^ Нэнси МакКагни (1997). Нагарджуна и философия открытости. Роуман и Литтлфилд. С. 40–41. ISBN  978-0-8476-8627-8.
  137. ^ Кочумуттом, Томас А. (1999), буддийская доктрина опыта. Новый перевод и интерпретация трудов Васубандху Йогачарина, Дели: Мотилал Банарсидасс, с. 1.
  138. ^ Уильямс 2000, п. 140.
  139. ^ Гарфилд 1995 С. 296, 298, 303.
  140. ^ Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. С. 42–43, 581. ISBN  978-1-4008-4805-8.
  141. ^ Ричард Гомбрих (2006). Буддизм тхеравады. Рутледж. п. 47. ISBN  978-1-134-90352-8., Цитировать: «Считается, что все феноменальное существование [в буддизме] имеет три взаимосвязанные характеристики: непостоянство, страдание и отсутствие души или сущности».
  142. ^ Пхра Пайютто; Грант Олсон (1995). Буддадхамма: естественные законы и ценности для жизни. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 62–63. ISBN  978-0-7914-2631-9.
  143. ^ Ченг 1981.
  144. ^ Калупахана 2006, п. 1.
  145. ^ Гарфилд 1995 С. 296, 298.
  146. ^ Гарфилд 1995, стр. 303-304.
  147. ^ Кабесон 2005, п. 9387.
  148. ^ Калупахана 1994.
  149. ^ Абруцци; МакГенди и др., Энциклопедия науки и религии, Томсон-Гейл, 2003, стр. 515.
  150. ^ Гарфилд 1995 С. 331-332.
  151. ^ МакКагни, Нэнси (1997), Нагарджуна и философия открытости, Роуман и Литтлфилд, 1997, стр. 128.
  152. ^ а б c d Юичи Кадзияма (1991). Минору Киёта и Элвин У. Джонс (ред.). Буддийская медитация Махаяны: теория и практика. Motilal Banarsidass. С. 120–122, 137–139. ISBN  978-81-208-0760-0.
  153. ^ а б Голд, Джонатан К. (27 апреля 2015 г.). "Васубандху". В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (Издание летом 2018 г.). Получено 5 сентября 2019.
  154. ^ Дрейфус, Жорж Б. Дж. Признание реальности: философия Дхармакирти и ее тибетские интерпретации, SUNY Press, п. 438.
  155. ^ Уильямс, Пол (редактор), Буддизм: Йогачара, эпистемологическая традиция и Татхагатагарбха, Тейлор и Фрэнсис, 2005, стр. 138.
  156. ^ а б c Король 1995, п. 156.
  157. ^ Пол Уильямс (2008). Буддизм Махаяны: доктринальные основы. Рутледж. С. 82–83, 90–96. ISBN  978-1-134-25057-8.
  158. ^ а б c d Кочумуттом 1999, п. 5.
  159. ^ Раймонд Э. Робертсон, Чжунго жэнь минь да сюэ. Го сюэ юань, Изучение Дхармадхарматавибханги: комментарий Васубандху и три критических редакции основных текстов с современным комментарием мастера Там Шеквинга с точки зрения традиции риньингма. Ассоциация китайско-тибетских буддийских исследований в Северной Америке, Издательство Китайской тибетологии, 2008 г., стр. 218.
  160. ^ Кэмерон Холл, Брюс, Значение виджнапти в представлении Васубандху о разуме, JIABS Том 9, 1986, номер 1, стр. 7.
  161. ^ а б Подойник, Алексей, Защита буддизма йогачары, Философия Востока и Запада, Vol. 46, No. 4 (октябрь 1996 г.), стр. 447-476.
  162. ^ Сидериц, Марк, Буддизм как философия, 2017, стр. 146.
  163. ^ Сидериц, Марк, Буддизм как философия, 2017, стр. 149.
  164. ^ Гарфилд, Джей Л. Васубандху трактат о трех природах перевод с тибетского издания с комментарием, Asian Philosophy, Volume 7, 1997, Issue 2, pp. 133-154.
  165. ^ Уильямс 2008, стр. 94.
  166. ^ а б c Люстхаус, Дэн, Что есть Йогачара, а что нет, http://www.acmuller.net/yogacara/articles/intro.html
  167. ^ Сидериц, Марк, Буддизм как философия, 2017, с. 177-178.
  168. ^ Голд, Джонатан К., "Васубандху", Стэнфордская энциклопедия философии (Летнее издание 2018 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = .
  169. ^ Люстхаус, Дэн, Буддийская феноменология: философское исследование буддизма Йогачара и Чэн Вэй-ши Лунь, Рутледж, 2014, стр. 327.
  170. ^ а б Макрански, Джон Дж. Воплощение состояния будды: источники противоречий в Индии и Тибете, SUNY Press, 1997, стр. 92.
  171. ^ Нагао, Гаджин М. Мадхьямика и Йогачара: изучение философии махаяны, SUNY Press, 1991, стр. 28.
  172. ^ Харрис, Ян Чарльз, Преемственность Мадхьямаки и Йогачары в индийском буддизме Махаяны, БРИЛЛ, 1991, стр. 52.
  173. ^ Уильямс, Пол. Буддийская мысль. Рутледж 2000, стр. 160.
  174. ^ Король, Салли (1991), Будда Природа, SUNY Press, стр. 99, 106, 111.
  175. ^ Бруннхольцль, Карл, Когда облака расходятся: Уттаратантра и ее медитативная традиция как мост между сутрой и тантрой, Публикации Шамбалы, 2015, стр. 118.
  176. ^ Уильямс, Винн, Племя; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традициюС. 205-206.
  177. ^ Уэйман, Алекс; Йога Гухьясамаджатантры: тайные знания из сорока стихов: комментарий буддийской тантры, 1977, стр. 56.
  178. ^ Дакворт, Дуглас; Тибетский Махаяна и Ваджраяна в «Спутнике буддийской философии», стр. 100.
  179. ^ Лалан Прасад Сингх, Буддийская тантра: философское размышление и религиозное исследование, Издательство Концепт, 2010, стр. 40-41.
  180. ^ Ринпоче Кирти Ценшап, Принципы буддийской тантры, Саймон и Шустер, 2011 г., п. 127.
  181. ^ Лалан Прасад Сингх, Буддийская тантра: философское размышление и религиозное исследование, Издательство «Концепт», 2010, стр. ix.
  182. ^ Джамгон Конгтрул, Сокровищница знаний: книга пятая: буддийская этика, Shambhala Publications, 5 июня 2003 г., стр. 345.
  183. ^ Ведемейер, Кристиан К. Осмысление тантрического буддизма: история, семиология и трансгрессия в индийских традициях, Columbia University Press, 6 мая 2014 г., стр. 145.
  184. ^ а б Белый 2000, п. 8-9.
  185. ^ Чан-Цин Ши, Две истины в китайском буддизме Мотилал Банарсидасс, 2004, с. 153.
  186. ^ Лай, Уэлен (2003), Буддизм в Китае: исторический обзор. В Антонио С. Куа (ред.): Энциклопедия китайской философии, Нью-Йорк: Рутледж.
  187. ^ а б Пак, Сунг Бэ (1983). Буддийская вера и внезапное просветление. Серия SUNY по религиоведению. SUNY Нажмите. ISBN  0-87395-673-7, ISBN  978-0-87395-673-4. Источник: [2] (дата обращения: 9 апреля 2010 г., пятница), стр.147.
  188. ^ а б Король, Салли (1991), Будда Природа, SUNY Press, стр. 162.
  189. ^ а б Зипорын, Ручей, "Тяньтайский буддизм", Стэнфордская энциклопедия философии (Издание осень 2018 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = .
  190. ^ а б Хамар, Имре (редактор). Отражающие зеркала: взгляды на буддизм Хуаянь (ASIATISCHE FORSCHUNGEN), 2007, стр.189.
  191. ^ Касулис 2003 С. 26–29.
  192. ^ Макрей 2003 С. 138–142.
  193. ^ а б Лян-Цзе 1986, п. 9.
  194. ^ Макрей 2003 С. 123–138.
  195. ^ Касулис 2003 С. 26–28.
  196. ^ Басуэлл 1991, п. 240-241.
  197. ^ Касулис 2003, п. 29.
  198. ^ Хори и 2005-B, п. 132.
  199. ^ Форд 2006, п. 38.
  200. ^ Хори 2000, п. 287.
  201. ^ а б Хори 2000, п. 289–290.
  202. ^ а б Хори 2000, п. 310 примечание 14.
  203. ^ Хори 1994, п. 30–31.
  204. ^ Хори 2000, п. 288–289.
  205. ^ Секида 1996.
  206. ^ Капло 1989.
  207. ^ Крафт 1997, п. 91.
  208. ^ Маэдзуми и Глассман 2007 С. 54, 140.
  209. ^ Иена 1996, п. 54.
  210. ^ Джию-Кеннетт 2005, п. 225.
  211. ^ Низкий 2006.
  212. ^ Мумон 2004.
  213. ^ Пак, Сунг Бэ (2009). Подход одного корейца к буддизму: парадигма мама / мамджит. Серия SUNY по корееведению: SUNY Press. ISBN  0-7914-7697-9, ISBN  978-0-7914-7697-0. Источник: [3] (дата обращения: суббота, 8 мая 2010 г.), стр.11.
  214. ^ Лай, Уэлен (1979). «Чаньские метафоры: волны, вода, зеркало, лампа». Философия Востока и Запада; Vol. 29, № 3, июль 1979 г., стр. 245–253. Источник: [4] (дата обращения: суббота, 8 мая 2010 г.)
  215. ^ а б Стернс, Сайрус (2010). Будда из Дёльпо: Изучение жизни и мысли тибетского мастера Дёльпопы Шераба Гьялцена (Rev. and enl. Ed.). Итака, штат Нью-Йорк: публикации Snow Lion. ISBN  978-1-55939-343-0.
  216. ^ Стернс П. 72
  217. ^ Стернс П. 61
  218. ^ Пема Тоньё Ньиндже, 12-я Тайская ситупа (Август 2005 г.). Земля, Путь и Плоды. Благотворительный фонд Жыисила Чокьи Гатсала. п. 2005 г. ISBN  978-1-877294-35-8.
  219. ^ Хукхэм, С. (1991). Внутренний Будда: Доктрина Татхагатагарбхи в соответствии с интерпретацией Шентонг Ратнаготравибхаги. Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. п. 13. ISBN  978-0-7914-0358-7.
  220. ^ Лама Шенпен, Учения о пустоте. Buddhism Connect В архиве 3 сентября 2011 г. Wayback Machine (по состоянию на март 2010 г.)
  221. ^ Пауэрс, Джон (1995). Введение в тибетский буддизм. Публикации Снежного Льва. С. 334–342.
  222. ^ а б c Норбу 1989, п. Икс.
  223. ^ Фримантл 2001, п. 20.
  224. ^ Норбу 1989, п. ix.
  225. ^ а б Норбу 1989, п. xii.
  226. ^ Рейнольдс 1989, п. 71–115.
  227. ^ Карма Лингпа 1989, п. 13–14.
  228. ^ Нирмал Кумар (2006). Сикхская философия и религия: 11-е лекции памяти гуру Нанака. Sterling Publishers. С. 89–92. ISBN  978-1-932705-68-3.
  229. ^ Арвинд-приятель Сингх Мандаир (2013). Религия и призрак Запада: сикхизм, Индия, постколониальность и политика перевода. Издательство Колумбийского университета. С. 76, 430–432. ISBN  978-0-231-51980-9.
  230. ^ Мандаир, Арвинд (2005). «Политика недвойственности: переоценка работы трансцендентности в современной сикхской теологии». Журнал Американской академии религии. 74 (3): 646–673. Дои:10.1093 / jaarel / lfj002. S2CID  154558545.
  231. ^ Мандаир, Арвинд (2005). «Политика недвойственности: переоценка работы трансцендентности в современной сикхской теологии». Журнал Американской академии религии. 74 (3): 646–673. Дои:10.1093 / jaarel / lfj002. S2CID  154558545.
  232. ^ Пол А. Эриксон, Лиам Д. Мерфи. История антропологической теории. 2013. с. 486
  233. ^ Вулф 2009, п. iii.
  234. ^ а б c d е МакМахан 2008.
  235. ^ Король 2002.
  236. ^ Hanegraaff 1996.
  237. ^ Ричард Т. Уоллис; Джей Брегман (1992). Неоплатонизм и гностицизм. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 33–44. ISBN  978-0-7914-1337-1.
  238. ^ Миллер, Рональд. Евангелие от Фомы: руководство для духовной практики. стр.29, 63
  239. ^ а б Майклсон, Джей (2009). Все есть Бог: радикальный путь недвойственного иудаизма. Публикации Шамбалы. ISBN  1-59030-671-6, ISBN  978-1-59030-671-0. Источник: [5] (дата обращения: четверг, 6 мая 2010 г.), стр.130.
  240. ^ Лоуренс Хатаб; Альберт Вольтерс (1982). Р. Бейн Харрис (ред.). Неоплатонизм и индийская мысль. SUNY Нажмите. С. 27–44, 293–308. ISBN  978-1-4384-0587-2.
  241. ^ Р. Бейн Харрис (1982). Неоплатонизм и индийская мысль. SUNY Нажмите. ISBN  978-1-4384-0587-2.
  242. ^ Дж. Ф. Стаал (1961), Адвайта и неоплатонизм: критическое исследование сравнительной философии, Мадрас: Мадрасский университет
  243. ^ Фредерик Чарльз Коплстон. «Религия и Единая 1979–1981». Giffordlectures.org. Архивировано из оригинал 9 апреля 2010 г.. Получено 8 января 2010.
  244. ^ Специальный раздел "Fra Oriente e Occidente" в Annuario filosofico № 6 (1990 г.), включая статьи «Plotino e l'India» Альдо Магриса и «L'India e Plotino» Марио Пиантелли.
  245. ^ Сарвепалли Радхакришнан (редактор) (1952), История философии Востока и Запада, Том 2. Лондон: Джордж Аллен и Анвин. п. 114
  246. ^ "Создатель (или нет?)". Gresham.ac.uk. Архивировано из оригинал 14 февраля 2009 г.. Получено 8 января 2010.
  247. ^ Джон Ю. Фентон (1981), «Мистический опыт как мост для кросс-культурной философии религии: критика», Журнал Американской академии религии, с. 55
  248. ^ Дейл Рипе (1967), «Эмерсон и индийская философия», журнал истории идей
  249. ^ Джон Кассиан, Конференции, 10, главы 10-11
  250. ^ а б Лоуренс Фриман 1992
  251. ^ Николас Кабасилас, Жизнь во Христе (Издательство Владимирской духовной семинарии 19740-913836-12-5), с. 32
  252. ^ Джеймс В. Скехан, Поместите меня со своим сыном (Издательство Джорджтаунского университета, 1991 г. ISBN  0-87840-525-9), п. 89
  253. ^ Джон С. Романидес, Некоторые основные позиции этого веб-сайта, 11, примечание
  254. ^ Облако незнания (Классики мировой литературы Вордсворта, 2005 г. ISBN  1-84022-126-7), п. 18
  255. ^ Поль де Йегер Христианские мистики средневековья: антология письменности, переведено Дональд Аттуотер 2004, стр. 86
  256. ^ Корен, Генри J (1955). Введение в науку метафизики. B. Herder Book Co. ISBN  1258017857, ISBN  978-1258017859
  257. ^ Майклсон, Джей (2009). Все есть Бог: радикальный путь недвойственного иудаизма. Публикации Шамбалы. ISBN  1-59030-671-6, ISBN  978-1-59030-671-0. Источник: [6] (дата обращения: 8 мая 2010 г.)
  258. ^ Славенбург и Главеманс 1994, п. 395.
  259. ^ Шмитт 1966, п. 508.
  260. ^ Шмитт 1966, п. 513.
  261. ^ Шмитт 1966.
  262. ^ а б Ренард 2010, п. 176.
  263. ^ Ренард 2010, п. 177.
  264. ^ Ренард 2010 С. 177-184.
  265. ^ Ренард 2010, п. 178.
  266. ^ Ренард 2010, п. 183-184.
  267. ^ Шарф 1995.
  268. ^ а б Мишелис 2005.
  269. ^ Датта 2003, п. 110.
  270. ^ Мишелис 2005, п. 100.
  271. ^ Мишелис 2005, п. 99.
  272. ^ Кипф 1979, п. 3.
  273. ^ Versluis 1993.
  274. ^ Мишелис 2005, п. 31-35.
  275. ^ Мишелис 2005, п. 19-90, 97-100.
  276. ^ Мишелис 2005, п. 47.
  277. ^ Мишелис 2005, п. 81.
  278. ^ Мишелис 2005, п. 50.
  279. ^ Мишелис 2004, п. 119-123.
  280. ^ а б Рой 2003.
  281. ^ Ренард 2010, п. 185–188.
  282. ^ а б Синари 2000.
  283. ^ Лавуа 2012.
  284. ^ а б Гилкрист 1996, п. 32.
  285. ^ Джонсон 1994, п. 107.
  286. ^ МакМахан 2008, п. 98.
  287. ^ Гомбрич 1996, п. 185–188.
  288. ^ Поля 1992, п. 83–118.
  289. ^ Друри 2004, п. 12.
  290. ^ Друри 2004, п. 8.
  291. ^ Друри 2004, п. 11.
  292. ^ Мелтон, Дж. Гордон - директор Института изучения американской религии. Преобразование Нью Эйдж, получено 2006-06
  293. ^ Друри 2004, п. 10.
  294. ^ Хори 1999, п. 47.
  295. ^ а б Шарф 2000.
  296. ^ Проблемы науки и религии, Ян Барбур, Prentice-Hall, 1966, стр.68, 79
  297. ^ Проблемы науки и религии, Ян Барбур, Prentice-Hall, 1966, стр. 114, 116–119
  298. ^ Проблемы науки и религии, Ян Барбур, Prentice-Hall, 1966, с. 126–127
  299. ^ Шарф 2000, п. 271.
  300. ^ Карритерс 1983, п. 18.
  301. ^ Секида 1985, п. 196–197.
  302. ^ Секида 1985, п. 251.
  303. ^ а б Шарф 1995a.
  304. ^ Мор 2000, п. 282-286.
  305. ^ Низкий 2006, п. 12.
  306. ^ Шарф 1995b, п. 1.
  307. ^ Хори 2000.
  308. ^ Команс 1993.
  309. ^ Mohr 2000, п. 282.
  310. ^ Сами 1998, п. 80-82.
  311. ^ Мор 2000, п. 284.
  312. ^ Spilka e.a. 2003 г., п. 321–325.
  313. ^ а б c Spilka e.a. 2003 г., п. 321.
  314. ^ а б c Амидон 2012, п. 4.
  315. ^ а б c d Ренард 2010, п. 59.
  316. ^ Андерсон 2009, п. xvi.
  317. ^ Ренард 2010, п. 59, с.285, примечание 17.
  318. ^ Янделл 1994, п. 19–23.
  319. ^ Янделл 1994, п. 23–31.
  320. ^ Янделл 1994, п. 24–26.
  321. ^ Янделл 1994, п. 24–25, 26–27.
  322. ^ Янделл 1994, п. 24–25.
  323. ^ а б Янделл 1994, п. 30.
  324. ^ а б c d Янделл 1994, п. 25.
  325. ^ Янделл 1994, п. 29.
  326. ^ Сами 1998, п. 80.
  327. ^ Бронкхорст 1993, п. 100-101.
  328. ^ Бронкхорст 1993, п. 101.

Источники

Опубликованные источники

  • Акизуки, Рёмин (1990), Новая Махаяна: буддизм для постмодернистского мира, Издательство Jain Publishing Company
  • Амидон, Элиас (2012), Открытый путь: признание недвойственной осведомленности, Разумные публикации
  • Андерсон, Аллан В. (2009), Самопреобразование и пророчество: практическое руководство по изучению И Цзин и Таро, Xlibris Corporation[самостоятельно опубликованный источник ]
  • Бхаттачарья, Видхушекхара (1943), Гаунападакарика, Дели: Motilal Banarsidass
  • Бхуян, П. Р. (2003), Свами Вивекананда: Мессия возрождающейся Индии, Нью-Дели: Atlantic Publishers & Distributors, ISBN  978-81-269-0234-7
  • Бронкхорст, Йоханнес (1993), Две традиции медитации в Древней Индии, Motilal Banarsidass Publ.
  • Басуэлл, Роберт Э. (1991), "Сокращенный" подход Кань-хуа Медитация: Эволюция практического субитизма в китайском чань-буддизме. В: Питер Н. Грегори (редактор) (1991), Внезапно и постепенно. Подходы к просвещению в китайской мысли, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Басвелл, Роберт Э (1993), Чань-герменевтика: корейский взгляд. В: Дональд С. Лопес-младший (редактор) (1993), Буддийская герменевтика, Дели: Motilal Banarsidass
  • Кабесон, Хосе Игнасио (2005), «Цонг Кха Па», в Джонс, Линдси (ред.), Энциклопедия религии Макмиллана, MacMillan
  • Каплан, Мариана (2009), С широко открытыми глазами: развитие проницательности на духовном пути, Звучит верно
  • Карритерс, Майкл (1983), Лесные монахи Шри-Ланки
  • Чаттопадхьяя, Раджагопал (1999), Свами Вивекананда в Индии: корректирующая биография, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-1586-5
  • Ченг, Сюэ-Ли (1981), «Корни дзен-буддизма», Журнал китайской философии, 8 (4): 451–478, Дои:10.1111 / j.1540-6253.1981.tb00267.x
  • Команс, Майкл (1993), «Вопрос о важности самадхи в современной и классической Адвайта Веданте», Философия Востока и Запада, 43 (1): 19–38, Дои:10.2307/1399467, JSTOR  1399467
  • Команс, Майкл (2000), Метод ранней адвайта-веданты: изучение Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады, Дели: Motilal Banarsidass
  • Конзе, Эдвард (1967), Тридцать лет буддийских исследований. Избранные эссе Эдварда Конзе (PDF), Бруно Кассирер
  • Cowell, E.B .; Гоф, А. Э. (2001), Сарва-Даршана-Самграха или Обзор различных систем индуистской философии: восточная серия Трубнера, Тейлор и Фрэнсис, ISBN  978-0-415-24517-3
  • Далал, Рошен (2011), Индуизм: алфавитный справочник, Penguin Books Индия
  • Дасгупта, Сурендранатх (1922), История индийской философии, Том 1, Нью-Дели: Motilal Banarsidass Publ, ISBN  978-81-208-0412-8
  • Дасгупта, Сангхамитра; Моханта, Дилип Кумар (1998), Indian Philosophical Quarterly, 25 (3): 349–366 Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  • Дэвис, Лиза С. (2010), Адвайта Веданта и дзен-буддизм: деконструктивные методы духовного исследования, Международная издательская группа Continuum
  • Плотный, Кристиан Д. Фон (1999), Философы и религиозные лидеры, Издательская группа "Гринвуд"
  • Друри, Невилл (2004), Новый век: поиск духовного «я», Лондон, Англия, Великобритания: Темза и Гудзон, ISBN  0-500-28516-0
  • Дутта, Кришна (2003), Калькутта: культурная и литературная история, Оксфорд: сигнальные книги, ISBN  978-1-56656-721-3
  • Espín, Orlando O .; Николофф, Джеймс Б. (2007), Вводный словарь теологии и религиоведения, Литургическая пресса
  • Поля, Рик (1992), Как лебеди пришли к озеру. Повествовательная история буддизма в Америке, Шамбала
  • Гарфилд, Джей Л. (1995), Фундаментальная мудрость Срединного Пути: Муламадхьямакакарика Нагарджуны, Oxford University Press
  • Гарфилд, Джей Л .; Священник, Грэм (2003), «Нагарджуна и пределы мысли» (PDF), Философия Востока и Запада, 53 (1): 1–21, Дои:10.1353 / pew.2003.0004, HDL:11343/25880, S2CID  16724176
  • Гарфилд, Джей Л .; Эдельгласс, Уильям (2011), Оксфордский справочник мировой философии, ISBN  9780195328998
  • Гиер, Николас Ф. (2012), «Чрезмерное стремление к тому, чтобы быть другим: критика того, что Раджив Малхотра отличается от других», Международный журнал индуистских исследований, Springer Нидерланды, 16 (3): 259–285, Дои:10.1007 / с11407-012-9127-х, ISSN  1022-4556, S2CID  144711827
  • Гилкрист, Черри (1996), Теософия. Мудрость веков, HarperSanFrancisco
  • Годман, Дэвид (1994), Жить по словам Бхагавана, Тируваннамалай: Фонд Шри Аннамалая Свами Ашрам Траст
  • Гомбрич, Р.Ф. (1990), Восстановление послания Будды (PDF)
  • Гомбрич, Ричард (1996), Буддизм Тхеравады. Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо, Рутледж
  • Грегори, Питер Н. (1991), Внезапное просветление, за которым следует постепенное совершенствование: анализ разума Цун-ми. В: Питер Н. Грегори (редактор) (1991), Внезапно и постепенно. Подходы к просвещению в китайской мысли, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Ханеграафф, Воутер Дж. (1996), Религия Нью Эйдж и западная культура. Эзотеризм в зеркале светской мысли, Лейден / Нью-Йорк / Кельн: E.J. Brill
  • Харрис, Марк В. (2009), От А до Я унитарного универсализма, Scarecrow Press
  • Харви, Питер (1995), Введение в буддизм. Учения, история и практики, Издательство Кембриджского университета
  • Хейс, Ричард П. (1994), «Призыв Нагарджуны», Журнал индийской философии, 22: 299–378, Дои:10.1007 / BF01095223, S2CID  169267035
  • Хори, Виктор Соген (1994), «Преподавание и обучение в монастыре Дзэн Риндзай» (PDF), Журнал японоведов, 20 (1): 5–35, Дои:10.2307/132782, JSTOR  132782, заархивировано из оригинал (PDF) 25 октября 2019 г.
  • Хори, Виктор Соген (1999), Перевод Дзен-разговорника. В: Бюллетень Nanzan 23 (1999). (PDF)
  • Хори, Виктор Соген (2000), Коан и Кеншо в учебной программе Риндзай Дзэн. В: Стивен Хайне и Дейл С. Райт (редакторы) (2000): «Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме., Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Исаева, Н.В. (1993), Шанкара и индийская философия, SUNY Press
  • Джейкобс, Алан (2004), Адвайта и западная нео-адвайта. В: The Mountain Path Journal, осень 2004 г., стр. 81-88., Раманашрам, архивировано из оригинал 18 мая 2015 г.
  • Джию-Кеннетт, Хаун (2005a), Рев тигрицы ТОМ I. Введение в дзен: религиозная практика для повседневной жизни (PDF), ГОРЫ ШАСТА, КАЛИФОРНИЯ: SHASTA ABBEY PRESS
  • Джию-Кеннетт, Хаун (2005b), Рев тигрицы ТОМ II. Дзен для духовных взрослых. Лекции, вдохновленные Сёбогэндзо Эйхэй Догэн (PDF), ГОРЫ ШАСТА, КАЛИФОРНИЯ: SHASTA ABBEY PRESS
  • Джонсон, К. Пол (1994), Мастера раскрыли: мадам Блаватская и миф о Великой Белой Ложе, SUNY Press, ISBN  0-7914-2063-9
  • Джонс, Кен Х. (2003), Новое социальное лицо буддизма: призыв к действию, Публикации мудрости, ISBN  0-86171-365-6
  • Джонс, Линдси (2005), Энциклопедия религии. (2-е изд.) Том 14, Справочник Macmillan, ISBN  0-02-865983-X
  • Калупахана, Дэвид Дж. (1992), Принципы буддийской психологии, Дели: ri Satguru Publications
  • Калупахана, Дэвид Дж. (1994), История буддийской философии, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Калупахана, Дэвид (2006), Муламадхьямакакарика Нагарджуны, Мотилал Банарсидасс
  • Капло, Филипп (1989), Три столпа дзен
  • Карма Лингпа (1989), Самоосвобождение через видение обнаженным осознаванием, Station Hill Press
  • Касулис, Томас П. (2003), Чань Духовность. В кн .: Буддийская духовность. Позднее Китай, Корея, Япония и современный мир; отредактировал Такеучи Ёсинори, Дели: Motilal Banarsidass
  • Кац, Джерри (2007), Один: Основные сочинения о недвойственности, Разумные публикации
  • Король, Ричард (1995), Ранняя адвайта-веданта и буддизм: контекст Махаяны в Гаунападия-карике, SUNY Press
  • Король, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток», Рутледж
  • Кипф, Дэвид (1979), Брахмо самадж и формирование современного индийского ума, Atlantic Publishers & Distri
  • Кочумуттом, Томас А. (1999), Буддийская доктрина опыта. Новый перевод и толкование работ Васубандху Йогачарина, Дели: Motilal Banarsidass
  • Крафт, Кеннет (1997), Красноречивый дзэн: дайто и ранний японский дзен, Гавайский университет Press
  • Кириакидес, Теодорос (2012), ""Недуализм - это философия, а не этнография ". Обзор дебатов GDAT 2011 г.", HAU: журнал этнографической теории, 2 (1): 413–419, Дои:10.14318 / hau2.1.017
  • Лай, Уэлен (2003), Буддизм в Китае: исторический обзор. В Антонио С. Куа (ред.): Энциклопедия китайской философии (PDF), Нью-Йорк: Рутледж, ISBN  978-1-135-36748-0, заархивировано из оригинал (PDF) 12 ноября 2014 г.
  • Лавуа, Джеффри Д. (2012), Теософское общество: история спиритического движения, Универсальные издатели
  • Ли, Кван-Сае (2005), Восток и Запад: слияние горизонтов, Книги Хома и Секей, ISBN  1-931907-26-9
  • Лян-Чи (1986), Записи Дун-Шаня, Уильям Ф. Пауэлл (переводчик), Институт Курода
  • Линдтнер, Кристиан (1997), «Проблема доканонического буддизма», Обзор буддийских исследований, 14: 2
  • Линдтнер, Кристиан (1999), «От брахманизма к буддизму», Азиатская философия, 9 (1): 5–37, Дои:10.1080/09552369908575487
  • Низкий, Альберт (2006), Хакуин о Кеншо. Четыре способа познания, Бостон и Лондон: Шамбала
  • Лой, Дэвид (1988), Недвойственность: исследование сравнительной философии, Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета, ISBN  1-57392-359-1
  • Лукас, Филипп Чарльз (2011 г.), «Когда движение - это не движение. Рамана Махарши и Нео-Адвайта в Северной Америке», Nova Religio: журнал альтернативных и новых религий, 15 (2): 93–114, Дои:10.1525 / №.2011.15.2.93, JSTOR  10.1525 / №.2011.15.2.93
  • Маэдзуми, Хакую Тайдзан; Глассман, Берни (2007), Туманная Луна Просветления: Часть цикла Практики Дзэн, Публикации мудрости
  • Мандаир, Арвинд (сентябрь 2006 г.), «Политика недвойственности: переоценка работы трансцендентности в современной сикхской теологии», Журнал Американской академии религии, 74 (3): 646–673, Дои:10.1093 / jaarel / lfj002, S2CID  154558545
  • Мансухани, Гобинд (1993). Введение в сикхизм. Нью-Дели: Hemkunt Press. ISBN  9788170101819.
  • Марек, Дэвид (2008), Dualität - Nondualität. Konzeptuelles und nichtkonzeptuelles Erkennen in Psychologie und buddhistischer Praxis (PDF)
  • МакМахан, Дэвид Л. (2008), Становление буддийского модернизма, Издательство Оксфордского университета, ISBN  9780195183276
  • Макрей, Джон (2003), Смотреть сквозь дзен, The University Press Group Ltd, ISBN  9780520237988
  • Майклс, Аксель (2004), Индуизм: прошлое и настоящее, Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, ISBN  0-691-08953-1
  • Майклсон, Джей (2009), Все есть Бог: радикальный путь недвойственного иудаизма, Шамбала
  • Мишелис, Элизабет Де (8 декабря 2005 г.), История современной йоги: Патанджали и западный эзотеризм, Континуум, ISBN  978-0-8264-8772-8
  • Мор, Мишель (2000), Выходя из недвойственности. Практика коана в традиции Риндзай со времен Хакуина. В: Стивен Хайне и Дейл С. Райт (ред.) (2000), «Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме», Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Мукерджи, Мадхава Битхика (1983), Неоведанта и современность, Ашутош Пракашан Санстхан
  • Мюллер-Ортега, Пол Э. (2010), Триадическое Сердце Шивы: Каула Тантризм Абхинавагупты в Недвойственном Шиваизме Кашмира, Suny Press
  • Мумон, Ямада (2004), Лекции о десяти картинках Oxherding, Гавайский университет Press
  • Мурти, T.R.V. (2008), Центральная философия буддизма: изучение системы мадхьямики, Taylor & Francis Group
  • Накамура, Хадзиме (2004), История ранней философии веданты. Часть вторая, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Нарасимха Свами (1993), Самореализация: жизнь и учение Шри Раманы Махарши, Шри Раманашраман
  • Нисаргадатта (1987), Я это, Бомбей: Четана
  • Норбу, Намкай (1989), «Предисловие», в Reynolds, John Myrdin (ed.), Самоосвобождение через видение обнаженным осознаванием, Station Hill Press, Inc.
  • Один, Стив (1982), Метафизика процессов и буддизм Хуа-Янь: критическое исследование совокупного проникновения против. Взаимопроникновение, SUNY Press, ISBN  0-87395-568-4
  • Поттер, Карл (2008), Энциклопедия индийской философии: Advaita Vedānta, 3, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803107
  • Притчер, Конрад П. (2001), Квантовое обучение за пределами двойственности, Родопы, ISBN  978-90-420-1387-2
  • Пулигандла, Рамакришна (1997), Основы индийской философии, Нью-Дели: D.K. Printworld (P) Ltd.
  • Радхакришнан, Сарвепалли; Мур, К. А. (1957), Справочник по индийской философии, Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, ISBN  0-691-01958-4
  • Раджарши Муни, Свами (2001), Йога: высший духовный путь. Издание второе, иллюстрированное, Llewellyn Worldwide, ISBN  1-56718-441-3
  • Раджу, П. (1992), Философские традиции Индии, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Рамбачан, Анатананд (1994), Пределы Писания: новое толкование Вед Вивеканандой, Гавайский университет Press
  • Рэй, Реджинальд (1999), Буддийские святые в Индии: исследование буддийских ценностей и ориентаций, Oxford University Press
  • Реат, Н. Росс (1998), Сутра Салистамба, Мотилал Банарсидасс
  • Рейнольдс, Джон Мирдин (1989), «Приложение I: Взгляды У. Я. Эванса-Венца и К. Г. Юнга на Дзогчен», в Reynolds, John Myrdin (ed.), Самоосвобождение через видение обнаженным осознаванием, Station Hill Press, Inc.
  • Ренард, Гэри (2004), Исчезновение Вселенной, Карлсбад, Калифорния, США: Hay House
  • Ренар, Филипп (2010), Недуализм. De directe bevrijdingsweg, Котен: Uitgeverij Juwelenschip
  • Рой, Сумита (2003), Олдос Хаксли и индийская мысль, Sterling Publishers Pvt. ООО
  • Сами, AMA (1998), Waarom kwam Bodhidharma naar het Westen? Движение ван Дзен встретил Вестена, Ашока: Ашока
  • Шмитт, Чарльз (1966), "Вечная философия: от Агостино Стеуко до Лейбница", Журнал истории идей, 27 (1): 505–532), Дои:10.2307/2708338, JSTOR  2708338
  • Шукман, Хелен (1992), Курс чудес, Фонд внутреннего мира, ISBN  0-9606388-9-X
  • Сен Гупта, Анима (1986), Эволюция школы мысли санкхья, Нью-Дели: Книги Южной Азии, ISBN  81-215-0019-2
  • Сарма, чандрадхар (1996), Традиция адвайты в индийской философии, Дели: Motilal Banarsidass
  • Секида, Кацуки (1985), Обучение дзен. Методы и философия, Нью-Йорк, Токио: Weatherhill
  • Секида (переводчик), Кацуки (1996), Две классики дзен. Мумонкан, ворота без ворот. Хэкиганроку, The Blue Cliff Records. Перевод с комментариями Кацуки Секида, Нью-Йорк / Токио: Weatherhill
  • Шанкарананда Свами (2011 г.), Сознание - это все, Палмер Хиггс Pty Ltd
  • Шарф, Роберт Х. (1995a), «Буддийский модернизм и риторика медитативного опыта» (PDF), NUMEN, 42 (3): 228–283, Дои:10.1163/1568527952598549, HDL:2027.42/43810, заархивировано из оригинал (PDF) 12 апреля 2019 г., получено 12 мая 2015
  • Шарф, Роберт Х. (1995b), «Санбокёдан. Дзен и путь новых религий» (PDF), Японский журнал религиоведения, 22 (3–4), Дои:10.18874 / jjrs.22.3-4.1995.417-458
  • Шарф, Роберт Х. (2000), «Риторика опыта и изучение религии» (PDF), Журнал исследований сознания, 7 (11–12): 267–87, архивировано с оригинал (PDF) 13 мая 2013 г., получено 28 марта 2015
  • Шарма, Б. Н. Кришнамурти (2000), История школы Двайта Веданты и ее литературы: от древнейших истоков до наших дней, Издательство Motilal Banarsidass, ISBN  9788120815759
  • Шарма, Арвинд (2006), Первичный взгляд на философию религии, Спрингер, ISBN  9781402050145
  • Синари, Рамакант (2000), Адвайта и современная индийская философия. В: Chattopadhyana (gen.ed.), «История науки, философии и культуры в индийской цивилизации. Том II, Часть 2: Адвайта Веданта», Дели: Центр исследований цивилизаций.
  • Славенбург; Glaudemans (1994), Наг Хаммади Гешрифтен I, Анх-Гермес
  • Суклал, Анил (1993), "Философия нео-веданты Свами Вивекананды" (PDF), Нидан, 5
  • Spilka e.a. (2003), Психология религии. Эмпирический подход, Нью-Йорк: Гилфорд Пресс
  • Suzuki, Daisetz Teitarō (1999), Исследования по Ланкаватара сутре, Дели: Motilal Banarsidass
  • Судзуки, Д.Т. (2002), Мистицизм: христианский и буддийский, Taylor & Francis Group
  • Тафт, Майкл (2014), Недуализм: краткая история вневременной концепции, Головоногие моллюски
  • Венкатарамия, Муранагала (2000), Беседы со Шри Раманой Махарши: о ​​достижении постоянного мира и счастья, Внутренние направления, ISBN  1-878019-00-7
  • Верслуис, Артур (1993), Американский трансцендентализм и азиатские религии, Oxford University Press
  • Верслуис, Артур (2014), Американские гуру: от американского трансцендентализма к религии Нью Эйдж, Oxford University Press
  • Уордер, А. К. (2000), Индийский буддизм, Дели: Motilal Banarsidass Publishers
  • Уэйман, Алекс и Хидеко (1990), Львиный рев королевы Шрималы, Дели: Motilal Banarsidass Publishers
  • Белый, Дэвид Гордон (2000), Йога на практике, Princeton University Press
  • Белый, Дэвид Гордон (2011), Йога на практике, Princeton University Press
  • Уилбер, Кен (2000), Интегральная психология, Публикации Шамбалы
  • Уильямс, Пол (2000), Буддийская мысль, Рутледж
  • Вулф, Роберт (2009), Живая недвойственность: просветительские учения о самореализации, Библиотека Карины Пресс
  • Янделл, Кейт Э. (1994), Эпистемология религиозного опыта, Издательство Кембриджского университета
  • Йогани (2011), Сообщения Йогани на форуме поддержки передовых практик йоги, 2005-2010 гг., Издательство AYP

Интернет-источники

  1. ^ а б c d е ж Элизабет Ренингер, Обзор руководства: Дэвид Лой "Недвойственность: исследование сравнительной философии"
  2. ^ Видение Адвайты - Постоянное развитие
  3. ^ Санскритский словарь, Атман
  4. ^ а б Майкл Хоули, Сарвепалли Радхакришнан (1888–1975), Интернет-энциклопедия философии
  5. ^ а б Пиярай Л. Райна, Кашмирский шиваизм против веданты - синопсис
  6. ^ Шри Раманашрам, "Линия Бхагавана Шри Раманы Махарши?" В архиве 13 января 2012 г. Wayback Machine
  7. ^ Дэвид Годман (1992), Я - Имя Бога. Горная тропа, 1992, стр. 26–35 и стр. 126–42.
  8. ^ Дэвид Годман (1991), 'Я 'и' Я-Я '- вопрос читателя. Горная тропа, 1991, стр. 79–88. Первая часть
  9. ^ а б Американские гуру: семь вопросов Артуру Верслуису В архиве 17 апреля 2016 г. Wayback Machine
  10. ^ Что такое Просветление? 1 сентября 2006 г.
  11. ^ Что такое Просветление? 31 декабря 2001 г. В архиве 10 марта 2013 г. Wayback Machine
  12. ^ Что такое Просветление? 1 декабря 2005 г.
  13. ^ [7] (дата обращения: пятница, 6 ноября 2009 г.)
  14. ^ а б Патрик Дженнингс, Цонкапа: восхваление относительности; Сущность красноречия В архиве 18 мая 2015 г. Wayback Machine
  15. ^ Сьюзан Кан, Две истины буддизма и пустота пустоты
  16. ^ а б Оксфордский справочник, виджняпти-матра
  17. ^ Ригпа Вики, Природа разума
  18. ^ Стэнфордская энциклопедия философии, Трансцендентализм
  19. ^ а б c d "Джоун Джон Льюис," Что такое трансцендентализм? """. Архивировано из оригинал 9 декабря 2013 г.. Получено 24 апреля 2013.
  20. ^ Барри Эндрюс, КОРНИ УНИТАРИАНСКОГО УНИВЕРСАЛИСТИЧЕСКОГО ДУХОВНОСТИ В ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИЗМЕ НОВОЙ АНГЛИИ В архиве 21 сентября 2013 г. Wayback Machine
  21. ^ Майкл Д. Лангоне, доктор философии Cult Observer, 1993, Том 10, № 1. Что такое «Нью Эйдж»?, получено 2007-07
  22. ^ Ценовая база данных
  23. ^ Свами Джнанешвара, Лица недвойственности

дальнейшее чтение

Общий

  • Кац, Джерри (2007), Один: Основные сочинения о недвойственности, Разумные публикации
  • Лой, Дэвид (1988), Недвойственность: исследование сравнительной философии, Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета, ISBN  1-57392-359-1
  • Ренар, Филипп (2010), Недуализм. De directe bevrijdingsweg, Котен: Uitgeverij Juwelenschip
  • Тафт, Майкл (2014), Недуализм: краткая история вневременной концепции, Головоногие моллюски

Ориентализм

  • Король, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток», Рутледж

буддизм

  • Калупахана, Дэвид Дж. (1994), История буддийской философии, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Ньюленд, парень (2008), Введение в пустоту: как учат в Великом трактате Цон-кха-па о стадиях пути, Итака

Адвайта Веданта

  • Сарма, Чандрадхар (1996), Традиция адвайты в индийской философии, Дели: Motilal Banarsidass

внешняя ссылка

Мадхьямака

Рангтонг-шентонг

Адвайта Веданта

Сравнение адвайты и буддизма

Исихазм

Недвойственное сознание

Ресурсы

Критика