Тантры (буддизм) - Tantras (Buddhism) - Wikipedia

Часть серия на
Буддизм Ваджраяны
Ваджра
В Гарбхадхату Maṇḍala как используется в Шубхакарасимха учения из Махавайрочана Тантра. Вайрочана находится в центре.

В Буддийские тантры представляют собой разнообразную группу индийских и тибетских текстов, в которых излагаются уникальные взгляды и практики буддизма. тантра религиозные системы.

Обзор

Буддийские тантрические тексты начали появляться в Империя Гуптов период [1] хотя есть тексты с элементами, связанными с тантрой, которые можно увидеть уже в третьем веке.[2] К восьмому веку тантра стала доминирующей силой в Северной Индии, и количество текстов увеличилось, и многочисленные тантрические пандиты писали комментарии.

Самая ранняя известная датированная буддийская тантра, вероятно, Махавайрочана Тантра, который был упомянут и собран китайским паломником У-син (無 行) ок. 680 г. н.э.[3]

Некоторые материалы также похожи на содержание в Йога-упанишады. Буддийские тантрические традиции находились под различным влиянием Шайва и Панчаратра Индуистские традиции, культы местных богов / богинь, Якша или же нага обряды, а также использование ранее существовавших Махаяна Буддийские идеи и практики.[4][5]

Многие ранние буддийские тантрические тексты, позже названные «тантрами действия» (крийя-тантра), в основном представляют собой собрания магических мантр или фраз, предназначенных в основном для мирских целей, называемых мантракальпами (руководствами по мантрам), и они не называют себя тантрами.[6] Более поздние тантрические тексты, начиная с VIII века (по-разному называемые Йогатантра, Махайога, и Йогини Тантры) выступали за союз с божеством (божественная йога ), священные звуки (мантры ), техники манипулирования тонкое тело и другие секретные методы для быстрого Состояние будды.[7] Некоторые тантры содержат антиномист и трансгрессивный такие практики, как глотание алкоголь и другие запрещенные вещества, а также сексуальные ритуалы.[8] Некоторые из уникальных тем и идей, которые можно найти в буддийских тантрах, - это переоценка тела и его использование для достижения великого блаженства (Махасуха ), переоценка роли женщин и женских божеств и переоценка негативных психических состояний, которые могут быть использованы в служении освобождению как Хеваджра Тантра говорит: «Мир связан страстью, но страсть освобождает его».[9]

Буддийская тантра быстро распространилась из Индии в соседние страны, такие как Тибет и Непал в восьмом веке, а также Юго-Восточная Азия. Буддийская тантра пришла в Китай во время династия Тан (где он был известен как Танми ) и был доставлен в Японию Кукай (774–835), где он известен как Шингон.[10] Это остается основной буддийской традицией в Непал, Монголия и Тибет где он известен как Ваджраяна.

Есть от 1500 до 2000 сохранившихся индийских буддийских тантрических текстов на оригинальном санскрите, и еще более двух тысяч тантр сохранились только в переводе (в основном на тибетский или китайский).[11] В тибетских канонах насчитывается 450 тантр. Канджур коллекции и 2400 в Тенгюр.[12]

Тибетская категоризация

Тантрические тексты были доставлены в Тибет в два исторических периода: 8 век и 11 век.[13] Школа древних переводов, или Ньингма а в более поздних школах Нового перевода тантры разбиты на разные категории.

Школа древнего перевода

В Ньингма сборник тантры известен как Ньингма Гьюбум и имеет шесть категорий тантр:

Новые школы переводов

В Сарма или школы нового перевода тибетского буддизма (Гелуг, Сакья, и Кагью ) делят тантры на четыре категории:

Список буддийских тантрических текстов

Гухьясамаджа (слева), Рактаямари (справа), Фолио из Дхарани (Защитные или усиливающие заклинания)

Многие тантрические тексты имеют названия, отличные от «Тантры», в том числе Дхарани, Кальпа, Раджни, стотра, доха и сутра. Основные тантры также накопили вторичную литературу, такую ​​как «Объяснительные тантры» (вьякхйатантра), комментарии и садхана литература.[14] Основные буддийские тантрические тексты включают:

Тантрические авторы

По мере того как буддийская тантра стала более широко практиковаться в середине седьмого века, пандиты в основных буддийских учебных заведениях начали перенимать эту практику и писать садханы и комментарии к практике Ваджраяны. Бенойтош Бхаттачарья отмечает, что существует два основных хронологических списка выдающихся тантрических авторов, первый из которых Таранатха и вторая из введения Кази Давасамдупа в Чакрашанвара Тантра.[15]

Список Таранатхи:

  1. Падмаваджра (ок. 693), автор Гухьясиддхи
  2. Анангаваджра (около 705 г.), автор Праджняпаявинишчайясиддхи
  3. Индрабхути (ок. 717), автор Джнянасиддхи
  4. Бхагавати Лакшми (около 729 г.), автор книги Адваясиддхи
  5. Лилаваджра (около 741 г.)
  6. Дарикапа (ок. 753)
  7. Сахаджайогини (около 765 г.)
  8. Домби Херука (ок. 777)

Список Кази Давасамдупа:

  1. Сараха он же Рахулабхадра (ок. 633)
  2. Нагарджуна (автор Панчакрамы ок. 645 г., не путать с Мадхьямика философ)
  3. Сабарипа (ок. 657)
  4. Луипа (ок. 669)
  5. Ваджрагханта (ок. 681)
  6. Каччапа (ок. 693)
  7. Джаландхарипа (около 705 г.)
  8. Кришначарья (ок. 717)
  9. Гухья (ок. 729)
  10. Виджаяпа (ок. 741)
  11. Тилопа
  12. Наропа

Другие индийские тантрические авторы включают:

  • Buddhaguhya, написал комментарий к Махавайрочана Тантра
  • Вималамитра, 8 век, написал комментарии к Гухьягарбха тантра
  • Падмасамбхава
  • Шантаракшита (725–788), чье авторство тантрической работы Таттвасиддхи приписывается различными авторами, но это обсуждается такими учеными, как Эрнст Стейнкелльнер.[16]
  • Виласаваджра, автор 8-9 веков Намамантрартавалокини, комментарий к Манджушринамасамгити.[17]
  • Буддхаджняна, автор 8-9 веков Шриерукасадханавритти
  • Арьядева, автор «Лампы, объединяющей практики» (Кариамелапакапрадипа), комментарий к Гухьясамаджа Тантра, не путать с одноименным философом Мадхьямаки
  • Чандракирти, автор 9 века Прадиподдиотана, не путать с одноименным философом Мадхьямаки
  • Сакьямитра, комментатор Гухьясамаджа Тантра
  • Нагабодхи, комментатор Гухьясамаджа Тантра
  • Бхавьякирти, автор 10-го века комментария к Чакрашанвара Тантра, то Шричакрасамварапанджика-шураманоджня-нама.[18]
  • Шраддхакараварман, комментатор Гухьясамаджи
  • Бхавабхата, автор 10-го века Rīcakrasavarapanjikā, комментарий Чакрасамваратантры
  • Джаябхадра, комментатор Чакрасамваратантры
  • Дурджаячандра, комментатор Чакрасамваратантры
  • Ваджрапани, комментатор Чакрасамваратантры
  • Татхагатаракшита, комментатор Чакрасамваратантры
  • Бхавабадра, комментатор Чакрасамваратантры
  • Вираваджра, комментатор Чакрасамваратантры
  • Манибхадра, комментатор Чакрасамваратантры
  • Шраддхакараварма, комментатор Гухьясамаджи
  • Прасантаджнана, комментатор Гухьясамаджи
  • Вималагупта, комментатор Гухьясамаджи
  • Чилупа, комментатор Гухьясамаджи
  • Ваджрахаса, комментатор Гухьясамаджи
  • Сантипа
  • Канха, автор Йогаратнамала на Хеваджра Тантра
  • Бхадрапада, автор Шрихеваджравьякхьякхйавиварана, на Хеваджра Тантра
  • Ваджрагарбха, автор Шансахасрика-Хеваджра-Шика
  • Ратнакирти, 11 век
  • Ратнакарашанти написал Муктавали, комментарий к Хеваджре
  • Пундарика, комментатор Калачакра тантра
  • Сукандра, комментарий Калачакры в шестидесяти тысячах строф
  • Йогаратнамала, автор комментария к Хеваджра Тантра
  • Абхаякарагупта, 11 - начало 12 века н.э.

Смотрите также

Сноски

  1. ^ Уэйман, Алекс; Буддийские тантры освещают индо-тибетский эзотеризм, Рутледж, (2008), стр. 23.
  2. ^ Уильямс, Трайб и Винн; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, глава 7
  3. ^ Стивен Ходж, Маха-вайрочана-абхисамбодхи Тантра, с комментарием Буддхагухьи (Лондон: RoutledgeCurzon, 2003), 14–15.
  4. ^ Хенрик Х. Соренсен, Ричард К. Пейн Под редакцией Чарльза Д. Орзека Главный редактор «Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии», Справочник востоковедения, стр. 20.
  5. ^ Грей, Дэвид Б .; Тантра и тантрические традиции индуизма и буддизма
  6. ^ Уоллис, Кристофер; ТАНТРИЧЕСКИЙ ВЕК: Сравнение Шайвы и буддийской тантры, февраль 2016 г.
  7. ^ «Кризис доксографии: как тибетцы организовали тантру в VIII-XII веках», Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 28.1 (2005): 115–181.
  8. ^ Уильямс, Трайб и Винн; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, глава 7
  9. ^ Уильямс, Трайб и Винн; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, глава 7
  10. ^ Грей, Дэвид Б .; Тантра и тантрические традиции индуизма и буддизма
  11. ^ Исааксон, Харунага (1998). Тантрический буддизм в Индии (с 800 по 1200). В: Буддизм в Geschichte und Gegenwart. Группа II. Гамбург. С. 23–49. (Внутренняя публикация Гамбургского университета.) Стр. 3 PDF
  12. ^ Уильямс, Трайб и Винн; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, глава 7
  13. ^ Грей, Дэвид Б .; Тантра и тантрические традиции индуизма и буддизма
  14. ^ Уэйман, Алекс; Буддийские тантры освещают индо-тибетский эзотеризм, Рутледж, (2008), стр.14.
  15. ^ Бхаттачарья, Бенойтош; Введение в буддийский эзотеризм, Motilal Banarsidass Publ., 1980, Индия, стр.
  16. ^ Грей, Дэвид Б; Сострадательное насилие ?: Об этических последствиях тантрического буддийского ритуала; Журнал буддийской этики, ISSN 1076-9005, том 14, 2007 г.
  17. ^ Племя, Энтони; Практика тантрического буддизма в Индии: комментарий Виласаваджры к Манджушринамасамгити
  18. ^ Грей, Дэвид Б; Сострадательное насилие ?: Об этических последствиях тантрического буддийского ритуала; Журнал буддийской этики, ISSN 1076-9005, том 14, 2007 г.

внешняя ссылка