Буддизм и западная философия - Buddhism and Western philosophy

Буддийская мысль и Западная философия включают несколько параллелей.

В древности греческий философ Пиррон путешествовал с Александр Великий армия на своем завоевание Индии (327–325 гг. До н. Э.) И основал свою философию Пирронизм о том, что он там узнал.^[1] Кристофер И. Беквит обнаружил перевод буддийского три признака существования,^[2] в учении Пиррона.

В современную эпоху некоторые европейские мыслители, такие как Артур Шопенгауэр и Фридрих Ницше занимался буддийской мыслью. Аналогичным образом, в азиатских странах с буддийским населением также предпринимались попытки донести до людей идеи западной мысли. Буддийская философия, как видно из роста Буддийский модернизм.

После Второй Мировой Войны распространение буддизма на Запад научный интерес возник к сравнительному межкультурному подходу между восточной и западной философией. Большая часть этой работы сейчас опубликована в академические журналы Такие как Философия Востока и Запада.

Эллинистическая философия

Смотрите также: Греко-буддизм

Смотрите также: Сходства между пирронизмом и буддизмом

В соответствии с Эдвард Конзе, Пирронизм имеет сходство с буддийской философией, особенно с индийской Мадхьямика школа.^[3] В Скептик цель атараксия (состояние беззаботности) - это сотериологический цель похожа на нирвана. Пирронисты выступали за отмену приговора (эпоха ) о догма (убеждения о неочевидных вещах) как путь к атараксии. Это похоже на отказ Будды ответить определенные метафизические вопросы который он считал несовместимым с путем буддийской практики и Нагарджуна "отказ от всех просмотров (дришти )".

Пиррон учил, что вещи 'адиафора '(недифференцированный логическим дифференциация ), «астатмета» (нестабильный, несбалансированный, неизмеримый) и «анэпикрита» (неоцененный, нефиксированный, неразрешимый). Это поразительно похоже на буддийское Три признака существования.^[4]

Адриан Кузьмински утверждает, что между этими двумя системами мышления существует прямое влияние. В Пирронизм: как древние греки заново изобрели буддизмКузьминский пишет: «его происхождение можно правдоподобно проследить до контактов между Пирроном и мудрецами, которых он встретил в Индии, куда он путешествовал с Александр Великий."^[5] Согласно Кузьминскому, обе философии выступают против принятия каких-либо догматических утверждений о конечной метафизической реальности, лежащей в основе наших чувственных впечатлений, как тактики достижения спокойствия, и обе также используют логические аргументы против других философий, чтобы выявить их противоречия.^[5]

Юм и не-я

Шотландский философ Дэвид Хьюм написал:

"Когда я наиболее глубоко вхожу в то, что я называю собой, я всегда натыкаюсь на то или иное конкретное восприятие тепла или холода, света или тени, любви или ненависти, боли или удовольствия. Я никогда не ловлю себя без восприятия, и никогда не может наблюдать ничего, кроме восприятия "^[6]

Согласно Юму, нет ничего постоянно стабильного, что мы могли бы идентифицировать как «я», а есть только поток различных переживаний. Наше мнение о том, что существует нечто существенное, что связывает все эти переживания вместе, для Юма является просто воображаемым. «Я» - это фикция, которая приписывается всему потоку переживаний.^[7]

Боль и удовольствие, горе и радость, страсти и ощущения сменяют друг друга, и никогда не могут существовать одновременно. Следовательно, идея «я» не может происходить ни из одного из этих впечатлений, ни из какого-либо другого; и, следовательно, такой идеи нет ... Я могу осмелиться заявить об остальном человечестве, что они представляют собой не что иное, как пучок или набор различных восприятий, которые сменяют друг друга с немыслимой скоростью и находятся в постоянном движении и движение.^[6]

Этот 'Теория связки 'личной идентичности очень похоже на буддийское понятие не-я, который утверждает, что унитарное Я является фикцией и что не существует ничего, кроме совокупности пять агрегатов.^[7][8] Точно так же и Юм, и буддийская философия считают, что совершенно приемлемо говорить о личной идентичности в обыденный и обычный способ, полагая, что таких вещей в конечном итоге не существует.^[7] Юмолог Элисон Гопник даже утверждала, что Юм мог иметь контакт с буддийской философией во время своего пребывания во Франции (что совпало с его написанием Трактат о человеческой природе) через хорошо пройденный Иезуит миссионеры Королевский колледж Ла-Флеш.^[8]

Британский философ Дерек Парфит выступал за редукционистскую и дефляционную теорию личность в его книге Причины и лица. Согласно Парфиту, помимо причинно связанного потока ментальных и физических событий, не существует «отдельно существующих сущностей, отличных от нашего мозга и тела». Парфит заключает, что «Будда согласился бы».^[9] Парфит также утверждает, что этот взгляд освобождает и ведет к усилению эмпатии.

Правда удручает? Некоторым это может показаться так. Но я нахожу это освобождающим и утешающим. Когда я поверил, что мое существование является еще одним фактом, я казался заключенным в себя. Моя жизнь казалась стеклянным туннелем, по которому я продвигался с каждым годом все быстрее и в конце которого была тьма. Когда я изменил свой взгляд, стены моего стеклянного туннеля исчезли. Я сейчас живу под открытым небом. Между моей жизнью и жизнями других людей все еще есть разница. Но разница меньше. Другие люди ближе. Меня меньше беспокоит остальная часть моей жизни, а больше волнуют жизни других.^[10]

В соответствии с Житель Нью-Йорка 's Лариса Макфаркуар, отрывки из Причины и лица изучали и пели в тибетском буддийском монастыре.^[11]

Другие западные философы, которые напали на точку зрения фиксированного «я», включают: Дэниел Деннетт (в его статье «Самость как центр притяжения повествования») и Томас Метцингер («Туннель эго»).

Идеализм

Идеализм это группа философий, которые утверждают, что реальность или реальность в том виде, в каком мы ее знаем, в основе своей является ментальной, ментально сконструированной или иным образом нематериальной. Некоторые буддийские философские воззрения были интерпретированы как имеющие идеалистические тенденции, в основном это философия читтаматры (только ум). Йогачара буддизм^[12] как указано в работах Васубандху и Xuanzang.^[13] Метафизический идеализм был ортодоксальной позицией Китайская Йогачара школа или Fǎxiàng-zōng.^[14] Согласно буддийскому философу Васубханду «Трансформация сознания - это воображение. То, что воображается им, не существует. только представление. "Это сравнивают с идеалистической философией Епископ Беркли и Иммануил Кант. Категории Канта также сравнивали с концепцией кармической васаны (парфюмерия), которые определяют нашу ментальную реальность.^[13]

Буддизм и немецкий идеализм

Шопенгауэром в 1815 году.

Иммануил Кант с Трансцендентальный идеализм также сравнивали с индийским философским подходом Мадхьямака школы таких ученых, как Т. Р. В. Мурти.^[15] Оба постулируют, что мир опыта - это в каком-то смысле просто вымысел наших чувств и умственных способностей. Согласно Канту и мадхьямикам, у нас нет доступа к «вещам в себе», потому что они всегда фильтруются «рамками интерпретации» нашего ума.^[16] Таким образом, оба мировоззрения постулируют, что существует конечная реальность и что Разум не может ее достичь. Буддологи любят Эдвард Конзе также видели сходство между Антиномии Канта и вопросы без ответа Будды в том, что «они оба озабочены тем, конечен ли мир или бесконечен и т. д., и в том, что они оба остаются нерешенными».^[17]

Артур Шопенгауэр находился под влиянием индийских религиозных текстов и позже утверждал, что буддизм был «лучшей из всех возможных религий».^[18] Мнение Шопенгауэра о том, что «страдание - это прямой и непосредственный объект жизни»^[19] и что этим движет "беспокойное желание и стремление", аналогично четыре благородные истины Будды.^[20] Шопенгауэр пропагандировал святую аскетическую жизнь индийцев. шраманы как способ отказаться воля.^[21] Его взгляд на то, что единая мировая сущность (Воля) проявляется как множество индивидуальных вещей (Принцип индивидуализации ) сравнивают с буддийским трикая доктрина, разработанная в Буддизм йогачара.^[21] Наконец, этику Шопенгауэра, основанную на всеобщем сострадании к страданиям других, можно сравнить с буддийской этикой Каруна.^[22]

Ницше

Фридрих Ницше восхищался буддизмом, написав, что: «Буддизм уже имеет - и это глубоко отличает его от христианства - самообман моральных концепций, стоящих за ним - он стоит, на моем языке, За гранью добра и зла."^[23] Ницше считал себя предпринимателем проекта, аналогичного Будде. «Я мог бы стать Буддой Европы, - писал он в 1883 году, - хотя, откровенно говоря, я был бы антиподом индийского Будды».^[24] Ницше (как и Будда) признал, что все есть изменение и становление, и оба стремились создать этику, не основанную на Боге или Абсолютистском Существе.^[25] Ницше считал, что цель буддизма - Нирвана - это форма жизни, отрицающая нигилизм и продвигал то, что он считал его инверсией, жизнеутверждением и amor fati. Согласно Бенджамину А. Эльману, интерпретация Ницше буддизма как пессимистического и отрицающего жизнь, вероятно, была вызвана его пониманием взглядов Шопенгауэра на восточную философию и, следовательно, «он был предрасположен реагировать на буддизм с точки зрения его внимательного прочтения Шопенгауэра».^[26] Из-за этого, как пишет Эльман, Ницше неверно истолковывает буддизм как продвигающий «ничто» и нигилизм, все из которых Будда и другие буддийские философы, такие как Нагарджуна отвергнуты в пользу более тонкого понимания Шуньята.^[26]

Антуан Панайоти рассуждает в Ницше и буддийская философия что обе эти системы мышления начинаются с борьбы с проблемой нигилизм и что они оба развивают терапевтические взгляды на то, как справляться со страданием и тревогой, вызванными кризисом нигилизма. В то время как Ницше и буддизм в некоторых отношениях расходятся, поэтому Ницше считал себя «антибуддой», Панайоти подчеркивает сходство обеих систем как пути к «видению великого здоровья», позволяющему иметь дело с непостоянным миром. становления, приняв его таким, какой он есть на самом деле.^[27] В конечном счете, оба мировоззрения имеют своим идеалом то, что Панайоти называет «великим перфекционизмом в отношении здоровья», который направлен на устранение нездоровых тенденций в людях и достижение исключительного состояния саморазвития.

Роберт Г. Моррисон также писал об «иронической близости» между Ницше и палийским буддизмом посредством тщательного сопоставления текстов, например, между «самопреодолением» Ницше (Selbstüberwindung) и буддийской концепции умственного развития (читта-бхавана).^[28] Моррисон также видит сходство между буддийской концепцией танха, или страстное желание и взгляд Ницше на воля к власти а также в их понимании личности как потока различных психофизических сил.^[29] Сходство между представлением Ницше об Эго как потоке и буддийской концепцией Анатта также отмечен Бенджамином Эльманом.^[26]

Дэвид Лой также цитирует взгляды Ницше на этот предмет как на «что-то добавленное, изобретенное и спроецированное за тем, что есть» (Воля к силе 481) и на субстанцию ​​(«Свойства вещи влияют на другие« вещи »... нет» вещь в себе ». WP 557), которые похожи на буддийские номиналистические взгляды. Однако Лой считает, что Ницше не понимает, что его продвижение героических аристократических ценностей и утверждение воли к власти является такой же реакцией на «чувство нехватки», которое возникает из непостоянства субъекта, как то, что он называет рабской моралью.^[30]

Сравнительная работа также была проделана японскими интерпретаторами Ницше и буддизма, такими как Нишитани Кейджи в его работе. Самопреодоление нигилизма (Олбани, Нью-Йорк, 1990) и Абэ Масао в своих эссе о Ницше. В своей «Истории западной философии» Бертран Рассел настроил Ницше против Будды, в конечном итоге критикуя Ницше за его пропаганду насилия, элитарности и ненависти к сострадательной любви.

Феноменология и экзистенциализм

Шанавира Тхера разработал интерпретацию Пали канон под влиянием феноменологии и экзистенциализма.

Немецкий буддийский монах Ньянапоника Тхера писал, что буддист Абхидхамма философия "несомненно принадлежит" Феноменологии и что буддийский термин дхамма может быть переведено как «явление».^[31] Так же, Александр Пятигорский рассматривает раннюю буддийскую философию Абхидхаммы как «феноменологический подход».^[32]

В соответствии с Дэн Люстхаус Буддизм «является разновидностью феноменологии; Йогачара тем более».^[33] Некоторые ученые отвергают идеалистическую интерпретацию Йогачара Буддийской философии и интерпретировать ее через призму западного Феноменология которое представляет собой изучение сознательных процессов с субъективной точки зрения.^[34]

Кристиан Козеру в своей монографии «Восприятие реальности» утверждает, что такие буддийские философы, как Дхармакирти, Шантаракшита и Камалашила «разделяют точки соприкосновения с феноменологами в традициях Эдмунда Гуссерля и Мориса Мерло-Понти». Эта общая основа - понятие преднамеренность сознания.^[35] Козеру сравнивает концепции объектного аспекта (grāhyākāra) и субъектного аспекта (grāhakākāra) сознания с гуссерлианскими концепциями Ноэзис и Ноэма.

Современные буддийские мыслители, испытавшие влияние западной феноменологии и Экзистенциализм включают Шанавира Тхера, Нанамоли Бхиккху, Р. Г. де С. Веттимуни, Саманера Бодхесако и Нинослав Тагамоли.

Гуссерль

Гуссерль c. 1910-е годы

Эдмунд Гуссерль, основатель Феноменология, писал, что «не мог оторваться», читая буддийскую Сутта Питака в немецком переводе Карл Ойген Нойман.^[36][37] Гуссерль считал, что метод Будды в его понимании очень похож на его собственный. Евгений Финк, который был главным помощником Гуссерля и которого Гуссерль считал своим наиболее доверенным интерпретатором, сказал, что: «различные фазы буддийской самодисциплины были по существу фазами феноменологической редукции».^[38] Прочитав буддийские тексты, Гуссерль написал короткое эссе, озаглавленное «О беседах Гаутамы Будды» (Über die Reden Gotomo Buddhos), в котором говорится:

Полный лингвистический анализ буддийских канонических писаний дает нам прекрасную возможность познакомиться с этим средством видения мира, которое полностью противоположно нашему европейскому способу наблюдения, установить себя в его перспективе и сделать его динамические результаты действительно всеобъемлющими. через опыт и понимание. Для нас, для всех, кто живет в это время крушения нашей собственной эксплуатируемой, декадентской культуры и оглядывался вокруг, чтобы увидеть, где духовная чистота и истина, где проявляется радостное господство над миром, этот способ видения означает Этот буддизм - поскольку он говорит с нами из чистых первоисточников - является религиозно-этической дисциплиной для духовного очищения и достижения высочайшего уровня, задуманный и посвященный внутреннему результату энергичного и бесподобного, возвышенного образа жизни. ум, скоро станет ясно каждому читателю, посвятившему себя работе. Буддизм сравним только с высшей формой философии и религиозного духа нашей европейской культуры. Теперь наша задача - использовать эту (для нас) совершенно новую индийскую духовную дисциплину, которая была оживлена ​​и усилена контрастом.^[36]

Фред Дж. Ханна и Лау Квок Инь отмечают, что, когда Гуссерль называет буддизм «трансцендентальным», он ставит его на один уровень со своей собственной трансцендентальной феноменологией.^[37] Кроме того, то, что Гуссерль назвал буддизм «великим приключением», имеет большое значение, поскольку он также относился к своей собственной философии таким же образом - как к методологии, которая меняет способ взгляда на реальность, что также приводит к личной трансформации.^[36] Гуссерль также писал о буддийской философии в неопубликованной рукописи «Сократ - Будда», в которой он сравнивал буддийскую философию с западной традицией. Гуссерль увидел сходство между хорошей жизнью Сократа, прожитой в соответствии с принципом «познай себя», и буддийской философией, он утверждает, что у них обоих одинаковое отношение, которое представляет собой сочетание чисто теоретического подхода науки и прагматического отношения повседневного. жизнь. Это третье отношение основано на «практике, цель которой - возвышение человечества с помощью универсального научного разума».^[37]

Гуссерль также увидел сходство между буддийским анализом опыта и его собственным методом epoche, который заключается в приостановке суждений о метафизических допущениях и предпосылках о «внешнем» мире (допущения, которые он назвал «натуралистической установкой»). Однако Гуссерль также считал, что буддизм не превратился в объединяющую науку, которая могла бы объединить все знания, поскольку он остается религиозно-этической системой и, следовательно, не может быть квалифицирован как полная трансцендентальная феноменология.^[37]

По словам Аарона Проссера, «Феноменологические исследования Сиддхартхи Гаутамы и Эдмунда Гуссерля приходят к точно такому же выводу относительно фундаментальной и инвариантной структуры сознания. А именно, что объектно-ориентированное сознание имеет трансцендентальную корреляционную интенциональную структуру, и что это фундаментально - - в смысле основного и необходимого - для всех объектно-ориентированных переживаний ».^[39]

Хайдеггер

Согласно Рейнхарду Мэю и Грэму Парксу, на Хайдеггера, возможно, повлияли Дзен и Даосский тексты.^[40][41] Некоторые из Мартин Хайдеггер такие философские термины, как Ab-grund (пустота), Das Nichts (Ничто) и Dasein рассматривались в свете буддийских терминов, выражающих аналогичные идеи, такие как Пустота.^[42][43] Хайдеггер писал, что: «Как пустота [Ab-grund], Бытие« есть »одновременно ничто [das Nichts], а также земля».^[44] В «Диалоге о языке» Хайдеггера друг-японец (Тэдзука Томио) заявил, что «для нас [японцев] пустота - самое возвышенное название того, что вы хотите сказать словом« Бытие »»^[45] Критика Хайдеггером метафизика также сравнивают с радикальной антиметафизической позицией Дзэн.^[45] Уильям Барретт считал, что философия Хайдеггера похожа на Дзен-буддизм и что сам Хайдеггер подтвердил это после прочтения работ DT Suzuki.^[45]

Экзистенциализм

Жан-Поль Сартр считал, что сознанию недостает сущности или каких-либо фиксированных характеристик, и что понимание этого вызвало сильное чувство Экзистенциальная тоска или же Тошнота. Сартр видел, что сознание определяется его способностью отрицать, это происходит потому, что всякий раз, когда сознание осознает что-то, оно осознает, что оно не является этим намеренным объектом. Сознание - ничто, потому что все бытие в себе - весь мир предметов - вне его.^[46] Более того, для Сартра бытие-в-себе - тоже не что иное, как видимость, оно не имеет сущности.^[47] Это представление о себе как о ничто а реальность, лишенная какой-либо внутренней сущности, сравнивается с буддийской концепцией Пустота и Не-я.^[48][49] Так же, как буддисты отвергли индуистскую концепцию Атман, Сартр отверг гуссерлевскую концепцию трансцендентное эго.

Мерло-Понти говорят, что феноменология похожа на Дзен-буддизм и Мадхьямака в том, что все они придерживаются взаимосвязи "я", тела и мира ("жизненный мир "). Единство тела и разума (Shēnxīn, 身心) выраженный буддизмом Догэн и Жанран и Мерло-Понти взгляд на телесность сознания похоже, согласны. Оба они считают, что сознательный разум по своей сути связан с телом и внешним миром и что жизненный мир переживается динамически через тело, отрицая любые независимые Декартово Cogito.^[50]

Немецкий экзистенциалист Карл Ясперс также писал о философии Будды в его «Великих философах» (1975). Он рекомендовал западным христианам учиться у Будды, хвалил его космополитизм, гибкость и относительно недогматическое мировоззрение буддизма.^[51]

Киотская школа

Китаро Нисида, февраль 1943 г.

В Киотская школа было японское философское движение, сосредоточенное вокруг Киотский университет которые ассимилировали западные философские влияния (такие как Кант и Хайдеггер ) и буддийские идеи Махаяны для создания нового оригинального философского синтеза.^[52] Его основатель, Нисида Китаро (1870–1945) разработал центральную концепцию, связанную со школой Киото, а именно концепцию «Абсолютного Ничто» (дзеттай-му), которая связана с термином дзэн-буддизма. Му (無), а также Шуньята.^[52] Нисида увидел Абсолют природа реальности как Ничто, «бесформенная», «безосновательная основа», которая окутывает все существа и позволяет им претерпевать изменения и исчезать.^[52]

Буддизм и философия процесса

В философия процесса из Альфред Норт Уайтхед имеет несколько точек соприкосновения с буддийской философией.^[53] Уайтхед видел реальность как непостоянный постоянный процесс потока и отрицал, что объекты имеют внутри себя какую-либо реальную субстанцию, а скорее постоянно меняются обстоятельства. Это похоже на буддийские концепции непостоянство и пустота.^[54] Уайтхед также считал, что каждый из этих процессов никогда не был независимым, но был взаимосвязан и зависим во всех предшествующих случаях, и эту особенность реальности, которую он называл «творчеством», сравнивали с зависимое происхождение который утверждает, что все события обусловлены множеством прошлых причин.^[53][54] Как и буддизм, Уайтхед также считал, что наше понимание мира обычно ошибочно, потому что мы придерживаемся «заблуждения неуместной конкретности», рассматривая постоянно меняющиеся процессы как имеющие фиксированные субстанции.^[54] Буддизм учит, что страдания и стресс возникают из-за нашего невежество к истинной природе мира. Точно так же Уайтхед считал, что мир «преследует ужас» в связи с этим процессом изменений. «Абсолютное зло временного мира ... заключается в том, что прошлое исчезает, это время -« вечное исчезновение »» (PR, п. 340). В этом смысле концепция «зла» Уайтхеда похожа на буддийскую. випаринама-дуккха, страдания, вызванные изменением.^[53] У Уайтхеда также было представление о Боге, которое можно сравнить с теорией Махаяны. Трикая так же хорошо как Бодхисаттва идеал.^[53]

Панпсихизм и природа будды

Панпсихизм точка зрения, что разум или душа - универсальная черта всех вещей; это было распространенное мнение в западной философии, восходящее к Досократики и Платон. Согласно Д. С. Кларку, аспекты панпсихизма и панэкспериенциализма можно найти в Хуаянь и Тяньтай (Jpn. Tendai ) Буддийские доктрины Природа будды, который часто приписывался неодушевленным предметам, таким как цветы лотоса и горы.^[55]

Витгенштейн

Людвиг Витгенштейн придерживался терапевтического взгляда на философию, который, по мнению К. Фанн имеет «поразительное сходство» с дзен-буддийской концепцией дхармы как лекарства от абстрактной лингвистической и философской путаницы.^[56] К. Гудмунсен в своем Витгенштейн и буддизм утверждает, что «многое из того, что сказал позднее Витгенштейн, было предвидено около 1800 лет назад в Индии». В своей книге Гудмунсен сравнивает более позднюю философию Витгенштейна с философией. Мадхьямака взгляды на пустоту мысли и слова.^[57] Один из учеников Витгенштейна, шри-ланкийский философ К. Н. Джаятиллеке, написал Ранняя буддийская теория познания который аналитически интерпретировал эпистемологию ранних буддийских текстов.

Многие современные интерпретаторы Нагарджуны (Джей Гарфилд, К.У. Хантингтон) в своих работах по буддийской философии Мадхьямаки берут витгенштейновскую или поствитгенштейновскую критическую модель.^[58] Айвз Уолдо пишет, что Нагарджуна критика идеи свабхава (собственное бытие) «прямо аналогично аргументу Витгенштейна о том, что частный язык (эмпирический язык) невозможен. Не имея логических связей (критериев) с чем-либо за пределами их определяющей ситуации, его слова не должны иметь значения или использования».^[59]

Смотрите также

• Буддийская философия
• Буддизм и психология
• Буддизм на западе
• Буддизм и христианство
• Буддизм и наука

Рекомендации

1. Диоген Лаэртиус Жизни выдающихся философов Книга IX, Глава 9, Раздел 69 [1]
2. Беквит, Кристофер И. (2015). Греческий Будда: встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии (PDF). Princeton University Press. п. 28. ISBN  9781400866328.
3. Конзе, Эдвард. Буддийская философия и ее европейские параллели В архиве 7 февраля 2019 в Wayback Machine. Философия Востока и Запада 13, стр.9-23, № 1, январь 1963 г. University Press of Hawaii.
4. Беквит, Кристофер И. (2015). Греческий Будда: встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии (PDF). Princeton University Press. п. 28. ISBN  9781400866328.
5. Кузьминский, пирронизм, как древние греки заново изобрели буддизм; о недавнем исследовании см. Халкиас «Самосожжение Каланоса и другие светлые встречи греков и индийских буддистов в эллинистическом мире» Джокбса. 2015 (8): 163–186. https://www.academia.edu/12679460/The_Self-immolation_of_Kalanos_and_other_Luminous_Encounters_Among_Greeks_and_Indian_Buddhists_in_the_Hellenistic_World
6. Юм, Дэвид. Трактат о человеческой природе, Книга I Часть IV Раздел VI: О личности
7. Джайлз, Джеймс. Теория отсутствия «я»: Юм, буддизм и личностная идентичность, Философия Востока и Запада, Vol. 43, No. 2 (апрель, 1993 г.), стр. 175-200, Гавайский университет Press.
8. Гопник, Элисон. Мог ли Дэвид Хьюм знать о буддизме? Шарль Франсуа Долю, Королевский колледж Ла Флеш и Глобальная интеллектуальная сеть иезуитов. Исследования Юма, том 35, номер 1 и 2, 2009 г., стр. 5–28.
9. Parfit, Reasons and Persons 1984, стр.273.
10. Parfit, Reasons and Persons 1984, стр. 280-81.
11. Макфаркуар, Лариса. КАК БЫТЬ ХОРОШИМ, оксфордский философ думает, что он может свести всю мораль в формулу. Он прав? 2011 г.
12. Тола и Драгонетти, Философия разума в буддийской идеалистической школе Йогачара, История психиатрии, 16 (4): 453–465. «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 25 марта 2014 г.. Получено 18 августа 2013.
13. Батлер, Шон. Идеализм в буддизме йогачары, The Hilltop Review, Университет Западного Мичигана.
14. Чан, Вингчеук, буддизм Йогачара и феноменология Сартра.
15. Т. Р. В. Мурти, Центральная философия буддизма
16. Бертон, Дэвид. Буддизм, знание и освобождение: философское исследование, 107.
17. Конзе, Эдвард. Ложные параллели с буддийской философией В архиве 8 декабря 2015 г. Wayback Machine, Philosophy East and West 13, No. 2, pp105-115 January 1963.
18. Приложение Urs, Рихард Вагнер и буддизм, стр. 17
19. Шопенгауэр, О страданиях мира
20. Страница oregonstate.edu о Шопенгауэре и буддизме http://oregonstate.edu/instruct/phl201/modules/Philosophers/Schopenhauer/schopenhauer.html
21. Уикс, Роберт, "Артур Шопенгауэр", Стэнфордская энциклопедия философии (издание зима 2011 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = <http://plato.stanford.edu/archives/win2011/entries/schopenhauer/ >
22. Хаттон, Кеннет Сострадание у Шопенгауэра и Шантидевы. Журнал буддийской этики Vol. 21 (2014) и (2009) Этика в Шопенгауэре и буддизме. Кандидатская диссертация, Университет Глазго http://theses.gla.ac.uk/912/.
23. Ницше, Антихрист, Р. Дж. Холлингдейл (пер. И ред.) (Хармондсворт: Пингвин), № 20, с.129.
24. Панайоти, Антуан; Ницше и буддийская философия, стр. 2
25. Панайоти, Антуан; Ницше и буддийская философия, стр. 3
26. Эльман, Бенджамин А. Ницше и буддизм, Журнал истории идей, Vol. 44, No. 4. (октябрь - декабрь 1983 г.), стр. 671-686.
27. Панайоти, Антуан; Ницше и буддийская философия, стр. 49
28. МОРРИСОН, Роберт Г. Ницше и буддизм: исследование нигилизма и иронических сходств, Оксфорд: Oxford University Press, 1997
29. Моррисон, Роберт Г. Ницше и буддизм: исследование нигилизма и иронических сходств; Рецензент Лой, Дэвид Р. Азиатская философия Vol. 8, No. 2 (июль 1998 г.), стр. 129-131 Copyright 1998 Journals Oxford Ltd. (Великобритания), http://enlight.lib.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-EPT/loy.htm
30. Лой, Дэвид; За гранью добра и зла? Буддийская критика Ницше. Азиатская философия Vol. 6, No. 1 (март, 1996), стр. 37-58, http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-ENG/loy1.htm
31. Ньянапоника Тхера, Исследования Абхидхаммы, стр.20.
32. А. Пятигорский Буддийская философия мысли. - Тотова, Н. Дж., 1984.
33. Дэн Люстхаус. Буддийская феноменология: философское исследование буддизма Йогачара и Чэн Вэй-ши Лун. Curzon Critical Studies in Buddhism Series. Лондон: Рутледж, 2002. Страница viii
34. Шарф, Р.Х. Является ли феноменология йогачары? Некоторые свидетельства из книги Cheng weishi lun, Indian Philos (2016) 44: 777. doi: 10.1007 / s10781-015-9282-7
35. Козеру, Кристиан; Восприятие реальности: сознание, намерение и познание в буддийской философии
36. Ханна, Фред; Гуссерль об учении Будды; в The Humanistic Psychologist 23 (3): 365-372 · сентябрь 1995 г.
37. Лау Квок Инь, Гуссерль, буддизм и проблемный кризис европейских наук; http://www.cuhk.edu.hk/rih/phs/events/200405_PEACE/papers/LAUKwokYing.PDF
38. Кэрнс, Д. Беседы с Гуссерлем и Финком, с. 50; Гаага: Nijhoff.
39. Проссер, Аарон; Сиддхартха, Гуссерль и нейрофеноменология, Журнал исследований сознания, Том 20, номера 5-6, 2013 г., стр. 151-170 (20)
40. Паркс, Грэм. Хайдеггер и азиатская мысль
41. Мэй, Рейнхард, Скрытые источники Хайдеггера: восточноазиатские влияния на его работу
42. Рольф фон Эккартсберг и Рональд С. Валле, Хайдеггерианское мышление и восточный разум.
43. Винг-чек Чан, Хайдеггер и китайский буддизм
44. Бакман, Юсси. ОТСУТСТВИЕ ФОНДА ХАЙДЕГГЕРА РАЦИОНАЛЬНОСТИ БЫТИЯ.
45. Стори, Дэвид «Дзен в духе Хайдеггера», журнал философии Востока и Запада.
46. Пхра Медидхаммапорн (Прайун Мерерк): экзистенциализм Сартра и ранний буддизм. Издатель: Фонд Буддхадхаммы.
47. Х. Ли, Сандер. Представления о бескорыстии в сартровском экзистенциализме и тхеравадинском буддизме. http://www.bu.edu/wcp/Papers/Reli/ReliLee.htm
48. Стивен Уильям Лэйкок, Ничто и пустота: буддийское увлечение онтологией Жан-Поля Сартра
49. Гокхале, Сара. Пустые я: сравнительный анализ буддизма Махаяны, экзистенциализма Жан-Поля Сартра и глубинной психологии.
50. Джин Ю. Пак, Гереон Копф (редакторы). Мерло-Понти и буддизм, стр. 4, стр. 84.
51. Гельмут Ваутишер, Алан М. Олсон, Грегори Дж. Уолтерс; Философская вера и будущее человечества, стр. 415-417.
52. Дэвис, Брет В., «Школа Киото», Стэнфордская энциклопедия философии (издание лето 2010 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = <http://plato.stanford.edu/archives/sum2010/entries/kyoto-school/ >.
53. Инада, Кеннет К. Метафизика буддийского опыта и встреча Уайтхеда, Философия Востока и Запада Vol. 25 / 1975.10. P.465-487 http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-PHIL/inada3.htm В архиве 19 января 2011 г. Wayback Machine
54. Макфарлейн, Томас Дж. Процесс и пустота: сравнение философии процесса Уайтхеда и буддийской философии Махаяны.
55. Кларк, Д.С. Панпсихизм: прошлые и недавние избранные чтения, стр. 39.
56. К. Т. Фанн, Концепция философии Витгенштейна, стр.110
57. Гудмунсен, Крис Витгенштейн и буддизм, 1977, с. 113.
58. Розенквист, Тина. Демистифицируя святого, Джей Л. Гарфилд рационально воссоздает Мадхьямаку Нагарджуны как воплощение кросс-культурной философии.
59. Ивс Вальдо, "Наагаарджуна и аналитическая философия", Философия Востока и Запада 25, вып. 3 (июль, стр. 169, 1975): 281-290.