Скандха - Skandha

Эта статья посвящена термину в буддийской феноменологии. Для использования джайнами см. Скандха (джайнизм).
Не путать с Сканда.
Переводы
скандха
английскийагрегат, масса, куча
санскритस्कन्ध (скандха)
палиखन्ध (кхандха)
Бенгальскийস্কন্ধ (скандха)
Бирманскийခန် ဓာ (ငါးပါး)။
(IPA:[kʰàɰ̃dà])
Китайский蘊 (T) / 蕴 (S)
(Пиньинь: yn)
Японский蘊
(ромаджи: ООН)
Кхмерскийបញ្ចក្ខន្ធ
Корейский온
(RR: на)
Монгольскийᠴᠣᠭᠴᠠᠰ
(цогца)
Шанၶၼ်ႇ ထႃႇ
([khan2 thaa2])
Сингальскийස්කන්ධ (скандха)
тибетскийཕུང་ པོ་
(Phung Po)
Тайскийขันธ์
вьетнамскийNg uẩn
Глоссарий буддизма
Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

Скандхи (санскрит ) или же кхандхи (Пали ) означает «кучи, агрегаты, коллекции, группировки».[1] В буддизм, это относится к пять агрегатов цепляния (Панчападанаккхандха), пяти материальных и ментальных факторов, которые участвуют в возникновении влечения и привязанности. Они также объясняются как пять факторов, которые составляют и объясняют личность и личность живого существа,[2][3][4] но это более поздняя интерпретация в ответ на сарвастивадин эссенциализм.

Пять агрегатов или куч: форма (или материальный образ, оттиск) (рупа), ощущения (или чувства, полученные от формы) (ведана), восприятия (самджна), умственная деятельность или образования (санкхара), и сознание (виджняна ).[5][6][7]

в Тхеравада традиция страдания возникает, когда человек отождествляет себя с или цепляется агрегатам. Это страдание погашен отказавшись от привязанностей к агрегатам. В Махаяна традиция утверждает, что природа всех совокупностей по своей сути пустой из независимое существование.

Примерная концепция в Западная философия является Дэвид Хьюм с Теория связки, но он также существенно отличается от него деталями и замыслом.

Этимология

Скандха (स्कन्ध) - санскритское слово, означающее «множество, количество, совокупность», обычно в контексте тела, ствола, ствола, эмпирически наблюдаемого грубого объекта или чего-либо большого, проверяемого с помощью органов чувств.[1][8] Этот термин встречается в ведической литературе.

Палийское эквивалентное слово Khandha (иногда пишется Кханда)[3] широко появляется в палийском каноне, где Рис Дэвидс и Уильяма Стейда, это означает «большая часть тела, совокупность, куча, материал, собранный в массу» в одном контексте, «все, что входит в состав групп» в некоторых контекстах, и в частности как «элементы или субстраты сенсорного существования, чувственные агрегаты, обуславливающие появление жизни в любой форме ».[1][примечание 1] Пол Уильямс и др. переведите скандха как «куча, совокупность», утверждая, что это относится к объяснению психофизического состава любого существа.[10]

Йоханнес Бронкхорст оказывает скандха как «агрегаты».[11] Дэмиен Кеон и Чарльз Пребиш заявляют, что скандха является Phung Po по-тибетски, и эти термины означают «коллекции, агрегаты или связки».[12]

Описание

Будда учит в Пали канон пять следующих агрегатов:

  1. "форма" или же "иметь значение"[заметка 2] (Санскр., Пали रूप рупа; Тиб. гзуги): материя, тело или «материальная форма» существа или любого существования.[5][13] Буддийские тексты утверждают рупа любого человека, живого существа и объекта должны состоять из четырех основных элементов или сил: земли (твердость), воды (сцепление), огня (тепла) и ветра (движения).[3]
  2. "ощущение" или же "чувство" (Санскр., Пали वेदना vedanā; Тиб. цор-ба): чувственное восприятие объекта.[3] Он бывает приятным, неприятным или нейтральным.[заметка 3][примечание 4]
  3. "восприятие"[примечание 5] (Санскр. संज्ञा saṃjñā, Пали सञ्ञा saññā, Тиб. 'дю-шес): сенсорный и умственный процесс, который регистрирует, распознает и маркирует (например, форма дерева, зеленый цвет, эмоция страха).[13]
  4. "умственные образования" (Санскр. संस्कार saṃskāra, Пали सङ्खार санкхара, Тиб. 'дю-бай): "строительная деятельность",[13] "обусловленные вещи", "воля", «кармическая деятельность»; все типы ментальных отпечатков и обусловленности, вызываемые объектом.[14][15][примечание 6] Включает в себя любой процесс, который заставляет человека инициировать действие или действие.[13]
  5. "сознание" (Санскр. विज्ञान виджняна, Пали विञ्ञाण Винняна, Тиб. rnam-par-shes-pa): "дискриминация" или же "проницательность"[примечание 7]. «Осведомленность об объекте и различение его компонентов и аспектов бывает шести типов», - утверждает Питер Харви.[13] В буддийской литературе эта скандха обсуждается как:
    1. в Никаи /Gamas: осведомленность[16][примечание 8] то, что различает.[17][примечание 9]
    2. В Абхидхамме: серия быстро меняющихся взаимосвязанных дискретных актов познания.[примечание 10]
    3. В некоторых источниках Махаяны: база, поддерживающая весь опыт.[примечание 11]

Интерпретация

Агрегаты личности

Пять совокупностей часто интерпретируются в более поздней традиции как объяснение составляющих личности и личности,[18][19] и «список совокупностей стал чрезвычайно важным для дальнейшего развития учения».[19] Согласно этой интерпретации, в каждом скандха - тело, ощущения, восприятия, ментальные образования и сознание - есть пустота и нет субстанции.[3][11]

По словам Дэмиена Кеауна и Чарльза Пребиша, скандха в контексте канонического буддизма утверждает, что «понятие« я »излишне накладывается на пять скандх» явления или живого существа.[12] В скандха Доктрина, утверждает Мэтью Маккензи, является формой антиреализма в отношении повседневной реальности, включая людей, и представляет собой альтернативу «субстанциалистским взглядам на себя».[20] Это буддийский редукционизм всего воспринимаемого, каждого человека и личности как «совокупности, кучи» составных сущностей без сущности.[20]

По словам Харви, пять скандх вызывают чувство личности,[21] но есть дуккха, непостоянный, без постоянного «я» или сущности.[3][примечание 12] Каждая совокупность является объектом цепляния (цепляния) в основе самоидентификации как «я, я, я».[3] По словам Харви, понимая истинную природу скандхикак с точки зрения непостоянства, так и с точки зрения несамости, необходимо для нирваны.[29][примечание 13] Эту «пустоту от личности» можно найти в описаниях просветленного, совершенного состояния Архат и Татхагата,[31] где больше нет отождествления с пятью скандхами.[примечание 14]

Эта точка зрения «без сущности» была источником постоянных вопросов, серьезных разногласий и комментариев с древних времен в небуддийских индийских религиях, а также в буддийских традициях.[20][32][33] Использование скандхи концепция объяснения себя уникальна для буддизма среди основных индийских религий,[34][35] и должны рассматриваться в контексте полемики о Сарвастивада учение о том, что «феномен» или его составляющие реальны.[36] Это контрастирует с предпосылкой индуизм и Джайнизм что у живого существа есть вечная душа или метафизическое «я».[34][35]

Дэвид Калупахана далее объясняет, что человек считается нереальным, но скандха считаются настоящими в некоторых ранних буддийских текстах, но скандха также считаются нереальными и несущественными во многих других буддийских текстах Никаи и Агамы.[37]

Совокупность опыта и понимания

В соответствии с Таниссаро, то Будда никогда не пытался определить, что такое «личность», хотя ученые склонны подходить к скандхам как к описанию составляющих личности.[18][примечание 15] Он добавляет, что почти любой буддийский учитель медитации объясняет это так, как это делали даже буддийские комментарии, начиная примерно с I века н.э. По мнению Таниссаро, это неверно, и он предполагает, что скандха следует рассматривать как действия, которые причиняют страдания, но чьи нездоровые действия могут быть прерваны.[18]

Руперт Гетин также отмечает, что пять скандх - это не просто «буддийский анализ человека», но «пять аспектов опыта индивидуального существа в мире [...], охватывающего как схватывание, так и все схваченное».[39][примечание 16]

Бойсверт утверждает, что «многие ученые ссылались на пять совокупностей в своих трудах по буддизму, [но] ни один полностью не объяснил их соответствующие функции».[40] Согласно Бойсверту, пять совокупностей и зависимое происхождение тесно связаны, объясняя процесс, который связывает нас с сансара.[41] Бойсверт отмечает, что панча-упаданаккханда не включает в себя весь человеческий опыт.[42] Ведана может превратиться в Нирамиса или же неккхамма-шита ведана, ведана который не вреден, или в амиса или же гехасита ведана, «тип ощущения, [который] может действовать как агент, вызывающий в будущем возникновение влечения и отвращения».[40] Это определяется санна.[40] По словам Бойсверта, «не все санна принадлежат к санна-скандха. "Полезный санна признать три признака существования (дуккха, Анатта, Аничка), и не принадлежат санна-скандха. Нездоровый санна не "способствует пониманию" и без надлежащего санна, «человек, вероятно, будет вызывать тягу, привязанность и становление».[43] Как и с санна, "не все санкхара принадлежат к санкхараскандха", поскольку не все санкхара произвести будущие эффекты.[43]

Согласно Йоханнесу Бронкхорсту, представление о том, что пять совокупностей не являются «я», следует рассматривать в свете дебатов об «освобождающем знании», знании Атмана, которое в ведических традициях считалось освобождающим.[44] Бронкхорст отмечает, что «знание себя не играет никакой полезной роли на пути Будды к освобождению».[45][примечание 17] Что важно, так это не хвататься за формы, звуки, запахи, вкусы, предметы и психические свойства, которые воспринимаются шестью органами чувств (в том числе разумом как шестым органом чувств).[46] Осознание того, что совокупности не являются самооценкой в ​​освобождении от цепляния.[45][примечание 18]

Мири Альбахари также возражает против обычного понимания скандх как обозначения отсутствия какого-либо «я». Альбахари утверждал, что кхандхи не обязательно составляют целостность человеческого опыта, и что индуистская концепция Ātman (вечная душа) прямо не отрицается Палийским каноном.[47] Согласно Албани, «анатту лучше всего понимать как практическую стратегию, а не как метафизическую доктрину».[47] Альбахари, Ниббана это вездесущая часть человеческой природы, которая постепенно «раскрывается» прекращением невежества.

В Тхераваде Абхидхамме

 В Пять агрегатов (панча кхандха)
согласно Пали канон.
 
 
форма (рупа)
 4 элемента
(махабхута)		 
 
  ↓
  контакт
(Phassa)
    ↓↑
 
сознание
(винняна)
 
 
 
 
 
→
←
 
 
 
←
 психические факторы (четасика) 
 
чувство
(ведана)
 
 
 
восприятие
(санья)
 
 
 
формирование
(санкхара)
 
 
 
 
 Источник: MN 109 (Thanissaro, 2001).  |  детали схемы

В Ранние буддийские школы разработал подробный анализ и обзоры учений, содержащихся в сутрах, называемых Абхидхарма. Каждая школа разработала свою собственную Абхидхарму. Самым известным в настоящее время является Тхеравада Абхидхамма, но Сарвастивада Абхидхарма исторически был очень влиятельным и частично сохранился в китайской Агаме.

Шесть основ чувств

Основные статьи: Аятана и Шанаятана

Внутренняя и внешняя чувственные основы вместе образуют «шесть чувственных основ». В этом описании встречается в таких текстах, как Салаятана самюттасоединение объекта и органа чувств приводит к возникновению соответствующего сознания.

В соответствии с Бхиккху Бодхи, традиция Тхеравады учит, что шесть чувственных основ вмещают «все факторы существования», это «все», и «кроме которых вообще ничего не существует»,[48] и «лишены« я »и того, что принадлежит« я ».[49][примечание 19]

Сами сутты не описывают это как альтернативу скандхам; это в Абхидхамме, стремлении к «единой всеобъемлющей системе»[51] что пять совокупностей и шесть смысловых баз явно связаны:[51]

  • Первые пять внешний чувственные основы (видимая форма, звук, запах, вкус и осязание) и первые пять внутренний основы чувств (глаз, ухо, нос, язык и тело) являются частью совокупности форм;
  • Ментальный чувственный объект (т.е. ментальные объекты) перекрывает первые четыре совокупности (форма, чувство, восприятие и формирование);
  • Ментальный орган чувств (разум) сопоставим с совокупностью сознания.

Бодхи утверждает, что шесть чувственных основ - это «вертикальный» взгляд на человеческий опыт, а совокупность - «горизонтальный» (временной) взгляд.[52] Практика буддийской медитации Тхеравады на чувственных основах направлена ​​как на устранение искаженных познаний, таких как те, на которые влияют пристрастия, тщеславие и мнения, так и на «искоренение всех представлений во всех их проявлениях».[53]

Восемнадцать дхату и четыре параматтхи

Восемнадцать дхату[примечание 20] - Шесть внешних основ, шесть внутренних основ и шесть сознаний - функционируют через пять совокупностей. Эти дхату можно разделить на шесть триад, каждая из которых состоит из чувственного объекта, органа чувств и чувственного сознания.[примечание 21]

Абхидхамма и постканонические палийские тексты создают мета-схему для Сутта Питака Концепции агрегатов, смысловых основ и дхатту (элементов).[55] Эта мета-схема известна как четыре параматты или высшие реальности, три обусловленные, одна безусловная:

  • Материальные явления (рупа, форма)
  • Разум или сознание (читта)
  • Психические факторы (четасики: ощущение, восприятие и формирование факторов нама)
  • Ниббана

Двенадцать нидан

Смотрите также: Зависимое происхождение

В Двенадцать нидан представляет собой линейный список из двенадцати элементов из Буддист учения, которые возникают в зависимости от предыдущей ссылки. Хотя этот список можно интерпретировать как описание процессов, вызывающих перерождение, по сути он описывает возникновение дуккха как психологический процесс, без участия атмана.[56][57] Ученые считают, что это более поздний синтез нескольких старых списков.[58][59][60][61][56][62] Первые четыре звена могут быть насмешкой над ведической и брахманической космогонией, как описано в Гимн творения Вед X, 129 и Брихадараньяка Упанишада.[57][61][62][63][64][65] Они были объединены с разветвленным списком, описывающим обусловливание психических процессов,[60][56][62] сродни пяти скандхам.[66] В конце концов, этот разветвленный список превратился в стандартную двенадцатикратную цепочку в виде линейного списка.[60][67]

По словам Бойсверта, «функция каждого из агрегатов в их соответствующем порядке может быть напрямую коррелирована с теорией зависимого происхождения, особенно с восемью средними звеньями».[68] Четыре из пяти агрегатов явно упоминаются в следующей последовательности, но в другом порядке, чем список агрегатов, который заканчивается винняна • виджняна:[69]

  • умственные образования (санкхара • санскара) состояние сознания (винняна • виджняна)
  • что обусловливает имя-форму (нама-рупа)
  • который обуславливает предшественников (санаятана, пхасса • спарша) к ощущениям (ведана)
  • что, в свою очередь, обусловливает тягу (татха • тṛṣṇа) и цепляясь (упадана)
  • которые в конечном итоге приводят к «всей массе страданий» (кеваласса дуккхаккхандха).[примечание 22]

Взаимодействие между пятиагрегатной моделью непосредственной причинности и двенадцатью ниданами необходимой обусловленности очевидно, например, подчеркивая исходную роль, которую ментальные образования играют как в возникновении, так и в прекращении страдания.[примечание 23][примечание 24]

Сатипаттхана

Считается, что внимательность применима к четырем упассана (области или основы), «постоянное наблюдение за сенсорным опытом, чтобы предотвратить возникновение страстных желаний, которые могут привести будущий опыт к перерождению»,[70] которые также пересекаются со скандхами. Четыре области:[71]

По словам Гжегожа Полака, четыре упассана были неправильно истолкованы развивающейся буддийской традицией, включая Тхераваду, как относящиеся к четырем различным основам. По словам Полака, четыре упассана не относятся к четырем разным основам, о которых следует знать, а представляют собой альтернативное описание джханы, описывая, как самсхары усыплены:[76]

В традиции махаяны

Махаяна развилась из традиционных школ, вводя новые тексты и делая другие акценты в учениях, особенно шуньяту и Бодхисаттва-идеал.

Индия

В Праджняпарамита - учения развивались с I века до нашей эры. Он подчеркивает «пустоту» всего сущего. Это означает, что нет вечно существующих «сущностей», так как все зависимо возникший. Скандхи тоже возникают зависимо и не имеют никакого существенного существования. Согласно Red Pine, тексты Праджняпарамиты являются историческими реакция некоторым ранним буддийским Абхидхаммам. В частности, это ответ на Учения сарвастивады что «феномен» или его составляющие реальны.[36] Понятие «пустота» праджняпарамиты также согласуется с Тхеравада Абхидхаммой.[требуется дальнейшее объяснение ][нужна цитата ]

Это сформулировано в Сутра сердца. Санскритская версия «Праджняпарамита Хридая Сутра» («Сутра сердца»), которая, возможно, была составлена ​​в Китае из санскритских текстов, а затем переведена обратно на санскрит,[примечание 25] утверждает, что пять скандх пусты от самосуществования,[77][примечание 26][примечание 27][примечание 28] и, как известно, "форма пустота, пустота - это форма[77] То же самое и с чувствами, восприятием, умственными образованиями и сознанием ".[78]

В Мадхьямака -школа развивает понятие средний путь. Его основной текст - Муламадхьямакакарика, написано Нагарджуна, который опроверг Сарвастивада концепция реальности, воплощающая дхаммы.[79] Одновременное не-овеществление себя и овеществление скандх рассматривается некоторыми буддийскими мыслителями как весьма проблематичное.[80]

В Йогачара Далее школа проанализировала работу ума, разработала концепцию нама-рупы и пяти скандх, а также разработала понятие Восемь сознаний.

Китай

Суньята в китайских текстах - это "ву", ничто.[81][82] В этих текстах отношение между абсолютным и относительным было центральной темой в понимании буддийских учений. Агрегаты передают относительный (или условное) восприятие мира индивидом, хотя Абсолютное через них реализуется правда. Комментируя Сутру сердца, Д.Т. Сузуки Примечания:

Когда сутра говорит, что пять скандх обладают характером пустоты [...], смысл такой: Абсолюту не следует приписывать никаких ограничивающих качеств; хотя он имманентен всем конкретным и частным объектам, сам по себе он не поддается определению.[83]

В Татхагатагарбха Сутры, относясь к идее Природа будды, разработанная в Индии, но сыграла заметную роль в Китае. Татхагатагарбха-сутры иногда говорят о невыразимых скандхах Будды (за пределами природы мирских скандх и за пределами мирского понимания). в Махаяна Махапаринирвана Сутра Будда говорит о том, что скандхи Будды на самом деле вечны и неизменны. Считается, что скандхи Будды непостижимы для непробужденного видения.

Тибет

В Традиция ваджраяны далее развивает агрегаты с точки зрения махамудра эпистемология и тантрические материализации.

Ссылаясь на учения махамудры, Чогьям Трунгпа [84] определяет совокупность формы как «затвердевание» невежество (Пали, Avijjā; Санскр., авидья), позволяя создать иллюзию «обладания» динамичным и просторным мудрость (Пали, виджа; Санскр. видья), и, таким образом, являясь основой для создания дуалистический отношения между «я» и «другим».[примечание 29]

В соответствии с Трунгпа Ринпоче,[85] пять скандх - это «набор буддийских концепций, которые описывают переживание как пятиступенчатый процесс», и что «полное развитие пяти скандх ... является попыткой с нашей стороны оградить себя от истины о нашей несущественности», тогда как «практика медитации заключается в том, чтобы увидеть прозрачность этого щита». [86]

Трунгпа Ринпоче пишет (2001, с. 38):

[Некоторые] детали тантрической иконографии развиваются из абхидхармы [то есть, в данном контексте, детального анализа совокупностей]. Различные цвета и чувства этого особого сознания, этой конкретной эмоции проявляются в определенном божестве, носящем такой-то костюм определенных цветов, держащем в руке определенные особые скипетры. Эти детали очень тесно связаны с индивидуальностями конкретных психологических процессов.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ По словам Далай-ламы, скандха означает «куча, группа, коллекция или агрегат».[9]
  2. ^ В Rawson (1991: стр. 11) первая скандха определяется как «имя и форма (санскрит. нама-рупа, Тибетский гзуги)...". В Пали литература, нама-рупа Традиционно относится к первым четырем совокупностям, в отличие от пятой совокупности, сознания.
  3. ^ Палийский канон повсеместно определяет, что ведана включает ощущение чего-то приятного, неприятного или нейтрального (см., например, SN 22). Когда современные авторы подробно останавливаются на ведана, они определяют его аналогично (см., например, Нхат Хан, 1999, стр. 178; Трунгпа, 2001, стр. 21; и Трунгпа, 2002, стр. 126). Единственным исключением является Трунгпа (1976), стр. 20-23, где он заявляет, что «стратегии или импульсы» «безразличия, страсти и агрессии» являются «частью третьей стадии [совокупности]», «руководствующейся восприятием. . " (Этот раздел Трунгпа, 1976, антологизирован в Трунгпа, 1999, стр. 55-58.)
  4. ^ В общем, ведана считается нет включать «эмоции». Например, Бодхи (2000a), стр. 80, пишет: "Слово на пали ведана не означает эмоцию (которая кажется сложным явлением, включающим множество сопутствующих психических факторов), а просто аффективное качество переживания, которое может быть приятным, болезненным или нейтральным ». Возможно, в некоторой степени аналогично, Trungpa (1999), стр.58, пишет: «Сознание [пятая совокупность] состоит из эмоций и неправильных образов мышления ...»
  5. ^ Некоторые переводят этот термин как восприятие хотя обычно это перевод пратьякша что означает опасение сенсибилий и нет любое последующее судебное решение относительно них. Английское слово зачатие является более точным, хотя это подразумевает меньше процесса и больше статического конечного результата (умственное состояние удержания концепция)), следовательно дискриминация является предпочтительным.
  6. ^ Тхеравада Абхидхамма разделяет санкхара на пятьдесят умственных факторов (Bodhi, 2000a, p. 26). Трунгпа (2001), стр. 47 и далее, вслед за Сарвастивадой Абхидхармой, изученной в буддизме Махаяны, утверждает, что существует пятьдесят один «общий тип» самскара.
  7. ^ Питер Харви, Бескорыстный разум. Curzon Press 1995, стр. 143-146.
  8. ^ Комментируя использование термина «сознание» в SN 22.3 [1], Бодхи (2000b), стр. 1046-7, п. 18, говорится: «Этот отрывок подтверждает привилегированный статус сознания среди пяти совокупностей. В то время как все совокупности являются условными явлениями, отмеченными три характеристики, сознание служит связующей нитью личная преемственность через последовательность перерождений ... Остальные четыре совокупности служат «станциями для сознания» (vinnanatthitiyo: см. [SN] 22: 53-54). Однако даже сознание - это не самоидентичная сущность, а последовательность зависимо возникших случаев познания; см. MN I 256-60 ".
  9. ^ Харви пишет: «Это контрастирует с saññā, которая знает, группируя вещи вместе, маркируя их. Этот контраст можно увидеть в терминах типичных объектов этих состояний: цвета для саннья (S.III.87), но вкусы ( S.III.87) или чувства (MI292) для винняны. В то время как цвета обычно идентифицируются немедленно, вкусы и чувства часто требуют тщательного рассмотрения, чтобы правильно идентифицировать их: необходимы различение и анализ ».
  10. ^ Эта концепция сознания содержится в Тхераваде Абхидхамме (Бодхи, 2000а, стр.29).
  11. ^ Хотя это не обязательно противоречит Никаи, это особенно утверждение Махаяны. Например, Нхат Хан (1999, стр. 180-1) утверждает: «Сознание здесь означает хранить сознание, которое лежит в основе всего, что мы есть, в основе всех наших умственных образований ». Точно так же Трунгпа (2001, стр. 73-4) утверждает, что сознание« является окончательно развитым состоянием бытия, содержащим все предыдущие элементы. .... [C] сознание представляет собой немедленно доступный источник оккупации для энергии скандх, которой они питаются ».
  12. ^ * Дуккха: первый Благородная правда заявляет, что «вкратце, пять связок захватывающего топлива (упадана-скандха) болезненны [дуккха]."[3][22] Эти пять совокупностей вызывают страдание, боль или неудовлетворенность. Все, что делает человека, является фактором дуккха, и они в буддийской мысли являются источником не удовольствия, а печали.[13] Нирвана требует превосходства от всех пяти скандхи и объекты чувств.[3]
    * Непостоянство: они возникают и растворяются.[13][23]
    * Анатта: каждый из скандхи не хватает самости и предметности.[24] Совокупности - это явления, которые не имеют сущности ни по отдельности, ни вместе, все, что воспринимается как совокупность или целое, не имеет реального существования.[25][20] Это «не-я» (Анатта) доктрины, и она считает, что вера в себя является источником Дуккха (страдание, боль, неудовлетворенность).[26][27] Явное отрицание субстанциальности или сущности любого из пяти скандха появляется в ранних буддийских текстах: «Всякая форма сравнима с пеной; все чувства - с пузырями; все ощущения подобны миражу; диспозиции подобны стволу подорожника; сознание - всего лишь иллюзия: так же Будда иллюстрировал [природу агрегаты] ".[28]
  13. ^ Начальная часть буддийской практики - это очищение каждой из вышеперечисленных «пяти совокупностей» посредством медитации, учебы, ритуала и жизни с помощью добродетелей, особенно воздержания от психических интоксикантов. В конце концов, практика переходит к рассмотрению их как наивных, а затем к их преодолению, чтобы достичь состояния осознания того, что нет ни личности, ни себя внутри или в каком-либо другом существе, утверждает Харви, где все и вся лишены я или субстанциальности и являются «кластер изменения физических и психических процессов».[11][30]
  14. ^ Физические, личностные факторы (скандхи), и любое чувство «Я» или «я» - это бремя, которое просветленный человек сбросил, став «человеком из ничего», не цепляясь ни за что внутреннее или внешнее.[31] Совершенное состояние просветления - это состояние без какой-либо личности, без тщеславия «Я есть», без физической идентификации, без интеллектуальной идентификации, без идентификации в прямой или косвенной форме, относящейся к любому из пяти скандхи, потому что «татхагата отказался от факторов личности».[31] Никто не может найти его, потому что у него нет «я», «я» или личности, в то время как его читта расширяется до бесконечности; он недоступен для непросвещенных людей, а также для армии Мара (демон смерти в буддизме).[31]
  15. ^ Адриан Снодграсс (1984) утверждает, что этот термин буквально означает «куча», и эта концепция относится к учению, принятому всеми буддийскими школами, о том, что «личность - это совокупность пяти составных частей», ссылаясь на более старые публикации с 1930-х по 1950-е годы.[38]
  16. ^ Гетин: «Объяснение кхандх как буддийского анализа человека, как это было тенденцией современных ученых, возможно, не так уж и неверно, но это означает сосредоточить внимание на одном аспекте обращения с кхандхами за счет Таким образом, А.Б. Кейт мог бы написать: «Разделением, которое ... определенно не имеет достоинств, логических или психологических, человек делится на пять агрегатов или групп». Однако пять кхандх, рассматриваемые в никаях и ранней абхидхамме, не совсем принимают характер формальной теории природы человека. Их интересует не столько представление анализа человека как объекта, сколько, скорее, понимание природы обусловленного существования с точки зрения переживающего субъекта.Таким образом, на самом общем уровне рупа, ведана, санья и представлены как пять аспектов восприятия мира отдельным существом; каждая кхандха рассматривается как представляя сложный класс явлений, которые постоянно возникают и исчезают в ответ на процессы сознания, основанные на шести сферах чувств. Таким образом, они становятся пятью упаданаккхандхами, охватывающими как схватывание, так и все схваченное ".[39]
  17. ^ Бронкхорст: «Очевидно, что цель учения Будды не в том, чтобы раскрыть истинное« я ». Напротив, нужно отказаться от озабоченности истинной природой« я ». Только тогда человек готов следовать по пути, указанному Будда. С этой практической точки зрения вопрос о существовании "я" имеет второстепенное значение. Главное состоит в том, что знание "я" не играет никакой полезной роли на пути Будды к освобождению. что некоторые небуддийские течения утверждали постоянное «я», не подлежащее изменению, потому что только знание такого «я» могло быть полезным для достижения освобождения, вероятно, оправдано предположение, что Будда не принимал существование такого «я» ».[45]
  18. ^ Бронкхорст: «Осознание того, что различные компоненты человека не являются самостью, заставляет мудрого и благородного слушателя отворачиваться от материальной формы и т. Д.; В результате он освобождается от желаний и достигает освобождения».[45]
  19. ^ Согласно Биккху Бодхи, Маха-пуннама сутта, также называемый Беседа Великой ночи полнолуния, описывает непостоянство совокупностей, чтобы утверждать, что нет «я», и правильное различение таково: «это не мое, это не мое я, это не то, что я есть». Из Маха-пуннама сутта

    [Будда:] «Возможно, что бессмысленный человек - погруженный в невежество, охваченный страстью - может подумать, что он может перехитрить послание Учителя таким образом:« Итак, форма - это не я, чувство - это не я, восприятие - это не-я, выдумки - не-я, сознание не-я. Тогда какое я будет затронуто действиями, совершаемыми тем, что не-я? » Итак, монахи, разве я не обучил вас контр-допросу по той и той теме здесь и там? Как вы думаете - форма постоянна или непостоянна? » «Непостоянно, господин». «А то, что непостоянно, легко или неприятно?» "Стресс, господин". «И уместно ли рассматривать непостоянное, стрессовое, подверженное изменениям, как:« Это мое. Это мое «я». Это то, что я есть »?»
    [Монахи:] "Нет, господин".
    "... Чувство постоянное или непостоянное?" «Непостоянно, господин» ...
    «... Восприятие постоянно или непостоянно?» «Непостоянно, господин» ...
    «... Фальсификации постоянны или непостоянны?» «Непостоянно, господин» ...
    «Как вы думаете, монахи - сознание постоянно или непостоянно?» «Непостоянно, господин». «А то, что непостоянно, легко или неприятно?» "Стресс, господин". «И уместно ли рассматривать непостоянное, стрессовое, подверженное изменениям, как:« Это мое. Это мое «я». Это то, что я есть »?»
    «Нет, господин».
    «Таким образом, монахи, любая форма, какая бы она ни была в прошлом, будущем или настоящем; внутренняя или внешняя; явная или тонкая; общая или возвышенная; далекая или близкая: каждая форма должна рассматриваться такой, какая она есть на самом деле, с правильным различением, как:« Это не мое. Это не я. Это не то, что я есть ».

    - Маджхима Никая III 15, Перевод Таниссаро Бхиккху[50]

  20. ^ Палийское слово дхату используется во многих контекстах в палийском каноне: например, Бодхи (2000b), стр. 527-8, определяет четыре различных способа, которые дхату используется в том числе в терминах «восемнадцать элементов» и в терминах «четырех первичных элементов» (Catudhātu ).
  21. ^
    • Первые пять органов чувств (глаз, ухо, нос, язык, тело) являются производными форма.
      • Шестой орган чувств (разум) является частью сознание.
    • Первые пять объектов чувств (видимые формы, звук, запах, вкус, осязание) также являются производными от форма.
      • Шестой объект чувств (ментальный объект) включает: форма, чувство, восприятие и умственные образования.
    • Шесть чувственных сознаний являются основой сознание.[54]
  22. ^ > Другими словами, цепляние происходит через пять скандх. См., Например, Самадхи-сутту (СН 22: 5). (Таниссаро, 2006b).
  23. ^ Очевидные различия между моделью ниданы и моделью кхандхи уменьшаются, когда вместо использования модели двенадцати нидан из Самьютта Никаи, глава 12 (например, Таниссаро, 1997d), сравнивается модель девяти нидан Маха-нидана сутта (DN 15) (Таниссаро, 1997a) где сознание обусловливает имя-форму, а имя-форма обусловливает сознание.
  24. ^ Бодхи (2000b, стр. 839-840) пишет: «В то время как учение о взаимозависимом происхождении предназначено для раскрытия динамического паттерна, проходящего через повседневный опыт, который продвигает круг перерождения и смерти вперед от жизни к жизни, учение о пяти совокупностях концентрируется на опыте в его живой непосредственности в континууме от рождения до смерти ». Возможно, в том же ключе Бодхи (2000b, стр. 762-3, п. 132) отмечает в другом месте, что, согласно подкомментарию Самьютта Никаи: «Есть два вида источник, мгновенное происхождение (ханика-самудайа) и происхождение через условия (пакчая-самудая). Бхикшу, который видит одного, видит другого ".
  25. ^ Согласно Наттье (1992), Сутра сердца изначально была составлена ​​на китайском языке, а затем была переведена на санскрит. После этого он стал популярен в Индии, а затем в Тибете. Элементы этого перевода отсутствуют в китайских версиях этой сутры.
  26. ^ Также Нхат Хан (1988), стр. 1, и Сузуки (1960), стр. 26. Нхат Хан (1988) добавляет к этому первому стиху предложение: «После этого проникновения он преодолел всю боль». Судзуки (1960), стр. 29, отмечает, что это дополнительное предложение является уникальным для перевода Сюань-чжуана и опущено в других версиях Сутры сердца.
  27. ^ В каноне Тхеравады английское слово «самосуществование» является переводом санскритского слова свабхава. «Свабхава» также переводится как «я-природа» (Судзуки, 1960, с. 26), «отдельное я» (Нхат Хан, 1988, с. 16) и «самосуществование» (Red Pine, 2004, с. 67) . Обратите внимание, что китайские версии Сутры сердца нет содержат понятие свабхава. Когда упоминается «пустота себя», английское слово «self» является переводом пали слово "атта" (Санскрит, "атман").
  28. ^ Что касается срока сабхава (Пали; санскр .: свабхава) в Палийском каноне, Гал (2003), стр. 7, пишет: "Судя по сутты, период, термин сабхава Никогда не использовался Буддой и вообще редко встречается в Палийском каноне. Только в постканонический период оно стало стандартным понятием, когда оно широко использовалось в комментаторских описаниях дхаммы [обусловленные умственные и физические процессы] и в подкомментариях экзегезы.
    Период, термин сабхаватем не менее, встречается в различных случаях в пяти канонических или параканонических текстах: ПаṭIsambhidāmagga, то ПеṭАкопадеса, то Неттиппакараṇа, то Милиндапанья и Буддхаваṃса."
    Гал (стр. 10) предполагает, что использование термина сабхава в ПаṭIsambhidāmagga может быть самым ранним появлением в палийской литературе и цитатах (стр. 7, особенно. п. 28) из этого текста (Паṭявляется. II 178) применение фразы сабхавена суньяṃ (Пали для "пустой сабхава") к каждому из агрегатов - по крайней мере, внешне похоже на применение свабхава в Праджняпарамита Хридая Сутре («Сутра сердца»), цитируемой в этой статье.
  29. ^ Этот тип анализа совокупностей (когда незнание обусловливает пять совокупностей) может быть сродни анализу, описанному Двенадцать нидан.

Рекомендации

  1. ^ а б c Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стейд (1921). Пали-английский словарь. Motilal Banarsidass. С. 232–234. ISBN  978-81-208-1144-7.
  2. ^ Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. С. 708, 721–723, 827–828. ISBN  978-1-4008-4805-8.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я Харви 2013, п. 55.
  4. ^ Стивен М. Эммануэль (2015). Соратник буддийской философии. Джон Вили и сыновья. С. 193, 232–233, 421–425. ISBN  978-1-119-14466-3.
  5. ^ а б Стивен М. Эммануэль (2015). Соратник буддийской философии. Джон Вили и сыновья. С. 587–588. ISBN  978-1-119-14466-3.
  6. ^ Скандха Британская энциклопедия (2013)
  7. ^ Карунамуни Н.Д. (май 2015 г.). "Пяти агрегатная модель разума". SAGE Открыть. 5 (2): 215824401558386. Дои:10.1177/2158244015583860.
  8. ^ Монье Монье-Вильямс (1872 г.). Санскритско-английский словарь. Издательство Оксфордского университета. п. 1141.
  9. ^ Далай-лама (1966). Открытие Глаза мудрости: и история развития буддийской дхармы в Тибете. Теософское издательство. С. 37–38. ISBN  978-0-8356-0549-6.
  10. ^ Пол Уильямс; Энтони Трайб (2000). Буддийская мысль. Рутледж. С. 42, 48, 58–60, 69–70. ISBN  978-0-415207003.
  11. ^ а б c Бронкхорст 2009, п. 28–31.
  12. ^ а б Дэмиен Кеун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма. Рутледж. С. 321–322, 382, ​​844–845. ISBN  978-1-136-98588-1.
  13. ^ а б c d е ж грамм Харви 2013, п. 56-57.
  14. ^ Дэвид Дж. Калупахана (1992). История буддийской философии: преемственность и разрывы. Гавайский университет Press. С. 71–72. ISBN  978-0-8248-1402-1.
  15. ^ Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стейд (1921). Пали-английский словарь. Motilal Banarsidass. С. 664–665. ISBN  978-81-208-1144-7.
  16. ^ См., Например, SN 22.79, «Пожирание» (Бодхи, 2000b, стр. 915).
  17. ^ Питер Харви, Бескорыстный разум. Curzon Press 1995, стр. 143-146
  18. ^ а б c Таниссаро Бхиккху (2010), Пять агрегатов. Учебное пособие
  19. ^ а б Бронкхорст 2009, п. 28.
  20. ^ а б c d Маккензи 2013, п. 242–247.
  21. ^ Харви 2013, п. 56.
  22. ^ Бхиккху Бодхи, 2000б, стр. 840
  23. ^ Буддизм Аниччи, Британская энциклопедия (2013)
  24. ^ Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: центральная философия буддизма. Университетское издательство Гавайев. С. 84–86. ISBN  978-0-8248-0298-1.
  25. ^ Кларк Джонсон (2006). О сущности Будды: комментарий к трактату Рангджунга Дордже. Публикации Шамбалы. С. 34–35. ISBN  978-1-59030-276-7.
  26. ^ Питер Харви (2012). Введение в буддизм: учения, история и практики. Издательство Кембриджского университета. С. 57–62. ISBN  978-0-521-85942-4.
  27. ^ Питер Харви (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Соратник буддийской философии. Джон Вили и сыновья. С. 34–37. ISBN  978-1-119-14466-3.
  28. ^ Калупахана (1975), стр. 86. Цитата взята из S 3.142, а также встречается в Агамах.
  29. ^ Питер Харви (2012). Введение в буддизм: учения, история и практики. Издательство Кембриджского университета. С. 59–62. ISBN  978-0-521-85942-4.
  30. ^ Харви 2013, п. 57.
  31. ^ а б c d Питер Харви (1995), Бескорыстный разум, Curzon Press, страницы 228–230.
  32. ^ Уильям Эдельгласс; Джей Гарфилд (2009). Буддийская философия: основные материалы. Издательство Оксфордского университета. С. 261–264, 288–295, 297–308, 358–363, 226–227, 317–329. ISBN  978-0-19-971655-5.;
    Ирина Кузнецова; Чакраварти Рам-Прасад; Джонардон Ганери (2012). «Глава 9, см. Также Введение». Индуистские и буддийские идеи в диалоге: я и не-я. Издательство Ashgate. ISBN  978-1-4094-5662-9.
  33. ^ Руперт Гетин (16 июля 1998 г.). Основы буддизма. Издательство Оксфордского университета. стр.140 –149, 238–239. ISBN  978-0-19-289223-2., Цитировать: Мы видели, как буддийская мысль критикует концепцию неизменного «я» как бессвязную; однако как древние, так и современные критики утверждали, что устранение «я» в манере буддийской мысли фактически создает непреодолимые философские и моральные проблемы. (...) Мы видели, как буддийская мысль разбивает человека на пять классов физических и ментальных событий, известных как скандхи или агрегаты ».
  34. ^ а б Рухе 2005, п. 92–93.
  35. ^ а б Лой 2009, п. 63–64.
  36. ^ а б Сосна 2004, п. 9.
  37. ^ Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: центральная философия буддизма. Университетское издательство Гавайев. С. 85–86. ISBN  978-0-8248-0298-1.
  38. ^ Адриан Снодграсс (1992). Символизм ступы. Motilal Banarsidass. С. 137 с примечанием 165. ISBN  978-81-208-0781-5.
  39. ^ а б Гетин 1986.
  40. ^ а б c Boisvert 2005, п. 147.
  41. ^ Босиверт 2005, п. 150.
  42. ^ Boisvert 2005, п. 147-148.
  43. ^ а б Boisvert 2005, п. 148.
  44. ^ Бронкхорст 2009, п. 26-32.
  45. ^ а б c d Бронкхорст 2009, п. 27.
  46. ^ Бронкхорст 2009, п. 28-29.
  47. ^ а б Альбахари, Мири (март 2002 г.). «Против теории анатты Ноатмана». Азиатская философия. 12 (1): 5–20. Дои:10.1080/09552360220142225. ISSN  0955-2367.
  48. ^ Бодхи 2000b, п. 1122.
  49. ^ Бодхи 2000b С. 1125-127.
  50. ^ Маха-пуннама сутта: Великая ночная беседа в полнолуние, Таниссаро Бхиккху (2001)
  51. ^ а б Бодхи 2000b, п. 1123.
  52. ^ Бодхи, 2000b, стр. 1122-23
  53. ^ Бодхи (2000b), стр. 1125-26.
  54. ^ Бодхи (2000a), стр. 287-8.
  55. ^ Бодхи (2000a), стр. 6.
  56. ^ а б c Шульман 2007 г..
  57. ^ а б Юревич 2000.
  58. ^ Frauwallner 1973, п. 167-168.
  59. ^ Шуман 1997.
  60. ^ а б c Бакнелл 1999.
  61. ^ а б Гомбрич 2009.
  62. ^ а б c Джонс 2009.
  63. ^ Wayman 1984, п. 173 с примечанием 16.
  64. ^ Wayman 1990, п. 256.
  65. ^ Уэйман 1971.
  66. ^ Boisvert 1995.
  67. ^ Гомбрич 2009, п. 138.
  68. ^ Boisvert 1995, п. 127.
  69. ^ Boisvert 1995, п. 127-128.
  70. ^ Уильямс 2000, п. 46.
  71. ^ Куан 2008, п. я, 9, 81.
  72. ^ (Пали: кая-сати, каягата-сати; Санскр. кая-смрити)
  73. ^ (Пали ведана -сати; Санскр. ведана-смрити)
  74. ^ (Пали читта -сати; Санскр. читта-смрити)
  75. ^ (Пали дхамма -сати; Санскр. дхарма-смрити)
  76. ^ Полак 2011, п. 153-156, 196-197.
  77. ^ а б Красная сосна (2004), стр.2.
  78. ^ Нят Хан (1988), стр.1. Опять же, также см. Red Pine (2004), стр. 2, и Сузуки (1960), стр. 26.
  79. ^ Калупахана 1975, стр.78
  80. ^ Джинпа 2002, стр.112.
  81. ^ Лай 2003.
  82. ^ Swanson 1993, п. 373.
  83. ^ Судзуки (1960), стр. 29, п. 4.
  84. ^ Трунгпа, 2001, стр. 10–12; и Трунгпа, 2002, стр. 124, 133–134.
  85. ^ Трунгпа Ринпоче, 1976, стр. 20–22.
  86. ^ Трунгпа Ринпоче 1976, стр. 23

Источники

Первичная литература

Сутта Питака
  • Бодхи, Бхиккху (перевод) (2000b), Связанные беседы Будды: перевод Самьютта-никаи, Бостон: публикации мудрости, ISBN  978-0-86171-331-8
  • Āamoli, Bhikkhu (пер.) И Bodhi, Bhikkhu (ed.) (2001). Рассуждения Будды средней продолжительности: перевод маджхима-никаи. Бостон: публикации мудрости. ISBN  0-86171-072-X.
Антологии сутт
  • Бодхи, Бхиккху (ред.) (2005a). Словами Будды: Антология рассуждений из палийского канона. Бостон: пабы мудрости. ISBN  0-86171-491-1.
Отдельные сутры
Абхидхамма, палийские комментарии, современная Тхеравада
Махаяна
  • Фримантл, Франческа и Трунгпа, Чыгям (2003). Тибетская книга мертвых: великое освобождение через слушание в Бардо. Бостон: публикации Шамбалы. ISBN  1-59030-059-9.
  • Nhât Hanh, Thich (1988). Сердце понимания: комментарии к Сутре сердца Праджняпарамиты. Беркли, Калифорния: Parallax Press. ISBN  0-938077-11-2.
  • Нхат Хан, Тич (1999). Суть учения Будды. Нью-Йорк: Бродвейские книги. ISBN  0-7679-0369-2.
  • Красная сосна (2004). Сутра сердца. Эмеривилл, Калифорния: Shoemaker & Hoard. ISBN  1-59376-009-4.
  • Suzuki, Daisetz Teitaro (1960). Руководство по дзен-буддизму. Нью-Йорк: Grove Press. ISBN  0-8021-3065-8.
  • Трунгпа, Чогьям (1976). Миф о свободе и способ медитации. Боулдер: Шамбала. ISBN  0-87773-084-9.
  • Трунгпа, Чогьям (1999). Существенный Чогьям Трунгпа. Бостон: Шамбала. ISBN  1-57062-466-6.
  • Трунгпа, Чогьям (2001). Проблески Абхидхармы. Бостон: Шамбала. ISBN  1-57062-764-9.
  • Трунгпа, Чогьям (2002). Преодоление духовного материализма. Бостон: Шамбала. ISBN  1-57062-957-9.

Вторичная литература

  • Буавер, Матье (1995), Пять агрегатов. Понимание психологии и сотериологии тхеравады, Wilfrid Laurier University Press, для Канадской корпорации по изучению религии / Corporation Canadienne des Sciences Religieuses
  • Бронкхорст, Йоханнес (2009), Буддийское учение в Индии, Публикации мудрости, ISBN  978-0-86171-811-5
  • Бакнелл, Родерик С. (1999), «Обусловленное возникновение эволюционирует: вариативность и изменение текстовых описаний Патичча-самупадда Доктрина ", Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, 22 (2)
  • Фрауваллнер, Эрих (1973), «Глава 5. Будда и Джина», История индийской философии: философия Вед и эпоса. Будда и Джина. Самкхья и классическая система йоги, Мотилал Банарсидасс
  • Гал, Ноа (июль 2003 г.). Возникновение концепции «собственной природы»: (Сабхава) в ПаṭIsambhidāmagga [выдержка из докт. Тезис]. Оксфорд: Колледж Вольфсона. Получено 22 января 2008 г. из «Оксфордского центра буддийских исследований» на Интернет-архив.
  • Гетин, Рупер (1986), «Пять кхандх: их исполнение в никаях и ранняя абхидхамма», Журнал индийской философии, 14, Дои:10.1007 / BF00165825
  • Гомбрич, Ричард (2009), «Глава 9.Причинно-следственная связь и неслучайный процесс », О чем думал Будда, Равноденствие
  • Сью Гамильтон. «От Будды к Буддхагхосе: изменение отношения к человеческому телу в буддизме Тхеравады». В Религиозные размышления о человеческом теле, отредактированный Джейн Мари Лоу. Блумингтон и Индианаполис: Издательство Индианского университета, 1995, стр. 46–63.
  • Сью Гамильтон. Идентичность и опыт: конституция человека согласно раннему буддизму. Лондон: Luzac Oriental,
  • Харви, Питер (2013), Введение в буддизм: учения, история и практики, 2-е издание, Издательство Кембриджского университета, ISBN  978-0-521-85942-41996.
  • Джинпа, Туптен (2002). Самость, реальность и разум в тибетской философии: поиски Цонкапы срединного пути. Рутледж.
  • Джонс, Дхиван Томас (2009), «Новый свет на двенадцать нидан», Современный буддизм, 10 (2)
  • Юревич, Джоанна (2000), «Игра с огнем: пратитьясамутпада с точки зрения ведической мысли» (PDF), Журнал Общества Палийских текстов, 26: 77–103
  • Калупахана, Дэвид (1975). Причинность: центральная философия буддизма. Университетское издательство Гавайев.
  • Куан, Цзе-фу (2008), Осознанность в раннем буддизме: новые подходы через психологию и анализ текстов палийских, китайских и санскритских источников, Рутледж, ISBN  978-0-415-43737-0
  • Лай, Уэлен (2003), Буддизм в Китае: исторический обзор. В Антонио С. Куа (ред.): Энциклопедия китайской философии (PDF), Нью-Йорк: Рутледж, архивировано 12 ноября 2014 г.CS1 maint: неподходящий URL (связь)
  • Лой, Дэвид (2009), Осознание, связанное и несвязанное: буддийские эссе, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-1-4384-2680-8
  • Маккензи, Мэтью (2013), «Разыгрывание Самости: буддийский и энактивистский подходы к возникновению Самости», в Сидериц, Марк; Томпсон, Эван; Захави, Дэн (ред.), Я, а не Я?: Точки зрения аналитических, феноменологических и индийских традиций, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0-19-166830-2
  • Наттье, Ян (1992). "Сутра сердца: китайский апокрифический текст?" Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, т. 15, нет. 2. С. 153–223.
  • Полак, Гжегож (2011), Пересмотр джханы: на пути к критической реконструкции ранней буддийской сотериологии, UMCS
  • Роусон, Филип (1991). Священный Тибет. Нью-Йорк: Темза и Гудзон. ISBN  0-500-81032-X.
  • Рухе, Брайан (2005), Освобождение Будды, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-1835-4
  • Шуман, Ханс Вольфганг (1974), Буддизм: очерк его учений и школ, Теософский паб. жилой дом
  • Шуман, Ханс Вольфганг (1997) [1976], Boeddhisme. Стихтер, схолен, системный (Buddhismus - Stifter, Schulen und Systemen), Асока
  • Шульман, Эвиатар (2007), «Ранние значения взаимозависимого происхождения», Журнал индийской философии, 36 (2): 297–317, Дои:10.1007 / s10781-007-9030-8
  • Суонсон, Пол Л. (1993), Духовность пустоты в раннем китайском буддизме. В кн .: Буддийская духовность. Индийский, юго-восточноазиатский, тибетский, ранний китайский; отредактировал Такеучи Ёсинори, Нью-Йорк: Перекресток
  • Уэйман, Алекс (1971), «Буддийское взаимозависимое происхождение», История религий, 10 (3): 185–203, JSTOR  1062009
  • Уэйман, Алекс (1984), «Зависимое происхождение - индо-тибетское видение», Буддийское понимание: очерки, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0675-7
  • Уэйман, Алекс (1990) [1984], "Межгосударственный спор в буддизме", Буддийское понимание: очерки, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0675-7
  • Уэйман, Алекс (1990), Буддийское понимание. Эссе Алекса Уэймана, Motilall Banarsidass
  • Уильямс, Пол; Племя, Энтони (2000), Буддийская мысль, Рутледж

Интернет-источники

  1. ^ Основные разделы Палийский канон на кая-сати (кая-гата-сати): http://www.palikanon.com/english/wtb/g_m/kaaya_gata_sati.htm

внешняя ссылка

Тхеравада

Махаяна

  • Пять скандх, таблица с пятью скандхами, подготовленная Аланом Фоксом (факультет философии, США).

Ваджраяна