Виджняна - Vijñāna - Wikipedia

Переводы
Виджняна
английскийпроницательность (индуизм и буддизм); понимание, знание (индуизм); сознание,
ум, жизненная сила (буддизм)
санскритविज्ञान (виджняна)
палиविञ्ञाण (винняна)
Бирманскийဝိညာဉ်
(IPA:[wḭ ɲɪ̀ɰ̃])
Китайский識 (T) / 识 (S)
(Пиньинь: ши)
Японский識 (шики)
Кхмерскийវិញ្ញាណ
(Винь Нхин)
Корейский식 / 識 (шик)
Сингальскийවිඥ්ඥාන
тибетскийརྣམ་ པར་ ཤེས་པ་
Тайскийวิญญาณ
(RTGS: Виньян)
вьетнамский識 (thức)
Глоссарий буддизма

Виджняна (санскрит ) или же Винняṇа (Пали )[1] переводится как "сознание, "жизненная сила", "разум"[2] или «проницательность».[3]

Период, термин виджняна упоминается во многих ранних Упанишады, где это было переведено такими терминами, как понимание, знание и разум.[4][5]

в Палийский каноник с Сутта Питака первые четыре никаи, Винняṇа является одним из трех частично совпадающих палийских терминов, используемых для обозначения разума, остальные манас и читта.[6][7][8] Каждый из них используется в общем и нетехническом смысле слова «разум» в целом, но эти три иногда используются последовательно для обозначения психических процессов человека в целом.[9] Однако их основное использование различно.[10]

буддизм

В этом разделе рассматривается Буддист концепция в первую очередь с точки зрения Ранний буддизм с Пали литература а также в литературе других Буддийские школы.

Пали литература

Во всей палийской литературе Винняṇа[1] можно найти как один из горстки синонимов ментальной силы, которая оживляет инертное материальное тело.[11]Однако в ряде текстов на пали этот термин имеет более тонкое и контекстно-зависимое (или «техническое») значение. В частности, в Пали канон "Дискурсивная корзина" (Суттапитака ), винняṇа (обычно переводится как «сознание») обсуждается как минимум в трех связанных, но разных контекстах:

(1) как производная смысловых базисов (аятана ), часть эмпирически исчерпывающего "Все" (сабба);
(2) как один из пяти агрегатов (кхандха ) цепляния (упадана ) в корне страдания (дуккха ); и,
(3) как одна из двенадцати причин (нидана ) "Взаимозависимого происхождения" (paticcasamuppāda ), который представляет собой образец буддийских представлений о камма, возрождение и отпустить.[2]

В палийском каноне Абхидхамма и в постканонических Комментарии на пали, сознание (Винняṇа) далее анализируется на 89 различных состояний, которые классифицируются в соответствии с их каммическими результатами.

Рисунок 1: В Пали канон с Шесть секстетов:
 
 чувственные основы 
 
→		 ж
е
е
л
я
п
грамм		  
 
→		 c
р
а
v
я
п
грамм		  
 "внутренний"
смысл
органы		<–>"внешний"
смысл
объекты		 
 
↓↓
↓контакт
↓↑
  
сознание
 		 
 
  1. Шесть внутренних чувственные основы глаза, ухо,
    нос, язык, тело и разум.
  2. Шесть внешних чувственных основ видимые формы,
    звук, запах, вкус, прикосновение и ментальные объекты.
  3. Смысловой сознание возникает зависимый
    на внутренней и внешней чувственной основе.
  4. Контакт это встреча внутреннего смысла
    основа, основа внешнего чувства и сознание.
  5. Чувство зависит от контакта.
  6. Страстное желание зависит от чувства.
 Источник: MN 148 (Thanissaro, 1998).    детали схемы
 Фигура 2:
В Пять агрегатов (панча кхандха)
согласно Пали канон.
 
 
форма (рупа)
 4 элемента
(махабхута)		 
 
  ↓
  контакт
(Phassa)
    ↓↑
 
сознание
(винняна)
 
 
 
 
 
→
←
 
 
 
←
 психические факторы (четасика) 
 
чувство
(ведана)
 
 
 
восприятие
(санья)
 
 
 
формирование
(санкхара)
 
 
 
 
 Источник: MN 109 (Thanissaro, 2001).  |  детали схемы

Смысловая производная

В буддизме шесть основ чувств (Пали: санаятана; Санскр .: Шанаятана) относятся к пяти физическим органам чувств (ср. рецептивное поле ) (принадлежащий глазу, уху, носу, языку, телу), разуму (называемому базой шестого чувства) и связанными с ними объектами (визуальные формы, звуки, запахи, вкусы, осязание и умственные объекты). На основе шести чувственных основ возникает ряд ментальных факторов, включая шесть «типов» или «классов» сознания (Винняṇа-кая). Более конкретно, согласно этому анализу, шесть типов сознания - это сознание глаза (то есть сознание, основанное на глазах), сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание тела и сознание разума.[12]

В этом контексте, например, когда рецептивное поле уха ( проксимальный раздражитель, более известный буддистами как основа чувств или орган чувств) и звук ( дистальный стимул, или чувственный объект), возникает ассоциированное (связанное с ухом) сознание. Возникновение этих трех элементов (дхату) - например, ухо, звук и сознание уха - ведут к восприятие, известный как "контакт "и, в свою очередь, вызывает приятное, неприятное или нейтральное"чувство "возникать. Именно из такого чувства, что"страстное желание "(см. рис. 1.)

В дискурсе под названием «Все» (Сабба Сутта, SN 35.23), Будда утверждает, что нет «всего» вне шести пар чувственных основ (то есть шести внутренних и шести внешних чувственных основ).[13] «Беседа, которую следует оставить» (Паханая сутта, SN 35.24) дополнительно расширяет Все, включая первые пять вышеупомянутых секстетов (внутренние чувственные основы, внешние чувственные основы, сознание, контакт и чувство).[14][15] В знаменитом "Огненная проповедь " (Адиттапарья Сутта, SN 35.28) Будда заявляет, что «Все горит» страстью, отвращением, заблуждением и страданием (дуккха ); чтобы получить освобождение от этого страдания, нужно разочароваться во Всем.[16]

Следовательно, в этом контексте Винняṇа включает следующие характеристики:

  • винняṇа возникает в результате материальных смысловых основ (аятана )[17]
  • Есть шесть типов сознания, каждый из которых уникален для одного из внутренних органов чувств.
  • сознание (Винняṇа) отделен (и возникает) от разума (Mano)
  • здесь сознание познает или осознает свою конкретную чувственную основу (включая разум и объекты разума)
  • Винняṇа является предпосылкой для возникновения влечения (таṇха)
  • следовательно, для победы над страданием (дуккха), нельзя ни отождествлять себя, ни привязываться к Винняṇа

Агрегаты

В буддизме сознание (Винняṇа) является одним из пяти классически определенных экспериментальных "агрегаты "(Пали: кхандха; Санскр .: скандха). Как проиллюстрировано (Рис. 2), четыре других агрегата представляют собой материальную «форму» (рупа ), «чувство» или «ощущение» (ведана ), "восприятие" (санна ), а также «волевые построения» или «измышления» (санкхара ).

В SN 22.79 Будда различает сознание следующим образом:

«И почему вы называете это« сознанием »? Потому что оно познает, поэтому оно называется сознанием. Что оно познает? Оно познает то, что является кислым, горьким, острым, сладким, щелочным, нещелочным, соленым и несоленым. Потому что оно познает, это называется сознанием ».[18]

Этот тип осознания кажется более утонченным и интроспективным, чем тот, который связан с совокупностью восприятия (сання), которые Будда описывает в той же беседе следующим образом:

«И почему вы называете это« восприятием »? Потому что оно воспринимает, поэтому оно называется« восприятием ». Что он воспринимает? Он воспринимает синий, желтый, красный, белый. Поскольку он воспринимает, это называется восприятием ».[19]

Точно так же в комментарии V века н.э. Висуддхимагга, есть расширенная аналогия с ребенком, взрослым сельским жителем и опытным меновщиком, видящим кучу монет; опыт ребенка уподобляется восприятию, опыт сельского жителя - сознанию, а опыт менял - истинному пониманию (пана ).[20]Таким образом, в этом контексте «сознание» означает нечто большее, чем несводимый субъективный опыт чувственных данных, предложенный в дискурсах «Всего» (см. Предыдущий раздел); это дополнительно влечет за собой глубину осознания, отражающую степень памяти и узнавания.

Все агрегаты следует рассматривать как пустой от собственной природы; то есть возникают в зависимости от причин (хету) и условия (Paticca). В этой схеме причина возникновения сознания (Винняṇа) является возникновением одной из других совокупностей (физической или ментальной); а возникновение сознания, в свою очередь, порождает одно или несколько ментальных (нама) агрегаты. Таким образом, цепь причинно-следственной связи, идентифицированная в совокупности (кхандха) модель перекрывает цепочку обусловливания в Зависимом Происхождении (paticcasamuppāda ) модель.[21]

Зависимое происхождение

Сознание (Винняṇа) является третьим из традиционно перечисляемых Двенадцать причин (нидана) из Зависимое происхождение (Пали: паниччасамуппада; Санскр .: пратисамутпада).[22] В контексте Взаимозависимого Происхождения разные канонические дискурсы представляют разные аспекты сознания.[23] Традиционно выделяются следующие аспекты:

  • сознание обусловлено умственными измышлениями (санкхара);
  • сознание и разум-тело (намарупа ) взаимозависимы; и,
  • сознание действует как «жизненная сила», благодаря которой существует непрерывность перерождений.
Обустройство ментального производства и камма

Во многих дискурсах говорится:

"Из выдумок [санкхара] в качестве необходимого условия приходит сознание [Винняṇа]."[24]

В трех дискурсах в Самютта Никая, Будда выделяет три конкретных проявления санкхара как создание «основы для поддержания сознания» (ārammaṇañ ... viññāṇassa hitiyā), что может привести к будущему существованию,[25] к увековечиванию телесных и умственных процессов,[26] и к жажде[27] и вытекающие из него страдания. Как указано в общем тексте ниже (на английском и пали), эти три проявления представляют собой намерение, планирование и разыгрывание латентных тенденций («одержимость»).[28]

 12 нидан: 
Невежество
↓
Образования
↓
Сознание
↓
Имя и форма
↓
Шесть чувственных основ
↓
Контакт
↓
Чувство
↓
Страстное желание
↓
Цепляние
↓
Став
↓
Рождение
↓
Старость и смерть
 
... [Что] что человек намерен, и что он планирует, и к чему бы он ни был склонен:
это становится основой для поддержания сознания.
Когда есть основа, есть поддержка для установления сознания.[29]		Янча ... четети, янча пакаппети, янча анусети,
ārammaṇametaṃ хоти viññāṇassa hitiyā.
Rammaṇe сати патитха viññāṇassa hoti.[30]

Так, например, в «Дискурсе о намерениях» (Четана Сутта, SN 12.38) Будда более подробно разъясняет:

Бхиккху, то, что вы намереваетесь, и что вы планируете, и к чему у вас есть склонность: это становится основой для поддержания сознания. Когда есть основа, есть поддержка для установления сознания. Когда сознание утвердилось и стало расти, происходит производство обновленного будущего. существование. Когда есть производство будущего обновленного существования, будущее рождение, старение и смерть появляются печаль, стенание, боль, неудовольствие и отчаяние. Таково происхождение всей этой массы страдания.[31]

Язык постканонической Самютта Никая комментарий и подкомментарий далее подтвердите, что этот текст обсуждает средства, с помощью которых «каммическое сознание» «приносит плоды в потоке ума».[32] Другими словами, определенные намеренные или навязчивые действия с чьей-либо стороны по своей сути устанавливают в настоящем сознании основу для существования будущего сознания; таким образом, будущее существование обусловлено некоторыми аспектами первоначального намерения, включая его полезные и вредные качества.

И наоборот, в «Прикрепленном дискурсе» (Упая Сутта, SN 22.53), в нем говорится, что если страсть к пяти агрегаты (формы и мыслительные процессы) тогда отбрасываются:

«... из-за отказа от страсти поддержка отключена, и нет основы для сознания. Сознание, таким образом неустановленное, не размножающееся, не выполняющее никаких функций, высвобождается. Благодаря высвобождению оно устойчиво. Благодаря своей устойчивости он доволен. Благодаря своей удовлетворенности он не взволнован. Не взволнован, он (монах) полностью свободен внутри. Он понимает, что «Рождение окончено, святая жизнь осуществлена, задача выполнена. Для этого мира больше ничего нет ».[33]
Взаимозависимость разума и тела

Во многих дискурсах говорится:

"Из сознания [Винняṇа] обязательным условием является имя-форма [намарупа ]."[24]

Кроме того, в нескольких дискурсах утверждается, что одновременно верно и обратное:

«Сознание происходит от имени-формы как необходимого условия».[34][35]

В «Беседе о снопах тростника» (Nalakalapiyo Sutta, SN 12.67), дост. Сарипутта использует эту знаменитую аналогию для объяснения взаимозависимости сознания и формы имени:

«Это как если бы два снопа тростника стояли, прислонившись друг к другу. Точно так же из имени-формы как необходимого условия происходит сознание, из сознания как необходимого условия - имя-форма ...
«Если бы один оторвал один из этих тростниковых снопов, другой упал бы; если бы один оторвал другой, первый бы упал. Точно так же с прекращением имени-формы происходит прекращение сознание, с прекращением сознания происходит прекращение имени-формы ... "[36]
Аспект "жизненной силы" и возрождение

Как описано выше при обсуждении обусловливания сознания ментальными измышлениями, прошлые намеренные действия устанавливают каммический семя в сознании, которое выражает себя в будущем. Благодаря аспекту «жизненной силы» сознания эти будущие проявления не только в пределах одной продолжительности жизни, но и стимулируют каммические импульсы (Каммавега) через сансарный возрождения.

В «Беседе о безмятежной вере» (Сампасадания Сутта, DN 28), дост. Сарипутта ссылается не на отдельную сознательную сущность, а на «поток сознания» (винняṇа-сота), который охватывает несколько жизней:

"... [Непревзойденный способ обучения Благословенного Господа Дхамма в отношении обретения видения ... Здесь какой-нибудь аскет или брамин посредством рвения, усилия, приложения, бдительности и должного внимания достигает такого уровня концентрации, что он ... познает непрерывный поток человеческое сознание, установленное как в этом мире, так и в следующем ... "[37]

"Дискурс великих причин" (Маханидана Сутта, DN 15), в диалоге между Буддой и преп. Ананда, описывает "сознание" (винняṇа) таким образом, чтобы подчеркнуть его аспект "жизненной силы":[2]

«« Из сознания в качестве необходимого условия происходит имя-форма ». Так было сказано. И это способ понять, как из сознания в качестве необходимого условия происходит имя и форма. Если бы сознание не спустилось в утробу матери, могли бы имя и форма принять форму в утробе матери? "
«Нет, господин».
«Если после спуска в утробу сознание исчезнет, ​​возникнут ли для этого мира имя и форма?»
«Нет, господин».
«Если бы сознание мальчика или девочки было отключено, разве имя и форма созревали, вырастали и достигли зрелости?»
«Нет, господин».
«Таким образом, это причина, это причина, это происхождение, это необходимое условие для имени-формы, то есть сознания».[38]

Такие дискурсы, как этот появляться[согласно кому? ] чтобы описать сознание, которое является оживляющим феноменом, способным охватывать жизни, таким образом, вызывая перерождение.

An Ангуттара Никая дискурс представляет собой запоминающуюся метафору для описания взаимодействия каммы, сознания, страстного желания и перерождения:

[Ананда:] «Человек говорит, Господь, о« становлении, становлении ». Как становится [е] место?»
[Будда:] «... Ананда, камма - это поле, сознание - семя, и жажда влаги для сознания существ, сдерживаемых невежеством и скованных желанием утвердиться в [одном из "три мира" ]. Таким образом, в будущем происходит повторное становление ».[39]

Абхидхаммический анализ

В Паттана, часть Тхеравадин Абхидхарма, анализирует различные состояния сознания и их функции. Метод школы Тхеравады заключается в изучении каждого состояния сознания. Используя этот метод, некоторые состояния сознания идентифицируются как положительные, отрицательные и нейтральные. Этот анализ основан на принципе карма, главное в понимании различных сознаний. Всего, согласно Абхидхамме, существует 89 видов сознания. Пятьдесят четыре относятся к «сфере чувств» (связанной с пятью физическими чувствами, а также к стремлению к чувственным удовольствиям), 15 - к «сфере тонкого материала» (относящейся к медитативным погружениям, основанным на материальных объектах), 12 - к сфере «нематериальная сфера» (относящаяся к нематериальным медитативным погружениям), а восемь - сверхмирские (относящиеся к реализации Ниббана ).[40]

В частности, Винняṇа является единичным моментом концептуального сознания, и нормальная умственная деятельность считается состоящей из непрерывной последовательности Винняṇас.

Винняṇа состоит из двух компонентов: самого осознания и объекта осознания (которым может быть восприятие, чувство и т. д.). Таким образом, эти Винняṇаs не считаются окончательными (необоснованными) явлениями, поскольку они основаны на ментальных факторах (четасика). Например, джханик (медитативные) состояния описываются как основанные на пяти основных умственных факторах прикладной мысли (Vitakka ), устойчивая мысль (Vicara ), восторг (пити ), умиротворенность (сукха ) и однонаправленность (экаггата ).[нужна цитата ]

Перекрытие палийских терминов для ума

В соответствии с Бхиккху Бодхи, постканонический пали комментарий использует три термина Винняṇа, Mano и читта как синонимы разумно-смысловой основы (мана-аятана ); однако в Сутта Питака, эти три термина обычно контекстуализируются по-разному:

  • Винняṇа относится к осознанию через определенную внутреннюю основу чувств, то есть через глаз, ухо, нос, язык, тело или разум. Таким образом, существует шесть чувственно-специфических типов Винняṇа. Это также основа для личной преемственности внутри и между жизнями.
  • Манас относится к умственным «действиям» (камма), в отличие от физических или словесных действий. Это также шестая внутренняя сенсорная база (аятана ), то есть «основа разума», познающая ментальные ощущения (дхамма), а также сенсорная информация из физических чувств.
  • Читта включает формирование мысли, эмоций и воли; таким образом, это предмет буддийского умственного развития (бхава ), механизм выпуска.[41]

Читта называется "светящийся " в А.I.8-10.[42]

В буддийских школах

В то время как большинство буддийских школ выделяют шесть режимов сознания, по одному для каждого. чувственная база, некоторые буддийские школы определили дополнительные режимы.[43]

Шесть виджнян

Как описано выше, применительно к "Все" (сабба), Сутта Питака определяет шесть виджнян, связанных с шестью чувственными основами:

  1. Сознание глаза
  2. Сознание уха
  3. Сознание носа
  4. Сознание языка
  5. Сознание тела
  6. Сознание разума описывает сознание «идей» - буддизм описывает не пять, а шесть восприятий.

Восемь виджнян

Основная статья: Восемь сознаний

В Йогачара / Читтаматра школа учитывает еще два сознания.

  1. сознание, называемое клистаманас, собирает препятствия, яды, кармические образования.
  2. ālāyavijñāna - это сознание, «основа всего», что было переведено как «хранилище сознания».[44] Каждое сознание основано на этом. Это явление объясняет возрождение.

В соответствии с Вальпола Рахула «Сознание хранилища» мысли Йогачара существует также в ранних текстах, как «читта».[45]

Амалавиджняна

В Amalavijñāna (阿摩羅 識 ), «безупречное сознание», рассматривается некоторыми школами йогачары как девятый уровень сознания.[46] Это «чистое сознание отождествляется с природой реальности (париниспанна) или Таковостью».[47] С другой стороны, амалавиджняна может считаться чистым аспектом алая-гьяна.

Некоторые буддисты также предлагают хрдая (Сердечное) сознание (一切 識 識), или теория одиннадцати сознаний, или бесконечное сознание (無量 識 ).[48][49]

Современные обычаи

Винняна используется в Тайский буддизм иметь в виду сознание или жизненную силу человека после того, как оно покинуло тело в момент смерти. Тайцы различают виньяан и джид-джай (จิตใจ), то есть сознание, пока оно все еще связано с живым телом. Несмотря на то, что джид-джай покидает тело во время сна ночью и может также проявляться во время продвинутой практики медитации, он по-прежнему связан с телом.[нужна цитата ]

индуизм

Шри Рамакришна определяет виджняна в качестве

"Тот единственный, кто, достигнув Нитьи, Абсолюта, может обитать в Лила, the: Относительный, и снова восхождение от Лилы к Нитью, имеет зрелое знание и: преданность. Мудрецы вроде Нарада заветная любовь к Богу после познания: Брахмана. Это называется виджняна ». Также:« Что такое виджняна? Это значит познать Бога отчетливо, осознав Его существование через интуитивный опыт, и поговорить с Ним лично ».[50]

Айон Махарадж охарактеризовал взгляды Шри Рамакришны как проявление того, что он назвал «философией виджняна веданты».[51] В его книге Бесконечные пути к бесконечной реальности (2018),[52] Махарадж описывает шесть основных принципов Виджняна Веданты Рамакришны. К ним относятся понятие, что " виджняни возвращается из состояния нирвикальпа самадхи и достигает более богатого, подтверждающего мир недвойственного осознания того, что Бог стал всем ».[52]:38–39

Опираясь на древние тексты, В.С. Апте (1890, перераб. 1957-59) дает следующее определение для виджнянам (विज्ञानम्):

  1. Знание, мудрость, интеллект, понимание; यज्जीव्यते क्षणमपि प्रथितं मनुष्यैर्विज्ञानशौर्यविभवार्यगुणैः समेतम्। तन्नाम जीवितमिह ... Панчатантра (Pt.) 1,24; 5,3; विज्ञानमयः कोशः «оболочка разума» (первая из пяти оболочек души).
  2. Дискриминация, проницательность.
  3. Умение, мастерство; प्रयोगविज्ञानम् - Шрингара Тилака (Ś.) 1.2.
  4. Мирское или профанное знание, знание, полученное из мирского опыта (противоположность ज्ञान, что означает «знание Брахмы или Высшего Духа»); ज्ञानं ते $ हं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषत - Бхагавад Гита (Bg.) 7.2; 3.41; 6.8; (вся 7-я адхьяя Б. объясняет ज्ञान и विज्ञान).
  5. Бизнес, трудоустройство.
  6. Музыка.
  7. Знание четырнадцати преданий.
  8. Орган познания; पञ्चविज्ञानचेतने (शरीरे) - Махабхарата (Мб.) 12.187.12.
  9. Знание за пределами восприятия чувств (अतीन्द्रियविषय)[53]

Кроме того, Монье Уильямс (1899; ред. 2008) дает следующее определение:

  1. различать, различать, наблюдать, исследовать, распознавать, устанавливать, знать, понимать - Риг Веда (RV.) И т. Д. И т. Д. (С на и инф .: «не знать как»);
  2. иметь правильные знания - Катха Упанишад (KaṭhUp.)
  3. стать мудрым или ученым - Мн. iv, 20;
  4. слышать или учиться у (ген.) - Чхандогья Упанишада (Гл.); Махабхарата (МБх.);
  5. распознать в (loc.) - Панчатантра (Панкат.);
  6. смотреть или рассматривать или рассматривать как (два соотв.), Mn .; МБх. И др .; Kāv. И т.д .;
  7. объяснить, заявить - л.[54]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Как это принято в статьях WP, термин на пали Винняṇа будет использоваться при обсуждении Пали литература, и санскритское слово виджняна будет использоваться при ссылке на тексты, находящиеся в хронологическом порядке после палийского канона, или при широком обсуждении темы с точки зрения обе Палийские и непалийские тексты.
  2. ^ а б c См., Например, Rhys Davids & Stede (1921-25), стр. 618, запись "Виння"ṇa, получено 17 июня 2007 г. из "Цифровых словарей Южной Азии" Чикагского университета. Чикагский университет
  3. ^ См., Например, Апте (1957-59) В архиве 28 марта 2016 г. Wayback Machine, п. 1434, запись для "vijñānam", полученная из "U. Chicago" в [1] ; и, Монье-Вильямс (ред. 2008 г.) В архиве 3 марта 2016 г. Wayback Machine, п. 961, запись для "Vi-jñāna", получена из "U. Cologne" в «Архивная копия». В архиве из оригинала на 2016-05-14. Получено 2010-10-22.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь) .
  4. ^ Радхакришнан, Сарвепалли (1953). Основные упанишады. Издательство HarperCollins. ISBN  978-81-7223-124-8. OCLC  1128028420.
  5. ^ В Основные Упанишады, Сарвепалли Радхакришнан перевел виджняна английскими словами, такими как мудрость (с. 24), интеллектуальное сознание (с. 56), интеллект (с. 188-189 для Брихадараньяка 2: 1: 16-17), знание (стр. 200 для Брихадараньяки 2: 4: 12-13) и понимание (стр. 475-476 для Чандогья 7:7:1-2).
  6. ^ «Что такое виджняна в буддизме?». ThoughtCo. Получено 2017-05-07.
  7. ^ «Вопрос: В чем разница между гьяной и виджняной? | Библиотека Шри Чинмоя». www.srichinmoylibrary.com. Получено 2017-05-07.
  8. ^ «Алайя-виджнана: кладовая сознания, источник всего опыта». ThoughtCo. Получено 2017-05-07.
  9. ^ Сью Гамильтон, Личность и опыт. LUZAC Oriental, 1996, страницы 105-106.
  10. ^ Бодхи, Бхиккху (перевод) (2000b). Связанные беседы Будды: перевод Самьютта-никаи. (Часть IV - это «Книга шести основ чувств (Салаятанавагга)».) Бостон: Публикации мудрости. ISBN  0-86171-331-1., стр. 769-70, п. 154. Дополнительную информацию см. В разделе "Перекрытие палийских терминов для ума," ниже.
  11. ^ Рис Дэвидс и Стеде (1921-25), запись в "Виння"ṇа, "гласит:
    "В том, что может быть очень старой суттой S II.95 [винняṇа] дается как синоним читта (см. v.) и мано (см. v.), в отличие от слова kāya, которое означает тело. Это более простое нецерковное, нехоластическое народное значение встречается в других сутты. E. g. тело (kāya) когда оживляется, называется са-винняṇон же [с сознанием] .... "
    Бодхи (2000b), стр. 769-70, прим. 154, также упоминается это обобщенное использование Винняṇа в Абхидхамма Питака и комментарии (ср. "Перекрытие палийских терминов для ума раздел ниже).
  12. ^ См., Например, MN 148 (Таниссаро, 1998). В этом контексте слово на пали, переведенное как «сознание», Винняṇа и слово, переведенное как "ум", Mano. Таким образом, способность осознавать ум (основа, например, абстракций, синтезированных из физического сенсорного опыта) называется мано-винняṇа («разум-сознание»).
  13. ^ Бодхи (2000b), стр. 1140; и, Таниссаро (2001c). В архиве 3 марта 2016 г. Wayback Machine Согласно Бодхи (2000b), стр. 1399, г. п. 7, палийский комментарий относительно Сабба Сутта гласит: «... [Если] человек проходит через двенадцать чувственных основ, он не может указать на какое-либо реальное явление». Также см Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 680, запись "Сабба" куда саббах определяется как «(весь) мир чувственного опыта». Ссылки на "Все" (сабба) можно найти в ряде последующих дискурсов, включая SN 35,24, 35,25, 35,26, 35,27 и 35,29.
  14. ^ Бодхи (2000b), стр. 1140; и, Таниссаро (2001b). В архиве 8 мая 2016 г. Wayback Machine На эти пять секстетов неявно ссылаются как на основы цепляния (упадана ) и оковы в других дискурсах, таких как «Совет Анатхапиṇḍika Discourse »(Анатхапиṇḍикавада сутта MN 143; Ñāṇamoli & Bodhi, 2001, стр. 1109-13) и «Великое рассуждение о шестеричной основе» (Махасаḷаятаника сутта MN 149; ÑāṇАмоли и Бодхи, 2001, стр. 1137-39).
  15. ^ В дискурсе «Шесть секстетов» (Чачакка Сутта, MN 148), можно увидеть дальнейшее расширение, где «шесть секстетов» (ча-чакка) включают пять вышеупомянутых секстетов плюс зависящее от чувств влечение (таṇха ). (Для MN 148 см. Ñāṇamoli & Bodhi (2001), стр. 1129–36; и, Таниссаро (1998). В архиве 21 апреля 2016 г. Wayback Machine )
  16. ^ Таниссаро (1993). В архиве 21 апреля 2016 г. Wayback Machine
  17. ^ Это, например, можно сопоставить с Идеалист эпистемология, в которой материальный мир возникает из сознания (Bodhi, 2006).
  18. ^ Хаджания Сутта ("Жеванный, подавленный," SN 22.29) (Таниссаро, 2001а). В архиве 3 марта 2016 г. Wayback Machine
  19. ^ Хаджжания Сутта ("Жеванный, подавленный," SN 22.29) (Таниссаро, 2001а). Что касается типизирующего восприятия (сання) SN 22.79 через визуальные цвета и сознание (Винняṇа) посредством разнообразных вкусов, Бодхи (2000b, стр. 1072, п. 114) упоминает, что подкомментарий Самьютта Никаи утверждает, что восприятие улавливает видимости и формы, в то время как сознание «может улавливать определенные различия в объекте, даже когда нет внешнего вида и формы».
  20. ^ Buddhaghosa (1999), стр. 435-6)
  21. ^ Это перекрытие особенно ярко выражено в Маханидана Сутта (DN 15) где сознание (Винняṇа) является условием имени-тела (намарупа) и наоборот (см., например, Thanissaro, 1997a).
  22. ^ Не все канонические тексты идентифицируют двенадцать причин в причинной цепи Взаимозависимого Происхождения. Например, Маханидана Сутта (DN 15) (Таниссаро, 1997a) В архиве 21 апреля 2016 г. Wayback Machine определяет только девять причин (не считая шести смысловых основ, образований и незнания) и исходный текст Nalakalapiyo Sutta (SN 12.67) (Таниссаро, 2000) В архиве 3 мая 2016 г. Wayback Machine дважды определяет десять причин (без учета образований и незнания), хотя его окончательный перечень включает двенадцать традиционных факторов.
  23. ^ Например, аналогично сенсорно-специфическому описанию сознания при обсуждении «Все» (см. Выше) «Анализ дискурса взаимозависимого происхождения» (Патиччашамуппада-вибханга сутта, SN 12.2) описывает Винняṇа («сознание») следующим образом:
    "А что есть сознание? Эти шесть классов сознания: сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание тела, сознание интеллекта. Это называется сознанием ». (Таниссаро, 1997b) В архиве 4 мая 2016 г. Wayback Machine
  24. ^ а б Например, см. Патиччашамуппада-вибханга сутта (SN 12.2) (Таниссаро, 1997b). В архиве 4 мая 2016 г. Wayback Machine Были добавлены палийские термины в квадратных скобках. Также смотрите различные другие дискурсы в Самютта Никая Глава 12.
  25. ^ пунаббхавабхиниббатти («для того, чтобы снова возродиться»), упоминается в «Рассказе о воле (1)» (Bodhi, 2000b, p. 576)
  26. ^ намарупаша авакканти («для ввода имени и формы»), упомянутого в «Дискурсе воли (2)» (Bodhi, 2000b, pp. 576-77).
  27. ^ Нати (буквально «изгиб» или «наклон»), что в комментарии Самьютта Никаи является синонимом «страстное желание, называемая «склонностью» в смысле склонности ... к приятным формам и т. д. », упоминаемая в« Волевом дискурсе (3) »и его заключительных примечаниях (Bodhi, 2000b, стр. 577, 761). п. 116).
  28. ^ ca ceteti ca pakappeti ca anuseti: Rhys Davids & Stede (1921–25) переводят это как «намереваться, начать выполнять, выполнять» (стр. 268–69, запись для «Cinteti & ceteti» (получено 21 ноября 2007 г. в http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.1:1:1497.pali )[постоянная мертвая ссылка ]; Бодхи (2000b) переводит это как «намеревается ... планирует ... имеет тенденцию к» (стр. 576–77); и, Таниссаро (1995) В архиве 4 мая 2016 г. Wayback Machine переводится как «намеревается ... устраивает ... одержим». Таниссаро (1995), п. 1, далее уточняет:
    «Семь навязчивых идей: навязчивая идея чувственной страсти, навязчивая идея сопротивления, навязчивая идея взглядов, навязчивая идея неопределенности, навязчивая идея тщеславия, навязчивая страсть к становлению и навязчивая идея невежества. AN 7.12."
  29. ^ «Воля (1) Дискурс», «Воля (2) Дискурс» и «Воля (3) Дискурс» (Бодхи, 2000b, стр. 576-77).
  30. ^ Четанасуттах, Дутийа-четанасуттах и Татия-четанасуттах (Университет Ла Троб, н.д., Самютта Никая, книга 2, BJT, с. 102, 104. Университет Ла Троб, Австралия В архиве 2007-09-09 на Wayback Machine получено 21 ноября 2007 г.
  31. ^ Бодхи (2000b), стр. 576. См. Также Таниссаро (1995).
  32. ^ Бодхи (2000b), стр. 757-9 п. 112.
  33. ^ Таниссаро (1997c). Фраза в скобках «(монах)» находится в оригинальном переводе. См. Также Bodhi (2000b), стр. 890-91. Обратите внимание, что «несвязанный» - это перевод Таниссаро «ниббана» (пали; санскрит: нирвана ); таким образом, Бодхи (2000b), стр. 891, дает альтернативный перевод «будучи невозмутимым, он лично достигает Ниббаны».
  34. ^ См., Например, DN 15 (Таниссаро, 1997a), и SN 12.67 (Таниссаро, 2000).
  35. ^ Как указывалось в предыдущем разделе, «фабрикации» (также известные как «образования», «ментальные образования» или «волевые образования») - в отличие от «имени-формы» - чаще определяются как необходимые условия для сознания. Однако эти два разных утверждения не настолько противоречат друг другу, что, как указывает Пять агрегатов Модель, имя-форма включает в себя умственные вымыслы (см. диаграмму «Пять совокупностей» выше).
  36. ^ Таниссаро (2000).
  37. ^ Уолш (1995), стр. 419-20, п. 7. В конце примечание на стр. 606, г. п. 865, Уолш утверждает, что Винняṇа-сота это "редкое выражение, которое, кажется, приравнивается к бхаванга, (в основном) комментаторский термин для «непрерывности жизни» (Ñāṇамоли). "Ошибка приписывания Будде учения о том, что сознание на протяжении всей жизни является единственное число сущность - это ошибка монаха по имени Сати, которую Будда публично упрекает за это неверное толкование в «Великой беседе об уничтожении страстного желания» (Махатанхасанкхья Сутта, MN 38; пер. ÑāṇАмоли и Бодхи, 2001, стр. 349-61). Обратите внимание, что фраза «пар сознания» здесь относится к последовательным, взаимозависимым сознательным состояния в отличие от использования в западной психологии слова "поток сознания "для обозначения последовательных, взаимозависимых сознательных мысли.
  38. ^ Таниссаро (1997a).
  39. ^ AN 3.76 (Ньянапоника и Бодхи, 1999, стр. 69).
  40. ^ Бодхи (2000a), стр. 28-31.
  41. ^ Бодхи (2000b), стр. 769-70, п. 154.
  42. ^ Питер Харви, Мистицизм сознания в беседах Будды. В Карел Вернер, изд., Йогин и мистик. Curzon Press 1989, стр. 94.
  43. ^ "識 論 與 唯識 說 的 發展". Архивировано из оригинал на 2009-11-30. Получено 2010-01-24.
  44. ^ Нхат Хан (2001), стр. ff.
  45. ^ Вальпола Рахула, цитируется у Падмасири Де Силва, Роберта Генри Таулеса, Буддийская и фрейдистская психология. Третье исправленное издание, опубликованное NUS Press, 1992, стр. 66, [2].
  46. ^ Басвелл, Роберт младший; Лопес, Дональд С. мл., ред. (2013). Принстонский словарь буддизма (amalavijñāna). Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 33. ISBN  9780691157863.CS1 maint: ref = harv (связь)
  47. ^ Пол, Диана (1981). Структура сознания в предполагаемой трилогии Парамартхи, Философия Востока и Запада, 31/3, 310
  48. ^ zh: s: 佛學 大 辭典 / 九 識
  49. ^ "识 - 法相 词典 - 佛教 百科 佛教 百科". Архивировано из оригинал на 2011-07-11. Получено 2010-01-10.
  50. ^ Свами Нихилананда (1985), Евангелие Шри Рамакришны (Центр Рамакришны-Вивекананды), стр. 523 и 1225.
  51. ^ Махарадж, Айон (2017). «Философия виджняна веданты Шри Рамакши». Международный журнал индуистских исследований. 21 (1): 25–54. Дои:10.1007 / s11407-017-9202-4.
  52. ^ а б Махарадж, Айон (2018). Бесконечные пути к бесконечной реальности: Шри Рамакришна и межкультурная философия религии. Oxford University Press. ISBN  9780190868239. OCLC  1079877496.
  53. ^ См. Apte (1957-59), стр. 1434. Получено 1 февраля 2011 г. из "U. Chicago" на http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.5:1:2152.apte .
  54. ^ Монье Уильямс (1899; ред. 2008), стр. 961. Получено 1 февраля 2011 г. из U.Cologne в http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/monier/serveimg.pl?file=/scans/MWScan/MWScanjpg/mw0961-vijRmbhin.jpg .

Источники

  • Апте, Виман Шиварам (1957–59). Практический санскритско-английский словарь. Пуна: Прасад Пракашан. Общая онлайновая поисковая машина для этого словаря доступна в "U. Chicago" по адресу http://dsal.uchicago.edu/ dictionaries/apte/.
  • Бодхи, Бхиккху (ред.) (2000a). Всеобъемлющее руководство Абхидхаммы: Абхидхамматтха Сангаха Ачарии Ануруддхи. Сиэтл, Вашингтон: BPS Издания Pariyatti. ISBN  1-928706-02-9.
  • Бодхи, Бхиккху (перевод) (2000b). Связанные беседы Будды: перевод Самьютта-никаи. (Часть IV - это «Книга шести основ чувств (Салаятанавагга)».) Бостон: Публикации мудрости. ISBN  0-86171-331-1.
  • Бодхи, Бхиккху (5 сентября 2006 г.). MN 148: Чачакка сутта - Шесть наборов по шесть штук (П. 1). Получено 29 февраля 2008 г. из "Монастыря Бодхи".[1]
  • Buddhaghosa, Бхадантачария (перевод с пали Бхиккху Шанамоли) (1999). Путь очищения: Висуддхимагга. Сиэтл, Вашингтон: BPS Издания Pariyatti. ISBN  1-928706-00-2.
  • Университет Ла Троб (n.d.), "Pali Canon Online Database", онлайновая поисковая система Pali Canon проекта Шри-Ланки Tripitaka Project (SLTP).[2]
  • Монье-Вильямс, Монье (1899; ред. 2008). Санскритско-английский словарь. Оксфорд: Clarendon Press. Общая поисковая машина для этого словаря доступна в "U. Cologne" по адресу [3]
  • ÑāṇАмоли, Бхиккху (пер.) и Бодхи, Бхиккху (ред.) (2001). Рассуждения Будды средней продолжительности: перевод маджхима-никаи. Бостон: публикации мудрости. ISBN  0-86171-072-X.
  • Нхат Хан, Тич (2001). Преобразование в основе: пятьдесят стихов о природе сознания. Беркли, Калифорния: Parallax Press. ISBN  1-888375-14-0.
  • Никхилананда, Свами (1985), Евангелие Шри Рамакришны (Центр Рамакришны-Вивекананды)
  • Ньянапоника Тхера И Бхиккху Бодхи (перевод) (1999). Числовые беседы Будды: антология сутт из Агуттара Никая. Уолнат-Крик, Калифорния: AltaMira Press. ISBN  0-7425-0405-0.
  • Рис Дэвидс, T.W. И Уильям Стид (ред.) (1921-5). Пали-английский словарь Pali Text Society. Чипстед: Палийское текстовое общество. Общая онлайновая поисковая система для PED доступна по адресу Чикагский университет.[3]
  • Таниссаро Бхиккху (пер.) (1993). Адиттапарьяя сутта: огненная проповедь (SN 35,28). Получено 22 ноября 2007 г. из "Access to Insight".[4]
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1995). Четана сутта: намерение (SN 12.38). Получено 2 ноября 2007 г. из "Access to Insight".[5]
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1997a). Маха-нидана сутта: беседа о великих причинах (DN 15). Получено 2 ноября 2007 г. из "Access to Insight".[6]
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1997b). Патичча-самуппада-вибханга-сутта: анализ взаимозависимого возникновения (SN 12.2). Получено 2 ноября 2007 г. из "Access to Insight".[7]
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1997c). Упая-сутта: прилагается (SN 22,53). Получено 20 ноября 2007 г. из "Access to Insight".[8]
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1998). Чачакка сутта: шесть секстетов (MN 148). Получено 17 июня 2007 г. из "Access to Insight".[9]
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (2000). Налакалапийо сутта: снопы тростника (SN 12,67). Получено 2 ноября 2007 г. из "Access to Insight".[10]
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (2001a). Хаджжания сутта: вздор (SN 22,79). Получено 17 июня 2007 г. из "Access to Insight".[11]
  • Таниссаро Бхиккху (пер.) (2001b). Паханая Сутта: Отказаться (СН 35.24). Получено 17 июня 2007 г. из "Access to Insight".[12]
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (2001c). Сабба Сутта: Все (SN 35.23). Получено 17 июня 2007 г. из "Access to Insight".[13]
  • Уолш, Морис (пер.) (1995). Длинные беседы Будды: перевод Дигха-никаи. Бостон: публикации мудрости. ISBN  0-86171-103-3.

внешняя ссылка

Предшествует
Санскара		 Двенадцать нидан
Виджняна		Преемник
Намарупа
  1. ^ Bodhimonastery.net
  2. ^ Latrobe.edu.au В архиве 2007-09-27 на Wayback Machine Проверено 21 ноября 2007 г.
  3. ^ Чикагский университет
  4. ^ Accesstoinsight.org
  5. ^ Accesstoinsight.org
  6. ^ Accesstoinsight.org
  7. ^ Accesstoinsight.org
  8. ^ Accesstoinsight.org
  9. ^ accesstoinsight.org
  10. ^ Accesstoinsight.org
  11. ^ Accesstoinsight.org
  12. ^ Accesstoinsight.org
  13. ^ Accesstoinsight.org